"Фоноинструменты" (4. c.46) "являются предметами этнической культуры, которые обладают целесообразными фоническими свойствами. Они стоят в одном техническом ряду с голосом и органами артикуляции, являясь одним из средств акустических возможностей интонационной культуры. Фоноинструменты могут быть продолжением голосовых, артикуляционных, маунальных, стопных и других средств звукоизвлечения" (4. c.46). Таким образом, фоноинструменты формируют стереотипы интонационной выразительности, т.е. фиксируют и как бы материализируют интонацию.

В предыдущей главе, я перечислила ряд долганских фоноинструментов с кратким определением. В долганской культуре есть следующие звуковые инструменты: каангалда, купулаан, кобо (уостаак кобо, каагыр кобо), чуораан, тингкинэс (кингкилээн), ситим и дунгур.

"Такие ботало на рогах оленей - каангалда, или кангэлдэ, подвешивали на" рога "оленя, продолжали бытовать у индигиро-колымских эвенов до конца XXв." (7). Долганы же, как и у эвенов имея свою кангалду, применяли тоже на рогах оленя. Данный инструмент имел функцию отпугивания волков. Для достижения таких же целей, на шее олени долганы подвешивали купулаан, который изготовлялся из копытцев, фрагментов рога или деревянного бруска. В общем, из-за звучания этил ботал зависело благополучие семьи оленевода и сохранение присутствующего богатства. В далекие времена, долганы, как и другие малочисленные народы, страдали от нападения волков на стада. Надо было как-нибудь предостерегать от таких бед, и кочующиеся люди придумали вот такой способ - надевание на шее и на рога олени кангалды и купулаан.

Кобо, то есть шейная подвеска из металла для оленя, уостаак кобо - трубоконусная подвеска, каагыр кобо - металлический шары на оленях, использовались тоже для целей напугания хищников, а также имели праздничный характер. То есть, во время весенних праздников, долганы развлекались под мелодичными звуками данных инструментов. Каждый из этих инструментов, судя по описаниям "имел архаичную структуру и изготавливался просто из подручных материалов: старый рог горного барана, высохший и полый внутри, наполняли маленькими круглыми камешками и закупоривали широкий открытый конец. Получалась погремушка" (4. c.57). Ради развлечения, долганы, как и тунгусы использовали эти фоноинструменты для сопровождения личных и памятных песен эвенов.

"Чуораан - колокольчики на детской колыбели, одежде и тингкинэс (кингкилээн) - звуковые украшения-подвески на одежде имели сакральное значение. Они как бы оберегали людей от дурных взглядов и от злого духа. Кыыьаан - шаманская подвеска-погремушка, символизировала кости и перья шамана. Во время камлания, кыыьаан шамана звучит так, что даже обычный человек не может долго стоять и не наслышаться такой неординарной совокупности звука. С помощью данного инструмента, шаман во время кульминации своего камлания входит в некий транс, которыйпозволяет общаться с духами.

Ситим - шаманский ремень с тремя колокольчиками, за который шаман держится во время камлания, тоже имеет сакральное значение и символизировал опору, от которой зависело камлание шамана. Само слово ситим - связь или взаимосвязь, указывает на то, что шаман в данное время камлания имеет связь с иными мирами. В общем, при камлании с помощью звуков долганского кыыьаан и ситим, образуется единая "гармония" звучания серебристого металла, придающую особую специфику шаманскому обряду.

Бубен дунгур, который является основным предметом камлания щамана ойуун, относится к типу мембранофонового звукового инструмента. А свою очередь мембранофоны - это инструменты, источником звука которого является перепонка-мембрана. Наибольшее значение среди мембранофонов Сибири придается шаманскому бубну.

В нашем случае, долганский бубен шамана относится к Центральносибирскому типу бубна. Для такого варианта, характерны рисунки на его поверхности и осознание его в качестве Вселенной.

"Количество же резонаторных бугорков регулируется магическими возможностями шамана и колеблется от полного отсутствия на отдельных экземплярах" (6. c.79). Так же как и во всех культурах Центральной Сибири, долганский бубен дунгур имеет не только общую структуру и эстетику звучания, но и общий ритуальный смысл: бубен символизирует животное-помощника шамана. Во всех культурах шаманы перед началом камлания на новом бубне обязательно совершают ритуал его "оживления". Без бубна - нет шамана, если бубна не было бы, как таковых шаманов не существовало бы. Долганский шаман ойуун, среди других шаманов, отличался тем, что передает все особенности исполнительских традиций долганских народных песен.

Долганский бубен, как и у других малочисленных народов имел одного хозяина, который сохранял его до самой смерти. Редко встречаются такие случаи, когда шаман ойуун, после себя оставлял бубен. Но в основном, бубен, когда умирает шаман, идет на погребение вместе со своим хозяином. Во время своего бытования, дунгур служит долго и даже с течением времени не теряет свое свойство. Случайно сломанный бубен как бы предрекал беды и несчастья. Во время своего существования, кроме шамана, никто не должен был дотрагиваться до бубна, кроме помощника - кутуруксута, который помогал до камлания преподнести бубен дунгур.

Музыкальные инструменты и звуковые игрушки составляют единую группу и слабо-дифференцированы: баргаан - дуговой варган; унгуох баргаан - пластинчатый костяной варган; иьиирэр - а) свисток из тальника, б) шалмей из гусиного пера (оба могут употребляться и как охотничьи манки); аланга (ох) - лук, который может использоваться как музыкальная игрушка и тимэк - "пуговица", употребляемая в качестве вихревого аэрофона (4. c.86).

Иьиирэр - свисток из тальника или шамлей из гусиного пера, употреблялись не только как охотничьи манки, но и в целях развлечения. Данный инструмент относился к форме свободных аэрофонов, то есть второму месту среди фоноинструментов Сибири. Иьиирэр от якутского означает - свистящий, что доказывает взаимосвязь якутской и долганской музыкальной культуры. Большая часть, встречающихся у других малочисленных народов Арктики свисток, в основном, указывает на материал изготовления - тальника. Таким образом, простой прут, при необходимости превращения в орудие фонации, становится свободным аэрофоном, подобно тому, как любая подручная палка, ударяющая в дерево.

"Известно, что с помощью этого обдувающего инструмента Саха очищают новое жилище от нежеланных духов. Во время жужжания вертушки хозяин произносил традиционный алгыс, посвященный духам домашнего очага и жилища" (7). Как упомянуто выше, долганская культура взаимосвязана с якутской и поэтому, долганы тоже использовали данный инструмент для очищения жилища от нежеланных духов. Кроме того, во время охраны оленнего стада, оленеводы развлекались свистком музыкального инструмента иьиирэр.

Тимэк - пуговица, употребляемая в качестве вихревого аэрофона. Этот инструмент иногда обладал функцией детской игрушки и с выраженным магическим свойством. Долганы считали, что если крутить эту жужжалку, можно вызвать ветер, который соотносился дыханию божества. Его вызывали для того что бы отогнать комаров и мошек. Такой вид инструмента у большинства народов Южной Сибири почти стопроцентно считается звуковой игрушкой. У некоторых народов, считался голосом птиц или совы.

Аланга - лук, который может использоваться как музыкальная игрушка, относится к архаичному хордофону, к которому относятся музыкальные луки почти всех народов Арктики. "По обычаю на луке играют соло, но иногда и дуэтом: сидя друг против друга и держа края древка в зубах. При этом рты исполнителей служили своеобразными живыми резонаторами. Оба исполнителя играли одновременно каждый своим смычком-стрелой" (5). Функция у всех малочисленных народах почти одинакова - функция звуковой игрушки. Иногда имел обрядовый смысл, когда использовался во время камлания шаманов. Самого лука, в основном делают из лиственницы. Во времена развала Российской Империи, когда преследовалась борьба с шаманскими камланиями, не делали бубнов и с помощью такого лука, как бы продолжалось камлание. На архаичном инструменте лука "звуки получались от прикосновения пальцев к тетиве" (2 с. 209). У эвенков лук по виду похож на долганский лук и тоже имеет такое же название.

Дуговой варган встречается почти у всех народов Арктики и каждый народ имеет свой специфически одинаковый вид хомуса-варгана, который изготавливался только из металла. В традиционной музыкальной культуре долган музыкальные инструменты никогда не выполняли "концентрирующую функцию". Они всегда присутствовали в домашнем музицириовании наедине с самими собой или с близкими людьми как душевное откровение или были обязательным атрибутом шаманских камланий.

В литературе по музыкальной культуре народов Сибири долганский варган упоминается лишь в работах исследовfтелей советского периода: под названием хамыс у Г.И. Благодатова (2. c. 201) и у Шейкина Ю. И.

Долганский хамыс-баргаан в основном считается женским инструментом. Чаще всего на нем играли пожилые долганки, которые оставались одни дома с внуками, занимаясь их воспитанием. И одной из форм духовного воспитания детей, их мировоззрения, неразрывно связанного миром окружающей природы, был этнопедагогический подход во многом через игры на варгане. В зависимости от настроения человека они передавали радость, грусть, огорчение, желание или мечту. Как правило, хамыс передавался из поколения в поколение - от бабушки к внучке, и был семейной реликвией.

Известно, что удаганки лечили тяжелобольных играя на хамысе. И очень редко на таком инструменте играли мужчины. Произношение текста, как при игре на хомусе, так и при пении, для исполнителя не имело столь большого значения. Главным для него было передать свое внутреннее состояние через напеваемый или воспроизводимый на инструменте напев только с одним ключевым, знаковым словом, понятным только подготовленному слушателю. Таким образом, весь смысл текста как бы вкладывался в характер звучания напева. Таким пением, игрой на варгане, человек как бы "высвобождает" накопившиеся в душе эмоциональные чувства. Иногда человек "высказывает" сугубо личное отношение к любимому или любимой, которое было связано с традицией любовных ухаживаний. В другом случае, человек, тихо напевающий во время долгой санной дороги сидя верхом на быке или олене или плывя на лодке, мысленно вкладывает содержание песни в мотив без слов - тыла иьиллибэт ис хоьоонноох ырыа, смысл которой скрыт от попутчика.

Таким образом, игра на хамысе всегда занимала важное место в повседневной жизни долган, хотя активность его видна не сразу. Главным достоинством инструмента является его способность передать внутренний мир человека. Это происходит благодаря схожести тембра звучания инструмента с долганским пением в нижнем регистре в традиционном стиле пения дьигиьитэн ыллааьын и в манере бэйэ куолаьынан ыллааьын.

Сегодня, в связи с изменением социально-бытовых условий жизни долган хамыс-баргаан выходит на концертную эстраду и из поющего хомуса все больше превращается в концертный, хомус играющий. Это диктуют современные условия жизнидеятельности людей. "В таких условиях очень важно сохранить традиции, связанные с его бытованием и звучанием в старину, что в свою очередь предполагает не только возрождение его конструкции, благодаря которой инструмент имеет низкий тембр звучания, но и сохранение камерного поющего хомуса в манере пения бэйэ куолаьынан ыллааьын" (1. c.131).

Сегодня хамыс-баргаан выходит на концертную эстраду, а игра на бубне дунгур возрождается в художественной самодеятельности в качестве ритмического сопровождения исполняемых песен.

Заключение