Социальная и религиозная жизнь традиционного общества австралийских аборигенов

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию

Институт международных связей

Факультет лингвистики

Кафедра английского языка

Курсовая работа на тему

Социальная и религиозная жизнь традиционного общества австралийских аборигенов

Екатеринбург

2009

Содержание

Введение

1. Социальная организация и структура

1.1Социальные группы общества австралийских аборигенов

1.2 Хозяйство

1.3 Жизненный цикл. Детство, юность

1.4 Вступление в брак

1.5 Наступление старости

2. Религиозные представления и деятельность

2.1 Тотемизм и мифология, обряды

2.2 Магия и колдовство

2.3 Искусство

2.4 Смерть и представления о загробной жизни

Заключение

Список используемой литературы

Приложение

Введение

Австралия - это сказочное место, остров - континент, разделенный тропиком Козерога, омывается Индийским и Тихим океанами, Коралловым, Тиморским и Арафурсим морями. В Австралии огромное великолепные пляжи, пышная растительность и своеобразная фауна, ее расстояния поражают воображение. Мангровые леса, обрамленные реками с многочисленными крокодилами, полны чудес. Сами жители называют ее Down Under, так как здесь все «вверх дном», не так как на других континентах, что придает Австралии некоторую чудаковатость и в то же время в ней есть что - то завораживающее: последовательность смены времен года совершенно иная, чем других широтах, листья здесь сбрасывают не листья, а кору, и все вечнозеленые. Даже птицы здесь ненормальные. Страус эму, который красуется на гербе, не летает, кукабурра не поет, а хохочет.

Австралийские аборигены только подчеркивают уникальность Австралийской культуры.

На мой взгляд, быт аборигенов и их магическая религия как нельзя лучше подходит для того, чтобы раскрыть культурный облик Австралии, хотя традиционное общество австралийских аборигенов не имеет никакого отношения к нынешнему населению Австралии, пришедшего из Европы, тем не менее, является неотъемлемой частью культуры континента.

Конечно, в наш век высоких технологий, когда государства борются за контроль над информацией, а не над природными ресурсами, когда процессы роста городов идут неумолимо быстро, растет уровень национального благополучия общества и интеллектуальный потенциал, трудно себе представить, что где-то еще остались такие племена, которые ведут охотничье - собирательное хозяйство и практически оторваны от цивилизации, которые сохранили ту первобытную культуру и религию, представляющую собой совокупность верований и обрядов и особое отношение к сверхъестественным существам, которые управляют силами природы и областью сверхъестественного, и не подчиняются обычным правилам человеческого поведения, вечные и вездесущие. Тем не менее, к таким племенам относятся аборигены Австралии. Они еще сохраняют отдельные элементы традиционной культуры и общественного строя.

Аборигены Австралии самая древняя из живущих на земле цивилизаций и одна из наименее изученных. С XIX века они считаются наиболее примитивной культурой на планете. На самом же деле, австралийские аборигены обладают развитой и многогранной культурой, которая и формирует их деликатный и в то же время динамичный и насыщенный образ жизни.

Тема данной курсовой работы актуальна, так как давно существует потребность в исследовании традиционного общества австралийских аборигенов. Сегодня в обществе аборигенов Австралии традиционные производственные отношения более не существуют, хотя религия еще сохраняется.

Оценивая ситуацию в целом, нельзя не констатировать, что современному поколению этнографов уже не доведется изучать традиционные производственные отношения, поскольку после второй мировой войны они были окончательно разрушены, а существующие оседлые группы аборигенов, живущие в так называемых поселениях уже нельзя относить к традиционным объединениям и называть их первобытными охотниками и собирателями нашего времени.

Сегодня почти не осталось в живых этнографов, имеющих опыт в изучении аборигенов, относящихся к традиционному первобытному обществу.

Объектом данного исследования является традиционное общество Австралии.

Предмет: социальная организация и религия аборигенов

Целью данной курсовой работы является систематизирование знаний об австралийских аборигенах, их образе жизни, и основных понятиях используемых при описании их религии и культуры.

Исходя из поставленной цели, мы ставим следующие задачи:

- рассмотреть социальную организацию и структуру общества аборигенов Австралии, хозяйство и жизненный цикл аборигенов

- изучить деятельность и обряды аборигенов, связанные с религиозными представлениями, их представлениями о загробной жизни, а так же проследить, как религия отражалась в искусстве этого первобытного общества.

1. Социальная организация и структура

1.1 Социальные группы общества австралийских аборигенов

Положение австралийских аборигенов в настоящее время представляет совершенно иную картину по сравнению с тем, каким оно было пятьдесят или сто лет назад. В первую очередь это касается социальной и племенной организации.

Термин «племя» часто применяется в литературе об аборигенах: так называют любую группу людей живущих и кочующих совместно. Трудно точно определить характер объединения, когда имеешь дело лишь с его остатками.

Существует мнение, что относительно района Западной пустыни следует говорить не о племенах, а о диалектных или лингвистических объединениях то же можно сказать и о других районах Австралии, например, о западном и Севера - Восточном Арнемленде.

Размеры территорий занимаемых племенами зависят от плодородия земли, наличия природных ресурсов. Для Севера - Западной части Южной Австралии, центра восточной части Западной Австралии и запада центральной части Северной Территории характерны довольно большие территории племен, которые переходят одна в другую и, имеют подвижные границы. Это является необходимым в тех местах, где нет в изобилии дичи и растительной пищи.

В нижнем течении реки Муррей в Южной Австралии, вдоль реки Куронг и вокруг озер в ее устье земли богаче и поэтому племенные территории меньше по размерам и границы их определены более четко. Подобное же положение характерно для морского побережья и долин рек Северной Территории: для полуострова Арнемленд, бассейна реки Дейли и районов прилегающих к Порт - Китсу, а также для соседних островов.

Абориген духовно глубоко предан своей родной земле. Наиболее концентрированное выражение эти тесные духовные связи аборигенов с родной землей находят в их тотемической религии. Возможно, именно благодаря сильной привязанности к своей территории для аборигенов нетипичны войны с целью захвата нужной территории. Даже когда аборигены оставляют свои племенные территории, что происходит в результате контактов с европейцами и тяготения к постоянным поселениям, большинство из них еще долгое время продолжает сохранять духовные связи с ним. Люди вспоминают свою племенную землю как духовную родину и время от времени возвращаются туда для совершения священных обрядов. Когда приближается смерть, они мечтают умереть в родных местах. Тем не менее, с возрастанием внешнего давления подобные связи ослабевают. Сегодня уже многие аборигены, даже те, которые еще пытаются придерживаться традиций, не возвращаются в родные места и часто так происходит не потому, что они не могут сделать этого, а потому, что родные места потеряли для них реальное значение.

Даже сегодня встречаются люди, которые думают, что аборигены имеют единый язык.

Ответ на вопрос, каково общее количество языков у аборигенов, во многом зависит от того, как мы отличаем языки от диалектов. А сделать это не всегда легко. Например, на Северо - Востоке Арнемленда имеется несколько небольших лингвистических объединений, каждое из которых имеет свое особое название. Диалекты или языки, на которых говорят эти группы, различны, различия главным образом обусловлены словарным составом, а не строем языка.

Социальные группы.

Рассматривая внутреннюю структуру племени, мы обнаруживаем определенные деления, которые пересекаются или дополняют друг друга. Основными категориями являются локальные наследственные группы, кланы, секции, подсекции и половины.

Термин «локальная наследственная группа» имеет особое значение в литературе об австралийских аборигенах. Он не обозначает буквально «группу людей, живущих в одной и той же местности». Скорее он указывает на группу людей, связанных с одной местностью своим происхождением, родством, а также религией. Другими словами, члены этой группы объединены общим происхождением по отцовской линии, совместно владеют данным участком земли или несколькими участками - священными или иными - и могут генеалогически проследить свои родственные связи. Территория такой группы определяется не столько границами, сколько реальными участками земли, на которых данная группа имеет право. Территория каждой группы неприкосновенна, но, тем не менее, члены других локальных наследственных групп могут охотиться на ней или собирать пищу в ее пределах. Однако им категорически запрещено приближаться к местам, где хранятся священные предметы. Это группа людей, владеющих землей, связанных особыми духовными и ритуальными представлениями, а земля - наиболее явный признак этих связей. Исполнительная власть почти всецело находится в руках посвященных мужчин, которые руководят основными тотемическими церемониями и имеют право исполнять их. Женщины при замужестве выходят из локальной наследственной группы, но поддерживают духовные связи со своей «землей». Они не теряют своей тотемической принадлежности, покинув эту землю.

Клан - это группа людей, которые считают, что происходят от одного или одной предполагаемых прародителей или прародительниц, не обязательно имеющих человеческий облик и имя. Члены клана не всегда могут проследить свою генеалогию и не обязательно живут на одной территории. Проводятся разграничения между территориальными и социальными кланами. Для первых главным является отношение к земле, тесная связь каждого человека с землей, с местом, где обитают души умерших и неродившихся членов его клана и откуда происходит его собственная душа. Для вторых - главным является определенные отношения между людьми, так как все они связаны с одним тотемом или мифологическим комплексом. Члены клана, особенно территориального, чаще всего живут по соседству или в одной местности. Женщина, выйдя замуж, оставляет свой «дом» и уходит жить в группу мужа, но имеются и исключения. В повседневной социальной жизни основной и обычно самой маленькой ячейкой является семья - мужчина, его жена или жены и их дети.

Секции и подсекции. Часто считают, что секции и подсекции - довольно трудные для понимания подразделения, которые превращают и так сложную организацию в еще более сложную, создают сложные перегородки между людьми, делят общество на классы и социальные группы. В действительности же они скорее облегчают социальные отношения, которые определяют поведение представителей одних групп во взаимодействии с представителями других. Представляют удобный способ классификации людей, их распределения по категориям не только для регулирования брачных отношений или социальной идентификации, но так же и для регулирования обычного повседневного поведения.

Система родства. Родство - основа общественных отношений, оно определяет общую линию поведения человека. Любой человек, пришедший в чужую группу людей чтобы вести обмен или участвовать в обрядах, всегда получал место в системе родства.

1.2 Хозяйство

Австралийские аборигены, занимающиеся охотой и собирательством, не имеют постоянных поселений. Для каждого района характерны свои типы временных жилищ. Это или ветровые заслоны из коры деревьев, иногда обмазанной глиной или хижины, защищающие от москитов; или хижины на сваях, сооружаемые в период дождей в прибрежных низинах или пещеры, как, например, в скалах западного Арнемланда. Аборигены, жизнь которых всецело зависит от природного окружения, связаны с этим окружением очень тесно. Нам, европейцам, пришлось преодолеть немало трудностей, прежде чем мы создали более или менее надежный барьер, защищающий нас от катастрофических последствий таких стихийных бедствий, как, например, засуха, или наводнение, и, следовательно, позволяющий нам чувствовать себя сравнительно независимо от изменений окружающей среды. В распоряжении же аборигенов для этой цели имеются лишь мастерство, несложные орудия и примитивная техника. Все это может показаться нам совершенно недостаточным, ибо мы привыкли к несравненно более сложной технике и материальным ценностям, а так же материальному благополучию. Вероятно, именно этим объясняется пренебрежительное отношение европейцев к аборигенам, которых они ставят на низшую ступень общественной лестницы.

Все, что нужно мужчине - аборигену, чтобы обеспечить себя и свою семью едой - это копьеметалка и набор копий. Он в совершенстве знает повадки живых существ, окружающих его, без чего его копья и мастерство обращения с ними были бы бесполезны. Он должен уметь терпеливо выслеживать добычу, читать следы, подрожать голосам животных и птиц; определять направление ветра. Даже там, где лес изобилует живностью, как, например, вдоль северного побережья, на прилегающих к нему островах и по берегам больших рек, от аборигена все равно требуется большое мастерство охотника.

Приготовление пищи. Растительная пища включает клубни, семена трав, из которых пекут лепешки, съедобные листья, корни водяной лилии и стручки, кроме того, различные ягоды и дикие фрукты. На побережьях питаются рыбой, черепахами, двухстворчатыми моллюсками. В редких случаях едят мясо выброшенных на берег китов. В пищу так же идут яйца птиц.

Аборигены прекрасно знают, что можно есть сырым, а что следует подвергать специальной обработке. Как правило, они предпочитают недожаренное мясо.

Широко распространено мнение, что аборигены не думают о завтрашнем дне и не делают запасов пищи. В какой - то мере это отвечает действительности. Большую часть потребляемых продуктов они не запасают в прок. Но, во - первых, в условиях буша их хранить невозможно, и, во - вторых, аборигены предпочитают свежую пищу.

Орудия. Женщины не употребляют почти никаких орудий, за исключением палок - копалок и в некоторых частях страны топоров. Орудия и оружие мужчин гораздо более разнообразны. Среди них кроме копий и копьеметалок в первую очередь следует назвать бумеранги и палицы.

Одежда. На большей части территории Австралии аборигены почти не носят одежды, например, в центральной части континента мужчины носят либо пояс, сплетенный из человеческих волос или шерсти вомбата, либо несколько вплетенных перьев, либо жемчужную раковину. Взападной части Арнемленда женщины иногда надевают юбки из листьев.

Разделение труда. У австралийских аборигенов специализация в различных видах производства еще не развита, и четко оформившееся разделение труда существует лишь между полами. Наблюдатели, увидев мужчину, несущего только копье и копьеметалку, а позади него одну или двух жен, тяжело нагруженных, с детьми, сумками, наполненными пожитками, делают поспешное заключение, что женщина - «рабочая лошадь» и делает все работу. Однако такое распределение вызвано практической необходимостью: мужчина должен быть готов преследовать любое животное, которое появится в пределах видимости.

1.3 Жизненный цикл. Детство, юность

В обществе австралийских аборигенов, как почти во всяком другом человеческом обществе, телесная жизнь с ее универсальной последовательностью стадий роста и упадка (рождение, юность, зрелость, старость и смерть) не считается единственной реальностью. Физические, или материальные явления жизни очевидны и безусловны, но наряду с ними люди признают и другие явления, которые существуют вне времени и пространства. И именно эти материальные явления представляются сущностью жизни, без них все живое было бы мертвым.

Даже самое ранее детство у аборигенов проходит совершенно иначе, чем в нашем обществе. Ребенок не изолирован от остального общества, он не заперт в доме, как европейский ребенок, который большую часть времени проводит в обществе двух - трех взрослых и может быть, пары - двух детей, а из дома выходит только на какое - то время. В традиционных условиях аборигены редко живут в хижинах. Обычно семейная стоянка находится под полуоткрытыми ветровыми заслонами или навесами, и вся жизнь большого лагеря происходит у ребенка перед глазами. И сам ребенок всегда на виду у общества. Это не значит, что у него нет личной жизни, просто она открыта всем.

Большую часть времени ребенок проводит с матерью или кем - нибудь, кто ее замещает. Она кормит его грудью, носит во время переходов.

Конечно, мать - самый необходимый человек для ребенка, но почти всегда его нянчат, кормят грудью и другие женщины (например, женщины, которых его мать называет сестрами, или же другие жены ее мужа). Иногда одна из бабушек берет на себя все заботы о ребенке. Точно так же и отец ребенка играет одну из главных, но не исключительную роль в его жизни; существуют и другие мужчины, которых он называет отцами, а они, в свою очередь, зовут его сыном и относятся к нему как к сыну.

Как правило, ближе всего ребенок связан со своими родителями. Он спит у костра их стоянки, они ухаживают за ним и кормят его. Но он постоянно общается и с другими людьми. Это взрослые и дети, которые живут рядом и часто разговаривают и играют с ним. Окружение ребенка меняется, когда его семья переходит с места на место: то это лишь горстка людей, то группа в несколько сот человек. Однако самые близкие ему люди всегда с ним, и, куда бы они ни шли родители, их стоянка - его дом.

Все, кто нянчат ребенка или играет с ним, учат его говорить. В некоторых районах в разговоре с детьми до трех лет иногда употребляется особая, «детская» речь - упрощенные слова и словосочетания. Однако из первых слов, которые узнает ребенок, разумеется «мама». Постепенно круг известных ему терминов родства становится шире и шире. Встречая новых людей, он старается приспособить их к своему представлению о человеческих отношениях. Он изучает так же и язык жестов, которыми обозначаются различные категории родственников.

Как известно, аборигены очень снисходительны к детям, балуют их и потакают их капризам. Аборигены никогда не применяют обдуманных, «хладнокровных» наказаний. В сильном раздражении мать (или отец) может прикрикнуть на ребенка или шлепнуть его. Но чаще родители ограничиваются угрозами. Например, мать стучит палкой по следам ребенка на земле или по дереву, дает, таким образом, выход накалившемуся раздражению, не прикасаясь к ребенку. В то же время она как бы предупреждает его о том, что может сделать, если он выведет ее из себя, но чего предпочитает не делать.

Детям еще до наступления половой зрелости приходится проходить обряды, которые носят общественный характер и связаны с определенными потрясениями. К таким обрядам относится, например, просверливание носовой перегородки. Но в целом дети, не достигшие статуса взрослых, живут под контролем своих родителей. Правда, в жизни девочек нередко определенную роль играет их будущие мужья. В западной пустыне девочки время от времени ночуют в лагере будущего мужа, чтобы привыкнуть к нему и его близким.

Наступление юношеского возраста мальчиков и девушек связано с проведением обрядов инициации или так называемых обрядов посвящения, при которых молодые представители племени переходят из социальной группы детей в социальную группу взрослых.

Возраст, в котором мальчики подвергаются инициации, по всей Австралии различен. В большой пустыне Виктория мальчики шестнадцати лет, когда у них появляется третичный волосяной покров, отводят в буш для подготовки к инициации. В некоторых других племенах мальчика уводят в буш, когда ему около двенадцати лет, и там с головы до ног разрисовывают кровью; обрезание совершается год или два спустя.

В большинстве случаев мальчик считается готовым к инициации, когда у него начинает расти борода. В различных племенах обряды инициации проходят по - разному. И не везде они связаны с тяжелыми физическими испытаниями. Обряды инициации приводят к изменению статуса человека, знаменуют его переход в категорию социально взрослых членов общества. И повсюду они связаны с сильными психологическими переживаниями. Хотя большинство мальчиков имеют какое - то смутное представление о процедуре инициаций, никто из них не знает, как эти обряды происходят на самом деле до тех пор, пока сами не узнают этого. Сознание того, что это тяжелое испытание приближается, полностью меняет восприятие мальчиком событий повседневной жизни. Он пристально следит за действиями окружающих его взрослых, надеясь по какому - либо их непроизвольному знаку или слову угадать, когда ему ждать этого события. У него возникает желание держаться ближе к матери.

В любом случае даже если мальчик боится, он понимает, что это неизбежно, и стремится к тому, чтобы ожидание скорее кончилось. Если он в детстве был послушным ребенком, запоминал все, чему его учили, если его копье метко, а его мастерство охотника растет, ему не приходится долго ждать первой церемонии. Однако, если старшие мужчины не любят мальчика за неуважительность и грубость, его могут заставить ждать довольно долго и могут безжалостно обойтись с ним во время физической операции.

Даже если мальчик не знает точно, что должно произойти, ему совершенно ясно, что его будущее во многом зависит от старших мужчин, руководителей церемоний, пользующихся наибольшим авторитетом в его общине

Обряды инициации - это не импровизация. Тот, кто инициирует сегодня, сам был инициируемым вчера, и, хотя на практике процедуры немного отличаются друг от друга, правила их проведения незыблемы, передаются из поколения в поколение и считаются унаследованными от великих мифических предков. Зачастую инициация символизирует смерть посвящаемых и последующее их возрождение. Когда инициируемого уводят из основного лагеря, женщины громко оплакивают его.

Только в период инициации осуществляется более или менее формализированное обучение молодежи - обучение, имеющее характер института. Ядро инициаций - организационное, обладающее своими собственными устоявшимися методами обучение мальчиков и юношей. Длительные, сложные, связанные с сильными потрясениями обряды формируют в молодом человеке те психические и волевые качества, которые считаются необходимыми для взрослого мужчины. Только пройдя такую суровую школу, человек может сделаться хранителем священных религиозных тайн и испытывать те чувства, которые лежат в основе единства и сплоченности группы. Когда во время инициации эти чувства внушаются новичку, они укрепляются и у тех, кто проводит обряды или просто присутствует на них. Очевидно, боль и страх связаны с большинством обрядов посвящения, во время которых производятся физические операции, и все же было бы не правильным считать, что с посвящаемыми обращаются жестоко, терроризируют их.

В большинстве случаев во время инициаций, юноши с честью выносят испытания, не кричат и не сопротивляются, и кажется, что они даже гордятся своей стойкостью и новым высоким статусом. Их психологически подготовили именно к такой реакции на физическую боль. Здесь уважение вызывает только проявление мужества. Однако полное отсутствие сопротивления и протеста может быть признаком слабости и апатии, а не сознательного мужества.

Первые церемонии инициации не раскрывают перед юношей всех тайн. Он продолжает узнавать тайные обряды и мифы и т.п. в течение всей своей жизни и нередко достигает преклонного возраста раньше, чем овладевает всем комплексом религиозных представлений племени. Инициации только открывают дверь в тайную, священную жизнь мужчин. Обряды инициации продолжаются годы, и посвящение в сферу религиозных представлений состоит из ряда фаз. Сначала мальчику позволяют видеть определенные предметы, но не разрешают трогать их; он присутствует на определенных обрядах, но не принимает в них участия и т.д. постепенно круг доступного становится все шире и шире.

Девочки, как правило, не подвергаются таким сложным испытаниям и не проходят специально организованного обучения. Инициации девушек - это обряды, которые просто знаменуют наступление половой зрелости. Они также очень разнообразны.

При первых признаках наступления половой зрелости девушка покидает основной лагерь и проводит несколько дней в отдаленной хижине или под отдельным навесом. В это время ей приходится соблюдать некоторые пищевые табу. С ней живут одна или две женщины более старшего возраста. Они обучают ее песням и мифам, рассказывают ей, как она должна вести себя, когда выйдет замуж. После определенного времени, различного в разных районах, ее украшают, разрисовывают и приводят в основной лагерь. Девушка теперь считается женщиной как социально, так и физически. Если она еще не замужем или даже еще никому не обещана в жены, это как раз то время, когда следует заключить соглашение о ее замужестве. Если это произошло раньше, и она уже провела какое - то время в лагере мужа, сейчас вступление в брак закрепляется. Иногда считается, что обряд наступления половой зрелости - это одновременно и свадебный обряд и девушку после этого в соответствии с договоренностью могут вручить мужу и его родственникам.

1.4 Вступление в брак

Для австралийского аборигена не может быть вопроса, вступать или не вступать в брак. Каждый человек в этом обществе рано или поздно вступает в брак, и главная проблема здесь - подбор партнера.

Женатый мужчина считается абсолютно взрослым. Рождение ребенка подтверждает его статус, даже в тех случаях, когда отцовство не считается необходимым условием зрелости человека. Что же касается женщины, то ей еще с раннего детства родители подбирают будущего мужа и договариваются об этом с его родителями. Девочка, как правило, не знает, когда будущий муж воспользуется своими правами на нее. Девушка может отправиться, как обычно, собирать пищу в сопровождение старшей женщины и оказаться схваченной группой мужчин, в которой находится ее будущий муж и его племенные «братья».

По представлениям аборигенов, такие союзы тщательно продуманы и поэтому у них есть все шансы быть прочными. У маленькой девочки, которой нашли мужа, появляется еще один человек, заботящийся о ней, и ее родители могут быть спокойны за ее будущее, даже если когда умрут, до того как она станет взрослой. Если будущий зять умирает до заключения брака, то родители опять подыскивают дочери мужа; как правило, девушка достается одному из кровных братьев умершего.

В идеале девочка должна быть обещана кому - нибудь в жены при рождении. Как правило, женщина отдает свою дочь одному из сыновей брата матери своей матери, причем не обязательно самому старшему. Чем теснее родственные узы, тем более подходящим считается союз. После вступления в брак этой дочери все заинтересованные стороны ждут, когда она, в свою очередь, родит девочку, чтобы заключить новый союз. Если родится мальчик, надежды возлагаются на следующего ребенка. Таким образом брак «по соглашению» считается правильным. Например, муж может заявить жене, что она не имеет права ревновать его, так как она не была «обещана» ему. Она так же может ответить на его упреки: их брак «ненастоящий», лишь любовная связь. И поэтому мужчина склонен смотреть сквозь пальцы на ее любовные увлечения при условии, что она не перестает заботиться о нем, и это обеспечивает ей, таким образом, спокойную жизнь.

Супружеские узы, устроенные родственниками оказываются иногда весьма слабыми, так как они приводят к личной неудовлетворенности, как женщин, так и мужчин. Бывали случаи, когда мужья прогоняли своих жен из - за того, что они ослепли. Есть женщины, особенно в полигамных семьях, которые длительное время живут вдали от мужей, в семьях своих замужних дочерей или других родственников. Некоторые вдовы в сорок лет и старше отказываются выходить замуж, мотивируя свой отказ возрастом.

Мужчина нередко является такой же пассивной фигурой, как и женщина, когда ведутся переговоры о его женитьбе. Но все же положение мужчины более благоприятно. Брак с женщиной, которую подобрали для него родственники, не исключает возможность жениться по собственному выбору. Он может взять еще одну жену, сделать это ему будет значительно легче, если не будет возражать первая жена. Одни женщины против того, чтобы делить мужа с другими женщинами, другие придерживаются противоположной точки зрения, зачастую из практических соображений. Старейшая женщина может попросить мужа, чтобы он взял жену помоложе, которая бы выполняла большую часть ее обязанностей. Женщина иногда бывает рада иметь помощницу в добывании пищи, дров для костра и присмотре за детьми.

1.5 Наступление старости

Нельзя сказать, что аборигены со страхом встречают старость. В обществе аборигенов старики не испытывают жизненных тягот и одиночества. Считается, что старый человек, будь то мужчина или женщина, более опытный в жизненных делах и может помочь мудрым советом тем, кто в нем нуждается. Достигнув средних лет, мужчина может стать старшим в группе или же ее главарем. В этот период жизни, если он пройдет специальное посвящение и его сочтут подходящим человеком, он может стать знахарем, способным как лечить с помощью магии, так и насылать «порчу». В возрасте пятидесяти пяти - шестидесяти мужчина считается старым. Поскольку старый человек, как правило, не может заниматься охотой и добыванием пищи, он переходит на попечение своих детей и зятьев. Иногда заботы о старом человеке берут на себя сын дочери сестры, внук или сын сестры.

Если у пожилого человека молодая жена, значит, он будет обеспечен всем необходимым, (по крайней мере, именно так, по их мнению, должно быть). Идеальный брак, с точки зрения пожилого человека, это когда молодая девушка вначале приходит к молодому мужу, который научит ее быть хорошей женой, и затем, возможно, передаст ее более молодому. Пожилые женщины даже не прочь иметь молодых мужей. В отдельных районах считают, что близкие отношения с молодым партнером вызывают омолаживающий эффект. Однако не все старые мужчины и женщины стремятся иметь молодых жен и мужей. Молодые жены могут оказаться в тягость старым мужьям. Некоторые пожилые мужчины открыто признают, что не могут справляться с жизнерадостной молодой женой, которая не только заводит любовников, но и пренебрегает своими домашними обязанностями. Если мужчина в прошлом занимал высокое положение в обществе и окружающие по-прежнему уважают его, то ему легче удерживать при себе молодых жен. Встречаются и такие старики, которые повсюду следуют за своими женами, не спуская с них глаз, и стремятся лишить их всякой возможности встречаться с молодыми мужчинами. Как правило, такое поведение вызывает насмешки окружающих. Молодой или средних лет мужчина, получивший в наследство жену старше себя или женившийся на старой женщине, так как не было подходящей по возрасту, может выгнать ее просто за то, что другие молодые люди смеются над ним.

Некоторые старики считают, что отрицательные стороны с молодыми партнерами превышают положительные. Поэтому, овдовев и не находя подходящего по возрасту партнера, они предпочитают вообще не вступать в брак. На любой крупной стоянке аборигенов можно встретить, по крайней мере, двух или трех живущих вместе незамужних старух, а равно и неженатых стариков.

Старики пользуются определенными привилегиями в сфере религиозных обрядов. Несмотря на то, что утраченная привлекательность и бремя физических недугов, как у мужчин, так и у женщин вызывают чувство безысходности, старость имеет и свои положительные стороны. С пожилым человеком, не потерявшим активности и интереса к жизни, молодые люди советуются по вопросам, связанных с повседневными делами, с обрядами и церемониями, с толкованием мифов. Порядок в общине и добрые отношения между общинами в целом зависят от способности стариков контролировать действия молодых. Большинство пожилых мужчин являются главными хранителями обычаев и религиозных представлений, но мужчины средних лет гораздо более авторитарны как в сфере религии, так и в сфере мирских дел. Пожилые мужчины имеют решающий голос в делах племени не просто в силу своего возраста, а потому, что у них накоплен большой жизненный опыт.

Аборигены в основном хорошо относятся к свом старикам, но бывают исключения. В засушливые периоды в пустынях люди иногда вынуждены бросать стариков умирать от голода и жажды. Аборигены в массе своей добрые люди, но и здесь не обходится без исключений. Встречаются грубые и несдержанные, готовые по малейшему поводу затеять ссору, не думающие и не заботящиеся о других, даже о близких родственниках, мужьях, женах, или детях, жадные и вероломные, коварные и не отвечающие за свои поступки, жестоких по отношению к более слабым.

Статус человека в обществе аборигенов непосредственно зависит от того, какую роль он играет в религиозной жизни. Чем глубже религиозные познания человека, тем сильнее его влияние в коллективе. А знания, как правило, увеличиваются с возрастом, и именно старики являются хранителями религиозных тайн и руководителями культа.

То что было сказано о мужчинах так же относится и к женщинам. Многие табу, которые люди соблюдают в молодости и зрелом возрасте не обязательны для стариков. В некоторых районах старые женщины иногда допускаются к священным обрядам мужчин, что совершенно исключено для молодых женщин.

Человек может умереть в любом возрасте, но принято считать, что умирать должны старые, а не молодые. Повсюду за смертью следуют определенные траурные церемонии. Аборигены верят в продолжение жизни духа умершего. Физическая оболочка умершего всегда рассматривается как временная. Жизнь духа, напротив, незыблема и вечна.

2. Религиозные представления и деятельность

2.1 Тотемизм и мифология

австралийский социальный абориген колдовство

Верования и основные религиозные представления аборигенов передаются из поколения в поколение почти исключительно в устной форме, и, естественно, в них происходят какие - то изменения, какое бы большое значение ни придавалось их устойчивой форме. Когда допускаются или признаются какие - либо отдельные изменения, предполагается, что они не затрагивают основного содержания верований и обрядов группы, а касаются лишь второстепенных моментов, деталей. При выполнении священных обрядов, пересказывании и инсценировках мифологических сюжетов основное внимание уделяется неизменности, точности: то, что совершается в настоящем, должно точно воспроизводить то, что совершалось их далекими предками.

Мифология австралийских аборигенов имеет название «Вечный период сновидений». Под этим названием понимается то, что мифические предки, положившие начало всему, существуют в настоящем и в нематериальной форме, в форме духов, они и все с ними связанное будут существовать в будущем. Это воззрение распространяется буквально на весь видимый мир. По представлению австралийских аборигенов, «вся та часть вселенной, которая представляет интерес для человека, объясняется существованием различных душ: эти последние время от времени принимают облик человека или биологических видов в явлении природы: они появляются перед людьми во сне и в видениях, как в воплощенном, так и в бесформенном состоянии. Это значит, что между духами и определенной формой их воплощения нет прочной связи. Духи могут символизироваться как предметами, сделанными рукой человека, так и естественными видами» А. Элькин Коренное население Австралии, М.: 1952, с. 175.

Термин «вечный» имеет именно это значение. Термин «Сновидение» довольно неудачен, но появился как прямой перевод одного из соответствующих слов языка аборигенов.

Понятие «Сновидение» ни как не связано с обычными снами, однако как для спящего реально все, что он видит во сне, так и для верующего реальны все действия мифических созидателей Времени сновидений.

Можно выделить четыре основных аспекта в религии аборигенов.

1. Мифы - основа мифологии, в которых религия находит относительно стандартизированное устное воплощение.

2. Ритуалы (обряды) - выражение мифологических и других представлений.

3. Материальные предметы или эмблемы; они могут символизировать или представлять определенных духов, определенные существа, части человеческого тела и т.д.

4. Религиозные центры: участки земли, ассоциирующиеся различными мифическими существами и тотемическими предками.

Тотемизм - термин сложный, он обозначает взгляд на природу и на жизнь, на вселенную и человека, взгляд, характеризующий мифологию аборигенов влияющий на их социальные отношения, питающий их обряды и связывающий аборигенов с прошлым. Он связывает аборигенов с явлениями природы и ее обитателями в единое целое, составные части которого дают друг другу жизнь. Тотемизм - это система взаимоотношений между индивидуумом или группой индивидуумом и объектом природы или одним из ее животных или растительных видов как частью природы. В общих чертах сущность тотемизма заключается во взгляде на мир, в соответствии с которым человек является неотъемлемой частью природы, не имеет резких отличий от других живых видов и обладает той же жизненной сущностью.

В качестве тотемом могут фигурировать не только животные, птицы, пресмыкающиеся, растения, солнце, луна и т.п. в соответствии как был приобретен тотем, им может оказаться новорожденный младенец, какой - то дух, участок земли, священный предмет или даже такие понятия, как жара, холод, различные болезни. У индивидуума может быть один главный тотем и несколько второстепенных.

Все разновидности тотемизма могут быть отнесены к двум категориям: тотемизм социальный и тотемизм обрядовый, или культовый.

В первой основное внимание уделяется социальному фактору. Иными словами, связи с тотемом человека основаны на принадлежности его к определенному социальному объединению, и взаимоотношения между людьми, принадлежащими к одному такому объединению. Социальный тотемизм часто играет определенную роль при вступлении в брак. От лиц, связанных с определенным социальным тотемом ожидается особое поведение. Им не разрешено убивать или употреблять в пищу эти тотемы (животных или растений), так как считается, что у человека и его тотема одна «плоть».

В случае обрядового, или культового, тотемизма положение иное. Тотем не считается «плотью» или «мясом», и обычно его не запрещается убивать или есть. Обычно это какие - либо священные места, которые ассоциируются с существами, жившими там в мифические времена. Это могут быть источники, скалы, холмы, деревья, пещеры, стены, которых покрыты рисунками, сделанными охрой или кровью.

Обряды и мифология дополняют друг друга, несмотря на то, что полностью никогда не совпадают. Обряд - это актуализация событий, рассказанных в мифе, или предписаний, в нем содержащихся; мифология поддерживает, или объясняет обряды в целом. В них отражено то, что имеет наибольшее значение для человека; представления о жизни и смерти, о воспроизводстве всего живого, и об отношениях человека и прочими представителями живой природы. Можно дать следующее обоснование этому: у аборигенов существует присваивающее хозяйство, они непосредственно зависят от земли, от всего того, что она производит. Аборигены обладают весьма примитивной техникой, и поэтому у них нет, как у более экономически развитых народов, средств чтобы уменьшить эту зависимость от природы. У них нет тех технических достижений, которые послужили бы буфером между людьми и суровым природным окружением, стихийными бедствиями: засухами, наводнениями, исчезновением употребляемых в пищу животных и т.д.

Слово «миф» употребляется обычно в двух противоположных значениях. В одном оно обозначает рассказ или цикл песен религиозного характера; священное повествование основные религиозные представления, или предписания, сделанные каким - то священными или сверхъестественными существами. В другом смысле это слово обозначает выдумку, фантазию. Аборигены считают содержание своих мифов правдой, и что в их представлениях, мифы имеют жизненно важное значение для деятельности и благополучия человека.

Большинство религиозных мифов повествуют о странствиях и действиях различных мифических существ. Обычно мифологические сюжеты, в которых действуют определенные персонажи, распространены на обширных территориях. Аборигены, населяющие определенную местность, считают, что большинство этих мифологических существ пришло в их край из других областей или ушло в другие места. Мифические предки двигались от одного источника к другому вдоль ручьев и рек или просто перемещались с одного участка на другой, совершая в каждом месте определенные действия: создавали людей и других живых существ, формировали современный рельеф - горы и овраги - и давали им названия, вводили обряды, исполняли священные песни. Эти пути, которыми шли предки Времени сновидений, простираются во всех направлениях.

Обряд - это определенные установленные действия, которые осуществляются с целью повлиять на действительность, имеют символический характер.

Религиозные обряды так же направлены на достижение практических ближайших целей. Например, как уже было сказано выше, одна из характерных особенностей религии аборигенов - их представление о теснейшей связи между людьми и природой, окружающей их, и в своих обрядах они пытаются воздействовать на это окружение с помощью сверхъестественных сил, стремясь к тому, чтобы времена года шли своим чередом и чтобы нормально продолжалась животная и растительная жизнь - необходимое условие жизни человека.

Безусловно, мифы и обряды имеют большое социальное значение в жизни австралийских аборигенов. Они не только составляют основу их мировоззрения. Они так же дают обоснование тому, что человеческая жизнь важна, что она имеет определенное значение, смысл. Человек рождается, живет и умирает, но это не конец: он остается в пределах схемы, которая мыслится вечной и понятной.

Миф как «рассказанный или пропетый обряд» объясняет то, что нужно знать людям об этой схеме. «Обряд показанный» передает более или менее тоже самое, но только иным способом.

Многое в религии аборигенов связано с проблемами, встающими перед человеком в жизни. В рассказах о прошлом и в надеждах на будущее люди черпают убежденность в том, что они не совсем беспомощны перед теми трудностями, которые им приходится преодолевать.

Мифы и обряды дают человеку уверенность, что он может в какой - то мере влиять на окружающие его враждебные силы.

Представления аборигенов об отношениях между людьми и другими живыми существами или же природой отражаются главным образом в системе тотемических верований и обрядов, которым приписывается сила, могущая влиять на воспроизводство людей, животных и растений, а так же на поддерживание естественной смены времен года.

Для того чтобы выжить, аборигенам нужно было хорошо знать свое естественное окружение. Но они пошли еще дальше и установили с ни духовное родство, чтобы утвердиться в сознании законности своего собственного места в жизни и требований, предъявляемых к этому окружению. С одной стороны, представление аборигенов об этой взаимосвязи выражает их веру в единство и гармонию всего живого, с другой - оно подчеркивает второстепенное значение человеческой жизни.

Аборигены не стремятся к господству над своим окружением. Их священные места в большинстве случаев являются естественными: природные источники, скалы, скопления камней. Их памятники - не добавленные к ландшафту сооружения или конструкции, а часть самого ландшафта. Они живут не в созданном человеческими руками окружении, а естественном, от которого часто чувствуют себя зависимыми. Они не вносили сколько - нибудь существенных изменений в природу ни сами по себе, ни прямыми попытками перестроить ее. Вместо этого они основывали свое отношение к природе на основе эмоционального и духовного родства с ней.

2.2 Магия и колдовство

Магия основывается на вере в то, что, используя особые приемы, человек может управлять сверхъестественными силами. Магическое действие включает четыре главных компонента: материальный предмет и вещество, т.е. инструмент; словесное заклинание - просьбу или требование, с которым обращаются к сверхъестественным силам; определенные действия или движения без слов - обряд. И, наконец, четвертым элементом является сам исполнитель.

Часто задают вопрос: «Действительно ли аборигены могут колдовать?». Если они верят, что магия приводит к тем результатам, которых они ожидали, то это имеет почти те же самые социальные последствия, как ели бы она фактически приводила к этим результатам. Эта вера играет большую роль в жизни аборигенов, оказывая влияние на их взаимоотношения.

У аборигенов Австралии, так же как и у других народов мира, имеются обряды, которые отправляются либо в одиночку, либо коллективно. Обряды, которые представляют собой попытки управлять естественными силами природы или повлиять на них, например, религиозно - магические церемонии на полуострове Арнемленд - их устраивают, чтобы вызвать дождь, увеличить количество животных, ускорить рост растений.

Имеющимся положительным результатам магии и колдовства можно дать рациональное объяснение. Так, например, колдун, вызывающий дождь, приурочивает свои магические действия к началу периода дождей. Мы могли бы сказать, что тогда дождь пошел бы в любом случае, независимо от того, совершался магический обряд или нет. Точно таким же образом мы считаем, что магия не может способствовать увеличению количества животных или съедобных растений. Мы ищем другие объяснения, которые не принимают во внимание магию, и считаем не относящимся к делу тот факт, что обряды исполнены как раз в то время, когда различные виды животных и растений размножаются и растут.

С той же самой меркой мы подходим к несчастьям, случающимся с людьми. Когда же мы встречаемся с такими фактами, которым мы не в силах дать рациональное объяснение, мы начинаем говорить о случайности, роке или, может быть, о «божьей воле». В любом обществе имеют место болезни, смерть, несчастные случаи и увечья, и они могут быть восприняты как результат колдовства.

Вера в колдовство и другие формы магии, таким образом, допускает, что человек может до некоторой степени управлять естественными и сверхъестественными силами.

В обществе аборигенов чтобы получить статус колдуна или знахаря необходимо пройти специальную подготовку. Большая пустыня Виктории - один из тех районов, где проводят специальные инициации колдунов, во время которых, по представлениям аборигенов, колдуны входят в контакт с мифическими существами, ассоциирующимися с вредоносной магией.

Так, проводя обряд вредоносной магии, колдун берет все, что так или иначе связано с человеком, к которому это применяется: волосы, обрезки, ногтей, какие - либо веши. Затем колдун привязывает этот предмет к копьеметалке вместе с перьями сокола, жиром кенгуру и человека, затем втыкает копьеметалку в землю перед костром и начинает петь, называя имя жертвы, до тех пор, пока предмет не падает с копьеметалки. Это означает, что обряд привел к желаемому результату.

Так как люди верят в колдовство и боятся его, оно может служить средством общественного контроля, средством поддержания и укрепления существующих правил поведения, а так же средством наказания нарушителей. Вера в колдовство имеет как отрицательные, так и положительные стороны. Она может использоваться в качестве предупреждения и угрозы тому, кого считает нарушителем общепринятых норм. Нарушение закона племени, бегство мужчины и женщины, брачные отношения между которыми запрещены, супружеская измена и др. могут послужить причиной применения колдовства или совершения обряда вредоносной магии, что, однако, скорее всего, повлечет за собой ответные действия. Таким образом, с помощью применения магии и колдовства, знахари и колдуны имели некую власть и авторитет перед обществом. “Табу охватывает жизнь…, отсюда происходит общий гнёт, которым жрецы и начальники умели искусно пользоваться для политических целей”. Ратцель Ф. Народоведение, СПб, 1900, Т1, с. 281

Деятельность знахаря пересекается с действиями колдуна. Оба играют определенную, не вполне рядовую роль в своем обществе. Человек, который претендует на то, чтобы считаться колдуном, или имеет соответствующую репутацию, всегда считается опасным. Знахарь гораздо больше, чем колдун зависит от доверия и уважения окружающих. Знахарь, как и колдун, должен зарекомендовать себя «специалистом», оба проходят сходные обряды посвящения, чтобы получить необходимую им силу.

2.3 Искусство

Австралийские аборигены имеют искусство, которое не отделено четкой границей от других областей деятельности. Хотя ни в одном из языков австралийских аборигенов нет специального термина, соответствующего понятию «искусство», для живописи, рисования, резьбы по дереву и камню, как и для пения, рассказа или сказки и церемониальных представлений (танцев и т.п.), существуют определенные названия. Их искусство неразрывно связано с тотемизмом, особенно ярко это проявляется во время исполнения традиционных священных обрядов - представляющих собой синтез ритуальных танцев, пантомимы, живописи на теле и пластики. В этом случае аборигены разрисовывают свое тело с необычайной фантазией. Преобладают коричневые, желтые и красные цвета, немало также и белых точек и черточек. Чтобы достичь еще большего пластического эффекта, аборигены иногда приклеивают к телу пушистые белые и красные перья птиц, из пучков перьев попугаев делают бороды, на шею вешают большие шары из гусиного пуха.

Изобразительное искусство аборигенов в большинстве областей Австралии носит нереалистический характер, ибо, как и песенный фольклор, оно традиционно, рисунки аборигенов нельзя понять, просто рассматривая их, как нельзя понять их песни, просто слушая их и буквально переводя каждое слово. Самое главное в рисунках аборигенов - их скрытое, или символическое значение, и точно сказать, что именно значит данный рисунок, могут только те, кто его использует.

Стены пещер в местах, где находятся поселения аборигенов, покрыты рисунками, среди которых и сегодня можно увидеть изображения мифических животных, от которых ведут свое происхождение аборигены. Рассказывая мифы, аборигены рисуют на песке окружность, символизирующую ритуально - мифологическую вселенную, а вокруг нее развертываются остальные элементы.

Существует и значительное число рисунков, которые понятны всем, например, изображения людей, животных со всеми внутренностями или скелетами, деревьев или абстрактных символов и геометрических орнаментов и пр. но и в этом случае может все же оказаться необходимым пояснение содержания или ситуации, в которой эти образы или символы появляются в определенном сочетании. Нередко такие пояснения доступны только узкому кругу лиц: взрослым мужчинам, прошедшим инициации, или же только членам местной родственной группы и т.п. иногда символическое значение одних и тех же рисунков преподносится по разному мужчинам, принадлежащим к разным возрастным категориям и обладающим разными обрядовыми статусами. Значение многих символов открывается только мужчинам, имеющим право участвовать в самых священных и важных обрядах.