Размещено на http://www.allbest.ru/

Оглавление

• Введение
• 1. Детский фольклор как предмет экспедиционных и теоретических исследований
• 1.1 Детский фольклор как предмет теоретического исследования: к вопросу выбора методологии анализа жанров местных региональных традиций
• 1.2 Комплексный анализ детского фольклора Сямженского района Вологодской области и его ценностно-педагогический потенциал
• 2. Детский фольклор Сямженского района Вологодской области в контексте дополнительного образования современных детей
• 2.1 Опыт работы педагогов дополнительного образования Вологодской области на материалах детского фольклора и принципы введения регионального материала в современное воспитание детей
• 2.2 Детский фольклор Сямженского района Вологодской области как содержание дополнительного образования и апробация результатов его практического использования в работе с детьми
• Заключение
• Список использованных источников
• Приложения

Введение

В традиционной системе воспитания были отработаны принципы, средства и методы воспитания, передаваемые тысячелетиями из поколения в поколение. В этом процессе важную роль играли жанры детского фольклора, воспитывая позитивное отношение ребенка к жизни, закладывая жизненные ориентиры, комплексно развивая и социализируя ребенка.

В экспедиционных исследованиях песенного фольклора в Вологодском крае зафиксированы уникальные материалы по воспитанию подрастающего поколения в традиционной народной культуре. Хочется сделать их доступными для современных людей, предложить в качестве альтернативы современным педагогическим средствам воспитания детей.

На этом основании возникает проблема исследования: важно выявить какое содержание детского фольклора сегодня будет актуально, интересно и востребовано современным обществом и какие эффективные способы внедрения жанров детского фольклора можно предложить родителям, педагогам дополнительного образования. Рассмотрим этот вопрос на примере одной из региональных традиций родного края.

Объект исследования: опыт воспитания детей в традиционной народной культуре средствами детского фольклора.

Предмет исследования: детский фольклор Сямженского района Вологодской области и его ценностно-педагогический потенциал.

Цель данной работы - выявление ценностно-педагогического потенциала жанров детского фольклора Сямженского района Вологодской области и его включение в процесс дополнительного образования современных детей.

В ходе исследовательской работы определены следующие задачи:

– изучить историю собирания, публикации и исследования жанров детского фольклора в России и Вологодском крае;

детский фольклор педагогический потенциал

– классифицировать жанры детского фольклора и выявить их педагогическую ценность;

– определить специфику детского фольклора Сямженского района Вологодской области;

– проанализировать опыт работы педагогов (на материалах детского фольклора) в учреждениях дополнительного образования детей;

– разработать общие принципы и формы введения жанров детского фольклора в программы дополнительного образования детей и показать условия эффективности этой работы;

– апробировать детский фольклор Сямженского района Вологодской области в процессе дополнительного образования детей и проанализировать результаты практической работы;

Методологическую основу исследования составили:

– комплексный подход, предполагающий системное изучение явлений фольклора (А.М. Мехнецов);

– этнопедагогический подход (Г.Н. Волков);

– принцип междисциплинарного изучения жанра (интеграция этномузыкологии, педагогики, психологии);

– ценностный подход к жанрам детского фольклора;

– культурологический подход, позволяющий рассматривать жанры детского фольклора в контексте их практического использования в современной культуре;

– региональный подход.

Были исследованы работы в области педагогики, поддерживающие концепции национально-ориентированного образования (К.Д. Ушинский), по теории психологического развития детей (Л.С. Выготский, Массару Ибука), по вопросам изучения детской субкультуры (М.В. Оссорина) и этнография детства (Г.С. Виноградов), по специфике детского фольклора (Г.А. Покровский, А.Ф. Некрылова, А.Н. Мартынова, Г.М. Науменко, Е.И. Якубовская, Е.С. Редькова, В.В. Головин, С.М. Лойтер).

Методы исследования: изучение специализированной литературы в области детского фольклора; расшифровка, описание, систематизация и атрибутирование жанров фольклорно-этнографических материалов; анализ опыта работы педагогов по направлению музыкальный фольклор в структуре дополнительного образования; моделирование современного образовательного процесса; педагогическая работа; анализ практической работы с детьми.

Фактологическую базу исследования составили экспедиционные материалы по Сямженскому району, хранящиеся в архивах:

– Центра традиционной народной культуры Вологодского государственного университета, записанные преподавателями и студентами в течение экспедиционной практики (1986, 2013 г) под руководством профессора кафедры пения и музыкального образования, кандидата искусствоведения, доцента, заслуженного работника культуры РФ Г.П. Парадовской;

– Областного научно-методического центра культуры и Повышения квалификации (2002);

– Школы народной традиционной культуры (2000, 2004);

– материалы, зафиксированные в микроисследовании Сямженского района (5 - 6.02.2016 г.) в составе научного руководителя Федотовской О.А. и автора дипломной работы Никашкиной А.А.;

Научная новизна дипломной работы состоит в исследовании фольклорно-этнографических материалов детского фольклора Сямженского района Вологодской области ранее не изученных и не опубликованных, выделении принципов дополнительного образования детей на региональном материале.

Практическая значимость: исследование позволит показать разнообразие и самобытность жанров детского фольклора на примере Сямженского района Вологодской области, их ценностно-педагогический потенциал, а также представит методические материалы для широкого практического использования в современном образовании детей.

Исследование состоит из введения, двух глав, списка литературы, заключения и приложений.

В первой главе рассматривается детский фольклор как предмет экспедиционных и теоретических исследований, понятие и классификации жанров детского фольклора. Выявляется специфика детского фольклора Сямженского района Вологодской области их его ценностно-педагогический потенциал.

Во второй главе уделяется внимание детскому фольклору региона в контексте дополнительного образования детей. Приводится анализ опыта работы педагогов на материалах детского фольклора в учреждениях дополнительного образования. Формируются общие принципы и формы введения жанров детского фольклора в программы дополнительного образования детей. Детский фольклор Сямженского района Вологодской области показан как содержание дополнительного образования детей и представлены результаты апробации материалов в практической работе с детьми.

Приложение содержит: карты Сямженского района Вологодской области, список обследованных населенных пунктов, систематизацию жанров детского фольклора Сямженского района Вологодской области, поэтические и нотные образцы детского фольклора Сямженского района Вологодской области, воспитательное занятие для девочек старшего возраста, история собирания, публикации и исследования жанров детского фольклора в России и Вологодской области.

1. Детский фольклор как предмет экспедиционных и теоретических исследований

1.1 Детский фольклор как предмет теоретического исследования: к вопросу выбора методологии анализа жанров местных региональных традиций

Детское восприятие мира родило на свет такое необходимое явление как детский фольклор. "Всякое жизненное событие, будь то игра или поход за грибами, встреча солнца или дождя, купание или больной зуб сопровождалось песней или прибауткой, закличкой или колядкой" - так пишет о предмете нашего исследования известный ученый В.В. Головин [7, с.3].

Начиная исследование детского фольклора локально-региональной традиции, прежде всего, необходимо дать общие понятия, выделить подходы к классификации и определить педагогическую ценность каждой группы жанров детского фольклора. Многие педагоги, психологи, музыковеды дают различные определения детскому фольклору.

Впервые термин "Детский фольклор" был введен в 20 веке. Фольклор - это "произведения устной народной словесности, предназначенные для детей и исполняемые взрослыми и детьми" [22, с.7].

Г.С. Виноградов объясняет детский фольклор как "вся совокупность словесных произведений, известных детям и не входящих в репертуар взрослых" [5, с.35].

В.В. Головин говорит о детском фольклоре, как о том, что "создано в слове самими детьми, и то, что, не будучи созданием детских поколений, вошло со стороны в их репертуар, выпав из репертуара взрослых" [3, с.216].

К детскому фольклору исследователи также относят произведения, созданные взрослыми для детей: колыбельные, пестушки, игровые потешки и прибаутки. [23, с.14].

А.Н. Мартынова рассматривает детский фольклор как "одно сложное целое", куда входят три группы произведений: самостоятельное детское творчество, произведения традиционной культуры взрослых, усвоенные детьми, и творчество взрослых для детей. [18, с.5].

А.Ф. Некрылова говорит "о параллельном бытовании ряда обрядов, произведений в детской и взрослой среде, о существовании исконно детских форм (обрядовых, песенных, игровых)" и отмечает, что в традиционной обрядовой системе детям отводилось важное место, соответствующее их возрастному статусу и используемое для нужд общества [цитата по 31, с.16].

Детский фольклор является интонируемым поэтическим текстом, включенным " в контекст педагогического воздействия взрослого (старшего) на ребенка (массаж, развивающая игра, укачивание и т.д.) либо взаимодействия детей между собой (подвижная или интеллектуальная игра, состязание и др.)", - пишет Е.И. Якубовский [41, с. 209].

Детский фольклор многообразен, поэтому многие исследователи стремились его классифицировать в соответствии с жанровой характеристикой.

О.И. Капица считает, что возраст ребенка является основным признаком при жанровой классификации детского фольклора. Она выделяет жанры колыбельных, пестушек, потешек, прибауток "как предназначенные для детей младшего возраста". Обрядовые, игровые, хороводные песни О.И. Капица относит ко второй группе - для детей старшего возраста. [цитата по 31, с.15].

Аникин В.П. подразделяет детский фольклор на три группы: "1) взрослое творчество для детей (жанры материнского фольклора);

2) жанры, "спустившиеся" в детскую среду от взрослых (календарно-обрядовый фольклор, игровые песни, считалки);

3) детские (дразнилки, поддевки, скороговорки)" [цитата по 31, с.15].

В своей классификации собственно детского фольклора Г.С. Виноградов выделил следующие области [3]:

1. Детский календарный фольклор;

2. Детский магический фольклор (заклички, приговорки, загадывания);

3. Детский игровой фольклор.

Редькова Е.С. в своей диссертации "Жанрово-стилевые особенности детского музыкального фольклора" делит детский фольклор на:

"1) материнский фольклор - колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки;

2) календарно-обрядовые формы - колядки, кличи (призывания Мороза, Масленицы), вербные приговоры;

3) образцы плачевой культуры - полевые голошения, пастушеские возгласы-окликания" [31, с.5].

А.Н. Мартынова отмечает следующую классификацию детского фольклора:

1) бытовой фольклор (краткие стихотворные формы, выражающие поздравления с обновкой, "шуточные поздравления с обновкой, формулы прощания при ежедневном расставании с товарищем, подругой", песенки исполняемые в домашней обстановке и вне дома в лесу, при встрече коров и т.д.) [5, с.399];

2) детский календарный фольклор (песни, приуроченные к "календарным датам");

3) тексты магической направленности (произведения из календарного и бытового фольклора. это детские песни, заговоры-обращения, "исполняются с целью вызвать желаемое действие со стороны животного, растений, явлений природы", обращение при купании) [5, с.401];

4) "детский игровой фольклор" (а) игровые песенки, б) молчанки, жеребьевки, считалки, в) игра в "голосянки") [5, с.401];

5) потешный фольклор (произведения, имеющие шутливый, забавный характер, игры-импровизации, сечки);

6) сатирическая лирика: а) дразнилки и издевки, б) поддевки) [5, с.403].

Является очевидным, что все группы детского фольклора реализуются в системе устойчивых текстов, которые передаются от поколения к поколению и являются важнейшим средством народной педагогики и воспитательного процесса.

Интонационность, музыкальность, "напевность" слова, так же, как и семантика слова играет очень важную воспитательную роль для ребенка. "Напев - эмоциональный и смысловой ключ к детской песенке … Народное слово учит ребенка быть настоящим хозяином родного языка, собственных мыслей и поступков", - пишет Е.И. Якубовская [40, с.4].

Науменко Г.М. отмечает, что через жанры материнского и собственно детского фольклора ребенок осваивает родную речь, приобретает навыки музыкального интонирования, развивает музыкальный слух, познает окружающий мир, а также физически и духовно развивается. Исследователь отмечает, что "только пройдя школу исполнения традиционных детских песен рождается подлинный музыкант-исполнитель - духовный хранитель национальной песенной традиции" [21, с.50].

Каждый жанр детского фольклора соответствует психофизиологическим особенностям, которые способны удерживать логику взросления человека. [35, с.139].

Фольклорист, музыковед, собиратель и исследователь этнографии детства Г.М. Науменко в своей работе "Фольклорная азбука" приводит следующую периодизацию детского возраста: период новорожденности (длится до 3 недель); грудной или младенческий период (продолжается до 1 года); период первого детства с 1 до 4 лет; период второго детства - с 4 до 7 лет.

В раннем детстве у детей развиваются музыкальный слух, физические способности, координация движений и чувство равновесия и др. Это время для активного освоения речи, накопления словарного запаса, развития мелкой моторики, тактильной чувствительности.

До первых своих слов ребенок гулит. Такие своеобразные вокализации помогают овладеть навыками речи. Важно понять, что "сначала ребенок копирует тембр, затем тон (повышение и понижение голоса, распределение акцентов и ударений), а не само членораздельное слово" [21, с.13]. Подражание и составление букв в слоги, понимание их, повторение, а затем и запоминание приводит ребенка к развитию речи.

Поэтому как-никак в этот период важно общение взрослого с ребенком на основе музыкального материала, который будет способствовать формированию эмоциональной отзывчивости.

Охарактеризуем жанры детского фольклора (в нашем понимании как совокупность материнского и собственно детского фольклора) с содержательной, художественной и педагогической точки зрения.

Материнский фольклор, к которому относятся колыбельные, пестушки, потешки, прибаутки - сопровождает развитие ребенка до трех лет с участием взрослых (мам, бабушек, нянь, сестер и др.).

Общей педагогической задачей жанров материнского фольклора является свойство настраивать ребенка на определенное эмоциональное состояние [34, с.142,143]. Материнский фольклор способствует гармоничному психическому и физическому развитию младенца. [31, с.22].

В текстах жанров материнского фольклора содержатся "начальные представления об окружающем мире" [31, с.22], а также ""пространственные и смысловые ориентиры", схемы мироздания, ощущение своего места в нем" [34, с.140].

Психолог Осорина М.В. Отмечает ценность материнского фольклора с точки зрения осознания ребенком своего "Я" через других людей. Не зря "личное обращение постоянно присутствует в текстах материнского фольклора, адресованных ребенку" [27, с.13, 14].

С.М. Лойтер говорит о важности материнского фольклора на "досознательной" стадии роста ребенка, когда происходит процесс врастания в культуру. По мнению ученого это "происходит с помощью таких художественных форм, которые соответствуют психологическим особенностям каждого возрастного этапа детства" [15].

Жанровую группу материнского фольклора составляют колыбельные песни, потешки, пестушки, прибаутки. Каждый жанр несет в себе определенную педагогическую функцию.

Колыбельные песни - один из древнейших жанров фольклора всех народов, исполняемый при убаюкивании ребенка [30, с.552]. Колыбельные определяют, как "один из главных слагаемых поэзии пестования" [15]; "самые поэтические произведения, адресованные ребенку" [16, с. 19]; "это заговоры - обереги основанные на магической силе воздействия слова и музыки " [2, с.5].

В процессе исполнения колыбельной "голос матери, обращенный к ребенку, не ведающему содержания и смысла слов, создает то эмоциональное поле, то "общее чувство доверия", которое ученые считают залогом формирования здоровой личности" [15]. Посредством напева колыбельной песни "ребенок усваивает основы напевного языка, который в последствии будет дифференцироваться, обогащаться и разрастаться в его сознании" [15]. Лойтер также говорит о том, что в колыбельной большое значение имеет мимика и экспрессия, в которых проявляется коммуникация. [15].

В.В. Головин в монографии "Русская колыбельная песня в фольклоре и литературе" подчеркивает, что именно в период засыпания ребенка закладывается информация, которая реализуется в будущей жизни [8].

А.Н. Мартынова предлагает выделить внутрижанровые группы колыбельных песен с учетом разных критериев:

а) императивные (тексты-обращения императивного характера к ребенку или другим персонажам с просьбами, пожеланиями, требованиями) и повествовательные (сообщающие о каких-либо событиях);

б) песни импровизации, имеющие различные характер связи с традицией; в) произведения иных жанров, исполняемые как колыбельные;

г) авторские, имеющие литературный источник" [18, с.24].

В.В. Головин в своей монографии "Русская колыбельная песня в фольклоре и литературе" колыбельной песне помимо главной функции успокоения-усыпления выделяет также следующие функции: охранительную, прогностическую, эпистемологическую.

Редькова Е.С. исследуя колыбельные песни Псковской области, делает вывод, что в данной традиции "можно выделить три сферы функционирования колыбельных песен и соответственно вариантов отношения исполнителя и адресата:

1) взрослые (мать, бабушка) в процессе укладывания ребенка спать;

2) дети - "няньки" для младших детей;

3) дети в игровой ситуации - ролевая игра с куклами" ("семья") [31, с.28].

С.М. Лойтер утверждает, что благодаря импровизационности другие жанры детского фольклора могут трансформироваться в колыбельную песню, "подчиняя их структурно-поэтическим и ритмико-мелодическим законам колыбельной песни" [16, с.21].

Подводя итог о колыбельных песнях можно выделить их назначение: успокоение и усыпление ребенка с помощью слова, интонации. Можно сказать, что она является гипнотическим средством, которое "вводит" ребеночка в определенное состояние с помощью повторяющихся сегментов "а-а-а", "бай-бай", "лю-лю-лю", определенного попевочного словаря, а также незамысловатой ритмической формулы, ритма покачивания зыбки (вверх-вниз), а содержание текста, даётся как установка на будущее, выраженная зачастую императивной интонацией.

Учёные, исследуя период пестования, определяют его начало с трех месяцев жизни ребенка и длящийся до года. На этом возрастном этапе малыш начинает играть со своими пальчиками и готов взаимодействовать с окружающим миром.

Науменко Г.М. в своей монографии "Этнография детства" говорит о том, что термин "пестушка" произошел от слова "пестовать", т.е. нянчить, воспитывать, ростить, холить, носить на руках [23, с.10] и представляют "краткие стихотворные приговоры" [18, с.8]. Пестушки исполняются в первые месяцы жизни ребенка.

В "Толковом словаре русского языка" С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой термин "пестовать" означает то же, что и нянчить (устар.).П. дитя.2. перен. Заботливо, любовно выращивать, воспитывать (высок.)" [26, с.515]. Потешки "пестушки", по всей вероятности, получили свое название от песта, которым толкут что-нибудь в ступе, вскидывая вверх и опять опуская в ступу" [29, с.97].

Пестушки являются "сводом приемов физического воспитания, разработанных народной педагогикой" [7, с.10]. Покровский Е.И. отмечает, что потешки (подразумевается пестушки) имеют "гимнастическое значение" такое как: "развитие у дитяти рук, кисти, ладонек и пальчиков" [29, с.97]. Такую точку зрения поддерживает и В.П. Аникин, который относит движения, сопровождающие пестушки к первым необходимым физическим упражнения ребенка. [18, с.9].

Федотовская О.А. говорит о том, что жанр помогает ребенку гармонизировать свои движения, закладывает основы речи. [34, с.141]. В итоге, ребенок успешно развивается умственно, физически, эмоционально, а также знакомится и осознает своё тело в совокупности с душой.

Образно-поэтическое содержание текстов пестушек "соотносится с ситуацией исполнения и действием (маркирует важные моменты с точки зрения благополучного развития ребенка), связано с адресатом, в силу чего нередко содержит имя ребенка, и имеет характер императивного высказывания" [31, с.63].

Е.С. Редькова, исследуя пестушку, даёт ей музыкальную характеристику и отмечает свойства жанра: краткость, декламационность, подвижнная звуковысотность, связанная с одновременным произнесением текста и выполнением движений [31, с.63].

Таким образом, пестушка - это жанр фольклора, который применяется на определенном возрастном этапе развития ребенка, способствует развитию речевых навыков детей, музыкальному и физическому развитию.

Следующая группа произведений, исполняемых взрослыми для детей, согласно их возрасту, это потешки - коротенькие песенки, сопровождающие первые игры и забавы взрослого с ребенком, которые исполняются с конца первого года жизни ребенка. Канева Т.С. считает, что потешки вводились тогда, когда ребенок приобретал умение сидеть [13, с.57].

Е.С. Редькова пишет, что потешки начинают обретать свою силу в конце первого, начале второго года жизни ребенка, потому, что именно в этот период "происходит активное освоение им вербальной речи, формирования первичного словарного запаса, складываются основные представления о предметах и образах, <…> побуждают речевую активность ребенка, способствуют развитию образно-мифологического мышления", а также закладывают моральные установки [31, с.63].

Потешки - игры с пальцами, ручками и ножками. Для маленьких детей существовали игры с частями лица; также выполнялось выкачивание детей на ножках и подкидывание. Тексты потешек "построены на ритмически-организованных текстах" и имеют плясовую ритмику и сопровождаются телесными движениями [31, с.57]. Потешки сопровождают каждый "значительный момент роста и развития ребенка - обучение ходьбе, бегу и прочему" [1, с.9].

Успенская Наталья Николаевна отмечает, что в потешках присутствует "элемент сознательного обучения", в процессе которого ребенок повторяет простейшие движения за взрослым, что "закладывает в детях важнейшие элементы усвоения человеческой культуры: умение слушать, понимать, воспроизводить опыт старших в предложенных формах" [33, с.8].

Потешка пробуждает желание у ребенка к самовыражению, благодаря плясовой мелодии. [41, с.6].

Потешка формирует первичный словарный запас, развивает речь через формирование навыков, связанных с мелкой моторикой, координацию движений, восприятие ритмически-организованного слова, способствуют развитию образного мышления, развития памяти, укреплению здоровья. Потешки, как практически и все произведения детского фольклора, доставляют детям радость, удовлетворяют особо значимую для данного возраста потребность в игре и движении. Все тексты пестушек и потешек социализируют ребёнка, адаптируют к жизненным условиям.

Прибаутки открывают следующий возрастной этап ребенка - три года. М.С. Лойтер отмечает, что с трехлетнего возраста ребенок начинает "овладевать словом", "жить стихом" поэтому акцент прибаутки ставится только на вербальное развитие [16, с.69].

В "Толковом словаре русского языка" С.И. Ожегова и Н.Ю. Шведовой термин прибаутка понимается, как "забавная, остроумная, обычно рифмованная поговорка, вставляемая в речь" [26, с.586]. Прибауткой в народе принято называть смешной небольшой рассказ или смешное выражение, "придающее речи юмористический оттенок" [34, с.142].

Прибаутка - своеобразная "маленькая сказочка", направленная на активное вербальное развитие ребенка и формирование позитивного эмоционального состояния. Работа мысли в текстах прибауток сориентирована на освоение того, что окружает ребёнка. А то, что ценно в жизни переносится на мир и жизнь птиц, зверей, насекомых - главных персонажей прибауток, образы которых любимы детьми. Цель прибаутки - развлекать ребенка, настраивать на позитивный эмоциональный фон, а также расширять кругозор об окружающем мире [16, с.68].

Ведущим компонентом прибаутки выступает слово, на уровне которого происходит игра - создается шутливый диалог, звукоподражание [16, с.68].

Прибаутка обладает таким свойством, как "резко сменяющимся одной картинкой за другой" [1, с.11], что способствует у ребенка развитию воображения, устойчивости внимания. Аникин В.П. отмечает особый вид прибауток - "перевертыш", в котором "используется принцип обратного изображения мира" [1, с.11].

Таким образом, прибаутка способствует вербальному развитию ребенка, дает представление о мире и несет в себе нравственный аспект.

Благодаря жанрам материнского фольклора в народной традиции "уже к трем годам ребенок оказывается вполне подготовленным к самостоятельному словотворчеству. Он прошел необходимую музыкально-поэтическую школу, получил представление о ритме и рифме" [2, с.6].

Пестушки, потешки и прибаутки являются, по сути, развивающими играми, выполняющими одновременно сразу несколько важных функций: общее физическое, интеллектуальное, эмоциональное развитие; социализация ребенка, выработка и закрепление способов и норм общения внутри семьи; формирование позитивного восприятия, необходимого для правильного развития психики ребенка, его личностных качеств; знакомство с поэтическим языком и образным строем фольклора, интонационной сферой; развитие крупной и мелкой моторики, координации; развитие речи.

Следующий пласт детского фольклора - это собственно детский фольклор.С.М. Лойтер пишет, что "дети как особый субэтнос в рамках различных этносов мира оказываются носителями, хранителями и создателями своей субкультуры, которая определяется, прежде всего, наличием своей "картины мира". Детский фольклор, являющийся языком детской субкультуры, служит важнейшим средством формирования, сохранения и трансляции картины мира" [15, с.10].

Е.И. Якубовская эту группу относит ко второму периоду детства, называя его "отроческим". В этот период дети начинают самостоятельно играть. Всего исследователь выделяет три этапа данного периода: "от 4-х до 7 лет, затем до 12-ти - 13-ти, и старше - уже вплоть до вступления в юношество". Также Е.И. Якубовская отмечает, что "многие игры входят в репертуар детей и подростков от 7-8 до 16 лет " [42, с.4].

Раскроем многообразие и назначение жанров собственно детского фольклора.

Народная игра - "это школа мышления, а творчество, фантазия, проявляемые в играх, - не что иное, как различные фазы в эволюции мыслительности. По мере развития игры ребенок учится планировать свои действия, ставить цель, овладевая компонентами, присущими любой деятельности. <…> Игра в своей совокупности призвана реализовывать важные для человека жизненные функции: социализации, консолидации, коммуникации, релаксации, реализации физических потребностей" [34, с.146].

Е.А. Покровский делает заключение об играх: а) игры были во все времена у всех народов; б) заключали свойство и образ жизни народа; в) игры разных народов мира похожи между собой [29, с.5-6]. Исследователь разделяет игры на: символические и ведущие детей к саморазвитию. Первую группу составляют игры в зверя, солдатики, разбойники: они "не редко составляют собой как бы детские театральные представления, излагающие своеобразные факты из детских наблюдений и жизни, нередко наполненные разнообразными впечатлениями драматизма и комизма, свойственных детям" [29, с.5]. Во вторую группу входят "игры, которые еще из глубокой древности рекомендуются лучшими мыслителями и педагогами, как первые пробы обнаружения природных наклонностей, степени дарований, пытливости ума и даже склада характера детей" [29, с.5].

Покровский Е.А. отмечает, что игры способствуют не только физическому развитию, но и "образованию ума" и тем самым он предлагает включить игры в образовательную деятельность школы, опираясь на периодизацию развития организма.

Каждая игра способствует развитию определенных качеств: "одни из них развивают ловкость, быстроту, силу, меткость, другие приучают к сообразительности, вниманию" [18, с.13].

В играх присутствуют правила, которые обязаны соблюдать все игроки, тем самым вырабатывая волю. Дети руководствуются принципом "справедливости, воздаяния по заслугам" [15, с13,14]. Также игра развивает чувство коллективизма и этического отношения друг к другу и вырабатывает привычку "безусловному подчинению общепринятым установлениям и порядкам" [18, с.14].

"В играх развиваются органы движения и ощущения ребенка, его внимание и воображение, сметливость и догадливость, подражание и творчество, социальные чувства, подчинение законам и т.д." [2].

Цель словесных игр - "потешить, позабавить детей. Это игры, тренирующие внимание" [7, с.21].

Считалка - неотъемлемая часть игровой культуры детей, "демократический способ выбора водящего" [35, с.145], "это коротенькие стишки, применяемые для определения ведущего или распределения ролей в играх (ловитках, жмурках, прятках)" [18, с. 19].

Общая характеристика считалки выглядит следующим образом: "тексты считалок чаще всего строятся на основе "игры звуков" или представляют собой повествование шуточного содержания, особую форму сета, детскую заумь; ритм синкретично связывает поэтический текст с процессом рассчитывания" [35, с.145]. Считалки, как правило, не имеют развитого мелодического начала, а характеризуются декламационным типом произнесения или скандированием; "в считалках хорошо прослушивается интонационно-ритмический контур произносимого текста (с секундовым, терцовым соотношением опорных тонов)" [35, с.145].

Федотовская О.А. считает, что считалки способствуют "формированию речевой культуры ребенка, знанию счета, развитию чувства ритма"; а также "формированию восприятия, мышления, памяти, речи - фундаментальных психических процессов" [8, с.145].

Жанр собственно детского фольклора - жеребьёвка, которая состоит из обращения и вопроса. Это "загадка, задача, которую должны решить <…> угадывая, кто есть кто в антитезе" [18, с.18].

Сечки - "стишки, сопровождающие удары по дереву каким-либо секущим предметом" [18, с.24].

Молчанка - разновидность игры, где есть "стихотворный уговор молчать" [18, с.24]. Но комическое содержание ее позволяет детям еле-еле сдержаться от смеха, а если кто и засмеется, тем самым нарушая уговор, пробудит радость и в других детишках

Небылицы-перевертыши - "песенки или стишки, в которых все поставлено "с ног на голову" [18, с.25].

Загадки призваны развивать сообразительность, смекалку, образное мышление [2, с.6].

Еще один жанр детского фольклора - это докучная сказка: это то, "что предлагается взамен сказки, "сказка-издевочка", основанная на балагурстве, шутке, иногда высмеивании. В своем большинстве докучные сказки очень коротки: всего несколько строк" [16, с.83].

Детский фольклор также представлен детским календарным фольклором, который включает в себя жанры, направленные на общение с окружающим миром, влияние на природные условия (детская магия), а также на урожайный год. Рассмотрим группу этих произведений.

Заклички и приговоры - "стихотворные обращения к явлениям природы, животным, насекомым, растениям, с целью воздействия на них" [18, с.16]. Следовательно, в основе исполнения закличек и приговоров лежит вера ребенка в то, что он может повлиять на окружающий мир [34, с.144].

В закличках идет обращения детей к различным явлениям природы (солнце, дождь, радуга), "которые воспринимаются детьми как живые существа, персонажи, способные откликнуться и исполнить их волю" [34, с.144].

Приговорки могут быть обращены не только к живым (улитке, божьей коровке), но и "не живым существам (к самолету), к различным явлениям (дыму)" [13, с.101]. Считается, что разного рода приговорки перешли в детский быт от взрослых.

Текст закличек и приговорок ритмически организован, что соответствует ее активному произношению.

Польза выкриков, закличек, приговоров состоит в том, что они способствуют раскрепощению детей, укреплению их голосового аппарата [34, с.144].

Необходимо отметить, что такие жанры, как заклички и приговорки способствуют знакомству с окружающим миром, развивают кругозор ребенка, а также воспитывают чувство уважения к окружающему миру, через обращение и одушевление его. С помощью жанров устного собственно детского фольклора, дети учатся общаться друг с другом, а также нарабатывают физические, интеллектуальные, этические навыки, которые повлияют на всю дальнейшую жизнь.

Мы увидели, что детский фольклор - органичный и необходимый элемент народной педагогики, опыт, достижения и преимущества которой обязательно должны учитываться в современной педагогической и культурно-просветительской практике. Детский фольклор играет важную роль - воспитывает ребенка, развивает голос и дикцию, остроумие и смекалку, успокаивает и тренирует нервы, передает опыт взрослых и учит любви к Отечеству, наполняет детский пытливый ум новыми понятиями, расставляет всё на свои места". [7, с.3].

Таким образом, опираясь на вышесказанное, можно сделать вывод о том, что основная функция детского фольклора - нести ребенку концепцию жизни человека в обществе, прививать младшему поколению нравственные ориентиры и нормы поведения. Фольклор закладывает основы мировоззрения и представление о мире, духовный потенциал, способствует развитию логики, формирует ценностные установки.

Главный вывод можно сформулировать следующим образом: укрепление здоровья (физического, психического), комплексное развитие (умственное, музыкальное, творческое, эстетическое), формирование коммуникативной культуры ребенка и его социализация в общество проходила при участии и взаимодополнении роли каждого жанра детского фольклора. Через "проживание" фольклора проходило "накопление эмоционально-ценностных отношений к окружающему миру и приращивания культурного опыта народа" [34, с.148].

1.2 Комплексный анализ детского фольклора Сямженского района Вологодской области и его ценностно-педагогический потенциал

В народной традиции детский фольклор был неотъемлемой частью жизнедеятельности народа и бытовал в среде детей, исполнялся взрослыми для детей. С течением времени и введением современных средств воспитания, фольклор был вытеснен из жизни общества. Экспедиционные исследования позволили изучить бытовавшие жанры фольклора, связанные с детьми, зафиксировать их и сохранить. Данное исследование обращается к фондовым записям детского фольклора Сямженского района Вологодской области и реализует принцип регионального подхода к материалу, раскрывая культурное многообразие народно-песенных традиций.

В рамках дипломной научно-исследовательской работы были выявлены, систематизированы, обобщены материалы по детскому фольклору Сямженского района Вологодской области, собранные в результате полевых фольклорных экспедиций и хранящиеся в архивах Областного научно-методического центра культуры и повышения квалификации г. Вологды (2002 г.), Центра традиционной народной культуры Вологодского государственного университета (экспедиции 1986, 2013, 2016 гг.), Школы традиционной народной культуры г. Вологды (2000, 2004 гг.).

Работа выявила необходимость расширения базы материалов, уточнения вопросов о функционировании детского фольклора, в связи с чем, в начале февраля 2016 года была предпринята экспедиционная поездка по спецтеме в Сямженский район при непосредственном участии докладчика Никашкиной А. и руководителя научной темы Федотовской Ольги Александровны.

Обобщим собранную и систематизированную информацию по детскому фольклору Сямженского района.

Исследователи культурных традиций, Сямженского района, в своей работе уделяли большое внимание вопросу воспитания детей. Ими были записаны интересные репортажи о вынашивании, рождении, вскармливании детей.

Сямженский детский фольклор полностью подтверждает выводы ученых о том, что прошлые поколения считали, что: "Мать и дитя - единое целое, и искусственно разрывать это единство - значит наносить вред как ребенку так и матери" [32, 7].

В крестьянском взгляде на вынашивание, рождение и взращивания ребенка влияло их традиционное восприятие мира (мировоззрение), "для которых представление о ребенке увязывалось с представлениями о мироустройстве, жизненном цикле и его этапах, о тождественности природного (годового, суточного) и человеческого кругов жизни" [32, с.9]. Данный тезис подтверждается анализом собственно детского фольклора на территории Сямженского района в виде пестушек, прибауток, потешек, закличек и т.д. Все эти жанры ориентировали ребенка на взаимодействие с людьми и природой.

Дети в традиционной народной культуре воспринимались двойственно: одних детей считали "творенье Божье", которые обладали "в силу своей малости, неразумности" чистотой, безгрешностью и "сохраняют небесные свойства души (ангельские души, ангелочки - часто говорили о детях), они не обременены греховностью земного мира. <…> и детские благопожелания и угрозы особенно сильны и непременно реализуются" [32, с.9].

Чтобы сделать вывод о том, как детский фольклор в Сямженском районе влиял на развитие детей, следует вспомнить слова Якубовской Е.И., которая пишет, что "для младенца семья - весь его мир" [40, с.4-5]. Действительно, огромное значение для ребенка имеет контакт с бабушками, дедушками. Возникает понятие семейного "мы", которое для ребенку приобретает временную глубину. Ребенок раздвигает семейный мир "в ширину". Так, возникает характерное для русской православной традиции объёмное ощущение мира (в высоту, в глубину и в ширину), где в центре находится сам малыш. Это постоянно подчеркивается в фольклоре - песенках и приговорках, которые с самого рождения ребенок слышит из уст воспитателей и родителей. [40, 4-5с.].

Интересны народные приметы, определяющие пол ребенка: если женщина ходит "краснощекая" - будет девочка, если бледная - мальчик. Если ребенок рождался больной, то его "перепекали" в печке или ребенка перетаскивали через хомут с заговором. Детей пеленали специальным поясом "крестом". Маленькие дети спали в деревянной люльке, расписанной цветами. Также для детей делали деревянные зыбки с ручками из вереса, которые качали ногой. Для девочек в зыбку клали кукол из тряпок без лица или с нарисованным угольком образом, мальчикам - топорик из лучинки [19].

Существовали запреты на определенные действия, связанные с детьми:, маленьких детей не показывали в зеркало; до года не стригли волосы; не подстригали ножницами ногти (обкусывали). С семи-восьмилетнего возраста дети помогали родителям в работе [19].

До 3-5 лет ребенка сопровождал материнский фольклор: колыбельные, пестушки, потешки, прибаутки, сказки. Колыбельные песни являются самым первым жанром музыкальной культуры, исполняемым для ребенка.

В Сямженском районе процесс укладывания младенца спать посредством колыбельных песен в народе называли словом - "байкать" (Архив ОНМЦКи ПК ЭАФ 047-13), Тексты колыбельных содержат специфические припевные слова-маркеры жанра: бай-бай, лю-лю, отсюда и диалект - "байкать". Колыбельные песни ассоциировались народными исполнителями с молитвами: "Это ни письни это. А это как на место молитвы" (Архив ОНМЦКи ПК ЭАФ 085-11). Исполняли женщины - бабушки, мамы, девочки-няни.

На территории Сямженского района записано большое количество текстов колыбельных, зафиксированы напевы. При анализе можно выделить отдельных песельниц - Лебедеву А.И. (1913 г. р.) Вологодская обл, Сямженский район Устьрецкий с/с С. Усть-Река 03. 12. 02. Зап.: Соловьев Л. Г (VHS), Крупышева Т.С., Станкевич Е.В. (MD) (ОНМЦК 047-13; 048-11) , Зайкину А. А, (1930 г. р., зд) Режский с/с д. Монастырская 09. 12. 02. Зап.: Кулев А.В. (видео), Зеленина О.Н., Черныщова Ю.А., Глушкова Т.Н. (ОНМЦК 054-10) , Мизинцеву Л.Я. (1932 г. р., зд.) Двиницкий с/с, д. Аверинская 9. 06. 00. Зап: Проничева Н.Ф., Папина Лена, Силуянова Таня, Хоринова Алёна (ШТНК 312-78) , Позгалаеву Н. А, (1937 г., род. из д. Выдриха Раменского с/с) Сямженский с/с с. Сямжа 05. 02.2016 г. Зап. Федотовская О.А., Никашкина А.А. (STE 005-10, STE 005-14, STE 005-20) , Вострякову Г.А. (1939 г. р., род. - зд) Режский с/с д. Бурниха 6. 02.2016. Зап.: Федотовская О.А., Никашкина А.А. (STE 001-08) . Эти певицы в своем воспроизведении колыбельных песен показали яркость и самобытность традиции. Позгалаева Н.А., проживающая в селе Сямжа, исполнила 11 сюжетов колыбельных песен. Каждый законченный фрагмент фольклорного текста она соединяла припевными словами "бай-бай, лю-лю". В ходе аналитической работы с данной исполнительницей применялся метод дублирования записанного материала, с помощью которого было установлено, что тексты не имели строгой закрепленности в последовательности их воспроизведения. То есть в колыбельных песнях проявляется импровизация - проявление музыкальной интуиции, которая выражается в умении "играть" звуками.

Гениальность песенного творчества исполнительницы выражена в незамысловатом варьировании мелодии. Что интересно, из уст исполнительницы записан авторский текст "Спи, младенец мой прекрасный" на слова М.Ю. Лермонтова, который был распет традиционно.

В ходе исследовательской деятельности в Сямженском районе записано 64 колыбельных песни, из них 29 сюжетов различной тематики. Тексты колыбельных вариативны, но персонажи и события, содержащиеся в текстах, похожи между собой.

Колыбельные песни включают группы текстов (сюжетов), способствующих формированию у ребенка "картины мира":

1. Песни, в которых есть образ Господа и его божественные посланники ("Ангели-хранители, где вы Валю видели?" (см. прил. № 3, № 57); "Ангели летели, Коле спать велели" (см. прил. № 3, № 38); "…Уклади, Господь тебя" (см. прил. № 3, № 36); "Кате баюшки-баю нет ли местечка в раю?" (см. прил. № 3, № 44);

2. Колыбельные с мифологическими персонажами ("Бай, бай, бай, бай, по деревне шел Бабай" (см. прил. № 3, № 63); "Бай, бай, бай, поди, Бука на сарай" (см. прил. № 3, № 49)"Бай, бай, бай не ходи ко к нам Бабай" (см. прил. № 3, № 2); "Сон да Дрема по качульну брела" (см. прил. № 3, № 53); "…Сиди, Бука, не пугай" (см. прил. № 3, № 7); "Байки, байки, байки Сон ходиу_ по лау_ке" (см. прил. № 3, № 58));

3. Тексты, образы которых связанного с миром чужого и опасного ("Бай, бай, бай не ходи ко к нам Бабай"; (см. прил. № 3, № 2)"…Сиди, Бука, не пугай" (см. прил. № 3, № 7), "Баю, баюшки, баю, не ложи?ся на краю" (см. прил. № 3, № 45; № 44));

4. Песни, содержащие образы природы ("люли, люли прилетали гули" (см. прил. № 3, № 16); "Люленьки-полюленьки прилетали гуленьки" (см. прил. № 3, № 20); "Баю, баю, баюшок в огороде петушок" (см. прил. № 3, № 28));

5. Песни, отражающие мотивы благополучия и счастья ("Будешь баско ходить рубашки шолковы носить") (см. прил. № 3, № 16);

6. Песни, содержащие установку на жизнь, наполненную трудом ("Коля, коля, Николай, поди, сбегай на сарай" (см. прил. № 3, № 39); "Стану с Колей я водитца" (см. прил. № 3, № 51));

7. Песни, отражающие образ трудолюбивого и заботливого сына - "Стану с Колей я водиитца, мне-ка Коля пригодиитца" (см. прил. № 3, № 51);

8. В текстах колыбельных песен исполнитель обращается к ребёнку по имени, что даёт ему возможность привыкнуть к своему имени, осознать свою принадлежность к определенному роду;

Есть группа песен, содержащая мотив "нежелания ребенка": "Бай-бай, пропадай" (см. прил. № 3, № 13); "Лю-лю заколю" (см. прил. № 3, № 25); "Кате баюшки-баю нет ли местечка в раю?" (см. прил. № 3, № 44). Отношение к исполнению таких текстов у самих народных певиц, к сожалению не определено. Нам известно, что это своеобразные тексты, которые считались оберегом ребенка, скрывая его от окружающего мира и вредонослных сил [42, с.13];

Мифологические образы, как Сон, Дрема, Бабай, Бука являются классическими персонажами колыбельных песен. Каждому из них отводится определенная роль. В одной - Сон и Дрема по качульну бродят и интересуются, спит ли Коля? Мама, укладывающая ребенка спать, наказывает, чтобы они не смели Колю "побудить". В другом образце - Сон и Дрема могут улечься спать в голову и повелеть малышу крепко уснуть: "Сон да Дрема по качульну брела, Володе в голову легла, крепко спать велела". В третьем образце - поющий обращается к Буке, просит его, чтобы он шел на сарай и не пугал ребенка, так как тот уже спит. Еще в одном сюжете колыбельной песни Сон ходил по лавке, Дрема ходила по тюрьмам, а ребеночек по теремам. В следующем сюжете поется про Бабая, который шел по деревне. Его запугивают ударом батога, чтобы он испугался и убежал. Как видно из вышесказанного, некоторые сны при помощи сверхъестественных образов дают ребенку установку на благополучие, другие говорят о том, что есть неизвестный опасный круг в мире и от него стараются защитить ребенка. Кроме того, любые сверхъестественные образы учат ребенка воспринимать окружающий мир, осознавая глубинные смыслы.

Сюжет колыбельной песни, основанный на разговоре матери с ангелами-хранителями даёт представление ребенку об отношении к нему матери, как любимому и желанному. Текст является своеобразным величанием ребёнка: "видели на рыночке в золотой корзиночке" (см. прил. № 3, № 57).

Обязательным условием колыбельных песен являются припевы "Бай-бай" (Архив ШТНК ЭАФ 312-53), "лю-лю-лю-лю" (Архив ШТНК ЭАФ 303-79), "оканье". Это своеобразные формулы-маркеры жанра, которые усиливают магическое воздействие на ребёнка и способствуют его скорейшему усыплению.

В ходе исследования детского фольклора Сямженского района в 2015 году выявлено и проанализировано 9 музыкальных образцов колыбельных песен. Можно отметить, что основа большинства напевов колыбельных песен Сямженского района имеет восьмимерный ритмический период, окончание стиха выделено долготой звучания. В колыбельных прослеживается равномерная акцентная организация. Основа напева колыбельных представлена двумя группами: строфические и стиховые. В мелодическом отношении напевы колыбельных разнообразны, но сохраняют общие ладово-интонационные закономерности: как правило, терцовую ячейку интонирования (или трихорд в кварте), содержат опевание нижнего опорного тона, наличие в кадансе субсекунды или субкварты.

Материалы экспедиций содержат произведения материнского фольклора - пестушки, потешки, прибаутки. Представим примеры пестушек, записанных в экспедиции 2013 г. в Режском пос. Сямженского района: - "Гули прилетели, на головку сели, ладушки запели": текст сопровождается взмахами рук и прикладыванием их на головку; пестушка предназначена для развития крупной моторики ребенка (см. прил.3, № 5); - "Выспался! Какой большой!", "Какой большой вырос!": приговаривают, когда проснётся ребёнок, поднимают его ручки вверх. Пестушка развивает ребенка физически, сопровождается легкими гимнастическими упражнениями (см. прил.3, № 6).

В экспедиции 2016 года удалось зафиксировать образец пестушки "Заинька, где ты быу?", которая сопровождает приплясывание маленького ребеночка на ножках (см. прил. № 3, № 1); также "Играли" пальцами рук по губам, извлекая звук "Бр, бр, бр", приговаривая - "На игрушечку!" (см. прил. № 3, № 4). Таким образом, мы видим, что благодаря синкретичности ритмики, слова, действия, пестушки Сямженского района обеспечивают гармонию физического и умственного развития ребенка.

В свою очередь, большинство записанных традиционных текстов потешек Сямженского района связаны с развитием у детей тактильности (сенсорной) и мелкой моторики, которые тесно связаны с умственным развитием. К таким потешкам относятся:

а) "Ладушки" - потешка, сопровождаемая ритмическими хлопками в ладошки (см. прил. № 3, потешки № 6, 9, 12, 14, 15, 18, 22, 30, 32, 33,);

б) "Сорока-ворона", во время произношения текста которой выполняется ряд действий с ладошкой малыша: круговые вращения указательного пальца взрослого по ладошке ребенка. Подушечки каждого пальца по порядку массируются взрослым, начиная с мизинца и заканчивая большим пальцем (см. прил. № 3, № 1, 2, 5, 7, 10, 11, 13,17, 19, 20, 21, 31);

в) "Шило-шило" - взрослый и ребенок крутят указательными пальцами. направленными друг к другу, проговаривая "Шило-шило-шило". На словах "проскочило, проскочило" интонация неожиданно "взлетает" вверх и учащается за счет ритма, так каждый из участников потешки должен пощекотать друг друга, дотронувшись до тела (см. прил. № 3, потешки № 24);

г) "Ножку, ножку подкуём", текст направлен на символическое укрепление силы ног, которые обеспечивают двигательную активность детского организма (см. прил. № 3, потешки № 28), взрослый в этом случае постукивает по пяточкам.

д) "Два пожарничка бежали и на кнопочку нажали" (см. прил. № 3, потешки № 39), - помогают изучить ребенку своё "телесное я". Текст сопровождается прикасанием пальца взрослого к щеке ребенка попеременно то к правой, то к левой.

е) "Ты пляши, пляши, пляши, не велики борыши". Ребенку помогают приплясывать на ножках (см. прил. № 3, пестушки № 40); аналогией данного сюжета является потешка "Топ, топ, топотоп, топотопотинки…" (см. прил. № 3, потешки № 35). В качестве забавы с детьми при исполнении данных потешек выполнялось выкачивание их на ножках и подкидывание вверх.

Все потешки имеют декламационную форму произношения, речевую природу интонирования, ладовую узкообъёмность.

Потешки, как практически и все произведения детского фольклора, доставляют детям радость, удовлетворяют особо значимую для данного возраста потребность в игре и движении. Все тексты пестушек и потешек социализировали ребёнка к жизненным условиям, давали установку на здоровье и быстрый рост.

Прибаутки Сямженского района также имеют свои особенности (выявлено 9 сюжетов). Их динамичный сюжет сопровождается быстрой сменой событий. Примером жанра является текст "Жили-были дед да баба ели кашу с молоком" (см. прил. № 3, прибаутки № 2). Подобный вариант был записан в экспедиции 2016 г с. Сямжа - "А в подполье то был рак, кто слушал, тот - дурак" (см. прил. № 3, прибаутки, № 10).