Изучение ритуально-магической составляющей основных этапов свадебной игры на факультативных занятиях в средней школе

В современной городской свадьбе сохраняется, хотя и не носит обязательного и повсеместного характера, обряд благословения родителями невесты и жениха с использованием традиционных атрибутов - хлеба и иконы. Соблюдается и обычай применять традиционные обереги, но главным образом по отношению к невесте: «всякие иголки, булавки, молитвы» (Зап. В 1998 г. Ж. А Васильевой от Г. В. Брежневой, 1958 г. рассказ о свадьбе 1998 г.).

Далее следует регистрация брака в ЗАГСе и посещение молодыми достопримечательностей города перед свадебным застольем. Если в дореволюционной России основные сакральные действия, которые связаны с заключением брака, происходили в храме и в домах молодожёнов, то после Октябрьской Революции из обряда бракосочетания было исключено венчание, не поощрялись и многие другие ритуально-магические формы, как пережиток прошлого. Поэтому «в 50-х годах гражданский ритуал заключался только в записи акта гражданского состояния - рождения, брака, похорон». Русские: Этносоциологические очерки / под ред. Ю. В. Арутюняна, Л. М. Дробижевой, М. Н. Кузьмина и др. - М.: Наука - 1992.- С. 336. В десакрализованном виде обряд просуществовал до 1960-х годов. К этому времени возникла потребность в ритуальном наполнении свадебного обряда. Именно поэтому в последней трети ХХ века начинает происходить постепенная сакрализация свадебного обряда. Во-первых, роспись в ЗАГСе стала выглядеть более торжественно. Во-вторых, возобновлялось венчание в храмах различных конфессий. Наконец, в-третьих, происходило стихийное развитие свадебной обрядности, одной из составных частей которой стало посещение женихом и невестой достопримечательностей города в компании молодых гостей после регистрации брака перед свадебным застольем. Гости старшего возраста не участвуют в этом обряде, они ждут молодых за свадебным столом. В Курске молодожёны для удобства организации свадебной процессии могут посетить как «центральные» мемориалы в честь погибших (Мемориал на Автостанции, недавно построенный мемориальный комплекс около Триумфальной Арки), так и мемориалы, находящиеся поблизости от дома.

Громов Д. В. В статье «Посещение достопримечательностей как часть свадебного обряда» выделил три основных типа «свадебных достопримечательностей». Громов Д. В. Посещение достопримечательностей как часть современного свадебного обряда// Традиционная культура. Научный альманах. - 2008. №2. - С. 28 - 39. К первому типу относятся достопримечательности, которые связаны с «почитанием предков (как правило, героев войны и исторических деятелей). Это мемориалы в честь погибших в Великой Отечественной войне - Вечный огонь, обелиски, братские могил. Практически всегда при посещении подобных мемориалов молодожёны возлагают цветы. Обычай посещения военных мемориалов возник также как дань памяти родителям, которые погибли на войне. К числу объектов, которые связаны с «почитанием предков», мы относим также монументы в честь исторических деятелей, которые известны в данной местности. Это либо отцы-основатели города, либо связанные с городом прославленные герои.

Следует отметить, что в Курске долгое время молодожёны по привычке возлагали цветы к памятнику В. И. Ленину, но это уже не столько дань уважения, сколько желание сфотографироваться на центральной площади Курска. Поэтому памятник Ленину можно отнести ко второму типу достопримечательностей, которые связаны с территориальной и культурной самоидентификацией, то есть, являются символами города, в котором проходит свадебное действо. В Курске подобной достопримечательностью является «высотка» у Первомайского парка, откуда открывается широкая панорама на бывшую Стрелецкую слободу. С этой кручи в древние времена можно было увидеть «дикое поле», что «за шеломами еси». Здесь, у огромного барельефа иконы Пресвятой Богородицы «Знамение» находится одно из самых значимых и сакральных мест для курян. Также во время свадьбы молодожёны стремятся посетить некий условный центр территории, области, в которой проходит торжество. Поэтому молодожёны, которые живут в небольших деревнях и посёлках, отправляются кататься в областной центр.

К третьему типу достопримечательностей относятся природные объекты: парки, леса, пляжи. В восприятии большинства современных горожан пространство природы связано с нетрудовыми, праздничными действиями - пикниками, прогулками, купаниями, сбором «даров природы». Помимо мотива праздности в обычае посещения природных объектов прослеживается мотив плодородия. Так, происходят посещения «особых» мест, которые связываются с плодородием, рождением, в частности водных источников, особых деревьев. В Курске таким местом является берёзовая роща, которую называют «Рощей невест». В районах области такими природными достопримечательностями часто являются святые источники, где молодожёны и сопровождающие их пьют воду, украшают стоящие у источников деревья лентами.

Во многих случаях природная стихия - огонь, вода, камень, воздушное пространство - является важной частью посещаемого объекта - памятника или городского ландшафта. При посещении достопримечательностей выполняются определённые действия. Прежде всего, это ритуал возложения цветов к памятникам и ритуал распития шампанского. Повсеместно встречается ещё одно действие: фотографирование на фоне достопримечательностей. Фото- и видеофиксация молодожёнов и их спутников воспринимается как особый элемент современного свадебного обряда. Стремление свадебных процессий к собственной фиксации в центре «обжитого пространства» (родного города), по мнению Громова Д. В., тесно связано с построением некого «центра» (центром обычно является сам субъект восприятия), который организует вокруг себя весь основной воспринимаемый мир. Сакральное пространство ритуала традиционно предполагает построение некого «центра мира», который одновременно является и центром проведения ритуала.

В традиционной культуре символика «центра мира» соотносится не только с горизонтальным пространством, но и с вертикальным - предполагается, что в «центре» присутствует связь как с подземным «миром мёртвых», так и с небесным миром богов.

Ещё один обряд, получающий в последние годы все большее распространение, - повязывание ленточек (с наряда невесты, с капота свадебного автомобиля и т. д.) на ветви деревьев. Женихи стремятся повязать на дереве ленточку как можно выше. Это можно наблюдать в «роще Невест» в городе Курске.

Таким образом, обряд посещения памятных мест города удовлетворяет потребность людей в сакрализации свадьбы как обряда перехода, и ритуалы, которые выполняются при их посещении, по своей форме сходны с архетипическими обрядами. Далее молодые добираются до места проведения свадебного застолья. Оно может проводиться где угодно: в квартире жениха или невесты, в кафе, ресторане. Перед входом в кафе молодых осыпают цветами, конфетами, зерном и монетками. Родители или только мать встречают молодых с караваем. Новацией является обсыпание молодых лепестками роз. На некоторых свадьбах молодых встречают родители со свечами и иконой. Во время самого застолья участников и гостей свадьбы развлекает тамада.

Вручение подарков молодым даже в современной городской свадьбе сохраняет ритуально-обрядовую природу. Это проявляется в регламентации процесса вручения подарков (сначала родители, потом близкие родственники, далее остальные гости), поведения молодых при этом. Часто дарение сопровождается стихотворными текстами. Новобрачным иногда вручаются «медали». Это кружочки диаметром от 5 до 15 см из металла, картона, или другого плотного материала. К ним может прилагаться специальный «документ», определяющий «права и обязанности награждённых». Очень популярны на современной свадьбе поздравительные телеграммы комического характера. Часто они пишутся на подлинных бланках телеграмм, что в сочетании с нетрадиционными адресными данными и самим текстом усиливает смеховое начало.

Игровая часть свадьбы состоит из разнообразных игр и конкурсов. В моду вошёл западный элемент - разрезание свадебного торта. Торт невесты должен быть большим и красивым, и разрезать его должна только невеста.

Этот ритуал является знаком окончания застолья и отъезда молодых. После разрезания торта невеста бросает букет подружкам. Девушка, которая поймает букет, выйдет замуж раньше остальных.

Молодые, как правило, уезжают с гулянья до его окончания. Первая брачная ночь может проходить в одном из родительских домов, на квартире, которую они снимают, в номере гостиницы.

ГЛАВА 3. ИЗУЧЕНИЕ СВАДЕБНО-ОБРЯДОВОГО ФОЛЬКЛОРА НА ФАКУЛЬТАТИВНЫХ ЗАНЯТИЯХ В СРЕДНЕЙ ШКОЛЕ

магический свадьба фольклор факультативный

Фольклор в учебной программе школы изучают с первого по последний класс: на уроках литературы, факультативах, на внеклассных занятиях, и это естественно, так как обращение к устному народному творчеству позволяет глубже понять и почувствовать многообразие духовной жизни народа, его миросозерцание, историю и культуру.Литература. 8 кл. Учеб.- хрестоматия для общеобразоват. учреждений. В 2 ч. Ч. 1 / Авт. - сост. В. Я. Коровина и др. - М.: Просвещение, 2002. Методика преподавания литературы: Учебник для пед. Вузов. / под ред. Богдановой О. Ю., Маранцмана В. Г. - В 2 ч. Ч. 2 - М: Просвещение, ВЛАДОС, 1994. Фольклор - это своеобразная этнопедагогика, которая помогает воспитывать в детях многие нравственные качества, помогает усвоить им нормы поведения в семье и обществе, воспитывает уважение к природе.

Изучение фольклора расширяет и обогащает восприятие литературы. «Дело в том, что литература многим обязана фольклору. Исторически он «старше», предшествует литературе. К моменту ее возникновения (на русской почве это XI-XII вв.) в фольклоре уже сложилась система жанров, изобразительных средств, символов» Волков С. Фольклор в средней школе / Русские традиции. Альманах русской традиционной культуре. Раздел «Культура». [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruplace.ru/kuljtura/foljklor-v-sredney-shkole.-sergey-volkov.html. Устное народное творчество возникло раньше, чем литература, и естественно, что литература во многом ориентирована на фольклор и обогащалась в этом взаимодействии. Исследователь С. Волков рассматривает особенности разных этапов взаимодействия фольклора и литературы: «Древнерусская литература вся построена на «диалоге» с фольклором, они как бы прорастают друг в друга. Достаточно вспомнить «Слово о полку Игореве» - этот своеобразный «синтез героической песни и плача» Там же. В XVIII в. влияние фольклора на литературу как бы ослабевает, Но опираясь на народную поэтику классицизма и сентиментализма создавалась основа русского литературного языка, совершенствовались его формы. У романтиков интерес к народному творчеству вспыхивает с небывалой силой. Из фольклора заимствуются сюжеты, образы, жанры - вспомним хотя бы Жуковского. В XIX в. нет практически ни одного крупного писателя, творчество которого не было связано с фольклором.

«На рубеже веков складывается особая литературно-фольклорная культура - культура городского романса, оказавшая огромное влияние на поэзию того времени (в частности, на Блока), давшая позже мощный толчок авторской песне. XX в. тоже отдал свою дань фольклору - не только Есенин, Шолохов, Твардовский, но и Цветаева, Платонов, Пастернак» Волков С. Фольклор в средней школе / Русские традиции. Альманах русской традиционной культуре. Раздел «Культура». [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruplace.ru/kuljtura/foljklor-v-sredney-shkole.-sergey-volkov.html (дата обращения 04. 04. 2011.) Уже простое перечисление всех этих имён говорит нам о настоятельной необходимости серьёзного изучения народного творчества в школе. Но, к сожалению, для изучения фольклора в школе пока недостаточно методических материалов. Отсутствуют учебники, пособия. А если учесть, что фольклор - это устная форма творчества, требуется не только созерцание, но и соучастие в процессе, наличие современных информационных средств.

С какого же класса лучше всего начать изучение фольклора? Уже начиная с младших классов, дети знают, что такое частушка, в начальной школе проводятся фольклорные праздники. Но когда лучше начинать именно системно изучать устное народное творчество, обращая внимание школьников на более серьёзные жанры: былички, притчи, городские романсы, семейно- и календарно-обрядовые песни?

Как показывает практика, фольклор с интересом воспринимается как учениками средних классов, так и старшеклассниками. Однако и цели, и приемы изучения существенно различаются. В средних классах важно пробудить интерес к устному народному творчеству, дать понять учащимся, что они - носители фольклора: песни, анекдоты, частушки, считалки, дразнилки с удовольствием вспомнят все. В старших же классах можно выстроить своеобразный курс фольклора, подойти к его изучению системно, стараясь проецировать его на другой литературный материал.

Обращаясь к различным источникам по методике преподавания фольклора, мы пришли к выводу, что на уроках и внеклассных мероприятиях можно использовать разные формы изучения устного народного творчества. Можно знакомить с интересными произведениями фольклора, учить сопоставлять и классифицировать их, и даже пытаться исполнять. Но есть оригинальный способ осмыслить, почувствовать народное творчество, опирающийся на принцип «игры со словом». В этом случае школьники становятся субъектами творчества, они активно относятся к словам, фразам. На одном из уроков по былинам в школе №6, где мы были на педагогической практике, после знакомства на уроке с термином «постоянный эпитет» мы отметили, что постоянный эпитет - «…это красочное определение, неразрывно сочетающееся с определяемым словом и образующее при этом устойчивое образно-поэтические выражение».

В фольклоре такой эпитет, составляющий с определяемым словом устойчивое словосочетание и несущее одно ударение, выполнял, помимо содержательной, мнемоническую функцию. Постоянные эпитеты облегчали певцу, сказителю исполнение произведения. Далее мы предложили ученикам игру: составить предложение, в котором было бы употреблено как можно больше постоянных эпитетов. Естественно, что все должно быть «обставлено» как соревнование: и фиксированное время для работы, и чтение своих предложений вслух, и определение победителей, и даже последующая публикация в классном литературно-художественном журнале. Вот некоторые примеры:

* «Поехал в чисто поле да на коне богатырском добрый молодец, да поехал за наливным яблочком для красной девицы, что в стольном Киеве-граде живет, да устами сахарными сладки речи говорит» (Ребцовская Виктория).

* «Вышел в чисто поле добрый молодец, взял в руки белые лук ясеневый, натянул тетиву шелковую, достал стрелу каленую, выстрелил в яблочко наливное, упало яблочко на травушку-муравушку, взял конь добрый и съел его» (Фичковская Диана).

* Ударила красна девица добра молодца в чистом поле мечом булатным, упал добрый молодец на сыру землю головой буйной да залились уста сахарные кровью» (Лавриненко Ксения).

Для закрепления понятия «гипербола» мы предложили ребятам продолжить, используя гиперболы, предложения типа:

* Конь Ильи Муромца был таким тяжелым, что, когда он скакал, казалось, что ….

* Добрыня Никитич так яростно нападал на врагов, что им казалось, что…

На наш взгляд, игра помогла ребятам усвоить основные черты былинного стиля. Учащиеся не просто заучили теоретический материал по данному вопросу, а «пропустили его через себя», сделали его «своим».

Далее по разработке автора прочитанной мною статьи ребята сочиняли собственные былины. Этот приём не уникален. В разных школах ученики создавали произведения, похожие по стилю на прочитанные ими, чтобы усвоить стилистические особенности произведений различных жанров. Когда-то, в период моего обучения в школе мы сочиняли и былины, и баллады, и сентиментальные рассказы. В университете мы пробовали создать свои оды, уясняя для себя специфику жанра. Хотя с точки зрения фольклористики сочинять произведения устного народного творчества нельзя, мы не видим более удобного способа синтезировать полученные о фольклоре знания. Ребята провели сложную работу по стилизации, соблюсти все каноны - это ли не лучшая проверка усвоения материала? К тому же в процессе такой работы далёкий и сложный для современных школьников жанр былин как бы приближается к ним.

Многие учителя, как и мы, проходили фольклорную практику и, вероятно, помнят, что собиратели обычно работают парами, чтобы было удобнее вести запись: один участник записывает только нечётные строки песен, а другой - чётные. Затем они сводят свои записи в единый текст. Исполнителем может стать учитель или приглашённый информант. После небольшой тренировки «собиратели» могут записать песню или другой жанр устного народного творчества вполне самостоятельно.

Как правило, «играть в фольклористов» можно только тогда, когда у учащихся уже сложились какие-то представления об основных литературных жанрах, и они хорошо представляют, как составляется паспорт зафиксированного материала.

Принцип подачи материала через игру, через собственное творчество учеников должен быть, на наш взгляд, основным. Главное, чтобы фольклор стал интересен. Это будет хорошей почвой для более серьёзного разговора об устном народном творчестве в старших классах.

Старшеклассников ожидает целый «курс» фольклора. Поскольку времени на изучение устного народного творчества мало, его буквально приходится выкраивать. Мы предлагаем обходить материал, о котором подробно говорилось в средних классах - сказки, былины, малые жанры. С учётом этого «курс» можно построить из отдельных блоков:

Обрядовый фольклор:

· Календарный - 2 урока.

· Семейный (свадебный) - 2 урока.

Необрядовый фольклор:

· Песенные жанры (исторические и лирические песни, баллады, городской романс) - 2 урока.

Народная проза:

· Легенды и предания - 1 урок.

· Сказы и сказания - 1 урок.

· Былички - 1 урок.

· Притчи - 1 урок.

Можно провести заодно занятие по народной драме, заговорам (на усмотрение учителя).

Старшеклассники за 8 часов смогут получить представление практически обо всех важнейших фольклорных жанрах. На наш взгляд, календарный фольклор уместнее всего рассматривать перед романом А.С. Пушкина «Евгений Онегин» или «Вечерами на хуторе близ Диканьки» Н. В. Гоголя. О свадебном фольклоре можно говорить перед поэмой Н.А. Некрасова «Кому на Руси жить хорошо»; о городском романсе - предваряя разговор о поэзии серебряного века.

Рассмотрим подробно изучение на факультативных занятиях обрядового свадебного комплекса.

Структура свадебного обряда будет зарисована нами в виде прямой линии, на которой отметим важнейшие этапы свадьбы. Подчеркнём, что мы опираемся на материал Курской области. Первый этап - так называемый «предсвадебный сговор». Следует отметить «торговый» характер происходящих действий: сваты представляются купцами, имущими товар, они буквально торгуются с родителями невесты. Рукобитью предшествует подробный осмотр хозяйства жениха. В курских сёлах это называется «смотреть двора».

Вторым этапом является канун свадьбы - девичник и баня. Девушке расплетают косу - отныне она как замужняя женщина будет носить две косы. Поскольку считается, что в переломные моменты жизни человеку особенно может повредить нечистая сила, то и во время мытья, и на протяжении всей свадьбы выполняется множество оберегающих, магических действий, поэтому важно объяснить функцию свадебных ритуалов.

Третьим этапом является свадебный пир, или «свадебный поезд». Вместе с женихом приезжают непременные участники свадебного поезда - дружка и тысяцкий. Дружка поможет жениху преодолеть все препятствия на пути к невесте, которые постоянно чинятся родственниками и подружками невесты. На свадьбе звучат величальные, шуточные и корильные песни, далее происходит венчание в церкви. Свадебный пир длится несколько дней.

Все эти моменты свадебной игры можно инсценировать.

Особое внимание следует уделить традиции причитаний на свадьбе, часто непонятной ребятам. Следует объяснить, почему свадьба воспринималась женщиной так трагически. Еще раз подчеркнем, что урок по свадьбе удобнее всего провести непосредственно перед главой «Крестьянка» из «Кому на Руси жить хорошо» - тогда разговор о «женском счастье» станет более конкретным.

На факультативном занятии учитель должен объяснить, что каждый этап свадебного обряда сопровождался песнями. Их можно разделить на две группы.

Песни первой группы сами по себе были действием, например: причитания, величания, корения, диалоги-прения. Главное - подчёркивать, что эти формы являются словесными действиями. Они самодостаточны как элемент обрядовой реальности и представляют собой первичный вербальный компонент обряда. Они поэтичны и, как всякое художественное слово, многослойны. В качестве примера можно использовать следующую песню, записанную от Зайцевой Ольги Васильевны в селе Бабино Обоянского районы в 1999 году:

О первых, называя их песнями-обрядами, авторы труда А.В. Кулагина и А.Н. Иванов пишут: их «отличает функциональная, контекстная синхронность реального совершения того или иного символического, ритуально значимого действия и называния, объявления, словесного обозначения этого действия.

В песнях-обрядах содержится повеление к действию, программа действий, комментарии к ним, жалобы-монологи и эмоциональный образно-художественный ряд. Едва ли не каждая из этих песен даёт пример синкретической связи с ритуалом, она поётся исключительно при исполнении предопределённого обрядом действия». Русская свадьба: В 2 т. / Сост. А. В. Кулагина, А. Н. Иванов.- М.: ГРЦРФ, 2000. - Т.1. - С. 226.

Вторая группа состоит из песен, которые сопровождают какие-либо обрядовые действия. Их содержание становится понятным из контекста обрядовых действий, но непосредственно ими не исчерпывается. К формам, которые образуют эту группу, относятся собственно обрядовые песни. Например, песня, записанная в 1988 году от Анастасии Ивановны Ерёминой в селе Ерёмино Курского района в 1988 году:

Это «песни, которые наиболее связаны уже не с действием, а с сочетанием психики, души, с миром человеческих чувств в обряде», они «являются как бы переходным звеном между обрядовой и необрядовой лирикой».Русская свадьба: В 2 т. / Сост. А. В. Кулагина, А. Н. Иванов.- М.: ГРЦРФ, 2000. - Т.1. - С. 226. Их А. В. Кулагина, А. Н. Иванов называют «песнями об обряде». Нетрудно заметить, что и для первых, и для вторых характерна вторичность по отношению к обрядовым действиям и вербальным ритуалам. Это является своего рода метатекстами, переводящие в словесные формы все прочие элементы обряда. Недаром песни-обряды, например, «чрезвычайно характерны для русской свадьбы юго-западного типа, в которой нередко они являются активными и функциональными дублёрами свадебного причитания». Там же.

Имеет смысл познакомить учащихся и с другой классификацией свадебно-обрядовых песен - народной. Часто вместо названия песни информанты используют какое-либо другое её обозначение, принятое в их местности. Можно выделить следующие принципы такого терминологического замещения:

- по принадлежности к обряду или ритуалу как его составной части: «свадьбищная», «девишная», «мыльнишная»;

- по смысловому назначению ритуального действия, сопровождаемого песней: «провожальная», «встречная»;

- по жанру или жанровой разновидности: «корильная», «величальная» Самоделова Е. А. Народные принципы обозначения свадебных песен. // Традиционная культура. Научный альманах. - 2003. №1. - С. 20.;

- по исполнителям (с указанием их пола и состава): «девичья свадьбишная», «групповая».

- по адресату с указанием его социального и половозрастного статуса, гражданского состояния: «сиротская»;

- по месту расположения адресата: «рядовая»;

- по манере исполнения: «обыгрышные».

Как видно из приведённой классификации, все заместительные народные обозначения представлены прилагательными-эпитетами, которые не следует путать с иными песенными характеристиками - например, эмоциональными. Там же. Перечисленные разновидности песен приведены в основной части дипломной работы.

Безусловно, связь фольклора с литературой на уроках необходима. Но не менее важна задача нравственного воспитания школьников. Факультативные занятия имеют потенциальные возможности представления культурно-исторических ценностей русского народа, позволяют глубже понять и почувствовать дух собственного народа, его миросозерцание, историю и культуру.

«Этническая педагогика уходит своими корнями в далекое прошлое, сохраняет в себе опыт многих поколений, но она обращена и в будущее, так как использует этнокультурный опыт для организации жизни современных поколений, воспитывая их на лучших традициях своего народа. Нет таких вопросов воспитания, которые не отражены в этнокультуре». Матвеева Н.А. Образование этнически культурной личности школьника в педагогическом процессе: Дис.... канд. пед. наук : 13.00.01: СПб. - 2001. - 300 с. / Библиотечный каталог российский и украинских диссертаций. [Электронный ресурс]. URL: http://www.lib.ua-ru.net/diss/cont/112224.html

Обращение к фольклору способствует формированию этнически культурной личности, осознанию будущих социальных ролей, формированию патриотической позиции современного школьника. Существует много методов и приемов работы с фольклорными источниками. Это позволяет и учителям, и ученикам максимально реализовать свой творческий потенциал, сделает занятия и мероприятия непохожими одно на другое.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В данной работе мы рассмотрели ритуально-магическую составляющую свадебного обряда, акцентируя внимание на свадебно-обрядовой поэзии.

В центре свадебной игры стоит древнейший обряд инициации жениха и невесты. Жених, подобно сказочному герою, проходит испытания, разгадывает загадки, откупается, похищает невесту, жениха обманывают, но у него есть помощники. Невеста переживает символическую «смерть»: она надевает белое платье - белый цвет в древности символизировал смерть, её «оплакивают». Расплетая невесте косу, её лишают социума.

Современные учёные, к примеру, М. Г. Мочалова, рассматривая свадебный обряд, называют его «макрообрядом», в который входят микрообряды со своей строго структурой и семантикой. Некоторые исследователи изучают отдельные этапы свадебной игры как самостоятельный ритуал (сватовство, девичник, и т. д.). Эта точка зрения близка нам и, на наш взгляд, свадебный обряд - это огромный спектакль, своего рода мистерия, в которую вовлечены сотни действующих лиц и которая является уже не частным событием, а общественным. Это спектакль, который проходит в несколько актов. На наш взгляд, эти акты (ритуалы) не имеют линейной схемы, к примеру, сватовство и смотрины могут меняться местами. Между этапами свадебного обряда могут отсутствовать конкретные временные промежутки, например, свадьба, может проходить через полгода после рукобитья. Значит, необходимо искать иные принципы структурирования обряда. Опираясь на методику, предложенную Агапкиной в книге «Мифопоэтические основы славянского народного календаря» Агапкина Т. А. Мифологические основы славянского народного календаря: весеннее-летний цикл. М.: «Индрик», 2002. - 816 с., для анализа материала традиционной русской свадьбы мы подключаем ещё один уровень - парадигматический, учитывающий сюжетное развитие обряда и его внутренние контекстные связи. Это позволяет выделить внутри содержательного уровня свадьбы самостоятельные темы. Темами М. Г. Масалова условно называет «…смысловые единства, проявляемые на определённом «участке» свадебного обряда и воплощаемые в разнообразных обрядовых вербальных и невербальных субстанциальных формах». Масалова М. Г. Текстовая парадигма и ритуальный контекст русского традиционного свадебного обряда // Традиционная культура. - 2007. - №3. - С. 77. Каждая тема может быть реализована различными мотивами. Е. М. Мелетинский мотивом назвал одноактный микросюжет, основой которого является действие. Мелетинский Е. М. Семантическая организация мифологического повествования и проблема создания семиотического указателя фольклорных мотивов и сюжетов // Учёные записки тартуского государственного ун-та; Вып. 635.Текст и культура. Труды по знаковым системам, XVI. - Тарту. - С. 118. Соотношение понятий «тема» и «мотив» аналогично соотношению понятий «общее» и «частное», а также «абстрактное» и «конкретное». Связующим звеном «микрообрядов» является магическая составляющая, которая, на наш взгляд, позволяет говорить о том, почему одни ритуалы сохраняются, а другие уходят в прошлое.

В современном свадебном обряде сохранилось множество элементов, истоки которых находятся в глубине веков. Старинные ритуалы трансформировались в устойчивые традиции, дошедшие до нашего времени. В процессе изучения свадебно-обрядовой поэзии мы пришли к выводу, что невозможно понять значение тех или иных современных действий, если не обратиться к их магическому, историко-культурному подтексту. В современном русском городском свадебном обряде сохранилась традиционная трёхчастная структура - предсвадебный, свадебный и послесвадебный этапы, но существенно изменилось содержание каждого из них. Другим стало распределение функций среди действующих лиц и соответственно этому их закреплённость за этапами обрядов, обрядовых актов, свадебных текстов в свадьбе. К примеру, предсвадебный этап лишился обрядовости и праздности, сватовство превратилось в формальность.

Ритуально-магические действия удовлетворяют потребность современных людей в сакрализации процесса перехода, в данном случае, из одного социального статуса в другой. После Октябрьской социалистической революции были отменены религиозные обряды, в связи с чем, вступление в брак сильно упростилось, стало фактически бюрократической формальностью. Но постепенно, возникли обновленные ритуальные действия, по содержанию продолжающие старинные традиции. Их смыл необходимо понимать современному человеку. Именно поэтому обращение к устному народному творчеству необходимо на факультативных занятиях по литературе.

Традиционный свадебный обряд считается действием перехода, так как вступление в брак меняло уклад как семьи жениха (принятие в «род» нового члена), так и семьи невесты (переход невесты в чужой род). В отличие от других действий перехода, которые совершались в течение одного дня, свадьба растягивалась на несколько дней - от сватовства до так называемых «отводин» - гощения молодых в доме невесты. Все это отражается в обрядовых песнях.

В Курской области свадебные обычаи и песни многообразны. Это объясняется тем, что Курский край воспринял традиции уроженцев различных территорий. Это утверждение можно доказать, если вспомнить историю малой Родины. Курская область сформировалась в конце пятнадцатого века в результате активного переселения людей из других районов России на Курские земли, которые до недавнего времени входили в составе Великого княжества Литовского.

В свадебном действе до сих пор присутствуют отзвуки матриархата, например, «стол» в доме невесты после свадьбы, особая роль крёстного оцта, брата невесты и т. д. Есть элементы обычаев, унаследованных со времени существования группового брака (обязанность невесты целовать гостей, выкуп места невесты за столом; обычай, предписывающий парням бросаться на постель, которая приготовлена для молодых), брака-купли (рукобитье, которым скреплялась всякая торговая сделка, так называемая кладка, т. е. взнос жениха на свадьбу и т. д.).

Многие исследователи свадебного обряда пришли к выводу, что народное сознание наделяет жениха и невесту чудесными качествами: необычный внешний вид, эманация опасной для людей энергии, нечеловеческое поведение, метаморфизм, сказочная красота. Все это отражается в произведениях устного народного творчества.

Космическая природа главных героев свадебного обряда проявляется на вербальном уровне в сравнении их со светилами и стихиями, в изображении светил как их привычного окружения и т. п. На невербальном уровне - в присутствии астральных изображений на свадебных атрибутах: на каравае, рушниках. Мотив метаморфоз также актуализирует нечеловеческую природу молодых. Характерное для мифологического мировоззрения представление о неустойчивости формы особенно касается существ божественного происхождения. Магическая способность к перевоплощению, свойственная и жениху и невесте, проявляется, прежде всего, на вербальном уровне: «дитя разумное Иванко» может соколом поле переплыть, возле ворот он росой упадёт, среди двора - князем станет, а за столом зятем сядет, - вот такой невиданный, небывалый зять [Ссылка на Вяселле]. С этим метаморфизмом связана поэтика свадебных песен, персонажи которых уподобляются (с помощью параллелизмов, метафор, перифразов и др. художественных средств) голубю и голубке, селезню и уточке, соболю и кунице, солнцу и месяцу и т. п. Диапазон физических обликов девушки несколько шире - сюда включается космически-астральные, стихийные, фито- и зооморфные ипостаси. Все это может быть изучено на факультативных занятиях в средней школе. Как показывает практика, фольклор с интересом воспринимается как учениками средних классов, так и старшеклассниками. Однако и цели, и приемы изучения существенно различаются. В средних классах важно пробудить интерес к устному народному творчеству. А в старшей школе подойти к его изучению систематично. Мы пришли к выводу, что на уроках и внеклассных мероприятиях можно использовать разные способы изучения устного народного творчества: знакомство с произведениями фольклора, их сопоставление, классификация, исполнение и даже сочинение. Представляет интерес оригинальный способ, опирающийся на принцип «игры со словом». В этом случае школьники становятся субъектами творчества, они активно относятся к словам, фразам. Удачным опытом явилась игра с «постоянным эпитетом, которую мы проводили на педагогической практике в школе №6. В методической литературе описана игра в фольклористов. Принцип подачи материала через собственное творчество учеников должен быть, на наш взгляд, основным. Фольклор в этом случае окажется интересен для учащихся. Свадебно-обрядовая поэзия может стать важной частью изучения фольклора. На факультативных занятиях можно рассмотреть разные классификации свадебно-обрядовых песен. Самым простым является деление на две группы в зависимости от этапа свадебного обряда. Песни первой группы являются действием сами по себе: причитания, величания, корения, диалоги-прения и т. п. Вторая группа состоит из песен, содержание которых становится понятным из контекста обрядовых действий, но непосредственно ими не исчерпывается.

В нашей дипломной работе приведено достаточное количество произведений устного народного творчества, записанных на территории Курской области, которые можно использовать на уроках литературы и факультативных занятиях по фольклору. Мы считаем, что это станет основой для понимания современных обрядовых действий, опирающихся на старинные народные традиции малой Родины. Все это способствует формированию этнически культурной личности на факультативных занятиях, посвящённых устному народному творчеству.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Агапкина Т.А. Мифологические основы славянского народного календаря: весеннее-летний цикл. - М.: «Индрик», 2002. - 816с.

2. Байбурин А. К., Левинтон Г. А. К описанию организации пространства в восточнославянской свадьбе // Русский народный свадебный обряд. - Л.: «Наука», 1990. - С. 89-105.

3. Вавилова М. А., Смольников С. Н. Функции и номинации персонажей крестьянской свадьбы начала ХХ века в Кокшеньге (по материалам М. Б. Едемского //Традиционная культура. Научный альманах. - 2003. №1. - С. - 8.

4. Власова Г. И. Сценарная модель современной свадьбы // Традиционная культура. Научный альманах. - 2008. №2. - С. 15 - 28.

5. Громов Д. В. Посещение достопримечательностей как часть современного свадебного обряда//Традиционная культура. Научный альманах. - 2008. №2. - С. 28 - 39.

6. Еремина В. И. Ритуал и фольклор / Отв. ред. А. А. Горелов. - Л.: Наука, 1991- 208с.

7. Зуева Т. В., Кирдан Б. П. «Русский фольклор. Учебник для высших учебных заведений». - М.: Флинта. Наука, 1998. - 400с.

8. Масалова М. Г. Текстовая парадигма и ритуальный контекст русского традиционного свадебного обряда // Традиционная культура. - 2007. - №3. - С. 76-80.

9. Матлин М. Современные трансформации свадебного обряда //Традиционная культура. Научный альманах. - 2003. №1. - С. 41 -50.

10. Мелетинский Е. М. Семантическая организация мифологического повествования и проблема создания семиотического указателя фольклорных мотивов и сюжетов // Учёные записки тартуского государственного ун-та; Вып. 635. Текст и культура. Труды по знаковым системам, XVI.- Тарту, 1983. - С. 115-125.

11. Литература. 8 кл. Учеб.- хрестоматия для общеобразоват. учреждений. В 2 ч. Ч. 1 / Авт. - сост. В. Я. Коровина и др. - М.: Просвещение, 2002.

12. Лысюк Н. А. Магия жениха и невесты в свадебном обряде // Традиционная культура. Научный альманах. - 2003. №1. - С. 9-17.

13. Методика преподавания литературы: Учебник для пед. Вузов. / под ред. Богдановой О. Ю., Маранцмана В. Г. - В 2 ч. Ч. 2 - М: Просвещение, ВЛАДОС, 1994. - 288 с.

14. Самоделова Е. А. Народные принципы обозначения свадебных песен. // Традиционная культура. Научный альманах. - 2003. №1. - С - 26.

15. Потебня А. А. О мифических значениях некоторых обрядов и поверий //Потебня А. А. Слово и миф. - М.: Правда, 1989. - С. 379-443.

16. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. - СПб., 1996. С. 67.

17. Русская свадьба: В 2 т. / Сост. А. В. Кулагина, А. Н. Иванов.- М.: ГРЦРФ, 2000. - Т.1. - 512 с.

18. Русские: Этносоциологические очерки / под ред. Ю. В. Арутюняна, Л. М. Дробижевой, М. Н. Кузьмина и др. - М.: Наука, 1992. - 413 с.

19. Фрейд З. Тотем и табу // Фрейд З. «Я» и «Оно». Труды разных лет. - Тбилиси, 1991, Кн.1. - С. 193-350.

20. Энциклопедия русского быта, под ред. Р. М. Афанасьевой, М. «Альфа-Принт», 2005. -448 с.

21. Ф.И. Буслаев. Исторические очерки русской народной словесности и искусства. - СПб.: Общественная польза. Том I. - 1861. - 662 с.[Электронный ресурс]. URL: booksgid.com›science…f.-buslaev…ocherki.html (дата обращения 18. 03. 2011)

22. Волков С. Фольклор в средней школе / Русские традиции. Альманах русской традиционной культуре. Раздел «Культура». [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruplace.ru/kuljtura/foljklor-v-sredney-shkole.-sergey-volkov.html (дата обращения 04. 04. 2011.)

23. Матвеева Н.А. Образование этнически культурной личности школьника в педагогическом процессе: Дис.... канд. пед. наук : 13.00.01: СПб. - 2001. - 300 с.

24. Словарь литературоведческих терминов на сайте Культура письменной речи. [Электронный ресурс]. URL: http://www.gramma.ru/1.php?ir=2&ip= 3&id=0 (дата обращения 21. 03. 2011).

Размещено на Allbest.ru