Аксиология. Философское учение о ценностях

Размещено на http://www.allbest.ru/

1. Понятие ценности

Можно привести множество понятий ценности, например:

1. Ценность - понятие, которое характеризует "предельные", безусловные основания человеческого бытия.

2. Ценность - значение определённых предметов, явлений, процессов для человека, социальных групп, общества в целом.

Указанные два смысла понятия "ценность" часто расходятся, а порой и противоречат друг другу: то, что в философии рассматривается в качестве ценность - свобода, добро, истина, - для отдельного человека может и не представлять интереса. В свою очередь, конкретные предметы, которые ценны для индивида, в философском смысле не являются "ценностью". Понятие ценность сопоставимо с понятием сущности человека, которая не всегда совпадает с индивидуальным человеческим существованием.

Философское понимание ценности предполагает следующие её особенности. Ценность и понятие "сущность человека" - понятия однопорядковые; осознанность ценность; воплощённость ценности в человеческой жизни в той или иной форме; противопоставленность ценности как должного, идеала реальности ("сущему"); включённость ценности в целеполагающую и оценочную деятельность человека. Понятие ценности невозможно раскрыть, не обращаясь к понятию оценки - соотнесению реальных явлений с ценностью, и к понятию цели - проекта достижения ценности. Цели, формируемые на основе ценности, - это всегда масштабные, смысложизненные цели. Ценность как координаты человеческого мира способствуют его устойчивости, организуют целенаправленную человеческую деятельность. В известном смысле ценность - это "предельные цели" человека и общества, они выступают критерием оценки любого культурного феномена. Культура и есть мера воплощенности ценности в нашей жизни.

Ценность является предметом исследования особого раздела философского знания - аксиологии. Хотя ценности (добро, истина, красота, справедливость и т.п.) всегда были предметом философского размышления, начиная с античности, но "проблема ценностей" как самостоятельная философская проблема возникла не так давно. В аксиологии ценности выделены в особую область. Либо это область будущего, либо трансцендентный, запредельный мир. Другие концепции рассматривают ценность в качестве инварианта различных видов человеческой деятельности: ценность - абстракция, реально существуют лишь нормы, правила деятельности. Существуют релятивистские концепции ценности, лишающие ценность их общезначимости и ограничивающие их действие особой культурно-исторической областью, например жизнью одного народа. Можно говорить и об утилитаристских концепциях ценности: ценно то, что полезно большинству, или же передовой части человечества, или отдельному человеку.

Различие между бытием и ценностями (по М. Шелеру)

В современных концепциях бытие и ценности различаются. Ценности являются качествами, но их определенность тесно связана с различием добра и зла, вне которого невозможно определение ценностных феноменов. Ценность становится действительной лишь в добрых поступках. На чем основано добро? Оно не сводится к вещам и даже красивым вещам. Ценности коренятся не в ценных вещах, а в добре, именно благодаря ему они обретают объективность и становятся действительными (добродетель).

Ценности отделены от действительного мира и относятся к разряду платонистических сущностей. Поэтому для постижения высших ценностей, как и в познании, необходим акт идеации- различение добра и зла как таковых, данное до каких-либо плохих или хороших поступков. Однако сознание ценности имеет не только интенциональный характер. Оно связано со специфическим переживанием, которое можно назвать предпочтением, при этом чем выше ценность , тем сильнее предпочтение. Переживание, стремление - это не только чувственно- психические, но и духовные акты, интенционально связанные не с вещественным носителем, а самой ценностью как таковой. Ценностное сознание ориентировано вовсе не на чувства, например, удовольствия или наслаждения, а на ценности . Захваченность волей или ценностями предполагает отказ от “принципа удовольствия”, главным в таких ориентациях является желаемое, то что существует до и независимо от человека.

Царству ценностей присущ особый порядок, в котором одна ценность оказывается более высокой, чем другая. Это постигается актом предпочтения, который отличается от выбора и стремления.

Более высокие ценности вневременны и неутилитарны и этим отличаются от низших, преходящих и изменчивых ценностей . В этом кажущемся безусловным определении есть свои трудности. Так, люди, ориентированные на высшие ценности , часто испытывают разочарование в своей любви, а связи, основанные на эмпирическом чувстве удовольствия, традиции, привычке часто оказываются более длительными. Эмпирические ценности подлежат делению и распределению, присвоению и т. п., именно поэтому вокруг них разгораются конфликты. Высшие же ценности неделимы, и они принадлежат всем

Сама жизнь имеет ценность как носитель высших ценностей : “лишь в той мере, в какой существуют духовные ценности и духовные акты, в которых они постигаются, жизнь как таковая обладает некоторой ценностью . Если бы ценности были “относительны” к жизни, то сама жизнь не имела бы никакой ценности . Она сама была бы безразличным к ценности бытием ”. Вопрос о соотношении жизни и ценностей сопоставим с вопросом о соотношении познания и жизни. С одной стороны, спонтанная и неупорядоченная жизнь нуждается в контроле, но с другой, рациональный контроль и ценностная иерархизация могут ущемлять жизнь в ее правах.

В теории эмоционального сознания М. Шелера удачно и пластично соединились разнородные компоненты от учения о бытии и эросе Платона до феноменологии Гуссерля, от дарвиновского биологизма до марксистской социологии и именно это использование разнородных философских и научных техник сделало его подход столь перспективным, а результаты столь неожиданными и плодотворными, что только теперь в полной мере начинает осознаваться их значимость.

Эмоции, воля, вера, идеал как ценностные феномены человеческой психики.

В человеке все едино, невозможно абсолютно развести чувства и мысли, волю и ценности. Поскольку человек существо целостное, постольку все присущие его духовной жизни компоненты имеют ценностный смысл. Более того, даже свое тело человек использует (вырабатывая особую походку, отращивая и сбривая волосы, развивая мышцы, пользуясь макияжем) для утверждения присущих ему ценностей.

Итак, все или почти все компоненты духовного мира человека являются знаками его, человека, ценностей. Это не противоречит тому, что некоторые ценности могут вытесняться в сферу бессознательного, продолжая существовать в неявном виде.

Рассматривая возбуждение человека внутренними и внешними раздражителями, проводят различие между чувствами и эмоциями. Как правило, имеется в виду, что чувства ориентированы на сам раздражитель и не содержат ценностные компоненты, а эмоции, напротив, это те же чувства, но во всем их ценностном богатстве. Радость, любование, восхищение, преклонение- это все эмоции. Часто называют удовольствие, радость, восторг, любовь (и т.п.) положительными эмоциями, а боязнь, испуг, страх, ненависть, горе- отрицательными. На эмоции человека сложнейшее влияние оказывает весь опыт его жизни. Известны даже случаи, когда краткое сообщение вызывало смерть человека. Что касается понятия чувств, то это представление об эмоциях без их ценностного содержания. В чистом виде, напрочь лишенном эмоционального начала, чувства, думается, не существуют.

Среди разнообразных ценностных форм психики человека важнейшее значение имеет воля, саморегуляция субъектом своей деятельности, проявляющаяся как целеустремленность, решительность, самообладание. Согласно Шопенгауэру и Ницше, воля занимает среди всех ценностей первое место.

В мире ценностных ориентации человека непреходящее значение имеет вера, акт принятия чего-либо как ценностно положительного. Вере предшествует сомнение, которое переводится в веру в результате философского анализа. Религиозная вера часто рассматривается как результат откровения, она, мол, не нуждается в обосновании. Для философа К. Ясперса философская вера- результат философствования. Вряд ли найдется философ, который не согласится с Ясперсом.

Великий Декарт также был вполне последовательным, когда рассматривал приверженность философов к сомнению как необходимую черту успешного философствования. Прежде чем повторить слова М. Лютера «Я здесь стою и не могу иначе», философу необходимо провести определенную работу, прийти к убеждению. Сначала сомнение в старой вере, затем преодоление сомнения и наконец убеждение, новая вера.

Вера как ценностный феномен имеет свои градации, в высшей ее отметке мы находим идеал. Человек в силу своего воображения создает образ желаемого будущего. Он осуществляет целеполагание. Цель- это предвосхищение результата социального действия. Идеал -- это высшая ценность и ей соответствующая цель.

Идеал -- это отнюдь не просто конкретный образ конечного будущего. Далеко не всегда идеал сводится к примату конечной цели. Примат конкретной конечной цели, если она находится в туманном будущем,- путь к утопизму, о судьбе которого написаны и еще будут написаны тома. Мир утописта всегда беден философствованием, а потому наполнен забвением одних ценностей и необоснованным «выпячиванием» других. Одни утописты признают примат свободы, другие не видят ничего, кроме справедливости, третьи признают исключительно общественную собственность, четвертые, напротив, насаждают везде частную собственность. Идеалы -- это высшие ценности.

Таким образом, идеалотворчество, если оно осуществляется недостаточно ответственно, приводит к утопиям, превращается в идолотворение. Вместе с тем идеалотворчество- непременное основание достижений человека. Но для успешного идеалотворчества необходима развитая, современная философия.

Идеалов много, их по-разному классифицируют. Что касается современного гуманизма, то он ориентируется на такие ценности-идеалы, как свобода, справедливость, демократия, ответственность, непримиримость к насилию и ненасилие, экономически оправданная планетарная общность людей. Наряду с положительными ценностями есть, разумеется, и их антиподы: человеконенавистничество, стяжательство, культ силы, вседозволенность.

Виды ценностей: этические, эстетические, социальные, личностные.

Этические ценности. Наслаждение как позиция и ценность в ней и признается, и принимается. Стремление человека к наслаждению определяет мотивы гедоника и иерархию его ценностей, образ жизни. Назвав добро наслаждением, гедоник осознанно строит свои цели, сообразуясь не с добром, а с наслаждением.

Польза. Это положительная ценность, в основе которой находятся интересы, отношение человека к различным объектам, постижение которых дает возможность сохранять и повышать ему свой социальный, политический, экономический, профессиональный, культурный статус.

Полезность характеризует средства, необходимые для достижения какой- то цели. Наряду с пользой утилитарное мышление включает и другие ценностные понятия, например, «успех», «эффективность». Таким образом, нечто признается полезным, если:

1) отвечает чьим- то интересам;

2) обеспечивает достижение поставленных целей;

3) способствует успешности действий;

4) способствует эффективности действий.

Как и другие практические ценности (успех, целесообразность, эффективность, преимущество и т. п.), польза является относительной ценностью в отличие от абсолютных ценностей (добро, истина, прекрасное, совершенство).

Как ценность, полезность отвечает интересам людей. Однако принятие полезности в качестве единственного критерия поступков приводит к конфликту интересов. Наиболее характерным выражением пользоориентированной деятельности человека считают предпринимательство как деятельность, которая направлена на достижение прибыли через производство товаров и предоставление различных услуг.

Справедливость - это один из принципов, который регулирует взаимоотношения между людьми по поводу распределения или перераспределения, также взаимного (в обмене, дарении), социальных ценностей.

Социальные ценности при этом понимают в самом широком смысле. Это, например, свобода, возможности, доходы, знаки уважения или престижа. Справедливыми называют тех людей, которые исполняют законы и отвечают добром на добро, а несправедливыми тех, кто творит произвол, нарушает права людей, не помнит сделанного им добра. Справедливым признается воздание каждому по его заслугам, а несправедливым - незаслуженные наказания и почести.

К Аристотелю восходит традиция деления справедливости на два вида: распределительную (или воздающую) и уравнивающую (или направительную). Первая связана с распределением имущества, почестей и других благ между членами общества. В этом случае справедливость в том, чтобы определенное количество благ было распределено пропорционально заслугам. Вторую связывают с обменом, и справедливость призвана уравнять стороны.

Милосердие является высшим моральным принципом. Но нет оснований всегда ожидать его от других. Милосердие необходимо считать долгом, а не обязанностью человека. В отношениях между людьми милосердие является только рекомендуемым требованием.

Эстетикой называется отрасль философского знания, занимающаяся исследованием эстетического сознания и деятельности художественного творчества, развития художественной культуры. Первая попытка обоснования эстетических категорий была предпринята еще Сократом и Платоном. На протяжении всей истории философии создавались эстетические концепции, в которых прослеживается явное смещение в сторону интереса к творческой личности. Между тем, эстетические категории имеют непосредственное отношение к бытию человека в целом, к его качественному отличию от животной жизнедеятельности.

Эстетическая теория имеет свой категориальный аппарат. Центральное понятие здесь- "эстетическое". Иногда его отождествляют с понятием "прекрасное". Под эстетическим понимается чувственно воспринимаемая и приносящая наслаждение и удовольствие специфическая сторона бытия человека. Противопоставляется эстетическому (или прекрасному)- неэстетичность бытия (или- безобразное). Представления о прекрасном и безобразном связаны с пониманием гармонии, соответствия частей целому, согласованностью, нравственностью, духовностью и душевностью.

К эстетическим чувствам и ценностям относятся также категории "возвышенное и низменное", "героическое и трусливое", "комическое и трагическое". Эстетические ценности тесно связаны с нравственными ценностями. Так, "возвышенным" или "низменным" в обществе признаются такие мысли, порывы, поступки или отношения людей, которые основаны на представлениях о совершенном, предельном состоянии человеческого бытия, имеющем позитивную или негативную оценку общества. В искусстве низменное может быть представлено как возвышенное, а возвышенное - как низменное, и тогда эти эстетические ценности актуализируются, становятся источником для размышления и самоопределения человека.

Под "героическим" обычно понимается альтруистическая деятельность человека, связанная с самопожертвованием или готовностью к нему с целью принесения пользы другим людям. Героизм может быть не только экстремальным (например, на войне), но и повседневным, обыденным (например, героизм медиков, оперирующих и выхаживающих после травм больных СПИДом; героизм матери, вопреки обстоятельствам внушающей добросердечие своим обездоленным детям и т. п.).

Трагическое и комическое- категории-антиподы: восприятие первого вызывает у человека чувство психологического и физического потрясения, страха, отчаяния, создает эмоциональное напряжение. Эмоциональное напряжение, вызванное переживанием трагического, в искусстве приносит ощущение очищения (катарсис). Комическое, также создавая эмоциональное напряжение, формирует его в положительном ключе, принося удовольствие и смех. Смех- собственно человеческое проявление чувств, не свойственное другим живым существам. Подобно тому, как, страдая, мы внутренне очищаемся, смеясь, мы излечиваемся от собственных несовершенств.

Практической сферой реализации эстетических представлений является эстетическая деятельность в искусстве. Воссоздание и возвышение прекрасного и осуждение безобразного- одна из важнейших функций искусства. Эстетические ценности выполняют в жизни человека роль оснований картины мира и принципов ее структурирования.

Каждому человеку присуща индивидуальная, специфическая иерархия личностных ценностей, которые служат связующим звеном между духовной культурой общества и духовным миром личности, между общественным и индивидуальным бытием. Система личностных ценностей складывается в процессе деятельностного распредмечивания индивидами содержания общественных ценностей, объективированных в произведениях материальной и духовной культуры. Как правило, для личностных ценностей характерна высокая осознанность, они отражаются в сознании в форме ценностных ориентации и служат важным фактором социальной регуляции взаимоотношений людей и поведения индивида.

Истина, добро, красота.

Мир человека включает красоту, интуитивно это ясно каждому. Всякий человек способен на любовь, а любят по большей части красивое, прекрасное, возвышенное. Соответственно мало кто приветствует некрасивое, безобразное, низменное. Однако наивно- интуитивного понимания мира красоты недостаточно, чтобы уверенно ориентироваться в нем.

Вплоть до середины ХVII века философы не придавали должного значения сфере красоты. Философы античности, средневековья, Возрождения считали самостоятельными разделами философии логику и этику, но не эстетику.

Греческое «эстетикос» означает «относящееся к чувству» . Но чувство считали всего лишь моментом познавательной или же практической деятельности. Когда выяснилось, что мир чувственно- эмоционального имеет не только подчиненное, но и самостоятельное значение, наступило время эстетики, в рамках которой обрели осмысление такие ценности, как красота.

В зависимости от философской позиции по-разному понимается природа эстетического. Материалисты видят красоту в самих предметах, а значит, искусство как воплощение красоты должно быть реалистическим. Противоположная точка зрения состоит в том, что эстетическое интерпретируется всего лишь как чувство.

Красота, равно как и все эстетические ценности, органично связана не с мыслью и не с действием, а с чувством, эмоцией. Наиболее совершенные мысли мы называем истинными. Это не означает, что мысли не могут быть красивыми. Таковыми мысли признаются очень часто, но лишь потому, что они вызывают к жизни определенные чувства (эмоции), соотносящиеся с определенными эстетическими ценностями.

Добро- это положительная ценность поступка, действия. Как и в случае с красотой, можно построить шкалу моральных оценок, используя лингвистические или цифровые переменные. Мы преднамеренно добавили к словам «доброе» и «злое» лингвистические переменные. Можно было использовать другие слова. Так, о добром говорят: отличное, первоклассное, достойное восхищения, бесподобное, неоценимое, лишенное недостатков, блестящее, великолепное, редкое, несравненное, совершенное, первостепенное и т.д. Соответственно и для злого (зла) нетрудно привести слова ряда семейного сходства, оценивая их затем только положительными или положительными и отрицательными числами. Можно ли измерить добро? Разумеется, можно, но, как и в случае с эстетическими ценностями, не с помощью какого-либо прибора. Его должна заменить интерпретационная деятельность. Еще лучше, если это делается в процессе дискуссии.

Но каждый волен по-своему понимать добро и способен дать свою собственную интерпретацию добра. Важно понимать, что представления о добре являются различными и могут быть различными. Но если вы их имеете, а каждый человек действительно их имеет, то добро можно измерить и, думается, во многих случаях это как раз и надо делать. Но ни одна математическая теория не может объяснить, какие именно ценности должны быть признаны в качестве приоритетных. Вот тут-то и заключена главная проблема. Какие ценности мы выбираем? Те, которые мы способны выработать, а это зависит от философского потенциала личности.

Всякие надежды на то, что можно раз и навсегда определить, что такое добро, неизменно посрамляют себя.

Истина- одна из центральных философом теории познания. Что такое истина? В современной философии особенно отчетливо выделяются три концепции истины: соответствия, когерентности и прагматичности.

Согласно концепции соответствия, истинными являются высказывания (а вслед за ними также чувства, мысли, интерпретации), которые соответствуют действительности. Высказывание «снег бел» истинно, если снег действительно бел; высказывание «снег бел» ложно, если снег на самом деле не бел. При этом мы должны объяснить, что значит «снег бел». Объяснить надо таким образом, чтобы даже дальтоник мог проверить, например приборами, бел снег или нет. Выходит, что установление истины или заблуждения требует интерпретации. Отдельные суждения приобретают смысл лишь в системе суждений. Там, где в ходу многозвенные логические конструкции, приходится учитывать последовательность, системность суждений. В этой связи говорят о когерентной концепции истины. Под когерентностью понимают сцепление и непротиворечивость высказываний. Концепция когерентности истины не отменяет, а обогащает концепцию соответствия. Концепция, в которой критерием истинности выступает практика, называется прагматической концепцией истины (греческое слово прагма означает дело, действие). Смысл новой концепции истины очень прост: надо на деле, в действии проверять суждения на истинность и ложность, не ограничивать себя всего лишь теоретическими рассуждениями.

Все в мире имеет свои количественные градации. Не является исключением и истина. Наши знания, информация как совокупность сведений постоянно возрастают. По мере развития процесса познания становится известным ранее неведомое. Можно ввести шкалу истинности- от крайне левой точки, соответствующей абсолютному заблуждению, до крайне правой точки, соответствующей абсолютной истине. Рост знания, означает, что человечество перемещается по шкале истинности слева направо.

Теории сменяют друг друга, именно на их основе мы интерпретируем понятие истины. Значит, приходится признать, что в очередной раз абсолютная истина оказалась недостижимой. А ведь в условиях господства прежней теории казалось, что абсолютная истина уже достигнута. Ни в малом, ни в большом дух наш не сталкивается с абсолютной границей, везде он находится в пути.

Ценностный релятивизм и проблема общечеловеческих ценностей.

Признание равноправия среди всего многообразия этосных систем ценностей -- основа ценностного релятивизма. В этике хорошо известны опасности принятия такого учения: исчезают моральные основания для противостояния таким явлениям, как геноцид, терроризм, пытки, растление малолетних, каннибальство и прочее, поскольку соответствующие группы могут объявить свою систему этосных ценностей и отвергать любые запреты как не абсолютные, но основанные лишь на иных этосных ценностях.

Классическим ответом на ценностный релятивизм всегда было соскальзывание к претензиям на объявление той или иной системы ценностей как высшей, абсолютной и нормативно универсальной (обязательной для всех), т.е. принятие того или иного варианта ценностного догматизма.

В этической концепции конструктивной аксиологии предпринята попытка via media: сохранение нормативной универсальности (общеобязательности) для определенного круга ценностей при отказе от претензий на их высший статус и абсолютность.

Общечеловеческие ценности - это идеал, символ, образец, регулятивная идея, и в таком качестве они имеют право занимать соответствующее место в нашем сознании и мировоззрении. В этом смысле общечеловеческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой - за ними глубоко пережитый исторический опыт человечества, его потенции и устремления.

Функционирование ценностей - это их воздействие на человеческую деятельность, человеческое поведение, общественную жизнь, развитие культуры. Понятно, что воздействие это осуществляется и проявляется по- разному, в зависимости, с одной стороны, от характера того или иного вида ценностей- религиозных или эстетических, нравственных или художественных, с другой - от особенностей аксиологического субъекта - индивидуального или совокупного, той или иной социальной группы или человечества в целом, наконец, от того, функционирует ли ценность внутри духовного мира субъекта, влияя так или иначе на его целостное сознание, деятельность или поведение.

К общечеловеческим ценностям , признанным мировым сообществом, относятся жизнь, свобода, счастье, а также высшие проявления природы человека, раскрывающиеся в его общении с себе подобными и с трансцендентным миром.

Проблема общечеловеческих ценностей является одной из самых сложных (трудных для постановки, исследования и решения), запутанных, явно задевающих интересы представителей разных страт и идеологий. Неудивительно, что по ней существовало и существует множество мнений, подходов к решению, точек зрения, учений. В этом можно убедиться, обратившись, например, в интернет или к спецлитературе, к идеологическим спорам, политическим баталиям, предвыборным кампаниям, опросам общественного мнения и т.п.

В ошеломляющем многообразии мнений и точек зрения по данному вопросу общечеловеческих ценностей следует выделить два крайних типа:

1. общечеловеческих ценностей нет;

2. общечеловеческие ценности есть.

1. Первый тип подразделяется на три вида.

а) Общечеловеческих ценностей не было, нет и быть не может, ибо, во-первых, все люди, их общности имели и имеют особые, различные и даже несовместимые интересы, цели, верования и т.п.; во-вторых, как и любая мировоззренческая проблема, она не может иметь однозначного решения; в-третьих, данная проблема очень сложная для понимания и решения; в-четвертых, на ее решение существенно влияют разноаспектные подходы (моральный, правовой, религиозный, политический и др.); в-пятых, ее решение во многом обусловлено эпохальными и конкретно-историческими условиями, а они были и есть очень разные; в-шестых, ценности носили и носят только локальный во времени и пространстве характер.

б) Общечеловеческих ценностей не было и нет, но понятие о них некоторыми социальными кругами используется в благих или в корыстных целях для манипуляции общественным мнением.

в) Общечеловеческих ценностей не было и нет, но поскольку разные сообщества не существуют изолированно друг от друга, то для мирного сосуществования различных социальных сил, культур, цивилизаций и т.п. необходимо выработать соответствующий набор, систему «общечеловеческих ценностей». Выходит, этих ценностей не было и нет, но их можно и даже нужноискусственно выработать и навязать всем людям, сообществам, цивилизациям.

2. Общечеловеческие ценности есть. Но они очень по-разному трактуются.

а) Общечеловеческие ценности - это только материальное (богатство, удовлетворение половых страстей и др.).

б) Общечеловеческие ценности - это чисто духовное (из религиозной, моральной, юридической и т.п. сфер).

в) Общечеловеческие ценности - это сочетание как материальных факторов, так и духовных.

При этом одни считают «ценности» стабильными, неизменными, а другие - меняющимися в зависимости от смены экономических, политических, военных и других условий, от политики правящей верхушки или партии, от смены социально-политического строя и т.д. Например, в России господство частной собственности после Октябрьской революции сменилось господством общественной, а затем снова частной (отсюда, мол, все ценности каждый раз полностью менялись по принципу: «Да здравствует «долой»!» - «Долой «да здравствует»!»).

эмоция аксиологический воля вера идеал

2. Проблема ценностей в истории мысли

Ценностные представления в древних культурах

Рубежом в истории человечества стала середина первого тысячелетия до новой эры. Тогда в трех центрах древнего мира (Китай, Индия, Греция) фактически одновременно возникает философия.

Это произошло в процессе кризиса традиционного уклада жизни и традиционных ценностей. Философия предложила человеку новую жизненную позицию, опирающуюся не столько на привычку и традицию, сколько на собственный разум и знание, почерпнутые в процессе образования и интеллектуального поиска. Однако общность генезиса философии не исключает специфики формирования систематизированного философского знания в Древней Индии и Древнем Китае, в многочисленных полисах античной Греции.

Важнейшей особенностью древневосточной философии была характерная для нее "стертость" личностного начала, его "безликость" и подчиненность всеобщему. Здесь универсальное "Я" превалирует над индивидуальным "Я". Если для древних латинян характерно выражение "я и ты", то в Индии и Китае предпочитали говорить "мы", ибо каждое "я" мыслилось как продолжение иного "я". Древневосточное мировоззрение пыталось отождествить и объединить человека и природные процессы. Каждый человек ценился не сам по себе, а лишь в силу того, что он есть часть этого единства. Целью и смыслом жизни выступало достижение высшей мудрости, соединенное с истиной Величайшего.

Слияние с вечностью, в той или иной форме характерное для всей древневосточой философии, не предполагает активности в реализации личностного начала. Уподобление вечному и неизменному абсолюту предполагает статичность, безоговорочное следование традиции и ориентацию человека на почтительное и бережное отношение к внешнему миру, как природному, так и социальному. При этом особо подчеркивалась необходимость совершенствования внутреннего мира человека. В глубокой древности появляется одна из основ восточного образа жизни - требование приспособления человека к обществу, государству, старшему по чину или возрасту.

В ионийском Милете процветала внешняя торговля, и купцы торговали по всей акватории Средиземного моря. Они были прагматичными и деятельными людьми. В этих условиях люди постепенно отказывались от мифологического образа мышления.

Фалес считал первопричиной всех вещей воду; Анаксимандр утверждал, что это нечто неопределенное и безграничное; Анаксимен называл первопричиной воздух; Гераклит- огонь. Натурфилософия способствовала возникновению объективного и рационального мышления.

В V веке до н.э. в Греции, с центром в Афинах, получила развитие демократия. Молодые люди стали стремиться овладевать знаниями, чтобы добиться успеха в жизни. Особое значение приобрело искусство красноречия (риторика). До этого времени греческая философия в основном занималась изучением природы, однако философы пришли к убеждению, что проблемы человека нельзя решить только через натурфилософию, и постепенно обратили свои взоры на проблемы человеческого общества. Вскоре они пришли к выводу, что если законы природы объективны, то законы и моральные устои человеческого общества в разных странах и в разные времена различны и явно не имеют объективного и всеобщего характера. Поэтому софисты заняли по отношению к ценностям релятивистскую, скептическую позицию и отказались от попыток решения социальных проблем. Вначале софисты оказывали на людей определенное просветительское воздействие, однако постепенно они скатились на позиции скептицизма и в отношении существования истины. Придавая значение только искусству убеждения, они стремились выиграть спор любой ценой. В своих спорах они вскоре стали прибегать к использованию ложных аргументов, к "софистике". Именно поэтому термин "софист" стал употребляться по отношению к "человеку, который использует искусные, но вводящие в заблуждение доводы".

Философия Древнего Китая и Древней Индии обращена к общечеловеческим ценностям. Человек должен овладевать философской мудростью, чтобы получить общечеловеческие ценности. Для этого ему следует научиться разбираться:

- в проблеме мира и его познания;

- в проблеме взаимодействия человека и природы;

- в проблеме смысла жизни человека и др.

Философия Древнего Китая и Древней Индии интересовалась проблемами:

- прекрасного и безобразного;

- добра и зла;

- справедливости и несправедливости;

- дружбы, товарищества;

- любви и ненависти;

- счастья, наслаждения и страдания и др.

Философия охватила все духовные ценности Древнего мира: искусство и религию; этику и эстетическую мысль; право и политику; педагогику и науку.

Вся духовная цивилизация Древнего Китая и Древней Индии несет в себе обращение к бытию личности, ее самосовершенствованию и самосознанию через уход от материального мира.

Поклонение старине лежит в основе индийской системы ценностей. Этот принцип предопределил даже особенности традиционной хронологии. Ее основной мотив - "отодвинуть" наиболее важные события как можно дальше в прошлое, чтобы подчеркнуть их непреходящее значение. Цель и смысл духовного творчества сознавались не как "открытие истины", а как разъяснение того, что было известно от века, но в силу нарастающей испорченности людей оказалось забыто.

Об индийской системе ценностей писал видный индолог-философ М. Хириянна, который специально занимался традиционной индуистской схемой четырех человеческих целей, обозначаемых, как хорошо известно, в качестве прибыли, чувственных удовольствий, религиозной заслуги и "освобождения". То, что дхарма и мокша как "высшие ценности" составляют основания индийской религиозной философии, Хириянна считает само собой разумеющимся, но он не оставляет без внимания и две первые.

Ценностный синкретизм: единство истины, добра, красоты, пользы.

Идеями единства мира пронизана вся человеческая культура от древней и традиционной народной культуры до современных представлений о гармонии мироздания. Так, в основе древневосточной философии лежат три принципа: 1) единство человека и природы; 2) развитие творчества по отношению к миру; 3) дуальность.

Вследствие двойственности мира он во всех отношениях упорядочен, целостен и един. Например, Хуэй Ши говорил о подобии части (низшего) своему целому (высшему), “малого единства - великому единству”, порядочность людей и богов считал выражением физической упорядоченности Вселенной. Поэтому принцип единства человека и природы стал основой представления сначала о нравственной, а затем и общемировой саморегуляции. Позже, в средневековье, эти представления приобрели конкретный религиозный характер.

Следующий принцип - развитие творческого отношения к миру. В философии веданты считалось, что эволюция мира есть эволюция самообнаружения бога в мире благодаря силе “майя”. В Упанишадах абсолютный дух, или бог “Брахман”, творит материю, природу, чередуя созидание с разрушением того, что сделано: “день Брахмы - ночь Брахмы”. Древнеиндийская теория циклового развития Вселенной, которая навеяна сменой времен года, дня и ночи, света и тьмы, жизни и смерти, является развитием более древних представлений о единстве образов мира.

Идея дуальности лежит в основе концепции мирового единства, где дуализм - источник активности. У всего есть своя противоположность, и их единство выражается в третьей силе.

Идея противоположностей решается через соединение и развитие в представлениях о единстве мира. У современных исследователей в различных областях науки идея универсальной двойственности понимается прежде всего как дуальность, а затем уже как двоичность, полярность, бинарность, симметрия, диалектическое противоречие. Таким образом, начальным этапом в понимании единства мира был синкретизм древних, общие идеи которых сохранились в народной традиционной культуре. Первые древневосточные цивилизации развили религиозно- мифологические идеи в концепцию универсальной двойственности сущего как основы его единства и целостности. Второй этап представлений о единстве мира характеризуется древнегреческой философией, в которой натурфилософские предпосылки идей единства определяются в универсальной полярности как основе организованности мира, его гармонии. Третий этап связан с теоретическим осмыслением идеи единства в классической немецкой философии на основе концепции о диалектическом противоречии как источнике развития мирового целого, в которой выражаются “чистый разум”, “абсолютная идея”. Наконец, на четвертом этапе рассматриваются проблемы единства в современном понимании.

Так, излагая эволюцию представлений о мире, в каждую историческую эпоху можно отметить господство одной кардинальной идеи, где развитие истории рассматривается как развитие целостного живого организма. Древние дали начало представлениям о единстве мира; у греков космогонические представления становятся рациональными понятиями философии; в средневековье мир понимается через трансцендентное; в классической немецкой философии эти проблемы рассматриваются достаточно полно. В русской философии - в работах русских космистов, в выдвижении идей всеединства - делался значительный акцент на духовность в существующих отношениях в обществе.

Таким образом, в идее всеединства заключаются представления о мире, о человеке, а также о сфере сверхбытия как о едином органичном целом, которое присутствует в структуре сущего, равно, как и в каждой его части, в каждой конкретной единичной вещи.

Возвращение к единству, к изначальной гармонии мира - это актуализация идей прошлого. Синкретическое мышление древнего человека, древнегреческая философия как его обоснование, средневековая религиозная культура, традиционная народная культура, современная философия космизма всеедины в постижении основ мироздания. Философия как мудрость открывалась всем ходом развития культуры многих народов разных времен. Через прошлое мы постигаем будущее. Через особенное, единичное раскрывается всеобщее, где сущее представляется во всем многообразии нашего мира.

Идея блага у Платона.

Платон - выдающийся мыслитель античности, ученик Сократа, он развивает его представления. Стратегия та же: на первом плане этика, а не натурфилософия. Сердцевину же философии Платона составляет концепция идей.

Вещи не рассматриваются Платоном только в их кажущемся столь привычным эмпирически-чувственном существовании. Для каждой вещи фиксируется ее смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем. Есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл - лошадность. Соответственно можно вести речь о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.

Где расположены идеи? По поводу месторасположения идей возможны три главных ответа.

1. Идеи находятся в физических вещах.

2. Идеи - это творение ума человека, следовательно, они находятся в уме человека.

3. Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранцей (дословно: по ту сторону неба).

Платон придерживался третьей точки зрения, она представляется нам парадоксальной. Современные исследователи избегают неясных выводов. Они, говоря об идеях, подчеркивают два обстоятельства. Во-первых, что вроде бы признается всеми, реальные вещи обладают сходными характеристиками. Во-вторых, специальные научные методы позволяют вскрыть такие общие черты явлений, которые не "бросаются" в глаза, но существуют. В этой связи вместо слова "идея" используются термины "понятие", "идеализация". Именно учение о понятиях и идеализациях является современным пониманием природы идей.

Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Так, мир познаваем благодаря благу. Благо, по Платону, это - мировой принцип. Современные философы придают благу более земное содержание, они обычно считают его ценностью, сознательно избранным человеком образом действия по достижению добра, успешного совместного жительства людей.

Учение Платона об « идее » блага как о высшей « идее » чрезвычайно существенно для всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платона характер не просто объективного идеализма, но также идеализма телеологического. Телеология -- учение о целесообразности. Так как, по Платону , над всем главенствует « идея » блага , то, другими словами, это значит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный: все направляется к благой цели. Всякое временное и относительное существование имеет целью некое объективное бытие; будучи целью, оно есть вместе с тем благо. Это бытие и есть сущность всех вещей, подверженных генезису, их образец. Все вещи стремятся достигнуть блага , хотя -- как чувственные вещи -- не способны его достигнуть. 'Так, для всех живых существ верховная цель, первоначальный и необходимый предмет их стремлений -- счастье. Но счастье, как разъясняет в ряде диалогов Платон , состоит именно в обладании благом . Поэтому всякая душа стремится к благу и все делает ради блага.

Стремясь к обладанию благом , душа стремится к знанию о благе . О нем совершенно необходимо утверждать, «что все познающее охотится за ним, стремится к нему, желая схватить его и завладеть им и не заботиться ни о чем, кроме того, что может быть достигнуто вместе с благом ».

Так как критерий всякого относительного блага- благо безусловное, то наивысшее из всех учений философии- учение об « идее » блага . Лишь при руководстве « идеей » блага справедливое становится пригодным и полезным». Без « идеи » блага все человеческие знания, даже наиболее полные, были бы совершенно бесполезны.

Телеология Платона , учение об объективной целесообразности, тесно связана с его теологией, или богословием. Платон не только не скрывает, но сам выдвигает и подчеркивает связь своего идеализма с религией, с мистикой. В «Пире», в «Пармениде», в «Федре» он утверждает, что « идеи », не полностью постижимы для нас, зато сполна и безусловно постижимы для разума бога. Божественный разум предполагает существование божественной жизни. Бог- не только существо живое, он- совершенство благ. Бог и есть само благо. Желая, чтобы все было наилучшим, он создает мир по собственному подобию, т. е. согласно « идее » совершеннейшего живого существа. Хотя сущность мировой жизни- сам бог, но бог может быть счастлив, лишь если счастливой будет жизнь, которую он дарует миру. Ярко эта мысль выражена в «Тимее»: прекраснейшим из существ, постигаемых умом, предполагается также величайший, лучший, прекраснейший и совершеннейший из чувственных миров.

Стремление к счастью вложено в нас самим богом. Хотя бог- истинное бытие, он необходимо полагает себя в ином бытии, которое уже не истинно. С другой стороны, неистинное бытие, или «инобытие», в качестве положенного бытием самобытным, необходимо стремится утвердить себя в истинное и самобытном бытии. Поэтому человек необходимо влечется к божеству. Желая познать благо, он стремится познать бога: желая обладать благами , он стремится стать причастным сущности бога. Или, как разъясняется в «Законах», бог есть и начало, и середина, и конец всех вещей. Он- начало, так как от него все происходит; он- середина, так как он сущность всего, что имеет генезис; он- конец, так как все к нему стремится.

Платон в ряде мест подчеркнул объективный характер своей телеологии. Иногда там, где Платон говорит о « благе », он приближается к грани агностицизма и даже мистицизма. « Благо » для него выше бытия и выше человеческого познания. И все же известные черты « блага » могут быть, по Платону , уловлены. Платон отождествил в известном смысле « благо » с разумом. Так как разумность обнаруживается в целесообразности, то « благо » Платон сближает с целесообразным. Но целесообразность есть, по Платону , соответствие вещи ее « идее ». Отсюда получается, что постигнуть, в чем « благо » вещи, значит постигнуть « идею » этой вещи. В свою очередь, постигнуть « идею » -- значит свести многообразие чувственных причинно обусловленных явлений « идеи » к их сверхчувственному и целесообразному единству, или к их закону. Например, чтобы ответить на вопрос, почему для земли лучше быть шаровидной (или плоской), находиться в центре мира или вне этого центра, необходимо указать разумное основание того или иного свойства. Задача объяснения мира, с этой точки зрения, состоит в том, чтобы свести все частные законы, действующие в мире, к единому, общему, а затем из этого общего вывести все частные. Таким образом, общий закон вещей оказывается общим для них « благом », а все частные законы- их частными « благами ».

Бог как высшее совершенство в Средние века.

В средние века (IV-XIV) первостепенное значение в общественной жизни получает религия. Однако она включает в себя в качестве необходимого компонента философию, которая рассматривалась как средство достижения необходимой аргументации в теологических спорах. Философия помогала строить целостную картину мира, но мира как творения Бога. В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе, а благодаря другому; отсюда происходит непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем мире.

Средневековое мышление теоцентрично: реальностью, определяющей все существующее, для него является не природа (как в античной философии), а Бог. Основное внимание сосредоточивается на познании Бога и человеческой душе. Есть только одно абсолютное начало - Бог, все остальное - его творение. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми Античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего.

Бог есть высшее бытие и благо, но и человека средневековые философы ставят достаточно высоко. Человек, сотворенный по образу и подобию Бога, не просто занимает первое место во всей природе как ее царь, а выносится из системы живых существ, ставится как бы над природой. Бог наделил человека свободой и независимостью, разумом и свободной волей - это и есть сущность человека, образ Божий в нем. С другой стороны, Бог дает ему тело и животную душу - как связующее звено с той природой, над которой он призван владычествовать.

В средние века формируется новое воззрение на природу. Она не нечто самостоятельное, как это было в античности. Учение о божественном всемогуществе лишает природу самостоятельности, поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естественному ходу вещей, то есть творить чудеса. Природа перестает быть важным предметом познания, как это было в античности. Бог стоит над природой, по ту сторону ее, активное творческое начало как бы изымается из природы, из Космоса и передается Богу. Выделяют 2 этапа: апологический и неотомиский.

Без Бога ничего нельзя ни совершить, ни познать. Во всей природе ничего не может произойти без участия сверхъестественных сил. Цель и смысл человеческой жизни - в счастье, которого можно достигнуть только в Боге, познав его. В глубинах души человека есть такое содержание, которое не завит от окружающего мира. Творец этих идей и понятий - Бог. Сам же человек не может быть творцом, он лишь воспринимает божественные идеи. Разум не может познать Бога, это возможно только с помощью веры.

Превосходство веры над наукой. Существование Бога через веру. Основные Догматы:

1. Творение мира и человека

2. Грехопадение

3. Искупление

4. Воскрешение (использовалась схоластика и логическая школа для обоснования)

В средние века нельзя провести четкую границу между религией и философией. Средневековая христианская философия сохраняла приверженность основным принципам религиозного философского стиля мышления и мировоззрения. Все основные понятия средневековой философии и мышления соотнесены с Богом и определяется через него.

Идея творения и символизм средневековой культуры.

Символизм средних веков -- средство интеллектуального освоения действительности.

Символизм одна из особенностей средневекового мышления. Все явления мира знак и символ божественного присутствия, творения и неоставления. Постижение смысла божественных символов основная задача любого и «светского», и религиозного мыслителя. Главные символы были представлены текстом Библии. Ее толкование составляло сердцевину духовной культуры средневековья. Символизм породил особый способ познания комментирование как речевую встречу божественного откровения и человеческого постижения. Философствование осуществлялось в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования. Комментирование предопределило книжное изучение мира. Так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен на Солнце осуществлялось как изучение трудов Аристотеля, а не самой звезды.

В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма - от латинского слова "creatio", что значит " творение ", "созидание".

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его творение . Водораздел между Богом и творением - непереходимый: это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга.

Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо.