Теологические подходы к решению современных экологических проблем

К такому выводу приходит данный исследователь.

Таких «теологов» нет необходимости формировать. Они есть. К их числу можно отнести епископа Вселенского патриархата, академического богослова Иоанна Пергамского. Он считает, что «вся экологическая проблема в своей основе - духовная проблема, а не просто практическая или научная»Иоанн Пергамский. Человек-священник творения Ответ на проблемы экологии / Иоанн Пергамский // Православие в современном мире. -- СПб., 2005 - с. 161. Только то, что человек возомнил о себе как господине мира, который должен служить ему, - явилось, по убеждению этого богослова, подлинной причиной обострения современных экологических проблем. Из всего сказанного им делается вывод, что «ни этика, ни законодательство, ни наука не могут решить экологическую проблему. Вот почему сегодня роль Церкви становится абсолютно решающей». «Решающую роль Церкви» в разрешении экологической проблемы он связывает с тем, что только с помощью Церкви человек сможет «вернуть существующий мир Богу». Не осуществив этого данная проблема «будет все расти и расти».

Столь однозначную оценку роли религии в разработке мер по выходу человечества из экологическогокризиса не разделяют другие исследователи. Например, весьма авторитетный автор работ по философским проблемам экологии В. Хёсле (Германия) признает значение религии в становлении гармоничного взаимоотношения человека с природой. Но он не отрицает и роль науки в этом деле: «Но один лишь причинно-научный анализ не дает искомой надежды, напротив, метафизическое, более того, религиозное коренное доверие целостности бытия могло бы придать человеку силу, которая ему так необходима». Под выражением «причинно-научный анализ» Хёсле имеет в виду экологические исследования. Тем самым им постулируется необходимость интеграции экологии и религии в решении современных экологических проблем. Более того, в процитированной работе речь идет и об интеграции экологического и религиозного сознанияХёсле, В. Философия и экология / В. Хёсле. -- М., 1993 - с. 55.

Следует отметить, что на рубеже ХХ-ХХI вв. вопросы интеграции этих форм общественного сознания стали подниматься и обсуждаться авторами многих изданий. Так, в специальной работе, посвященной анализу экофилософии культуры ислама есть специальный раздел под названием «Экология ислама», в котором освещается отношение ислама к современной экологической проблеме. На многих страницах сборника «Христианство и экология», изданного сотрудниками Русского христианского гуманитарного института, имеют место выражения «православная экология» и «христианская экология», которые означают и соответствующие направления теологической мысли в православии и христианстве в целом. При этом сторонники таких направлений подчеркивают и важность их становления: «В наше время, - пишет Т. Горичева, - богословы всех христианских конфессий пытаются восстановить справедливость „оправдать христианство“ и создать христианскую экологию, соответствующую задачам времени»Горичева Т. Святые животные // Христианство и экология. - СПб., 1997 - с. 114.

Далее цитируемый автор обращает наше внимание на особые усилия богословов протестантизма в решении экологических проблем и обосновании экологии протестантизма. Не обходит он и православие: «В православии (особенно в русском) космизм является неотъемлемой частью мироощущения и мировоззрения. Даже светская научная мысль в России движется в том же направлении: освоение Космоса, идеи о ноосфере».

Следовательно, научная мысль и религия, по заключению Горичевой, придерживаются единой стратегии социоприродного развития.

Авторы рассматриваемого сборника отмечают и наличие связи между экологическим и религиозным сознанием. В. Байдин, например, делает упрек только ему известному оппоненту за его нежелание видеть эту связь. «Представление о том, - пишет он, - что русскому православию чуждо экологическое сознание и тревоги конца ХХ столетия, глубоко неверно. Это мнение иногда пытаются обосновать на историческом прошлом России, но речь в таком случае может идти лишь о советском прошлом»Байдин, В. Человек в Божием мире / В. Байдин // Христианство и экология. -- СПб., 1997 - с. 85. Но вот конкретного анализа взаимоотношений экологического сознания и религиозного Байдин не приводит. Он считает, что положения Книги Бытия являются «отправной точкой в обосновании христианской экологии».

Содержательные мысли относительно обсуждаемого здесь вопроса были высказаны и бывшим главой католической церкви Иоанном Павлом II.

Он считал, что в настоящее время «богословие, философия и наука согласны между собой в видении гармонической Вселенной, то есть подлинного „космоса“, наделенного особой целостностью и обладающего своим внутренним и динамическим равновесием. Этот порядок должен уважаться: человечество призвано исследовать его, раскрывать его с благоразумной осмотрительностью и затем использовать, сохраняя его целостность»Иоанн Павел II. Мысли о земном / Иоанн Павел II. -- М., 1992 - с. 306. Поскольку целостность и динамическое равновесие природных систем в наибольшей мере изучается экологией, постольку с ее положениями и выводами и должны «согласовывать» свои суждения о состоянии природной среды и решении современных экологических проблем и философы, и представители религиозных учений. Все это обеспечит и их «осмотрительность», и характер использования экологического знания для дальнейшего сохранения целостности таких систем.

Все вышеотмеченное позволяет указать и точки «соприкосновения» экологического сознания и религии. Ими являются, прежде всего, данные экологии о состоянии природной среды и тенденциях ее изменения. Но они являются и ведущим элементом экологического сознания. Их значимость учитывают и богословы всех мировых религий. Вторым важным элементом экологического сознания являются эмоции человека. В эмоциях выражается степень сопереживания человеком состояния природы, ее отдельных компонентов и процессов. От эмоционального состояния человека зависит и его настроение, и восприятие им той природной среды, в которой он оказался. В период повышенного эмоционального или стрессового состояния психики человек способен замечать в природе то, что ранее им не воспринималось.

У него может обнаружиться и ранее не проявлявшееся желание единения с природой, возрастать религиозное чувство и религиозный опыт.

Убедительно эту роль эмоций раскрывает Ф. М. Достоевский на примере Алеши Карамазова (роман «Братья Карамазовы»). Алеша поздним вечером выходит из кельи умершего своего духовника, старца Зосимы, где проходило отпевание усопшего, во двор монастыря. Взглянув на небо, он увидел, что «над ним широко, необозримо опрокинулся небесный купол, полный тихих сияющих звезд. С зенита до горизонта двоился еще неясный Млечный Путь. Свежая и тихая до неподвижности ночь облегла землю. Белые башни и золотые главы собора сверкали на яхонтовом небе. Осенние роскошные цветы в клумбах около дома заснули до утра. Тишина земная как бы сливалась с небесною, тайная земная соприкасалась со звездною…».

Ощущение «соприкосновения» небесного и земного так подействовало на Алешу, что он не устоял на ногах и «повергся на землю». А далее он начал производить ранее неизвестные ему действия. У него появляются и качественно новые чувства и эмоции: «Он не знал, для чего обнимал ее, он не давал себе отчета, почему ему так неудержимо хотелось целовать ее, целовать ее всю, но он целовал ее плача, рыдая и обливая своими слезами, и исступленно клялся любить ее, любить во веки веков… Но с каждым мгновением он чувствовал явно и как бы осязательно, как что-то твердое и незыблемое, как этот свод небесный, сходило в душу его. Какая-то как бы идея воцарялась в уме его - и уже на всю жизнь и на веки веков. Пал он на землю слабым юношей, а встал твердым на всю жизнь бойцом и осознал и почувствовал это вдруг, в ту же минуту своего восторга».

Алеша Карамазов от общения с землей и особого характера переживания этого процесса стал последовательным «бойцом» только в борьбе за дело Господне. Его религиозное сознание было подкреплено от осознания своей связи с землей.

На его примере Достоевский показал, как меняется и совершенствуется духовный мир человека от общения только с одним из объектов природы.

О таком изменении своего сознания пишет русский поэт и религиозный мыслитель Д. Л. Андреев (1906-1959). В книге «Роза Мира» он описывает особенности постижения им Вселенной в ее божественной сущности. Все это произошло летней ночью 1931 г., когда он со своими друзьями заночевал на берегу небольшой речки Неруссы в Брянских лесах. В эту ночь он не мог уснуть. Ему казалось, что он слышит как «струится Нерусса сквозь его собственную душу». Такое состояние произошло с ним впервые и было оно необычайно впечатлительным: «Торжественно и бесшумно в поток, струившийся сквозь меня, влилось все, что было на земле, и все, что могло быть на небе.

В блаженстве, едва переносимом для человеческого сердца, я чувствовал так, будто стройные сферы, медлительно вращаясь, плыли во всемирном хороводе, но сквозь меня; и все, что я мог помыслить или вообразить, охватывалось ликующим единством. Эти древние леса и прозрачные реки, люди, спящие у костров, и другие люди - народы близких и дальних стран, утренние города и шумные улицы, храмы со священными изображениями, моря, неустанно покачивающиеся, и степи с колышущейся травой - действительно все было во мне той ночью, и я был во всем».Но все переживаемое представало в сознании Андреева в совершенно ином качестве, чем оно давалось ему раньше. Перечисленные им объекты и процессы были «пронизаны» светом, никогда им «невиданном» и все они «плыли сквозь его и в тоже время баюкали его, как дитя в колыбели, со всеутоляющей любовью». Данное переживание окружающего мира стало одним из факторов изменения духовного мира поэта и признания им существования Бога. Через 20 лет отмеченное и другие подобные переживания легли в основу его концепции Розы Мира, в которой мировые религии, как лепестки цветка розы образуют единый красочный цветок. Они в своем единстве спасут человечество от грядущих катастроф. Это спасение будет связано с тем, что единая религия, по его мнению, обеспечит формирование экологического сознания у человека и поднимет его духовное развитие в целом.

В этой связи он считал, что характер отношения человека к природе является и одним из факторов становления и «торжества Розы Мира». Вот почему им ставилась задача в корне «изменить отношение христианского человечества к Природе», научить его «переживанию Природы». «Эти переживания, нашедшие свое выражение в большом количестве первоклассных по форме стихотворений и отдельных мест в поэмах, - писал он, - подготавливали сознание к выводу о возможности какого-то - пока еще смутно мечтаемого - нового вида отношений и общения с Природой: радостно-чувственного, дружественного и в тоже время ни в коей мере не греховного».

Утверждение такого отношения человека к природе приведет, по убеждению Андреева, к «новому восприятию самого процесса жизни» человеком, его умению «обнаруживать элементы поэзии и красоты» в окружающем мире и «озарению ими низших будничных слоев человеческой жизни».

Становление всего отмеченного будет способствовать и развитию «понимания» человеком «грядущих задач Розы Мира - задач пронизывания духовностью и религиозно-поэтической стихией всех сторон жизни» людей на планете Земля.

Современные теологии также обращают внимание на важность духовного совершенствования людей. С данным процессом теологии христианства связывают и становление ноосферы»: «Духовный планетарный процесс, определяемый как становление ноосферы, есть не объективная данность, но тем не менее реальная необходимость и даже императив выживания человечества»История религий в России / Под ред. Н. А. Трофимчука. М.: Изд-во РАГС, 2002.- с. 304-308.

Но мобилизация людей на становление ноосферы является одной из конечных целей экологического сознания. Как видим, теоретики христианства не только разделяют идею В. И. Вернадского о неизбежности перехода человечества к созиданию ноосферы, но и считают важным приступить к ее реализации. При этом они полагают, что выживание современной цивилизации зависит от степени «экологических и духовных преобразований». Вот почему ими и предлагается усилить взаимодействие религии и экологии.

Вопросы их интеграции поднимаются богословами всех ветвей христианства, да и других религий. С ее результативностью ими связывается прежде всего возможность сохранения биологических ресурсов биосферы. Исследователь из Греции А. Влавианос-Арванитис пишет, что в наши дни следует «уделить особое внимание тому, что сохранение биоокружения и гармоничное сосуществование со всеми формами биоса находится в полном согласии с религиозными принципами, привлечь интерес верующих всей Земли к серьезным проблемам, связанным с биосом»Готлиб, Р. Религия в век экологического кризиса / Р. Готлиб // Гуманитар. экол. журн. -- 2008. -- № 4.- с. 38. Те направления религии, которые занимаются обсуждением проблем живого (биоса) и отношения к нему человека, названы ею биотеологией.

Но современные теологи демонстрируют озабоченность состоянием и всех других ресурсов планеты. Свидетельством сказанному может быть Послание Всемирного саммита религиозных лидеров главам государств, религиозным общинам и всем людям доброй воли: «Совершенно необходимо, чтобы все правительства и деловые сообщества были одинаково ответственными хранителями ресурсов нашей планеты. Это ресурсы, дарованные всем поколениям Творцом, должны использоваться во благо каждого человека. Все народы имеют право употреблять эти ресурсы, а также развивать технологии, нужные для их сохранения и эффективного использования»Колесова О. С. Сейте разумное, доброе, вечное. Русская классика в свете Евангелия. СПб.: Библия для всех, 1996. - с. 76.

Связь между наукой и учением о сотворении мира является очень тесной. Вера в сотворение мира означает возможность естествознания, а вера в господство человека над природой подразумевает, что само господство - это гуманитарный долг. Многие столетия этим следствием из христианского вероучения должного знания не придавалось, пока в начале XVII века Фрэнсис Бэкон не определил в явном виде связь между вероучением и западным отношением к природе, которая заключалась в том, что целью науки является восстановление райского изобилия, потерянного человеком

после грехопадения. Для этого требовалось завоевать природу, овладеть ею и господствовать над ней. Двести лет спустя наука стала систематически применяться в технике и медицине, и «программа Бэкона начала реализовываться; и хотя христианская вера пришла в упадок, сохранилась вера вправо использовать природные силы в интересах человека» [2, 206].

Обращает на себя внимание тот факт, что «современная наука и мировоззрение столь пропитаны ортодоксальным христианским высокомерием в отношении к природе, что не следует ждать разрешения экологического кризиса только от них одних. Корни наших бед столь основательно религиозны, что и средство избавления тоже должно стать религиозным по своей сути, как бы мы его ни называли» [6, 189]. Мы должны заново осмыслить и глубоко пережить в душе, в чем же состоит наше подлинное предназначение и какова наша природа.

Существует точка зрения, согласно которой источником наших экологических проблем является иудейско-христианская традиция. Основные пункты критики данной традиции, по мнению Калликотта, сводятся к следующим:

1. Бог - царство священного и сакрального - трансцендирует природу.

2. Природа, природный мир - это оформленная Богом материя.

3. Человек создан по образу и подобию Божьему, и тем самым обособлен от всей остальной природы.

4. Бог предоставил человеку управление природным миром.

5. Бог заповедал человеку размножаться и покорять природу.

6. Иерархия иудео-христианской картины мира имеет структуру: Бог - над человеком, человек - над природой.

7. Богоподобие человека является основанием для его внутренней ценности. Поскольку нечеловеческие объекты лишены богоподобия, они считаются морально несовершенными.

8. Все сказанное было закреплено в аристотеле-томистской телеологии: рациональная жизнь- гарант существования природы, а неразумные вещи существуют лишь в качестве средства для поддерживания наделенного разумом человека.

Сторонники данной позиции чаще всего ссылаются на следующие строки из «Бытия»: Богсоздал людей, "и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и надскотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле" (Быт 1.26). И заповедал людям: "плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею" (Быт 1.28). Принято считать, что с точки зрения Ветхого Завета природа не является священной. Таким образом,Создатель и его создание отличаются самым радикальным образом, более того, будет идолопоклонством обоготворять тварь, поэтому нет святотатства в том, чтобы считать все сущее ресурсами для блага человекаКруглова, Г. А. Христианская глобалистика / Г. А. Круглова. -- Минск, 2008. - с. 244-249.

Лидеры мировых религий в одинаковой мере демонстрируют свою тревогу за будущее ресурсов нашей планеты и подчеркивают важность их со-

хранения и разумного использования всеми людьми. Эти и другие экологические проблемы современности становятся и предметом осмысления

богословов. А их результаты доводятся до сознания верующих и других людей.

На основании всего сказанного можно сделать вывод, что в современных религиозных учениях, особенно христианстве, зарождается экологическое направление - экологическая теология, а идея ноосферы становится одной из значимых в нем.

Дополнительные подтверждения наличию такого направления в теологии можно получить при анализе состояния обсуждения экологической тематики в конкретных религиях.

Выводы к главе 1

Все сказанное о месте и роли религии в решении экологических проблем позволяет перейти к формулировке определения понятия «экологическая теология». Поскольку в воззрениях теологов на экологические проблемы современности отсутствуют положения экологии, постольку данный факт следует иметь в виду всем тем, кто занимается анализом данного понятия.

Но в нем главенствующее положение занимает религиозная позиция. С учетом всего этого экологическая теология может быть определена в следующей формулировке. Она есть совокупность представлений о состоянии природы, характере отношения к ней человека в прошлом, настоящем и будущем, пронизанных идеей Бога как творца природы и ее управителя. Экологическая теология, как направление религиозной мысли, стала включаться в систему общественного сознания. Тем самым она способствует становлению в нем его экологической формы. В этом следует видеть и положительные стороны экологической теологии.



Глава 2. Анализ подходов к решению экологических проблем с теологической точки зрения

2.1 Православная экологическая теология в современном обществе

В контексте осознания глобальных экологических проблем современного мира, его глубокого системного кризиса тема духовности приобретает особую значимость. Наряду с позитивными сторонами научно-технического прогресса сегодня происходит активное формирование целого комплекса деструктивных процессов глобального характера, являющихся реальными угрозами для дальнейшего устойчивого и безопасного развития цивилизации. Причина этих процессов заключается в духовной сфере социума. Человечество стоит перед необходимостью нравственного обновления общества. Нравственность является и предметом, и орудием преобразования; и целью, и средством её достижения. Она - способ преобразования, который сам в то же время нуждается в преобразовании. В качестве предмета изменения и обновления она должна быть развёрнута в многообразие собственных норм, в стройную их систему, в конкретную целостность. В этом процессе могут участвовать религия и наука, философия и этика, поскольку их объединяют задачи общего типа.

Религия, как составная часть культуры человечества, в повышении духовности играет особую роль. Поэтому не следует забывать о заключённом в организованной религии потенциале: в основе культурных ценностей, разделяемых большинством религий, содержатся универсальные нравственные воззрения. Лидеры мировых религий в одинаковой мере демонстрируют свою тревогу за будущее ресурсов нашей планеты и подчёркивают важность их сохранения и разумного использования всеми людьми. Результативность взаимодействия религии и экологии, их интеграции для сохранения биологических ресурсов биосферы обсуждаются богословами всех ветвей христианства.

Традиционные нормы и ценности могут получить новое прочтение исыграть свою позитивную роль в преобразовании современного общества в условиях глобальных проблем, если процесс образования новых институтов, норм и форм коммуникации будет происходить при органичном включении религиозных основ в рамках сотрудничества православной церкви с государственными учреждениями в деле формирования экологического сознания, экологического образования и воспитанияЗамалеев А. Ф., Овчинникова Е. А. Еретики и ортодоксы: Очерки древнерусской духовности. М.: Лениздат, 1991. - с. 61.

В среде верующих христиан испокон веков Библия считается энциклопедией жизни, в которой содержатся ответы на все главные вопросы бытия. Важнейшее место в ней занимают вопросы экологии, в том числе экологии души в том смысле, в каком можно понимать сохранение здоровых нравственных начал человека.

Экологические проблемы рассматриваются в ряде работ современных российских православных теологов, в частности в сборнике статей «Православие и экология»Православие и экология. Московский Патриархат. Отдел религиозного образования и катехизации. М., 1999. - с. 31-33. Как поясняется в православной литературе, Библия - это Книга жизни, она содержит заповеди, данные Богом человеку для благосостояния и благоденствия во всех сферах жизни. В статьях об экологии в свете Священного Писания показано, что экология может помочь нам взглянуть на Библию новыми глазами.

«Многие места Библии прославляют Бога за создание природы, за ее постоянное обновление… (Пс. 76, 16-17). Поскольку мы люди, мы должны уважать этот мир, если мы хотим жить на Земле. Когда пределы, определенные Богом, нарушаются, можно легко разрушить хрупкое равновесие». Обсуждая экологические проблемы, христиане часто обращаются к одному месту в Библии - 21 главе Апокалипсиса, в которой говорится о новых небесах и новой земле, где не будет более страдания, где Бог осушит все слезы. Христианское отношение к экологии включает в себя надежду и эсхатологическое исповедание веры, это суть христианской веры. Согласно Библии Бог создал совершенный мир, мир величественный, ошеломляюще изобильный биологическими видами, и позаботился о том, чтобы этот мир имел достаточно ресурсов для удовлетворения потребностей людей. Более того, творение красиво: неописуемость неба на закате, сверкающий грохот водопада и, может быть, самая прекрасная в мире игра красок - радуга»Протоирей Александр Ключарь. Глобальная задача экологии в свете Православного учения // Сборник пленарных докладов 8 Международных Рождественских образовательных чтений. М., 2000 - с. 144-145.

Однако, несмотря на совершенство созданного мира с огромными жизненными ресурсами, по мнению христианских авторов, существует проблема нарушения хрупкого равновесия в природе и виновник этому человеческое существо, его разрушающая жизнедеятельность. «С самого начала человеческое существо было единственной частью творения, несущей в себе угрозу всей этой красоте. Изначально человек не понимал, что означает быть сотворцом. Люди были призваны заботиться о Божьем творении - “наполняйте землю и обладайте ею” (Быт. 1, 28), но эти слова Библии используются для оправдания злоупотреблений, разрушений, насилия над тем, что сотворено Богом».

Вряд ли можно согласиться с подобной общей негативной оценкой всей деятельности человека. Но вместе с тем нельзя не признать, что в современном постиндустриальном обществе, раздираемом противоречиями, конфликтами, катастрофами, локальными войнами на всех уровнях, возникла общечеловеческая необходимость поиска решения накопившихся экологических проблем, достигших критического порога. В книге ветхозаветного пророка Иоиля намечены принципы, которые помогают в размышлениях о сути и путях решения экологических проблем.

Пророка Иоиля по справедливости можно назвать «пророком экологии». Подход Иоиля к проблемам, связанным с изучением развития окружающей среды, можно свести к семи пунктам:

1. Надо осознать экологическую ситуацию.

2. Надо призвать к изменению системы ценностей и образа жизни.

3. Экологические и духовные проблемы должны стать стержнем, вокруг которого организуется жизнь людей.

4. Следует предупредить людей о грядущем суде и разрушении.

5. Природа и общество должны быть восстановлены и обновлены.

6. В преображении общества у каждого человека должна быть своя роль и своя ответственность.

7. Вопросы экологии и развития должны рассматриваться в единстве политических экономических и социальных аспектов.

Но пафос Библии, с позиции современного теолога, все-таки в оптимизме ее заповедей, так как Бог влияет на людей и творение, чтобы обновление и преображение возобладали над разрушением и отчаянием. «Потерять самообладание означает потерять контроль над ситуацией, потратив драгоценное время и упустив возможность что-то сделать.

Иоиль призывает к постоянному бодрствованию перед лицом природных опасностей (Иоиль 1, 2-4, 6-7, 9-12, 17-20; 2, 2-10)»Хосе Пепс М. Кьюненен. Пророк природы и развития // Экотеология: голоса Севера и Юга. М., 1997. - с. 90-91. Библия также против эгоистических устремлений человека, в них она видит разрушительную силу, только в объединении лежат пути к спасению. Природная или антропогенная катастрофа приводит обычно к социальным потрясениям, к крушению социальных, экономических и политических систем. Инстинкт выживания побуждает каждого спасаться в одиночку, эгоистическая забота о себе разрушает социальную организацию. Что же пророк природы говорит людям, которых объял хаос и развал. В разгар кризиса Он признает размах несчастья и призывает людей держаться вместе, объединяться, организовываться. В одиночку выжить шансов немного, просвет там, где объединение. Иоиль видел, как необходимо людям соединяться для обмена опытом и соединения сил, люди сильны и солидарны только в единстве.

Иоиль пытается привести людей в чувство напоминанием о том, что для борьбы с поразившим их несчастьем у них есть еще сила веры:

* Назначьте пост, объявите торжественное собрание, созовите старцев и всех жителей страны сей.

* В дом Господа Бога вашего, и взывайте к Господу….

* Вострубите трубою на Сионе, назначьте пост и объявите торжественное собрание.

* Соберите народ, созовите собрание, пригласите старцев, соберите отроков и грудных младенцев.

* Пусть выйдет жених из чертога своего и невеста из своей горницы. И, наконец, положение об очищении души в минуты скорби, когда Библия призывает к переосмыслению своих жизненных ценностей: «Когда люди становятся жертвами природных или антропогенных катастроф, люди находятся в отчаянии. В такие моменты трудно найти слова, если скорбь велика и только слезами человек может выразить отчаяние. В этот момент следует людей призывать к изменению их ценностей, их путей, их жизни». Итак, можно сделать вывод, что пути к преодолению экологического кризиса, намечаемые в Библии, предполагают:

* равновесие отношений «Человек - природа», ресурсосберегающую деятельность, с заботой о будущих поколениях;

* изменение установленных ценностей в соответствии с заповедями Библии, подход к вопросам экологии и развития с позиций единства политических экономических и социальных аспектовСвятой праведный Иоанн Кронштадский. Беседа о Боге - промыслителе мира // Православие и экология. М., 1999. - с. 51.

С позиций христианства на рубеже второго и третьего тысячелетий от Рождества Христова человечество вступило в период переломного, пограничного существования. Глобальные проблемы, экологический кризис являются проявлением, доказательством того, что наступила эпоха принятия ответственных решений. Православная церковь, осознавая всю ответственность за судьбу мира, глубоко обеспокоена экологической проблемой, порожденной современной цивилизацией.

Христианская антропология утверждает, что страдает не только человек, как дитя природы, но и сама природа тяготится оттого, что человек не занимает в ней подобающего места. Библейский апостол Павел отмечает, что тварь (творение, сотворенный мир) «покорилась суете не добровольно... и с надеждою ожидает откровения сынов Божиих... Ибо знает, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:19-22). Заповедь поста («не вкушай»), согласно представлениям христианства, как раз напоминала человеку в Эдеме о том, что он не хозяин, учила самосознанию и самоограничению. Человек был введен в мир, как в храм. Человек на земле не хозяин, а «арендатор», пользователь. Но случилось иначе. Человек захотел стать «как Бог» и снять с себя послушание ему. Православное богословие считает, что главной причиной экологических бед является грехопадение человека, отход от христианских норм жизни.

Святой праведный Иоанн Кронштадский утверждал, что «человек подвергается разным несчастьям в сей скоротечной жизни, в особенности - страстям, скорбям, болезням и смерти после грехопадения» Там же. - с. 92. Православная церковь предупреждает, что мы стоим на краю пропасти. Без решительных действий человеческая цивилизация обречена. По мнению Церкви, надежда только на свои силы, тщетна и безосновательна. Человек не способен создать собственным своим усилием ни совершенно иную цивилизацию, ни полностью сам перемениться. «Человек погружен в природу, - он отовсюду объят ею, и никогда, пока живем на земле, не сможет выйти из-под ее влияния…

Природа - творение Божие. А ко всему, что принадлежит Богу, мы должны относиться с глубокой осторожностью и любовью» [2, с. 64]. Природа оказывает глубокое воздействие на душу человека. Ничего так тесно не сближало человека с природой, как работа на земле. У крестьянина или садовника неизмеримо больше любви и понимания природы, чем у городского жителя, так как они близки к природе, которая для них является матерью-кормилицей. «Полюбите хотя бы цветы, и вы полюбите всю природу, полюбите все, в чем есть искра жизни. Когда какой-либо из цветов, за которым вы ухаживали с такой любовью, окончит свое краткое существование и склонит свою поблекшую головку, сердце ваше наполнится грустью, вы почувствуете, что между жизнью цветка и вашей жизнью есть сходство, что и ваша жизнь не более как жизнь однодневного цветка перед лицом вечности» - говорят священнослужители.

Программу выхода из экологического кризиса предлагает Митрополит Сурожский Антоний, указывавший в своих работах, что изменение экологического сознания людей нужно начать с себя. Далее необходимо организовать массовое экологическое движение. Подкрепить и выразить экосознание и деятельность в правах, в законах, в привычках. Соглашаясь с позицией церковного иерарха, следует добавить, что положение не изменится сразу, но сознание людей будет меняться. Христианские теологи подчеркивают глубинную связь экологического кризиса с деформацией мировидения современного человека, с нарушением «экологии души», нравственного отношения к природе и к ближнему. Кризис этот не только и не сколько экологический, главнейшая причина лежит не вовне, а в человеческом сердце.

В первую очередь мы переживаем кризис нашего собственного мышления. Прежде чем решать проблемы экологии, люди должны переменить свои взгляды на мир, а это означает, в свою очередь, что нужно изменить их взгляд на самих себя, считают иерархи Русской православной церкви. Пока этого не будет сделано, все природоохранительные проекты, несмотря на самые лучшие намерения, не будут давать никакого эффекта: ведь мы будем бороться с симптомами, а не с причинами. Русская православная церковь считает, что основная проблема современного экологического кризиса - это не технические просчеты, а следствие, которое повлекло за собой грехопадение.

Решение может прийти не через дальнейшее совершенствование технологии, а только через покаяние, через «метанойю» - понимая это слово в его буквальном смысле, как «изменение мышления» (от гр. Metanoia - выработка нового взгляда на мир, на объективное)Философский энциклопедический словарь М., 1999. - с. 264. Три вещи особенно необходимы в этом обновляющем «изменении мышления». Трезвенность в поступках, бдительность, бодрость духа, внутренняя просветленность. Это означает, что каждый из людей должен научиться отличать «я хочу» от «мне необходимо». Только через самоотрицание, воздержание, готовность пройти мимо желаемого и сказать «нет», человек может обрести свое подлинное место в мире.

Жадность и скупость затемняют мир, обращая все в прах и пепел; щедрость и отсутствие эгоизма делают мир прозрачным, обращая жизнь вещей в таинство. Русская православная церковь считает, что в современном обществе человек подчас теряет осознание жизни как дара Божия, а иногда даже самый смысл бытия, которое порою сводится к физическому существованию. Окружающая природа при подобном отношении к жизни уже не воспринимается как дом, а тем более как храм, становясь лишь «средой обитания». Духовно деградирующая личность приводит к деградации и природу, так как не способна оказывать преображающее воздействие на мир.

У человека, деятельность которого духовно не ориентирована, техническая мощь порождает утопические надежды на безграничные возможности человеческого разума и на силу прогресса. Полное преодоление экологических проблем в условиях духовного кризиса немыслимо (это не означает, что Русская православная церковь призывает свернуть природоохранительную деятельность). Русская православная церковь связывает надежду на положительное изменение взаимосвязей человека и природы со стремлением общества к духовному возрождению. Антропогенная основа экологических проблем показывает, что люди изменяют окружающий мир в соответствии со своим внутренним миром, а поэтому преобразование природы должно начинаться с преображения души. Преподобный Максим Исповедник убежден: «человек может превратить в рай всю землю только тогда, когда он будет носить рай в себе самом». Его мысль развивает протоирей Александр Ключарь: «Для достижения лучших земных условий, человек порой сознательно разрушает и губит экологию, нанося тяжелую рану, и даже непоправимую для будущего потомства. Коротка и скоротечна наша земная жизнь, сделать верный выбор и успеть суметь подготовиться к встрече с Вечностью и Праведным Судьей - наше право и задача. Там оправданий не будет, так как на это отпущено время и право в этой земной жизни.

Если человек живет не по принципу потребительскому - дай мне самое лучшее, то ему не трудно увидеть премудрость Божию в закономерности мирового бытия». Многие экологические декларации отражают принцип управления землей как садом, но этого совершенно недостаточно, чтобы выполнить намеченное. Нужны дополнительные, решительные действия и их координация со стороны всех заинтересованных организаций и движений. Когда все человечество, или хотя бы мы - россияне, увидим самую главную и опасную причину в разрушении, а затем и гибели физического мира через нарушение естественных законов природы и будем противостоять ей, тогда главная и первая задача экологии будет выполнена, так как скорость разрушающих сил замедлитсяПротоирей Александр Ключарь. Глобальная задача экологии в свете Православного учения // Сборник пленарных докладов 8 Международных Рождественских образовательных чтений. М., 2000 - с. 95.

Самая же главная разрушительная причина кроется в том, на взгляд православных богословов, что частично нарушена, а большей частью разрушена экология человеческой души. Цитируя Достоевского можно сказать: «Если в душе нет Бога, то такому человеку все возможно». Поэтому тюрьмы переполнены преступниками, и преступления увеличиваются. Об этом пророчески предсказывал замученный в Гулаге профессор и ученый, священник Павел Флоренский: «Если вы помешаете людям иметь общение с Богом в храмах, то нравы людские настолько исказятся и испортятся, что тюрем не хватит, нужно будет строить новые, и государство перестанет существовать, как государство»Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. - М., 2000. - с. 69-70. Таким образом, экологический кризис заставляет пересмотреть отношения человека с окружающим миром.

Сегодня все чаще критикуется концепция господства человека над природой и потребительский принцип во взаимосвязях с нею. Осознание того, что современное общество платит за блага цивилизации слишком дорогую цену, вызывает противодействие хозяйственному эгоизму. Выявляются виды деятельности, наносящие вред природной среде, разрабатывается система ее защиты, пересматриваются методы хозяйствования, предпринимаются попытки создания ресурсосберегающих технологий и безотходных производств, которые одновременно могли бы «встроиться» в естественный природный круговорот. Только делается это пока еще вяло, зачастую формально, неэффективно. Существенное значение имеет развитие экологической этики. Руководствующееся ею общественное сознание выступает против потребительского образа жизни, требует повысить нравственную и юридическую ответственность за вред, нанесенный природе, предлагает усилить экологическое обучение и воспитание, призывает объединить усилия по защите окружающей среды на базе широкого международного взаимодействия.

Русская православная церковь всегда придавала важное значение вопросу взаимоотношения человека и природы, экологическим проблемам. Глобальная задача экологии в ее понимании состоит в том, чтобы прежде стремясь к исканию вечных благ Царства Небесного, надо не забывать о земном, в рамках христианства соблюдать нравственные заповеди: не убий, не укради, не лжесвидетельствуй, не прелюбодействуй, чти отца твоего и матерь и др., т. е. совершенствоваться в духовно нравственном возрождении. Святейший Алексий II, Патриарх Московский и всея Руси, еще в 1974 г. связывал падение нравственности и кризисное состояние окружающей среды. «Экологический кризис, несомненно, связан с нравственным состоянием общества. Недаром глубокая тревога по этому поводу охватила ныне многих мыслителей, ученых, общественных и церковных деятелей»Доклад Святейшего Патриарха Алексия на Архирейском Соборе // Журн. Моск. патриархии. -- 2006. -- № 3. - с. 83. Одним из главных принципов позиции Русской православной церкви в вопросах экологии является принцип единства и целостности сотворенного Богом мира. Православие не рассматривает окружающую нас природу обособленно, как замкнутую структуру. Растительный, животный и человеческий мир взаимно связаны. С христианской точки зрения природа есть вместилище ресурсов, предназначенных не для эгоистического и безответственного потребления, но дом, где человек является не хозяином, а домоправителем.

Экологические проблемы носят, по существу, антропологический характер, будучи порождены человеком, а не природой. Поэтому ответы на многие вопросы, поставленные кризисом окружающей среды, содержатся в основном, в человеческой душе, а не в сферах экономики, естественных наук, техники. Таким образом, краткий анализ воззрений современной Русской православной церкви в вопросах экологии показывает, что они в значительной мере созвучны современным светским, научным позициям в решении экологических проблем.

Современная экологическая ситуация представляет собой результат социально-экономического развития мирового сообщества, направленного на материальное потребление, сделавшее второстепенными духовные аспекты бытия и наметившее симптомы духовного кризиса. Новоевропейская культура посчитала, что духовность придёт с ростом материального благосостояния, а этого не случилось. Материальный прогресс потребительской цивилизации не может не привести к кризису, потому что материальные потребности могут расти беспредельно, входя в противоречие с возможностями биосферы их удовлетворять.

Многие исследователи видят причину углубления экологических проблем не столько в социальной системе, сколько в кризисе внутри сознания, традиционных ценностей. Так, академик Н.Н. Моисеев в книге «Современный рационализм», подчёркивая решающую роль рациональности,научного подхода в жизни человечества, всё же делает вывод, связанный не с рациональными, а духовными сторонами человеческого бытия: «Наши нравственные основы, наш духовный мир, а тем более наше поведение в биосфере уже не соответствуют тем условиям жизни, в которые погружается общество». В связи с этим он высказывает убеждение, что «в ближайшие десятилетия осознание проблем нравственного императива сделается одной из важнейших характеристик цивилизации, основным направлением обществоведения»Моисеев Н.Н. Современный рационализм. - М., 1998. - с. 152. Профессор Московской духовной академии А.И. Осипов отмечает: «В настоящее время всё более становится очевидным, что человечество, даже при наличии справедливости и мира, погибнет, если не сохранит, точнее, если максимально не восстановит целостности природы»Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. - с. 430. Поэтому, считает он, экологическая проблема -это проблема, прежде всего духовная, и ядром её является наличное состояние не окружающей среды, но самого человека.

Признанным на сегодняшний день является тот факт, что поиск решения всего комплекса современных проблем лежит на путях духовного возрождения человека и общества.

Согласно М. Шелеру, состояние наличного ценностного мира человека зависит от характерной для него и данного общества структуры переживания ценностей. Призывая преодолеть узкие рамки этой структуры у современного человека, он предлагает положить в основу жизни не предпринимательство, конкуренцию и классовую вражду, а принцип солидарности и оценить блага в соответствии с этим принципом, считать наиболее ценными те естественные блага (например свет и воздух, воду и землю),которыми может пользоваться как можно бульшее количество людей. Чем полноценнее личность, тем более она склонна видеть и понимать, что весь наш мир украшен ценностями. «Набожная душа, - пишет Шелер, - всегда тихо благодарит за простор, свет и воздух, за целость существования её рук, её членов, её дыхания, и тогда населяется ценностями всё то, что для других безразлично или лишено их»Уайт, Л. Исторические корни нынешнего экологического кризиса / Л. Уайт // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. -- М., 1990 - с. 48-49.

Со второй половины ХХ в. многие представители природоохранного движения ставят вопрос о значимости интеграции, взаимодействия экологического и религиозного сознания, о возможности «включения» религии вдело охраны природы. В этой связи со стороны широкого круга философов, публицистов, писателей, политиков наблюдается повышенный интерес к религиозным традициям, которые являются хранителями ценностей и призваны распространять их, транслировать следующим поколениям. Достижение этой цели будет зависеть от того, насколько успешно удастся приспособить традиционные ценности к современным формам социальной жизни и видам деятельности, которые занимают лишь определённые области социальной жизни, - это экономика и финансы, политическая система, технология, наука и некоторые сферы правового регулирования. За традиционными сферами остаются: мировоззренческие и экзистенциальные проблемы, межличностные отношения, семья, духовное единство общества и т.п. Между традиционными и современными элементами осуществляется сложное взаимодействие.

Создатель учения о биосфере и ноосфере В.И. Вернадский был глубоко убеждён, что именно от религии происходят все духовные проявления человеческой личности; с религией и только с ней связаны все формыд уховностиВернадский В. И. Биосфера. - М: Мысль, 1967. - с. 29. Теоретики христианства не только разделяют идею В.И. Вернадского о неизбежности перехода человечества к созиданию ноосферы, но и считают важным приступить к её реализации: «Духовный планетарный процесс, определяемый как становление ноосферы, есть не объективная данность, но, тем не менее, реальная необходимость и даже императив выживания человечества». При этом они полагают,что выживание современной цивилизации зависит от степени «экологических и духовных преобразований». Однако одной из конечных целей экологического сознания является мобилизация людей на формирование ноосферы. Научная мысль и религия, по заключению Т. Горичевой, придерживаются единой стратегии социоприродного развития: «В православии(особенно в русском) космизм является неотъемлемой частью мироощущения и мировоззрения. Даже светская научная мысль в России движется в том же направлении: освоение Космоса, идеи о ноосфере»Горичева Т. Святые животные // Христианство и экология. - СПб., 1997. - 114.

Приверженцы религиозных убеждений считают, что только религия является тем фактором, который выведет человечество из экологического кризиса. Они полагают, что современная наука не может помочь человеку решить эту проблему. Более того, они обвиняют науку во всех нынешних бедах человечества. «Развиваясь независимо от духовных и нравственных принципов христианства, утратив идею Бога-Любви как верховного принципа бытия и высшего критерия истины и в то же время открывая огромные силы воздействия на окружающий мир и на самого человека, наука

легко становится орудием разрушения и из послушного инструмента своего творца превращается в его властителя и убийцу», - пишет А.И. Осипов. Церковь придерживается положения о том, что «ум должен соблюдать меру познания, чтобы не погибнуть» (св. КаллистКатафигиот).

Под этой мерой имеются в виду евангельские принципы бытия, которые служат основой для такого формирования человека науки, при котором он,постигая мир, никогда бы не использовал открывшиеся ему знания и силы во злоОсипов А.И. Путь разума в поисках истины. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. - с. 208.

Такой мир в соответствии с христианскими воззрениями представляет собой не безжизненную движущуюся систему, не бездушный механизм ,не объект для экспериментов, а живой, целесообразно устроенный целостный организм, требующий к себе разумного и благоговейного отношения со стороны человека.

Теологи Русской Православной Церкви со второй половины ХХ в.стали активно участвовать в обсуждении сложившейся в мире экологической ситуации. Церковь имеет свой особый аспект деятельности в данном вопросе - духовно-нравственный. На страницах главного издания Русской Православной Церкви - Журнала Московской патриархии - профессорами Московской и других духовных академий и руководителями Русской Православной Церкви многократно затрагиваются и обсуждаются вопросы о причинах нынешнего экологического состояния природы, необходимости включения экологических идей в мировоззрение верующих и т.д.

Святейший Патриарх Алексий II на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви (1997 г.) отмечал в своём докладе, что «назрело время высказать мнение Церкви о проблемах защиты окружающей среды»,подчёркивал необходимость «возрождения бережного отношения к природе, свойственного православной традиции», использования «определённого опыта экологической деятельности иных конфессий», упрочения связи Русской Православной Церкви с государством в сфере охраны природыДоклад Святейшего Патриарха Алексия на Архирейском Соборе // Журн. Моск. патриархии. -- 2006. -- № 3. - с. 18-19. Последовательно и содержательно «точка зрения» Русской Православной Церкви об обширном спектре проблем состояния и охраны природной среды отражена в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000 г.) в разделе «Церковь и проблемы экологии». Богословы православия делают акцент, главным образом, на своей обеспокоенности за нынешнее состояние природы. Они констатируют глобальный характер возникшей деградации всех составляющих биосферы, истощение её невозобновимых ресурсов, сокращение запасов пресной воды, накопление в биосфере вредных для неё веществ и т.д. На основе этого делается заключение о том, что биосфера «оказалась на пороге глобальной экологической катастрофы».

Причиной всего этого, с позиции богословов, является «грехопадение человека и его отчуждение от Бога», случившееся ещё в «доисторические времена». Уже тогда люди, вместо того чтобы «возделывать» и «хранить» всё то, что создал Бог, стали относиться к окружающему их миру с позиции власти и насилия. Дальнейшее углубление такого отношения человека к природной среде и вызвало экологический кризис. Все кризисные ситуации, появляющиеся в мире, провозглашаются «божественным наказанием». Считая, что «грех значительно осложнил и затруднил изначальный путь» взаимодействия человека и природы, православные богословы связывают негативные последствия воздействия человека на природу непосредственно с отходом человека от подлинно христианских принципов.

Иерархи православия стремятся доказать, что, если бы человечество соблюдало основные «богоустановленные» принципы отношения к природной среде, оно никогда не столкнулось бы с теми проблемами природопользования, которые имеют сегодня небывалую остроту. Православные богословы, как и представители других направлений христианства, считают, что одной из причин экологического кризиса является отказ от принципов христианского аскетизма, который ограничивает человеческие потребности самым необходимым для жизни. В связи с этим православные мыслители, не ограничиваясь общими призывами к совершенствованию религиозно-нравственных отношений, выдвигают принцип «христианского аскетизма», говоря о природе.

Это ставит людей перед необходимостью «пересмотреть» их взаимоотношение с природным миром. К людям начинает приходить понимание необходимости принятия эффективных мер, способствующих прекращению процессов деградации в природе: изменение методов хозяйствования,создание ресурсосберегающих технологий и безотходных производств, осуществление экологического образования и воспитания всех групп населения и др. Однако все эти меры изначально были обоснованы в системе научного знания. Православная церковь оценивает их «по достоинству».

Православные теологи полагают, что природа не является конгломератом различных структурных образований. По их мнению, в природном мире всё взаимосвязано, поэтому «природа есть не вместилище ресурсов, предназначенных для эгоистического и безответственного потребления, нодом, где человек является не хозяином, а домоправителем, а также храм,где он - священник, служащий, впрочем, не природе, а единому Творцу»Борейко, В. Е. Постижение экологической теологии / В. Е. Борейко // Гуманитар. экол. журн. -- 2009. -- № 3. - с. 66-67. Но служа Творцу, человек будет служить и природе. Так русскаяправославная теология разъясняет свою точку зрения на роль человека в природе. Она считает, что и все беды природы «содержатся в человеческой душе, а не сферах экономики, биологии, технологии или политики». В силу этого и «преобразование природы должно начинаться с преображения души» человека. Именно религиозно-нравственное совершенствование личности и общества богословы православия считают одним из важных факторов решения экологических проблем. Но их совершенствование должно начинаться с «преодоления человеческой греховности».