Політична філософія

Размещено на http://www.allbest.ru/

Зміст

Вступ

1. Становлення та розвиток політичної філософії

2. Ленін і філософія

3. Етика і фундаментальний дуалізм

4. Фундаментальна метафізика політики

5. Політика і моральність

Висновки

Список використаної літератури

Вступ

Платон майстерно намалював нам портрет філософа, який і сьогодні живе в загальному уявленні про філософа як про людину, далеку від світу й дійсності, комічну з точки зору практиків, безпорадну в повсякденному житті і думаючому тільки про суть «буття». Але це прекрасна характеристика філософії самого Платона, його філософ - це втілення «вчення про ідеї».

Філософія, яка розриває саму людину на абсолютне й відносне, на буття і становлення, ідею і існування, з самого початку втратила шлях у світ реальності. Політик став профаном в теорії, а філософ - карикатурою на політика. Зрозуміло, завжди були і будуть типологічні відмінності між людьми теорії і породжені для життя в світі ідей, і людьми, призначеними природою для практичної діяльності. Але настільки нездоланний розрив між теорією і практикою, думкою і дією, філософією і політикою був внесений в європейське життя тільки чужорідним християнсько-ідеалістичних духом.

У минулі часи язичницьких культурних народів, греків і римлян, філософія і мистецтво, політика і філософія, держава і дух утворювали загальні основи всієї культури, і філософія мала царські права. Ніцше, який заново відкрив грецький світ і витлумачив філософію досократики, прославив її як «філософію державних людей». І в німецькій історії Фрідріх II поєднував у собі володаря і мислителя.

Чужорідний ідеалістично-християнський дух не зміг настільки відірвати філософію від політики, щоб, незважаючи ні на що, взаємодія ідеї та історії, філософії і політики не стала важливою складовою європейської історії. І в духовній історії Європи не дивлячись ні на що, взаємодія ідеї та історії, філософії і політики не стала важливою складовою європейської історії. І в духовній історії Європи не дивлячись на спіритуалістичний і схоластичний розкол реальності зберігався взаємозв'язок між політичною долею та філософським пізнанням. Ні одна з великих європейських революцій немислима без теоретичної, духовно-філософської підготовки або обґрунтування. Зв'язок філософії епохи Просвітництва з її політичними наслідками, зв'язок Просвітництва та Реформації, Просвітництва та лібералізму, зв'язок просвітницької філософії та марксизму неспростовно доводять, що не тільки історія визначає філософію, а й філософія формує історичну дійсність.

Багато людей, перебуваючи під впливом далекої від життя ідеалістичної філософії, ставлять під сумнів філософію взагалі. У кращому випадку філософію визнають як «засіб для досягнення мети». Але значення філософії не вичерпується тим, що вона повинна бути засобом досягнення політичної, педагогічної чи іншої мети. Філософія не тільки засіб досягнення мети, а й самоціль, життєва цінність, яка знаходить обґрунтування і виправдання в собі самій. Не тільки філософія повинна служити життю. Ні, вона саме життя, духовне життя, яка пізнає реальність у повному обсязі, це уявне завоювання світу людиною.

Інші вважають, що будуть виглядати правовірними націонал-соціалістами, якщо оголосять філософію «перебореною», і хотіли б замінити її світоглядом. Але будь-яка спроба науково-систематичного формулювання і обґрунтування світогляду неминуче веде до філософії. Людський дух не може орієнтуватися на примітивний рівень людей, які не можуть зрозуміти, що світогляд повинен бути науково сформульований філософією і може бути тільки філософією ... Але ми застерігаємо від стирання граней між світоглядом і філософією. Вони розрізняються за ступенем ясності, точності, обґрунтованості і так далі. І ця різниця збережеться, тому філософія не повинна бути подолана за допомогою світогляду або замінена ім. Новий світогляд - імпульс для створення нової філософії ... Перемогти філософію супротивника можна тільки стоячи на ґрунті власної філософії..

Було б погано, якби розвитку нової філософії перешкодили замасковані під націонал-соціалізм папізму або догматизму. Хоча філософія і політика тісно пов'язані один з одним, рідко зустрічаються особистості, які могли б однаково успішно працювати в обох областях. Майже всі великі філософи були геніальними одинаками. Канта неможливо уявити в образі активного політика. Фіхте заборонив би всі філософські теорії, крім своєї. Для Ніцше участь в політиці було б нестерпною, Шопенгауер як ректор університету став би посміховиськом.

Необхідно припинити давно поширені в наукових колах манери оголошувати думки опонентів ненауковими. Ті, хто визначає політику в галузі науки, повинні стимулювати боротьбу думок, але стояти вище угрупування.

У боротьбі народжуються всі плідні філософські пізнання і лише іскри від цієї боротьби запалюють дух. Помилок і передчасних формулювань не уникнути, але треба мати мужність давати такі формулювання.

1. Становлення та розвиток політичної філософії

Вступ до політичної філософії прийнято починати з викладу її короткої історії. Батьками-засновниками західної політичної філософії вважаються Сократ, його учень Платон, який, у свою чергу, був учителем Арістотеля. Традиція говорить, що політика є мистецтво, а не техніка, і орієнтовано воно на реалізацію людської природи. Політична філософія, яка виростала з політичного мистецтва, розділила справи політичні і все неполітичне. В області політичній розум замінюється владою, влада полягає в договорах і розділяє благо за договором і природне благо. Ось ці початкові відмінності між природою та договором і, у кінцевому рахунку, тим , що добре і що погано, лягли в основу грецької класичної політичний філософії, яка була націлена на просування до блага.

Однак між філософією і політикою від самого початку виникло деяке напруження, добре виявлене в житті і смерті Сократа. Платон, осмислюючи життєвий досвід Сократа, не міг не відзначити істотну розбіжність між політичною філософією (пошук відповіді на питання про природу політичних явищ) і філософської політики (вибір позиції філософа у його міркуваннях про політику). От з тих пір і задають собі і світу свої питання філософи: про те, як жити людині, у чому правильний спосіб життя, які правильні й погані форми державного устрою, яка найкраща форма їх і чи не варто філософу цуратися політики і бути гранично обачним, пишучи свої трактати.

Філософ-громадянин в Стародавній Греції на відміну від професора-політолога наших днів не займав неупередженої наукової позиції незалежних зовнішніх спостерігачів, неодмінно початківців з міркування про метод, він був включений в політичне життя. Ідея абстрагування від гарного і поганого здалася б йому безглуздою. Конфліктність у політичному житті була вплетена в його спосіб життя. Його займала життєдіяльність Філософа з великої літери, Законодавця, Засновника держави, яка була для нього вищою формою людської спільноти. Людина, а не держава, був для нього або недорозвиненим в моральному відношенні істотою (твариною), або надлюдиною (майже Богом). Людина в державі неминуче включена в ієрархічні структури за своїм становищем і рівнем. Отже, він, будучи "твариною політичною", перш за все є "тварина розумна". Слідом за Сократом древні філософи політики (політичні філософи) стояли на тому, що вища чеснота є знання і навпаки. Благо стає помітним і зрозумілим, як тільки розум забирає все, що його затемнює. Злі люди засліплюють себе пристрастями, виправдовують себе лукавими міркуваннями. Отже, правильна життя важка, шлях до блага тернистий, без обов'язків (повинності) він немислимий, особливо якщо врахувати природну нерівність людей (ієрархія) і їх звичайні помилки з приводу цього, які ведуть до анархії і громадянської війни. Щоб усунути загрозу цивільному миру, натовпом треба керувати, усвідомлюючи, що політична нерівність є наслідком нерівності природного. Політика встановлює дисципліну в ім'я прищеплення добропорядних звичок і способів організації і здійснення політичного владарювання. Тобто питання про форму правління стає головним.

І знову доводиться повертатися до співвідношення політичної філософії і філософської політики, оскільки стародавні греки вбачали конфлікт між ними через специфіку філософського способу життя та підривної роботи філософського розуму. Філософ як такий повинен триматися подалі від багатства, почестей і влади, і його духовний шлях важкий і не для всіх, оскільки підриває усталені думки й умовності. За це і багато чого іншого в державі філософів недолюблюють. Доля Сократа говорить про те, що не тільки філософ загрожує існуванню держави, а й держава може висунути проти нього звинувачення. Конфлікт здається нерозв'язним і щоразу відтворюється в напружених відносинах інтелігенції і держави. Але філософ може зробити цей конфлікт латентним, тобто. приховати від одних те, що говорить іншим, тобто поводитися обережно, обачно, переконати державу, що він не є агентом ворожих сил, безвідповідальною людиною або, не дай Бог, атеїстом в державі, де шанують Богів. У цьому сенсі філософська політика з часів Сократа залишається двозначною. Підкориться рішенню держави, Сократ вчинив як громадянин, але вибравши смерть, він вибрав єдиний спосіб опору, коли мораль перемагає політику. Прижиттєва нагорода не знайшла ні Сократа, ні Платона, але велич першого і геніальність другу пережили віки і тисячоліття. Влада ж царів-філософів стала надбанням державних романів, політичних утопій як найкраща, але недосяжна форма правління.

У XIII ст. досягає своїх висот середньовічна християнська теологія і пов'язано це з творчістю св. Томи Аквінського, який зумів поставити розум на службу вірі. Але це був розум Аристотеля, який був прочитаний і зрозумілий цілком адекватно. Томізм (вчення св. Фоми) багато хто вважає чи не єдиною успішною спробою оновлення католицтва, що викликало зміни в релігійному (християнському) світогляді.

Власне політична думка Св. Фоми становить незначну частину його вражаючої спадщини. Його перегук з давнім очевидний, коли він перераховує природні схильності людини:

- людина прагне до власного збереження (інстинкт самозбереження);

- людина залишається твариною, схильною до союзу між чоловіком і жінкою, до турботи про дітей і близьких;

- людина - тварина розумна, а тому прагне жити в суспільстві і шукати істину.

На основі цих посилок Фома розвиває інші арістотелівські теми:

1) людина соціальна, а значить вона може самореалізуватися тільки в суспільстві через виховання (соціалізацію);

2) першою формою суспільства є сім'я, але вище за все держава - найбільш досконале творіння людського розуму;

3) в інтересах загального блага необхідна в державі єдина влада, Тому центральне питання політичної влади - питання про форми правління;

4) держава - це щось більше, ніж сума його складових частин, тільки через державу можна визначити найвищу мету політики - загальне благо.

Однак конкретне облаштування суспільства підпорядковане людському закону, який може виходити лише з закону природного. З тих пір прийнято розрізняти закон позитивний (людський) і природний закон (моральний). У св. Фоми міститься найважливіша думка про те, що земний закон повинен перейти над деякими видами зла, в ім'я попередження ще більшого зла. Це те, що в сучасному державному праві відомо як принцип найменшого зла. Звідси обережність, практична розсудливість як висока чеснота політичної дії. Сама політика постає як мистецтво найкращого можливого.

Вірність Церкви вченням св. Фоми сьогодні простежується в трьох принципових відносинах:

1. Політика - шляхетне мистецтво, політична влада - це служба і як такі вони не можуть бути зведені до техніки, і те, й інше - моральна діяльність в ім'я загального блага і цілісності людини, для якого буття має передувати володінню.

2. Добре організоване суспільство не зводиться до прямого протистояння ізольованих індивідів і держави. Воно включає в себе важливий проміжний рівень: сім'я, муніципальна влада, асоціації, профспілки. Розподіл політичних компетенцій між цими трьома рівнями має підкорятися принципу додатковості. Право на рішення має бути віддано найнижчим суспільним ланкам. Людина не може бути лише пасивним виконавцем державних постанов. Все це було сформульовано Пієм XI в 1931 році і залишається незмінним.

3. Рівність людей, що йде від Бога, має свій соціально-політичний вимір, ніяка форма організації суспільства не повинна змінювати співвідношення між засобами й метою, держава створена для людини, власність створена для людини, праця та споживання служать людині, Наука і техніка служать людині і ні в якому разі не навпаки. Церква засуджує будь-які прояви техніцизму і економізму як в їх ліберальному, так і соціалістичному варіантах. Ще в 1891 році Лев ХШ засудив злиденні умови існування робітників, а сьогодні Ватикан виступає проти того, хто кличе глобальної нерівності в рівні життя людей. І сьогодні, коли комунізм зазнав серйозної поразки, Церква, примирившись з лібералізмом, відкидає будь-яку абсолютну демократію і радикальний лібералізм.

Сьогодні після історичної поразки комунізму (втім, чутки про його остаточної смерті явно перебільшені) лібералізм на Заході не має гідного ідейно-теоретичного противника і, здавалося б, переміг повністю і остаточно. Ліберально-демократичні режими, ринкова економіка, права людини здаються непорушними. Однак у світі дедалі міцнішає передчуття, що все це є тріумф думки, очищеної від філософського змісту. Відшліфовані до блиску теоретичні конструкції "наукового" лібералізму стали надбанням підручників. Здається, що сучасна ліберальна політична філософія близька до інтелектуального вичерпання. Політична наука (науки) залишила материнське лоно політичної філософії. Чи не повториться ситуація XVII ст., Коли філософію покинула наука про природу? Чи не народила чи у ХХ ст. любов до політичної мудрості науку про політику? А, може бути, їй треба відректися від філософії і розчинитися в політичній науці?

2. Ленін і філософія

Луї Альтюсер відзначає, що французька філософія не виявляла ніякого інтересу до Леніна. Хоча й сам вождь світового пролетаріату платив тією ж монетою всій університетській філософії взагалі і французької зокрема: «Дипломовані лакеї з промовами про «ідеальні блага». «Як у Боженьки антипод - диявол, так у попівського професора - матеріаліст». Філософствувати як університетські філософи - це пережовувати філософську жуйку. Звідси і непереносимість Леніна університетськими філософами.

Університетська філософія не терпить Леніна (як і Маркса) з двох причин:

1. Для неї нестерпима думка, що вона може чогось навчитися у політика;

2. Вона не допускає думки, що філософія може бути предметом теорії, тобто об'єктивного пізнання.

Другий пункт, принаймні, зараз виглядає явною натяжкою. Можна навести як приклад, що вийшли не так давно дві книги французьких філософів з теорії філософії: «Що таке філософія?» Ж. Дельоза і Ф. Гваттарі, а також «Маніфест філософії» Олена Бадью.

Так що ж таке філософія для Леніна? Це «не що інше, як свого роду заміщення політики, свого роду продовження політики, свого роду переживання політики». Тому університетським філософам була нестерпна думка, що їх вважали лише дрібнобуржуазними ідеологами.

Для Леніна філософія не є наукою, вона відрізняється від всіх відомих наук, а її категорії відмінні від наукових понять. Наприклад, єдиною властивістю матерії є властивість бути об'єктивною реальністю. Якщо в наукових поняттях матерії є «прогрес», тобто зміна змісту поняття, то філософські категорії, такі як матерія, абсолютні.

З іншого боку, не дивлячись на відміну від філософії науки, між цими сферами пізнання існує особливий нерозривний зв'язок, тобто матеріалістична теза об'єктивності. Ленін у «Матеріалізмі та емпіріокритицизмі» не втомлюється повторювати, що вчені - це «стихійні» матеріалісти. Вони підходять до вивчення предмета науки як до об'єктивності.

Сама філософія в її історичному зрізі, за Леніним, з'являється як багатовіковою боротьбою двох напрямків: ідеалізму і матеріалізму. У цій тезі полягає ще один привід для неприйняття філософами Леніна. «Стверджуючи, що вся історія філософії в підсумку зводиться до боротьби матеріалізму та ідеалізму, - значить, на їхню думку, знецінити все багатство історії філософії». Саме це, за Леніним, і постає як пережовування старої жуйки. Ленін намагається поставити крапку в історії філософії, заявивши, що не можна довести ні матеріалізм, ні ідеалізм. А раз ці позиції недоказові, значить, це вже сфера суб'єктивності чи ідеології. На основі цього Ленін робить висновок про ознаки партійності філософії. Одні філософи належать до партії матеріалістів, інші - ідеалістів. Це на думку Леніна, пов'язане з класовою боротьбою. Звідси і зв'язок з політикою.

Таким чином, політика реалізується у філософії як боротьба двох напрямків. Звідси й головна теза марксизму: філософія повинна змінювати, а не пояснювати світ (тому що пояснення мають класовий характер).

Безумовно, філософія і політика пов'язані. Вершиною будь-якої філософської системи є етика. Ну, а вершиною етики - політика, тобто певний політичної пристрій, спрямований на досягнення блага. З іншого боку, рішення «основного питання філософії» може мати прийнятий обома партіями фундамент, як у свій час було модно говорити в політиці «базові цінності», на основі яких могли домовитися партії з самою різною ідеологією. Такою основою виступає фундаментальний дуалізм. Це розмежування буття на трансцендентне і іманентне свідомості. Його суть полягає в тому, що трансцендентність актуалізує свідомість, а свідомість через тіло вторгається в трансцендентність. Трансцендентність дана свідомості через іманентність. Після прийняття такої бази, залишиться питання про походження трансцендентності. Тут-то й виникне поле битви для філософських партій.

Звідси і онтологія: буття-в-іманентності і буття-в-трансцендентності. Буття - це істина, що саморозгортається. Як ще говорив Парменід: буття є, небуття немає. Але це тавтологія. Вже словом «буття» все сказано, уточнення Парменіда непотрібне. Це два регіона буття (буття-в-іманентності та буття-в-трансцендентності) доступні для людини, хоча одна і опосередковано. Це зовсім не виключає й інших регіонів, недоступних для свідомості, тобто Мета-трансцендентності. Ця онтологія свідомість-центрована. Це означає, що у фундаментальній метафізиці онтологія і гносеологія представляють єдине ціле.

3. Етика і фундаментальний дуалізм

Етика - це область філософського знання, що досліджує найбільш загальні засади та критерії взаємини між людьми. Етика вивчає взаємовідношення Я й Інших, а також нашого ставлення до Інших взаємодій між Собою. Звідси випливає, що існування Інших ще має бути доведено, інакше етика не мала б жодного сенсу. Інші нам дані, як актуальності свідомості, що є наслідком трансцендентності.

Те, що за Іншим стоїть свідомість нам доводиться робить висновок на основі особистого досвіду вторгнення в трансцендентності через тіло. Це Гуссерль назвав аналогізуючою апперцепцією або аппрезентацією, тобто це умовивід за аналогією (по собі). Але чи можна робити такий висновок? Чи може за тілом не стояти свідомості, вольової активності (тобто Я)? Безпосередньо нам дано тільки свою свідомість, Інші ж дані як первинні актуальності, але немає доступу до їх свідомості. Етика - це сама практична область філософії, тому не варто обмежувати дослідження очевидності свідомості. Тут потрібно сконцентруватися на дуалізмі, події та дії. Тільки на основі подій і дій можна робити висновок про буття Інших. Одним з проявів цього дуалізму є семіотична поведінка, тобто сприйняття та породження Іншими слів. У результаті подій та заходів, відбувається не тільки усвідомлення Інших, а й Себе, а точніше, це паралельний процес. Тільки можливість Самому бути Іншим і конституює Іншого. Цю трансцендентальну умову ми називаємо альтеризацією (від alter ego). Альтеризація - це, з одного боку, можливість уявити себе на місці Іншого, а з іншого боку, Іншого на місці Себе. У результаті альтеризаціі Я усвідомлює Себе, іманентність і трансцендентність.

Фундаментальний дуалізм на рівні етики реалізується в дуалізмі життя і свободи. Якщо в трансцендентності сутністю людини є життя - не буде життя, не буде і тіла. То на рівні іманентності - це свобода волі. Свобода волі - це можливість взяти будь-яке рішення. Те, що людина може прийняти будь-яке рішення - це очевидність. Труднощі можуть виникнути тільки в реалізації, тобто в дії. Це два полюси, що визначають людську поведінку. Людина може пожертвувати життям заради свободи, а може пожертвувати і свободою заради життя.

Таким чином, зменшення волі або погіршення життя - це зло, а зворотне - це добро. Але ми живемо в спільноті людей, коли поведінка однієї людини може погіршувати становище іншого.

Тому горизонтом вчинку виступає Інший або суспільство. А можливість такого горизонту забезпечується альтеризацією.

політичний дуалізм закон метафізика

4. Фундаментальна метафізика політики

Політичний процес можна представити як розгортання політики в просторі та часі. Політика ж є узгодження інтересів індивідів і груп у процесі вироблення політичного рішення. Таким чином, політичний процес виступає як дії середовища (суспільства) на політичну систему (держави) через артикуляцію та агрегування інтересів індивідів і груп.

Безпосередньо індивіди (мається на увазі не-еліта, просте населення країни) не мають можливості впливати на прийняття політичного рішення (хіба що в результаті референдуму). Винятком цього можуть бути бунти пенсіонерів проти монетизації пільг, які вплинули певною мірою на пом'якшення закону. Така активність населення - це швидше виняток, ніж правило.

Тут ми підходимо до реалізації фундаментального дуалізму в політиці. Це соціальна група і політичний оператор. Здійснювати свій вплив на політичний процес громадяни можуть через політичних операторів. Цей термін в російській політичній аналітиці виник у зв'язку з прийняттям закону про федеральні партії, згідно з яким тільки федеральні партії можуть проводити за своїми списками депутатів в законодавчі органи, як федерального рівня, так і рівня суб'єкта федерації. Хоча в деяких регіонах поки що збережені верхні палати парламентів, які обираються по одномандатних округах. Регіональні еліти, які раніше мали місцеві кишенькові партії та рухи, змушені звертатися до федеральних партій для того, щоб провести своїх ставлеників до регіональних парламентів.

Політичний оператор можна визначити як функціональну одиницю політичного процесу, за допомогою якої різні соціальні групи впливають на вироблення політичного рішення, на управління країною. Політичний оператор - це учасник політичного процесу, визначений законом і політичною культурою, опосередковує участь індивідів і груп у політичному житті суспільства. Основна функція політичного оператора - це вираження думки будь-яких соціальних верств і груп у політичному процесі.

Тут можна говорити про подвійне опосередкування. З одного боку, політичний оператор опосередковує участь не-еліт в політиці, з іншого, еліти можуть використовувати його як провідника своїх владних інтересів. В останньому випадку необхідно мати можливість впливати на організаційну структуру політичного оператора. Наприклад, «Єдина Росія», виступаючи політичним оператором певної частини населення, голосуючи за законопроект про монетизацію пільг, виступила провідником інтересів владного угрупування, про лобіювавши цей законопроект, але ні як не людей,що голосували за цю партію. У цій ситуації в деяких регіонах країни великими політичними операторами супротивників цього законопроекту виступили профспілки, що влаштували численні акції протесту, що вплинуло на підсумкове формулювання закону в аспекті збільшення компенсаційних виплат.

Якщо уявити політичний оператор як знак, тобто репрезентант іншого (соціальної групи) у політичному процесі, то замикання політичної системи на себе, коли партія (чи інший політичний оператор) представляє інтереси частини політичної системи в політичному процесі, можна назвати симуляцією політичного процесу.

У цьому ж ключі можна подивитися студентські бунти у Франції, викликані так званим законом про «договір першого найму». Закон був прийнятий парламентом, але не підтриманий населенням. Тут також політичними операторами противників «договору про перше наймання» виступили профспілки.

Боротьба з симуляцією політичного процесу може вестися двома шляхами. По-перше, це протести і бунти з метою висловити своє незадоволення. По-друге, це створення конкретного середовища в політиці. Необхідно кілька сильних гравців, які будуть вести боротьбу за електорат.

У наведених прикладах показано, що симуляція політичного процесу викликана структурою політичної системи. А саме можливістю владних кіл впливати на організаційну структуру політичних операторів. Це можуть бути ЗМІ, партії чи профспілки. У результаті такого впливу вони вже не представляють інтереси певних соціальних верств суспільства, а опосередковує участь еліт у політичних процесах. Але в опозиції «політичний оператор - соціальна група» не варто забувати і про вплив політичної оператора на соціальну групу: Залучення на свій бік прихильників, роз'яснення прийнятих рішень та іншого.

5. Політика і моральність

Дослідження проблеми співвідношення політики і моралі бере свій початок ще за давні часи. В цілому в історії філософської та політичної думки можна визначити три основні підходи.

Перший підхід (Макіавеллі, Моска, Міхельс, Бентам) відкидає будь-яке серйозне значення моралі для політики.

Другий підхід (Платон, Арістотель, Фромм), навпаки, розчиняли політичні підходи в морально-етичних оцінках. Висловлювалась точка зору, що етичні орієнтири є найсуттєвішими в людській життєдіяльності (однаково в усіх сферах, не відокремлюючи політику).

Третій підхід (А. Швейцер, М. Ганді) відстоювали думку ушляхетнювання політики мораллю. З цього погляду, мораль є важливим чинником оцінки політичної діяльності взагалі.

В політиці процес формування та реалізації інтересів первісно пов'язаний з моральним вибором людини. Уявлення про справедливість, характер відносин з державою, про межі свободи та рівність впливають на політичні настанови та поведінку. У відносинах з державою (державною владою) людина керується вимогами користі та моральності. Мораль розміщує політичні питання у площині взаємовідносин “добра” та “зла”. Індивідуальний вибір більшою мірою залежить від морального апробування, тоді як професійні аспекти управлінської діяльності еліт містять мінімальний рівень моральної рефлексії.

Зрозуміло, що моральність політики відносна, тим більше, що моральна оцінка політичних засобів, що застосовуються, залежить від конкретної ситуації. Наприклад, держава може ефективно використовувати своє монопольне право на використання сили тільки тоді, коли має легітимність. Інакше кажучи, коли моральні почуття народу збігаються з нормами офіційної владної моралі.

У відносинах моралі та політики також необхідний баланс неприпустимий як гіперморалізм, що призводить до містифікації політичних уявлень, що є шляхом до соціальних катастроф, так і нехтування соціальними принципами, що характерно для всіх відомих історії диктаторських режимів. Якщо політика не цурається моральних вимог, тоді їй принадне прагнення досягти цілей за рахунок меншої соціальної ціни, зберегти мир та громадянську згоду. Індивідуальний, груповий та загальнолюдський рівні політичної свідомості повинні отримувати інтегральну формулу. Перевага одного з них негативна за своїм впливом, бо порушує динамічний баланс між політикою та мораллю, реальним та ідеальним. Для збереження цього балансу необхідно посилювати ті настанови, що об'єднують суспільство, а не призводять до його розпаду. Стабільність суспільства передбачає одним з важливих чинників мораль як джерело політичного розвитку та політику - як засіб укріплення універсальних норм та цінностей моралі.

Як об'єднати політику з мораллю? Є, мабуть, дві принципові можливості: або пристосувати мораль до інтересів політики (що найчастіше і робиться, особливо в автократичних і тоталітарних державах), або підпорядкувати політику моралі. За нинішнього стану людського суспільства справжня єдність моралі і політики можлива тільки на основі права, а гарантією цього є висока міра демократизму і лібералізму суспільного життя.

Встановити при безумовному моральному початку внутрішній і всебічний зв'язок між справжньою моральністю і розумною політикою - ось головне домагання моральної філософії до чесної політики.

Духовно прославляючи людини, моральність, за словами В. Віндельбанда, може за відомих обставин і роззброювати його, ставлячи по-життєвому в невигідне становище. Це особливо позначається при зіткненні з нахабством: «Совість не дозволить моральній людині пустити в хід такі засоби, застосування яких може дати вирішальну перевагу над ним його супротивнику, що володіє менш чутливою совістю. Це відноситься також і до життя народів, і це треба взяти до уваги, коли питання йде про відношення політики і моралі». Мудрий політик вважає своїм обов'язком узгоджувати всі свої політичні і соціальні рішення і дії з нормами моралі.

Однак і в історії політичних учень, і в сучасних уявленнях можна зустріти твердження, що політика - справа брудна: вона знаходиться по той бік добра і зла і з мораллю несумісна. За словами Н. Макіавеллі, державна мораль відрізняється від моралі окремої людини, і правитель, який бажає втриматися у своєму кріслі, може і не бути добродійним, але неодмінно повинен набути уміння здаватися або не здаватися таким, залежно від обставин. Це він виправдовував тим, що у всіх діях людей крім труднощів успіху є ще завжди поруч з добром і зло, так тісно з ним пов'язане, що неможливо користуватися одним, не наражаючись на інше. Це доводять всі вчинки людей. Таким чином, добро досягається за працею, хіба тільки якщо щастя настільки сприяє вам, що переборює цю звичайну й природну незручність. Соціальні мислителі давно навчилися чітко відрізняти політичні критерії від моральних. Однак необхідне розуміння і їх єдності. Так, Ж.Ж. Руссо засуджував тих державних діячів, які вважали, що при конкретній ситуації, коли все вирішує формула «мета виправдовує засоби», педантичність в етичних питаннях ніби-то зайва. Імператив завжди бути на висоті моральних санкцій: бути справедливим, чесним і не переоцінювати себе, свої можливості - вірна ознака мудрості державного діяча.

Але що б не говорили, політика допускає хитрість, якщо вона поєднується з поданням про великий розум або про великі діла: виверти у політиці не ображають її, якщо це не віроломство, що несе за собою нещастя народу. Ніяка реальна політика, мабуть, неможлива без хоча б елементів лукавства. Така її суть.

Той, хто вступив на шлях політичного діяча, повинен зрозуміти, що до цього служіння необхідно і інтелектуально, і морально підготуватися: політика - це один із найтонших, найглибших, найскладніших і, що найголовніше, найвідповідальніших видів діяльності. Адже відомо, що будь-якої професії вчаться, при цьому вчаться старанно і довго. Але склалося помилкове враження, ніби для такої тонкої справи, як політика, потрібні лише підприємливість, наполегливість, спритність рук і добре підвішений язик. А якщо, говорить І.А. Ільїн, знайдеться багато довірливих дурнів, так на то їм і дурість дана, щоб довіряти і пасти задніх більш жвавих бюлетенів. І ось наслідки цього: безліч напівосвіченої дилетантів займається безвідповідальною політикою. Вони ставлять невірні питання, вирішують їх криво і навскіс, пишуть, друкують і фразерство ... фразерство без кінця.

Фальшиві рішення на базі можливостей влади впроваджуються у свідомість, стають звичними і розповсюдженими переконаннями, непомітно створюючи атмосферу безвідповідального фразерства і брехні. Яскравий приклад тому доктрина марксизму-ленінізму і її скам'янілі послідовники - щасливі «володарі істини», запалі на тоталітарне божевілля з його трагічними наслідками.

Висновки

Різні представлення філософії про власну природу і природу власного знання постійно вели і до різного розуміння її ставлення до політичної діяльності. До цих пір достатньо тих, хто схильний протиставляти споглядальний характер філософії та активний практичний характер політичної діяльності, вважаючи, що перший представляє собою освячений віками тип "вищої" активності інтелектуального характеру, Для якої вплив "низькою" політичною активністю загрожує поразкою. Інші ж, переважно з матеріалістичного табору, постійно прагнули до послідовного філософського обґрунтування своєї політичної практики. Саме в цьому полягає, відома сентенція Маркса про те, що філософи до цих пір лише пояснили світ, тоді як справа полягає в тому, щоб його змінити. Саме підключення революційної теорії з революційною практикою, як про це прийнято було говорити в марксизмі, є сенсом наведеного висловлювання, а не будь-яке прагнення принизити значення досягнень філософської думки.

Політико-філософське знання забезпечує формування політичних наук, без взаємодії яких з політичною філософією справді глибоке політичне дослідження неможливо. Але в політичній філософії є не лише наукова, а й значна культурна місія. Товариства з розвинутою політико-філософською традицією мають більше можливостей формувати політичні відносини, організовувати роботу влади, виховувати в людині громадянські почуття. здатність до самопізнання, об'єктивного критичного самозвіту: такі суспільства більшої інтелектуальної та політичної зрілості. Розвинена політична філософія в товариствах з доступними джерелами філософського знання про політику породжує серйозну публіцистику, здатну чинити плідний вплив на політичне життя країни. Створити або відтворити вітчизняну політичну думку і сприйняти світовий досвід філософського осмислення політики - актуальне завдання будь-якого суспільства, що розвивається, якщо воно не зуміло вчасно її здійснити.

На закінчення варто навести слова І. Канта: «Справжня політика не може зробити кроку, не присягнувши заздалегідь моралі ... так як мораль розрубує вузол, що політика не могла розв'язати, поки вони були в суперечці». Правда буває кращою політикою! Не може користуватися повагою і довірою народу політик, байдужий до моральних міркувань.

Список використаної літератури

1. Альтюссер Л. Ленин и философия. - М., 2005

2. Дзюбко І.С., Циганков П.А. До питання про предмет політології // Укр. іст. журнал. -- 1991. -- №7.

3. Алексеева Т.А., Кравченко И.К. Политическая философия к формированию концепции // Вопросы философии, 1994, №3.

4. Гегель Г.В.Ф. Философия права. М., 1990

5. Рассел Б. Історія західної філософії. Київ, 1995

6. Капустин Б.Г. Что такое "политическая философия"? // Полис, 1996, №6,

7. Штраус Лео. Введение в политическую философию / Пер. с англ. М.: Логос, Праксис, 2000.

Размещено на Allbest.ru