В 1970-х гг. параллельно парадигме коллективного действия американских социологов сформировалась европейская парадигма Новых социальных движений, представители которой, используя опыт движений 1960-х и 1970-х в Западной Европе, а также разработки предыдущих макрообщественных теорий, развили оригинальную концепцию общественных движений. Толчком к развитию этой теории стало очевидное изменение социального пространства к началу 1990-х, становления общества "постмодерна" в развитых странах. При этом в рамках этой парадигмы, еще называемой теорией идентичностей, большое значение имеет этносоциальный фактор, исследователи занимаются анализом общественных движений в рамках одной страны - Д. Рухт (Германия), А. Турен (Франция), Мелуччи (Италия), М. Кастельс (Испания),П. Штомпка (Польша). К этой парадигме также можно отнести ряд крупных социологов, занимающихся проблемами современных систем, но не акцентирующихся конкретно на общественных движениях (Э. Гидденс, Н. Луман и др). Центральное понятие парадигмы - новые общественные движения (НОД), которые понимаются одновременно как симптомы и движущая сила формирования нового общества 2. Исследователи европейской школы занимаются не исключительно общественными движениями, а обществом на макроуровне и общественных движениях как одной из его структур и движущих сил общественных изменений. Общественное движение становится главным объектом изучения современной социологической науки и в рамках этой парадигмы формируется социология общественных движений. К НОД исследователи относят экологическое, женское, студенческое, пацифисткое, ЛГБТ-движения.

Основными факторами в участии в движениях индивидов и создании таких движений признаются социально-экономические, политические и культурные. Общественное движение понимается как "одновременно культурно ориентированное и социально конфликтное действие некоего общественного класса, который определяется позицией господства или зависимости в процессе присвоения историчности, то есть тех культурных моделей инвестиции, знания и морали, к которым он сам ориентирован"1.. В том же ключе понимает общественные движения и немецкий социолог Д. Рухт - "Социальные движения являются одновременно продуктом и производителем социальных процессов. Действуя в пределах исторически созданной и относительно стабильной основы, они также активно участвуют в изменении политических взглядов, властных структур и культурных символов"2. На первый план в НОД выходят не экономические или политические интересы (что имело место, например, в революционных движениях конца XIX - начале ХХ вв.), а групповая идентичность, которая связана в первую очередь с ценностной направленностью движения. А. Мелуччи выделяет три аспекта групповой идентичности - когнитивный, коммуникативный и эмотивный. "Когнитивная сторона представляет собой формирование идеологических схем, интерпретирующих цели, средства и сферы коллективных действий. Коммуникативная сторона проявляется в активизации взаимоотношений между субъектами, которые влияют друг на друга, договариваются и принимают решения в процессе формирования коллективной идентичности. Эмотивный аспект характеризуется усилением эмоциональных контактов и связей, которые формируют сплоченность участников движения"1.. Таким образом, новые движения являются социальным субъектом, по своей направленности имеющим внеинституциональный характер, а спонтанность и мобилизация "снизу" является сущностной характеристикой, отличающей эти движения от традиционных.

Типология общественных движений в парадигме идентичности реализуется в нескольких аспектах. Во-первых, с точки зрения характера движений, НОД имеют смешанную форму мобилизации, то есть они одновременно и наступательные и охранительные. Такая смешанная форма была порождена процессом модернизации и становлением современности. Глобализация, которая "влечет за собой как глобальные сдвиги, так и изменение личной идентичности индивидов,…, личных аспектов социального опыта"2, породила разнонаправленность мотиваций отдельного субъекта. С одной стороны, индвид, в условиях кризиса идентичности, пытается найти ее в группе. С этой точки зрения НОД носят охранительный характер. С другой стороны, с разрушением традиционных связей, все большей индивидуализации, освобождением от необходимости постоянного поиска средств к выживанию, индивид получает возможность обращаться ко всему многообразию ценностей 3. При этом на современном этапе сохраняются и "старые" движения. Энтони Гидденс выделяет следующие типы движений - рабочее и демократические движения ("старые"); экологические, в том числе и контркультура, и движение борцов за мир ("новые")1. Польский социолог П.Штомпка добавляет к "новым" и "старым" типам движений "переходный" тип - антиглобалистские движения. Со старыми движениями антиглобалистов сближает концентрация внимания на экономических проблемах, а с новыми - тип рекрутирования, при котором движения выступают не от класса или сословия, а от лица "всех простых людей"2.

Таким образом, главной теоретической проблемой, как общего понимания общественных движений, так и их типологии, становится синтез парадигм, что признается ведущими социологами, как американской традиции, так и европейской. Парадигмы коллективного действия и Новых общественных движений практически недооценивали психологический фактор, разработанный в рамках парадигмы коллективного поведения. А представители последней, в свою очередь, недооценивали роль социально- экономических, политических и культурных факторов в формировании движений. Минусом теории мобилизации ресурсов также стала ангажированность и сугубо технократический характер теорий. Теории Новых социальных движений, несмотря на попытку синтеза наработок предыдущих парадигм, практически не включают в свои концепции американские протестные движений (против расовой сегрегации, антиядерные и др.) и исключительно сконцентрированы на движениях в рамках одного государства.

В рамках этой работы будет соблюдена типология парадигмы Новых общественных движений, то есть протестные движения, возникшие в 1960-х и 1990-х будут противопоставлены движениям традиционного типа. Такое разделение вызвано не хронологическими причинами, а скорее качественным изменением социального пространства в развитых странах. Понятие общественного движения шире, чем понятие протестного движения, так как первое подразумевает собой вообще все движения, которые так или иначе связаны с жизнью человека, и не всегда они являются именно протестными по своему характеру, например как движения по защите прав детей. В рамках этой работы уместнее употреблять именно термин "протестные движения", так как он предполагает политическую направленность и базовый психологический компонент - протест. Таким образом, протестное движение будет пониматься как социальный субъект современного общества, на индивидуальном (внутреннем) уровне обусловленный психологическими причинами (фрустрация-агрессия индивида), а на групповом (внешнем) уровне обусловленный социально-экономическими, политическими и культурными факторами. При этом под новыми протестными движениями будут пониматься движения, зародившиеся в 1960-х гг., характерной чертой которых стало изменение коммуникативной модели, социального состава и ценностной ориентации. Новые протестные движения будут типологизироваться по методам достижения целей, по масштабам и качеству предполагаемых изменений социального пространства, а также по идеологической направленности/ценностной ориентации.

Глава 2. Формирование протестных движений "нового типа" в условиях кризиса "общества потребления"

2.1 Кризис "общества потребления" и экспансия контркультуры как исторические предпосылки становления протестных движений "нового типа"

Прежде чем рассматривать типологию протестных движений нового типа необходимо осветить исторические предпосылки к их формированию. Центральными понятиями, характеризующими эпоху 1960-х (период становления этих движений), являются "общество потребления" и его критика, а также контркультура как явление новой социальной реальности. Огромное количество определений, характеризующих этот период истории развитых стран Запада, скорее подтверждает наличие серьезных общественных изменений в конкретную эпоху - "общество спектакля", "общество риска", "постиндустриальное общество", "общество постмодерна" и так далее. Таким образом, необходимо указать основные экономические, политические, культурные и социальные изменения, приведшие к перестройке всей общественной структуры западного общества во второй половине XX века.

Можно выделить несколько характерных черт зрелого индустриального общества послевоенного времени. Во-первых, речь идет о становлении "государства благосостояния" в послевоенном мире. Человек в государстве "всеобщего благоденствия" не боится за свою жизнь, ему не нужно "выживать". Если он потеряет работу, у него будет пособие, на которое можно спокойно существовать, а по достижении определенного возраста - пенсия и другие социальные льготы. Подобная государственная политика стала возможна за счет неокейнсианских методов управления.

Во-вторых, еще с 1920-х гг. традиционное деление общества на буржуазию и пролетариат усложняется. К 1960-м, так называемые "белые воротнички" становятся повсеместным явлением на предприятиях. Общество одновременно становится и обществом буржуазным и обществом трудящихся. На фоне дифференциации социальной структуры происходит распыление собственности - нет уже одного капиталиста, но есть мелкие вкладчики и акционерные общества. Эпоха с 1950-х в Западной Европе в экономической науке получила название "золотого века", экономические успехи которого во многом были обусловлены неокейнсианскими экономическими методами на национальном уровне и Бреттон-Вуддской валютной системой на международном уровне. Именно в эпоху последней, многие экономисты отмечают относительно слабые макроэкономические колебания, обеспечивающие крайне благоприятные условия для ускоренного послевоенного роста 1.

В-третьих, общество начинает работать на рынок. Государство обеспечивает платежеспособность населения, а рынок формирует культуру потребления, фактически диктуя, что покупать. Культура формирует образы "успешности" в соответствии с требованиями рынка: холодильник, стиральная машина, автомобиль и телевизор доступные всем. Как отмечал один из критиков "постиндустриального общества" Ален Турен, "если в прошлом Субъект находился в полном подчинении закону, Божескому или общественному, то в современном мире ему грозит стать жертвой общества

потребления, которое, с одной стороны, манипулирует им, а с другой - постоянно подталкивает его к гонке за все новыми и новыми благами"2. Политики "государства благосостояния" считали, "что активное государство должно вмешиваться не только в экономику, но и в жизнь собственных граждан, не порождает никаких проблем - ведь целью программы социального государства являлась как раз реформа условий жизни трудящихся 1.

В-четвертых, в политической сфере наступает эпоха "либерального консенсуса". Либеральный консенсус определяется как форма политического согласия парламентских партий, в рамках которой "под маской идеологического конфликта" скрывалось практически полное отсутствие состязательности среди трех основных политических течений - либерального, консервативного и социалистического 2. В-пятых, повсеместное распространение СМИ, всеобщее школьное образование, возможность получения высшего образования.

Вышеперечисленные социально-экономические и политические факторы создали новое культурное поле. Стоит сразу отметить, что подобные изменения не произошли резко в послевоенное время, это был длительный процесс, начавшийся после Первой мировой войны. Но именно в 1950-х сложился культ потребления, что стало возможно благодаря экономическому росту. Потребление благ существовало всегда, но именно в этот период истории Запада заговорили об обществе потребления, при котором процесс удовлетворения потребностей стал новым способом социализации, которому необходимо "обучить", показать образец 3. Эту функцию выполняют масс-медиа, показывая образы успешности. Таким образом, общество становится ориентировано на материальные блага, а у отдельного индивида гедонистическая акцентуация личности берет верх над культурными ценностями. Эрих Фромм, анализируя положения человека в зрелом индустриальном обществе Западной Европы и США, ввел понятие "homo consumens", то есть личность, нацеленная исключительно на потребление 1. Таким образом, для западного общества этого периода был характерен консьюмеризм, гедонизм, политическая стагнация, сильнейший экономический рывок и расцвет массовой культуры.

Последствиями подобного экономического рывка и увеличения материального благосостояния западного общества стала полная ценностная дезориентация человека. Стоит отметить немаловажный факт, что критика

"общества потребления" раздавалась не только "слева" (Г. Маркузе, Э. Фромм, Ж. Бодрийяр и тд.), но и среди либеральных идеологов (в первую очередь футурологов). Один из авторов концепции постиндустриального общества и американский футуролог Э. Тоффлер так высказывался о молодом поколении США данного периода - "несмотря на свои экстраординарные успехи в искусстве, науке, интеллектуальной, моральной и политической жизни, США являются страной, в которой десятки тысяч молодых людей спасаются от действительности, выбирая наркотическое отупение; страной, в которой миллионы взрослых ввергают себя в постоянный телевизионный ступор или в алкогольный туман; страной, в которой легионы пожилых людей прозябают и умирают в одиночестве; в которой бегство из семьи и от принятой ответственности становится массовым; в которой широкие массы подавляют свои страстные желания различными транквилизаторами и психотропными препаратами"2.

Именно в этих условиях в Западной Европе, и особенно в США, зарождается контркультура, как ответ на происходящие общественные изменения. К контркультуре принято относить битников (Дж. Керуак, У. Берроуз, А. Гинзберг и тд.), хиппи, панк (Sex Pistols, Clash), хардкор, стрейтэдж, DIY-культуру, антипсихиатрию и тд. Расцвет контркультуры пришелся на 1960-е годы, причем это стало своеобразной "культурной почвой" на которой выросли и функционировали протестные движения нового типа, причем это взаимопроникновение протестных движений и контркультуры были взаимным. Именно на вопросах, поставленных представителями контркультуры (экологическая угроза, права меньшинств, военизированность общества и т.д.) выросли общественные движения 1960-х, которые и по сей день являются активными игрокам уже в мировом сообществе. К понятию контркультуры существует несколько подходов. Во- первых, крайне реакционный и консервативный подход, характерный таким исследователям как Д. Белл и И. Кристолл, которые рассматривают контркультуру как болезнь западноевропейской культуры, "пира во время чумы" стагнирующего общества. Более распространенная трактовка принадлежит исследователям левого и либерального крыла (Т. Рошак, Г. Маркузе, Ч. Рейч), воспринимающих контркультуру как новое социальное явление, возникшее как реакция на массовую культуру и в своей протестной эстетике противопоставляющей себя "обществу потребления", предлагающее общественную и культурную альтернативу.

Основными чертами контркультуры стали нигилистичность, протест против конформистских ценностей старшего поколения, отрицание "высокого искусства", часто она была сильно политизирована. Если говорить о политизированности контркультуры, то она была исключительно левоориентирована. Во-первых, это связано с тем, что все последствия "общества потребления" находятся в дискурсивном поле левых, а соответственно теоретически проработаны именно "слева". Во-вторых, левая идеология имеет больший радикальный и протестный потенциал. В- третьих, в 1950-х был еще жив "комплекс Второй мировой войны", полностью искоренивший на долгое время возможность "правой" политики. Соответственно протест против "либеральных ценностей" сильно накренился в сторону радикальной левой идеологии.

Контркультура очень тесно переплеталась с протестными движениями. Например, американская фолк-исполнительница Джоан Баэз, помимо того что получила статус "голоса поколения", являлась активной участницей антивоенных движений, "Движения за ядерное разоружение", движений против расовой сегрегации и т.д.1 Одна из организаций леворадикального крыла СДО (американских "новых левых") - "Weathermen" ("Синоптики") - взяли себе название из текста песни Боба Дилана, тоже яркого представителя контркультуры. Другим ярким примером связи контркультуры и протестных движений является тот факт, что создатель культовой панк-группы Sex Pistols Мальком Макларен был участником Ситуационистского интернационала - группы радикальных левых "арт-террористов", вдохновивших французских "новых левых" на события мая 1968 в Париже 2. И подобных примеров огромное количество. Как уже было сказано выше, контркультура и протестные движения 1960-х гг. были взаимодополняемы. С одной стороны, музыкальная и литературная протестная активность, эстетически подпитывавшая "новых левых", а с другой, участие представителей контркультуры в политических акциях и организациях.

Таким образом, контркультура, возникшая как реакция против ценностных установок консьюмеристского западного общества 1950-х гг., с одной стороны, стала проявлением общего кризисного состояния развитого индустриального общества, а с другой создала культурную и ценностную базу протестным движениям нового типа. Протест как базовая установка контркультуры идентичен по своему характеру протесту, например, "новых левых". Эти два явления постоянно пересекаются в своей сущности. Контркультура практически во всей своей массе политизирована (или нигилистична, что тоже в какой-то мере политическая позиция), а протестные движения 1960-70-х, в свою очередь, часто имели истоки в среде авангардного искусства (провоцирующего по своему посылу), преобразовывали художественные методы в политические. В целом, процесс политизации искусства и эстетизации политики характерен для развитого индустриального общества, о чем писал еще в первой половине 20 века немецкий философ и теоретик культуры Вальтер Беньямин. Например, фашизм, как порождение позднего капитализма, приходит к эстетизации политики, "насилие над массами, которые он в культе фюрера распластывает по земле, соответствует насилию над киноаппаратурой, которую он использует для создания культовых символов"1. Политизация же искусства была характерна для левого движения. Взаимопроникновение политики и эстетики было одним из явлений культуры модерна, которая к 1950-м породила массовую культуру, проецирующую образы успешности и воспроизводя мифологемы потребительского общества, как результат "культурной гегемонии" развитого капитализма. Подобное обмирщение культуры, в момент кризиса модерна в 1960-х, вызвало мощное контр-движение, которое, как и любое кризисное явление, не могло просуществовать долго, но было воспринято уже "постмодерном" (как например, журнал Rolling Stone, который к 1980-м стал больше похож на рекламную брошюру).

Кризисный период 1960-х и начала 1970-х существенно отличался от предыдущих подобных периодов в первую очередь тем, что экономический кризис заявил о себе последним, уже после взрыва социального недовольства и расцвета контркультуры. Это обусловлено историческими особенностями эпохи - в обществе, где экономические условия существования человека в целом удовлетворены, кризис в первую очередь проявился в других сферах - политической (протестные движения) и культурной (контркультура). А в силу процесса политизации искусства, начавшегося еще в первой половине 20 века, протестные движения, особенно левого толка, и контркультура оказались сильно связаны (часто контркультуру даже причисляют к одному из типов протестного движения, в зависимости от критерия, положенного в основу типологии). Вышеперечисленные исторические условия сформировали совершенно новые движения (в силу появления новых проблем), отличные от "традиционных", имеющие "совершенно открытую организацию, рассыпанную на малые, в высшей степени гибкие и автономные группы, действующую повсюду на местах"1.

2.2 Типология "протеста" эпохи контркультуры

Протесты 1960-х гг. в первую очередь были связаны именно со студенческими акциями, главной движущей силой явилась молодежь, причем образованная и обеспеченная молодежь, дети "среднего класса". Уникальность протестов "бурного десятилетия" состояла еще и в том, что они прокатились по всем развитым странам Запада. Один из лидеров "Красного мая" Даниэль Кон-Бендит писал, что "Париж, Берлин, Нью-Йорк, Беркли, Рим, Прага, Рио, Мехико, Варшава - в 1968 году это были города, охваченные одним мятежом, прокатившимся по всему миру и захватившим воображение и сердца целого поколения. Этот год был в самом истинном смысле слова международным явлением"2. И действительно, на тот момент подобный социальный взрыв, имеющий международный характер, произошел впервые. Ключевым годом стал именно 1968 год, а наиболее серьезный протест произошел в Париже.

Международных характер протеста, ставший одной из особенностей "новых движений", стал возможен во многом благодаря распространению массового телевидения, поэтому огромному количеству группировок и организаций и не нужно было иметь общую программу действий, не нужен был и новый "Интернационал". Хотя даже если бы политическая программа и нужна была, они бы вряд ли смогли её предложить, в силу своей установки на "свободу от". Достаточно было смотреть ежедневные новости со всего мира, что бы продолжить протест уже у себя в стране. Именно в 1968 сошлись в общем "бунте" всевозможные протестные движения - "новые левые", "новые правые", феминистки, первые ЛГБТ-движения, антивоенные движения, движения за гражданские права в США и еще много других подобных организаций. Большинство западноевропейских протестов во многом использовали опыт американского движения за гражданские права США и американских антивоенных движений. Действительно, Соединенные Штаты с конца 1950-х были лидерами контркультуры, особенно музыкальной, также как и лидерами политических протестов.

Отдельно стоит рассмотреть антивоенное движение, антиядерное, а также движение за гражданские права в США, которые предшествовали "взрыву 1968", но были одним из самых массовых протестных движений 1960-х, а также самым успешным по достижению своих целей. Антивоенное и антиядерное движение отнести к протестным движениям "нового типа" довольно проблематично, так как они с одной стороны, по методам действий и своим целям были вполне "традиционны", а с другой относились к конкретным проблемам американской политики. При этом американское студенчество и контркультура активно их поддерживали. Самым "молодым" "новым" протестным движением стало движение за гражданские права под предводительством Мартина Лютера Кинга. При этом существовали "старые" негритянские организации такие как "Национальная ассоциация содействия прогрессу цветного населения", но она была в духе традиционных общественных организаций и была мало эффективна. Борьба против расовой сегрегации, за права чернокожих, активная фаза которой длилась с 1955 по 1968-69 гг. была связана с новыми организациями - "Конференция южного христианского руководства" (КЮХР) (Тhe Southern Christian Leadership Conference) со штаб-квартирой в Атланте, десятками филиалов и тысячами активистов на Юге и с организованной в 1960-м году белыми студентами "Студенческий координационный комитет ненасильственных действий" (СККНД) (Тhe Student Nonviolent Coordinating Committee).

Движение за гражданские права отличалось своими методами действий, они носили нарочито ненасильственный характер, но при этом акции протеста были вполне традиционных форм - бойкоты, забастовки, демонстрации. М.Л. Кинг так характеризовал подобные методы: "Переговоры

– это и есть цель прямых действий. Цель ненасильственных действий - создать такой кризис и такую чреватую последствиями напряженность, чтобы общество, упорно отказывающееся вести переговоры, было вынуждено взглянуть фактам в лицо. Эти действия направлены на такую драматизацию проблемы, чтобы ее нельзя было больше игнорировать... Существует конструктивная, ненасильственная напряженность, необходимая для развития общества"1. Таким образом, можно сказать, что движение за гражданские права в США, в котором впервые проявило себя студенчество, было первым социальным взрывом "бурных 1960-х". Но после смерти М.Л. Кинга в 1968 и на фоне все большего раскола общества по поводу войны во Вьетнаме это движение пришло в упадок. При этом во второй половине 1960-х гг. движение заметно радикализировалось, от него откалывались более радикальные группы типа "Черных пантер". Но в основной своей массе движение носило умеренный характер, добивалось своих целей мирными путями и посредством конституционных поправок. Другая важность особенность этого движения, отличающего его от движений 1960-х гг. в Западной Европе - наличие конкретной проблемы (расовая сегрегация, культурное ущемление) и конкретной программы действий, что было совершенно не характерно для протестов "новых левых" и скорее говорит об этом движении как о переходном типе от традиционного к "новому". Также этим движением поднимались в первую очередь вопросы, не выходившие за границы США, а для "новых" движений скорее характерен международный характер. Что же касается движений против войны во Вьетнаме и антиядерных движений, то они, по своим методам по-прежнему являющимися традиционными, по социальному составу участников были "новыми" - в антивоенных демонстрациях не участвовали только рабочие, или исключительно средний класс, это был конгломерат людей с разными политическими убеждениями и социальным положением. "Новой" чертой, проявившейся в антивоенном и движении за гражданские права стало активное использование СМИ, что повышало уровень мобилизации и эффективность привлечения сторонников по всему миру. Движение получало возможность иметь глобальный характер. В этих движениях также участвовали и американские "новые левые", в первую очередь СДО ("Союз студентов за демократическое общество")

Другим движением, которое было не настолько ярким в 1960-х гг., но приобретшее новые черты именно в этот период стало феминистское движение. Феминизм как движение за экономические и политические права женщин зародился еще в XIX веке и к началу 1920-х гг. в большинстве развитых стран Запада женщины получили большое количество прав. Феминисткое движение, также как и антивоенное, получило толчок к своему развитию в США. После принятия 19-ой поправки к Конституции, феминистки действительно никак не заявляли о себе вплоть до конца 1960-х. Возрождение феминизма произошло на фоне послевоенной сексуальной революции и было тесно связано с движением за гражданские права. В 1968 г. вышла книга Бетти Фридом "Тайна женщины", в этом же году разгорелось борьба за права стюардесс, организованная профсоюзными активистками Дасти Роудз и Нэнси Коллинз 1. Существовал целый ряд феминистских организаций, например "NOW", но большинство из них затерялись на фоне движений за права чернокожих и антивоенного движения. Большая часть феминисток в первую очередь были участницами движения М.Л. Кинга и других подобных организаций. Так, одна из лидеров Движения за свободу слова, Беттина Аптекер высказалась следующим образом об участии женщин в протестах 1960-х гг: "Женщины выполняли большую часть канцелярской работы, добывали деньги, обеспечивали питание. Ничто из этого не воспринималось как отдельная работа, и я никогда не поднимала вопроса об этом разделении труда, и даже не считала, что здесь есть какая-то проблема!"2. В этот период феминизм сильно радикализировался, произошло большое количество акций и демонстраций, посвященных праву на аборт, протесты против конкурса "Мисс Америка".

Методом привлечения новых членов в феминистское движение стали акции "Повышения сознательности", организованные в 1967 году "Радикальными женщинами Нью-Йорка". "Повышение сознательности рассматривалось и как метод достижения истины, и как способ деятельности и организации. Это был способ для самих организаторов проделать анализ ситуации, а также способ, предназначенный для использования людьми, которых они организовали и которые, в свою очередь, организовали других людей. Сходным образом, он не рассматривался как всего лишь стадия развития феминизма, которая затем должна привести к другой стадии, стадии действия, но как неотъемлемая часть феминистской стратегии в целом".3 Таким образом, это было своеобразное собрание женщин для обсуждения вопросов ущемления. Основные методы были классическими - демонстрации и шествия, а также как и антивоенное движение феминистки активно задействовали СМИ.

В 1960-х гг. также усиливается борьба гомосексуалов, формируются первые ЛГБТ-сообщества. Этот процесс также начинается в США, еще с 1950-х гг. и связан с правозащитными организациями "Общество Маттачине" и "Дочери Билитис"1. Уже к концу 1960-х проходят акции и массовые демонстрации. Так, например, в 1970 году заголовок Нью-Йорк Таймс сообщал: "Тысячи молодых гомосексуальных мужчин и женщин со всего Северо-Востока вчера прошли маршем от Гринвич-Виллидж в Чип Мидоу в Центральном парке, провозгласив "новую силу и гордость геев"2. Одним из самых громких сюжетов, связанных с борьбой гомосексуалов за свои права стало Стоунволлское восстание 1969 года в Нью-Йорке, ставшее одним из символов борьбы ЛГБТ-сообщества за свои права. Именно в конце 1960-х, начиная со Стоунволла, утверждает новая форма протеста - "гей-прайд" (от англ. "pride" - гордость). Подобные парады часто имеют театрализованную форму, а основной смысл заключается в том, что бы открыто проявить свою сексуальную ориентацию. После Стоунволлских событий в США зародилось большой количество ЛГБТ-организаций, таких как Gay Liberation Front ("Фронт освобождения геев"), Gay Activists Alliance ("Альянс гей-активистов"). В большинстве развитых стран мира подобная форма протеста, зародившаяся в конце 1960-х в США, имеет большую популярность. В Западной Европе волна активности ЛГБТ-движения пришлась на начало-середину 1970-х, большая часть этих движений имели левую ориентацию, как например "Homosexuelle Aktion Westberlin"

В этот период активное развитие получает экологическое движение, но на первый план оно выходит только после экономического кризиса 1973-74 гг. Участники экологических протестов также критиковали "общество потребления", использующее ресурсозатратную модель экономики, что вредило окружающей среде. Другим стимулятором выступил доклад Римскому клубу 1972 года "Пределы роста", согласно которому быстрые темпы индустриализации и развития экономики послевоенного времени в скором времени приведут к "истощению запасов невозобновимых ресурсов и деградации окружающей среды"1. Экологические протесты чаще всего происходили в рамках антивоенных и антиядерных протестов, поэтому формы и методы действия совпадали, были достаточно радикальны. Но уже к середине 1970-х, особенно в ФРГ, многие "зеленые" движения начали входить в официальную политику. Начинают активно действовать такие организации как "Гринпис". "Зеленое" движение является самым ярким примером того, как изначально радикальный протест преобразуется во вполне системную политику и начинает действовать уже на государственном уровне.

Самым ярким и мощным протестным движением, как в США, так и в Западной Европе стали "новые левые". Как говорилось ранее, это во многом связано с большей теоретической проработкой актуальных проблем левыми теоретиками, такими как представитель Франкфуртской школы Герберт Маркузе, а также характером проблем "общества потребления", характерных скорее для левого дискурса, чем для либерального или правого (что очевидно, если вспомнить о том, что в 1960-х во всех ведущих странах у власти находились неолибералы).

Идейным "отцом" "новых левых" стал Герберт Маркузе, несмотря на то, что он долго пытался дистанцироваться от этого движения и дажевыступал с критикой - "Я никогда не считал себя "идеологическим вождем новых левых", кроме того, я не думаю, что левые вообще нуждаются в идеологическом вожде"1. Но, как бы этот представитель Франкфуртской школы марксизма не пытался дистанцироваться от "новых левых", его труды "Одномерный человек" и "Эрос и цивилизация" действительно были идеологической основой студенческих протестов, "бестселлером" 1960-х гг. Выход из сложившейся исторической ситуации Маркузе, а соответственно, и его последователи, видели в Великом Отказе от всех благ существующей ситуации. Этот "великий отказ" связан с таким свойством человеческой психики, где еще существует свобода - воображение, фантазия. Воображение полностью разворачивается в области эстетики и искусства. Маркузе ссылается на сюрреалиста Андре Бретона: "Поработить воображение - даже если на карту поставлено счастье - означает посягнуть на ту последнюю правду, которая живет в глубине "Я". Только воображение ведает о том, что возможно"2. Таким образом, Маркузе развивает тезис о политизации искусства В. Беньямина, считая что "искусство связало себя с революцией". Освобождение человека от репрессивного принципа производительности, основанного на разуме, возможно через переход к нерепрессивному принципу реальности, основанном на художественном воображении. И здесь опять прослеживается серьезная связь политических движений и контркультуры.

Другая работа Маркузе - "Одномерный человек" - также получила широкое распространение среди "новых левых". В ней он развивает критику современной западной цивилизации, но уже с точки зрения того, как репрессия влияет на человека. Задача философии, по мнению Маркузе, становится политической задачей. Философия может иметь "терапевтическую силу", человек должен осознать свое положение и начинать бороться за свою свободу.

Практически невозможно выявить какую-либо типологию по идеологической ориентации политических организаций "новых левых" - из крупных массовых движений можно отметить лишь "гошистов" во Франции и "Союз студентов за демократическое общество" в США. Но феномен "новых левых" этим не ограничивается. Существовало множество группировок, впитавших себя "бунтарский дух" этого времени, контркультурный протест. Сложность выявления каких-либо идеологических течений в среде "новых левых" также связана и с самой размытостью их взглядов. К "новым левым" можно относить и анархиста, и троцкиста, и маоиста. Поэтому критерий принадлежности к тому или иному левому течению вряд ли поможет в идентификации. Таким критерием отчасти может являться связь с контркультурой. Таким образом, можно выявить особенность "новых левых" как политического движения - тесная их связь с творческими кругами, а как следствие - политические акции, имеющие помимо яркого протестного характера, серьезный творческий потенциал.

Примером такого взаимоотношения политического протеста и культурной акции может быть деятельность "Ситуационистского Интернационала" (СИ), оказавшего серьезное влияние на "новых левых" во Франции. "СИ" возник на базе двух авангардистских организаций. Самыми видными его деятелями были: французский авангардный кинорежиссер и акционист Ги Дебор, художник Асгер Йорн, а также политический теоретик и практик Рауль Ванейгем. Сначала деятельность "СИ" происходила лишь в сфере авангардного искусства, декларировавшего борьбу с повсеместным порабощением смысла формой и противодействие торжеству зрелищности над знаковостью 1. Такое понимание художественной формы неизбежно приводило к тому, что деятельность "СИ" носила яркий политический оттенок. Тексты и акции "СИ" начали оказывать серьезное влияние на "новых левых". Примером такого влияния, может быть случай в Страсбургском университете в 1966 г. Шесть радикально настроенных студентов Страсбургского университета, попавших в профсоюз, были одержимы идеей протеста и скандала. Они восхищались деятельностью "СИ" и попросили помощи у организации. В ходе ряда встреч между студентами и ситуационистами был выработан план издания памфлета "О нищете студенческой жизни…", критикующей в довольно резких формулировках университет. В итоге студенты так и не смогли сами написать текст, но был создан комикс "Возвращение колонны Дурутти" (ошибка авторская), который был размножен и расклеен в Страсбурге. Позже был издан памфлет "О нищете студенческой жизни…", написанный сами ситуационистами. В нем критиковалось студенчество как отчужденный социальный слой. Памфлет был распространен на торжественном мероприятии университета, что вызвало сильнейший скандал. Благодаря СМИ этот скандал прозвучал на всю страну.2 Таким образом, во многом художественная акция стала носить серьезный политический подтекст. На примере случая в Страсбургском университете, можно четко проследить сильнейшее влияние авангардных культурных течений на политизацию "новых левых". Эти студенты не имели никакой политической организации, но через творческую деятельность и под влиянием "СИ" их протестная акция состоялась.

Среди "новых левых" существовали и более конкретные политические организации, имеющие более четкую структуру, но при этом и более радикальные в своих методах. Например, Нью-Йоркская группа "Up Against The Wall Motherfucker", которая образовалась из бывших культурных работников, членов СДО ("Студентов за демократическое общество"). Эти же люди организовали коллектив журнала Black Mask, вдохновлявшийся дадаистами. Начиная с публичных акций по разгону выставок и лекций в музеях, они пришли к радикальным методам - например, закладывание бомбы под здание банка или любой другой символический объект. В деятельности этих радикальных "новых левых" также отмечается серьезное влияние авангардного искусства 1. Их акции, имеющие насильственный характер, ставили своей первоочередной задачей скорее не просто взорвать банк, а взорвать банк, как символ способа организации современного общества.

Другим ярким примером политической организации "новых левых" является партия "Белых пантер", созданная в 1968 году в США. И опять же, партию организовали бывшие культурные работники. Их методы были основаны на радикализации школьников посредством рок-музыки 2. Их манифест показывает, насколько протест носил эмоциональный характер: "Наша программа - это рок-н-ролл, наркотики и секс на улицах. Это программа по освобождению всех и каждого. Мы берем на себя ответственность за проведение в жизнь нашей программы. Мы дышим революцией. Мы - ведомые ЛСД маньяки всей вселенной…"3. Основной посыл был полностью в духе Маркузе - освобождение через создание нового принципа реальности, раскрепощение, чувственность. Освобождение человека посредством революционного искусства. Политические требования "Белых пантер" с точки зрения "нормальной" политики выглядят совершенным абсурдом и наивностью - отмена денег, никаких армий, свободное время для всех и т. д. Не зря в своем же манифесте они признают себя "сумасшедшими своей родины".

Помимо вышеупомянутых группировок "новых левых", существовало еще множество сходных по посылу движений. Можно упомянуть голландские "Provo", движение хиппи, Социалистический германский союз студентов, немецкую "Коммуну 1". Все они отличались в степени радикальности, но позиционирование себя в обществе было схожим. Все они, так или иначе, были связаны с определенными культурными кругами или были выходцами из них. Несмотря на всю идеологическую разношерстность, можно выделить следующие общие черты, характерные для "новых левых":

1) яркая эмоциональная окрашенность текстов и политических акций, носивших театрализованную форму; 2) сильнейший творческий потенциал, связанный с влиянием авангардных направлений в искусстве; 3) позиционирование себя как внесистемных и антиобщественных движений; 4) непринципиальность формы политической организации движения (это может быть партия, группа или отдельные личности) 5)Социальный состав - студенчество и молодежь.

"Новые левые" 1960-х, к началу 1970-х как массовое молодежное движение уже сошли на нет, но оказали влияние на формирование радикальных террористических организаций - "Brigate Rosse" ("Красные бригады") в Италии, "Rote Armee Fraktion" ("Фракция Красной армии") в ФРГ, "Action directe" ("Прямое действие") во Франции, "Weathermen" ("Синоптики") и "Symbionese Liberation Army" ("Симбионистская армия освобождения") в США. Часть из этих боевых организаций напрямую выходили из организаций "новых левых", как например из мирной по своим методам американской СДО, в течение всех 1960-х протестующей против войны во Вьетнаме, вышла радикальная организация "Weather Underground Organization " (или просто "Weathermen"). В 1970 году в своей "Декларации войны против государства" одна из участниц объявила по радио войну США

– "Десятки тысяч людей узнали, что протест и марши не делают этого. Революционное насилие является единственным способом. Теперь мы адаптируем классическую партизанскую стратегию Вьетконга и городскую партизанскую стратегию Тупамарос к нашей собственной ситуации здесь, в наиболее технически развитой стране мира"1. Стоит отметить, что "синоптики" активно рекрутировали новых челнов, и чаще всего делали это именно в школах и колледжах, так как считали институт американского образования отчуждающим и порабащающим (что было характерно и для "новых левых")2. Подобные акции прямого действия, то есть внедрения в школы агитаторов, получили название "Jailbreak" ("джейлбрейк", сейчас так называется взлом операционной системы IOS). Главными методами "синоптиков", и других подобных организаций, были индивидуальные террористические акции, направленные против "символов буржуазного общества". Так, например, убийство генерального директора "Рено" Жоржа Бессе активистами "Прямого действия"; угон самолетов, "экспроприации" банков, нападения на представительства США в ФРГ "Фракцией Красной армии"; убийство премьер-министра Италии Альдо Моро "Красными бригадами" и множество других террористических акций по всему западному миру. Часть этих организаций активно действовали и существовали продолжительное время - вплоть до 1990-х гг.

По своим целям подобные организации мало отличались от "новых левых", они также воевали против империализма, буржуазных ценностей, "общества потребления", мирового капитализма и тд. Изменились методы и способы рекрутирования членов, чаще всего это была не большая "боевая группа", в отличие от довольно аморфного и расплывчатого образования "новых левых" (куда могли входить более мелкие группы или просто сочувствующие). Если к демонстрациям против войны во Вьетнаме, организованными СДО, можно было примкнуть, увидев по телевизору новости, то уже в 1970-х государства начали осуществлять более жесткий контроль над СМИ. Радикальные группировки 1970-80-х гг. часто использовали агитацию, но, в общем и целом не были ориентированы на расширение своих боевых групп. По своим методам "новые левые" редко заходили дальше, чем столкновения с полицией, хотя и имели более массовый характер.

В 1960-х - 1970-х гг. заметную роль в протестном движении - особенно в Италии - играли ультраправые. Появился ряд организаций, взявших на вооружение многие идеи левых - они устраивали демонстрации, захватывали университеты, сквоттировали здания, проводили агитацию в школах, университетах и на фабриках, поддерживали забастовки рабочих и борьбу против уплотнительной застройки, выступали в поддержку стран третьего мира, за защиту прав животных и женщин. Если говорить о террористических группах, то они также не избежали влияния левых - так, например, боевик неофашистской организации "Новый порядок" Пьерлуиджи Конкутелли говорил о том, что примером для них были "Красные бригады"1. Отправной точкой для развития итальянских ультраправых организаций можно считать захват Римского университета в 1968 году, который они осуществили вместе с левыми. Примечательно, что среди участников этих событий были люди из анархо-фашистской организации "Национальный авангард" и наци-маоисты "Народная борьба".

Последний пример показывает еще одну особенность протестных движений, появившихся в конце 1960- х - протест против современного общества как таковой, важнее идеологической направленности.

Таким образом, проанализировав основные протестные движения 1960- х - 1970-х гг. в США и Западной Европе, можно выделить следующие типы. Во-первых, если посмотреть на методы борьбы этих движений, то можно выделить следующие типы коллективного действия: 1)умеренные движения, которым характерны легальные формы представительства интересов - митинги, демонстрации (антивоенные, за гражданские права, часть "новых левых", экологисты, феминистки, ЛГБТ-движение); 2) радикальные, которым характерны формы гражданского неповиновения, в том числе и насильственные - сидячие демонстрации, забастовки, бойкоты, захваты зданий (группы, относящиеся к "новым левым", такие как "Motherfuckers", "Прово", "Коммуна-1" и т.п.); 3) террористические, с открытым проявлением насилия (правые и левые боевые группы 1970-х).

По способу достижения целей, движения можно разделить на: 1) конституционные (за гражданские права, с первую очередь М.Л. Кинг, феминистки, ЛГБТ-движение, антивоенные); 2) внеконституционные или антиконституционные (радикальные "новые левые", группы радикальных движений за гражданские права чернокожих, выступающие за создание собственного государства вне США, террористические группы 1970-х).

По качеству предполагаемых изменений социального пространства и адекватности поставленных целей: 1) с конкретными целями (антивоенное, антиядерное, экологистское, феминистское, ЛГБТ-движение); 2) с абстрактными целями ("новые левые", "новые правые").

По идеологической направленности/ценностной ориентации: 1) критика "общества потребления" ("новые левые" и "новые правые" 1960- 1970-х гг., экологисты, янтиядерное) 2) борьба за права меньшинств (за гражданские права, феминисткое, ЛГБТ-движения.

По формам протеста и наличию новых форм, не исключающих традиционные митинги, демонстрации, марши и забастовки: 1) ближе к традиционным (антивоенные, экологисты, феминистки, за гражданские права); 2) "новые" ("новые левые", "новые правые", ЛГБТ-движение).

Несмотря на указанные выше отличия, у этих движений появились общие черты. Во-первых это размытость социального состава. В практически всех движениях участвовали индивиды с разным социальным положением и достатком, что является существенным отличием от "старых" движений, которые были классоориентированы. Во-вторых, способ рекрутирования членов. Все без исключения протестные движения указанного периода активно использовали СМИ для привлечения сторонников, что было возможно благодаря ослабленной цензуре. Из этого отличия вытекает следующее - для "новых" движений характерны первые признаки изменения коммуникационной модели, то есть возможность в глобальном масштабе заявлять о своей позиции в кратчайшие сроки по средством СМИ. Четвертая особенность - даже те движения, которые в основном использовали традиционные демонстрации, пытались выработать или вырабатывали новые формы протеста (сквоттирование, театрализованные шествия, перфомансы, хэппининги и тд.). Пятая особенность - ценностная ориентация движений, все они пытались найти новые ценности, в противовес устоявшимся индустриальным, эти движения были нацелены на поиск новой идентичности. Стоит отметить также такую особенность, что для американских движений ранних 1960-х были характерны более конкретные цели и более стабильный социальный состав, так что о них можно говорить скорее как о "переходном" типе. Также американские движения производят более умеренное впечатление, особенно на фоне европейского терроризма 1970-х.

Но, несмотря на появление всех этих новых черт, благодаря которым протестные движения 1960-1970-х уже нельзя относить к "старым", все- таки они скорее наметили новые формы, развившиеся уже со становлением "информационного общества" и появлением движений 1990-х и 2000-х.

Практически все движения, активно участвовавшие в протестах 1960-х (кроме "новых левых" и правых) активно действуют и по сей день.

Глава 3. Особенности развития протестных движений на рубеже XX-XXI вв.

Кризис "государства благосостояния", социальные протесты, расцвет контркультуры, распространение средств массовой информации стали только первыми сигналами к тому, что современное общество переходит в совершенно иной этап развития. В 1973 г. грянул первый "нефтяной шок", который показал, что ресурсозатратная модель экономики и все предыдущие достижения "золотого века" социального государства имеют свои существенные недостатки. Проявился структурный экономический кризис и необходимы были пути выхода из него. Протестные движения лишь указали на наличие глубоких общественных проблем, экономический кризис сделал их очевидными. Несмотря на то, что эти общественные движения были преимущественно культурными и независимыми от экономических и технологических изменений, они оказали влияние на экономику, технологию и последующие реорганизационные процессы 1. Но ни одно из протестных движений не указало варианты выхода из сложившейся ситуации.

Один из таких вариантов был опробован в 1980-х гг. неоконсерваторами (в англосаксонском смысле употребления термина), по типу политики Р. Рейгана и М. Тэтчер, попытавшихся либерализировать экономику и ослабить роль государства в ней. В культурной сфере неоконсерваторы пытались бороться с инфантилизмом, свойственным "обществу потребления". Для этого периода характерен упадок активности протестных движений, во многом вызванной репрессивной политикой власти. Оставшиеся группировки носили уже сугубо террористический характер, как, например, ИРА в Великобритании. Уже к началу 1990-х стало понятно, что неоконсервативный проект провалился. Параллельно с процессом поиска экономических "рецептов", происходила информационно-технологическая революция 1970-х, во многом обусловившая другой вариант выхода - глобализация и инновационная экономика 1990-2000-х гг.

Работы о становлении информационного общества появлялись еще в 1960-х, но только к 1990-м годам, когда результаты технологической революции стали очевидны, а мировая экономика работала уже по совершенно иным законам, наступление новой эпохи "постсовременности" стало одним из главных объектов изучения социальных наук. Пространство вокруг настолько стремительно менялось, что такие термины как "текучая современность", "общество риска", "шок будущего" и тд., стали постоянным явлением в публицистической и академической среде. Прежде чем рассматривать современные протестные движения 1990-2000-х гг. необходимо указать основные изменения, произошедшие в этот период.