История распространения мировых религий в Северном Казахстане во второй половине XIX - начале XX вв. и развития конфессий

Конфессия - религиозное объединение, имеющее свое сложившееся вероучение, культ, организацию [19, с.120]. В свою очередь, конфессия является частью мировой религии и склонна охватывать людей по их этническим, языковым или политическим связям. Например, православие, католицизм, протестантизм, как конфессии, - есть части мировой религии - христианства, а сунниты, шииты, соответственно, - ислама.

Таким образом, мировая религия - это сформировавшееся религиозное объединение, носящее космополитический, меж- и над этнический характер, имеющее значительное количество своих последователей на всех континентах мира. Тем не менее, в усилении общественно-политической роли религии значительная заслуга принадлежит церкви. Церковь возникла как религиозная организация, выступающая в качестве средств упорядочения отношений внутри религиозного объединения и его связей со светскими общностями и организациями. Как было уже сказано, церковь, как организация, характеризуется всеми основными атрибутами, присущими социальному институту. Ее элементами являются общее вероучение (идеология), религиозная деятельность, церковная структура. В церкви действует определенная система регулятивных правил и норм [19, с.125].

Большинство недоразумений в составлении типологий и составлении классификации религиозных организаций можно избежать, если помнить, что сам термин «религия» употребляется в научной литературе и публицистике как в широком, так и в узком смысле слова. В широком смысле слова под религией подразумевается один из важнейших элементов духовной культуры человека, выражающий его отношение к божественному, его веру в единого Бога (монотеизм) или нескольких богов (политеизм). Религия в узком смысле слова (конкретная религия) - это своего рода духовная общность людей, имеющая единое происхождение, характеризующаяся определенной догматической и культовой спецификой и не сводимая к более крупным организмам такого же характера. Религия в последнем своем значении имеет иерархическую структуру. Многие конкретные религии часто подразделяются на ветви более низкого таксономического уровня, а те, в свою очередь, на подразделения еще более низкого порядка и т.д. Общности первого, высшего уровня целесообразно называть, следуя сложившейся традиции, религиями или конкретными религиями. Для наименования религиозных общностей следующего, второго иерархического уровня можно использовать термин «направления». Это, как правило, крупные, достаточно давно сложившиеся, существенно отличающиеся друг от друга по догматике и культу ветви конкретных религий. Религиозные общности третьего иерархического уровня можно обозначить термином «течения», подчеркивая этим, что для них характерна большая внутренняя близость, чем для направлений. Четвертый иерархический уровень - деноминации, объединяющие религиозные общины, практически не отличающиеся друг от друга по догматике и культу и часто имеющие общие руководящие органы [19, с.161]. Кроме перечисленных религий, возникших столетия или даже тысячелетия назад, выделяют еще так называемые «новые религии», появившиеся в XIX или XX вв. и в своем большинстве синтезировавшие в своих вероучениях положения более ранних религий. Одной из самых известных и распространенных «новых религий» является бахаизм (свыше 6 млн. последователей), сложившийся в исламской шиитской среде в конце 50-х - начале 60-х гг. XIX в. в Иране и впитавший в себя отдельные элементы христианства и некоторых других религий [19, с.162].

В условиях рыночной экономики зарубежные миссионеры своевременно и быстро реагируют на спрос, особенно молодежи и подростков, вовлекая их в свои ряды. Деятельность миссионеров в транспорте, на улице, в учебных заведениях принципиально мало отличается рекламы товара или услуг, а население постепенно привыкает к такому роду деятельности. В современной жизни преобладают предметы и товары иностранного происхождения, способствовавшие космополизации сознания и стандартов поведения молодежи и подростков, они влияют на выбор веры. Вступление граждан в новые нетрадиционные религиозные объединения в современных условиях является показательным примером ответа молодежи на быстрые социальные перемены, имеющие негативные последствия [20, с.55]. В любом случае, церковная организация как субъект политической деятельности взаимодействует с обществом и интерпретирует организационные формы реализации социальных категорий - справедливости, свободы. В силу специфики своей деятельности - организации нравственной жизни человека и общества - она влияет через общество на государство. Не учитывать этот фактор невозможно. Государство, призванное упорядочивать мирскую жизнь, также соприкасается и взаимодействует с церковью. Действительно, с точки зрения науки, религиозное сообщество связано с миром сложными, неоднозначными, иногда парадоксальными отношениями. С одной стороны, религиозные институты обычно функционируют в обществе как гармонизирующий, стабилизирующий фактор, способствующий сохранению сложившегося социального статус-кво и тем самым укрепляющий положение властных структур. Но в, то, же время религия может выступать и дестабилизирующим фактором, поскольку в ней всегда присутствует высокий нравственный стандарт, сообщающий ей критический потенциал. Наличие у религии критического потенциала в сочетании с традиционным авторитетом устоявшихся религиозных институтов определяет ту важнейшую роль, которую играет в обществе ее организации. Религия посредством своих религиозных организаций вступает в отношения с организациями общества, поэтому в анализе взаимоотношений религии и политики преимущественное внимание должно быть обращено на институциализированные связи [20, с.56]. Средой, где происходит первичный синтез политики и религии, является религиозная община. Обладая специфическими особенностями функционирования, она вкладывает в адепта свои сакральные ценности, во многом опосредуя определение характера его связи с миром политики. Община всегда являлась мощным культурно-детерминирующим фактором государственных образований. В процессе развития политической культуры меняются способы интеграции и дифференциации самой общины, а также и содержание заимствованного религиозно-политического опыта. Религиозная община - это всегда часть того мира, в котором она существует. Выполняемая обычно религиозными институтами функция состоит не только в легитимизации социальной системы, но и в освящении и пропаганде соответствующей ценностной ориентации, в создании и развитии определенных символических структур значений, в психологической компенсации неизбежных травмирующих индивида и общество событий - смерти, катастроф, войн, стихийных бедствий. Церковь как организацию, в отличие от жреческого сословия, нельзя рассматривать как часть чиновничьего аппарата. Опираясь на массу верующих как на свою социальную базу и выступая в качестве частного собственника, она представляет собой автономную систему в политической надстройке общества наряду с другими политическими и идеологическими силами [20, с.57].

Окончательно выделившись из других социальных образований, религиозные организации неизбежно стали вступать в определенные отношения с государством. Начало таких контактов не предвещало ничего хорошего: христианские общины подверглись известному государственному преследованию. Для римских властей ранние христиане были всего лишь одной из многих существовавших в ту пору религиозных групп, и власти интересовала только степень их лояльности. Нелояльные группы выселяли, их членов наказывали вплоть до физического уничтожения. Императорские эдикты запрещали христианские богослужения, благотворительность и образование, равно как церковное управление и право. Однако разрушения и запреты имели не религиозную, а политическую направленность. Признание христианства государственной религией и его распространение сопровождались возникновением и развитием религиозных учреждений, которые были наделены гражданской правоспособностью и соответственно могли приобретать имущество и получать по завещаниям, быть кредиторами и т. д. Своего могущества христианская церковь достигла в средние века. Взаимоотношения государства и церкви в этот период, роль религии и церкви на христианском Востоке и Западе достаточно хорошо освещены в литературе. Но и в том, и другом случае могущество церкви объясняется, в том числе и тем, что была создана сложная и разветвленная иерархическая структура системы религиозных организаций, какой не было у многих политических образований того времени. Недаром, к примеру, католическая церковь до сих пор признается одной из наиболее успешных и старейших управленческих структур за все время существования человечества [20, с.58]. Самые разные религиозные организации, такие как приходы, епархии, митрополии, ордена, монастыри и т. д. составляют внутреннюю структуру церкви. Территориальная организация церкви совпадала с территориальной организацией государств на определенных исторических этапах в некоторых государствах. Как правило, в докапиталистических формациях религиозная группа совпадала с группой территориальной.

Связи верующего с религиозной организацией могли быть совершенно различными: от простой ассоциации себя с организацией, которая существует за десятки тысяч километров от его местонахождения либо недоступна в настоящий момент (из-за болезни, ограничения свободы), до фиксированного членства, уплаты членских взносов, участия в управлении. Верующий может быть членом организации, которая существует только в его воображении или нескольких религиозных образований, посещать церковь нерегулярно и т. д. Современное государство поставлено перед необходимостью признавать религиозные организации как существующие даже вне какой-либо установленной им (государством) организационно-правовой формы. Следует различать признаки (критерии), которые характеризуют религиозное образование как социальную и как юридическую структуру [20, с.60].

Для признания религиозной организации как юридической единицы государство может (и на самом деле нередко так и делает) устанавливать определенные критерии. Однако это не означает, что они применимы ко всем религиозным организациям или, что если эти критерии не подходят для конкретной социальной общности, то она не может быть признана религиозной. Часто на практике религиозными считаются только те организации, которые прошли государственную регистрацию или получили государственное признание. Хотя факт отсутствия регистрации не означает, что религиозная организация не сформировалась и не существует.

Итак, сформулировать общее и универсальное, удовлетворяющее все религиозные образования нормативное определение религиозной организации, так же как и религии в целом, практически невозможно. Можно ограничиться лишь общими определениями религиозной организации как социального образования, созданного для удовлетворения потребностей и интересов в сфере религии. Конечно, в конкретных случаях каждый из этих признаков может подлежать дополнительному исследованию. Ввиду особенностей некоторых, в том числе новых религий последняя не обязательно может сводиться только к традиционным молитвам или иной обрядовой деятельности. Существуют организации, в которых обрядность преобладает или составляет важную часть культа, и организации, где обрядовая сторона незначительна [20, с.61].

Из вышесказанного следует, что каждое государство старается установить для себя в законодательстве, судебной или административной практике те критерии, которые позволяют ему выделять религиозные объединения из других социальных образований. На определении и признаках религиозных организаций будут сказываться различные религиозные, культурные, психологические факторы, религиозное наследие страны.

Вполне возможно, что в странах христианской традиции будут придерживаться характеристики монотеистических религий: с верой в Бога, догматикой, религиозной практикой, организационной структурой, юрисдикцией и т. д. В странах исламской традиции вообще нет необходимости в разработке таких определений в отношении мусульманской религиозной общины, поскольку она не отделена от государства, и определение ее статуса и характеристик - не дело светской власти. В практике различных стран определение или признаки религиозных организаций иногда устанавливаются в зависимости от конкретной управленческой задачи. Они могут выдвигаться, скажем, для регистрации или для предоставления привилегированного статуса.

Зачастую в случае отказа от общего определения религиозной организации в законодательстве выделяются частные положения о разновидностях (типах) религиозных организаций. В качестве таковых называются общины, организации, ассоциации, объединения, конгрегации, церкви, культы, секты, деноминации, конфессии и т. д. Различные критерии, как правило, далекие от тех, которые выработаны социологами, различают такие виды по вероисповедной принадлежности, количеству членов, организационной структуре, характеру подчиненности [20, с.63].

Мы также будем использовать как синонимичные понятия «религиозная организация» и «религиозное объединение», понимая, что в законодательстве разных стран могут существовать другие подходы. Термин «религиозное объединение», выбранный для обозначения всех религиозных образований казахстанским законодательством, кажется нам не совсем удачным. Семантически объединение предполагает собой структуру, образованную в качестве объединения кого-либо (граждан, организаций). Его вполне оправданно применять к отдельным видам религиозных образований: местным общинам, образованным гражданами или религиозным союзам, созданным организациями. В то же время существуют структуры, образованные путем учреждения одним лицом или представляющие собой не столько объединение лиц, сколько администрацию и управленческий аппарат и находящихся в подчинении ему лиц (учащихся, работников), например, в управленческих или образовательных религиозных структурах, религиозных фондах, поэтому правильно было бы использовать термин «религиозная организация».

1.3 Классификация религиозных организаций: административно-правовая практика Республики Казахстан

Согласно Статье 7 Закона «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» Республики Казахстан, дающей четкое определение религиозным объединениям, религиозными объединениями признаются местные религиозные объединения (общины), религиозные управления (центры) и их структурные подразделения, а также духовные учебные заведения и монастыри [21]. «Местными религиозными объединениями (общинами) в Республике Казахстан являются добровольные формирования граждан, образованные в целях совместного удовлетворения религиозных интересов и потребностей. Религиозные управления (центры) в соответствии со своими уставами (положениями) вправе основывать духовные учебные заведения, монастыри и иные религиозные объединения, действующие на основе своих уставов (положений) [21]. Религиозные объединения в Республике Казахстан, имеющие руководящие центры вне пределов республики, могут руководствоваться их уставами (положениями), если при этом не нарушается законодательство Республики Казахстан, и их уставы (положения) зарегистрированы Министерством юстиции Республики Казахстан.

Отношения Республики Казахстан с религиозными организациями, их центрами и управлениями, в том числе и находящимися вне территории республики, и не урегулированные законодательством, разрешаются в соответствии с договоренностями между ними и государственными органами Республики Казахстан» [22, с.5]. Первый пункт статьи перечисляет 5 видов религиозных объединений: местные религиозные объединения, религиозные управления (центры), структурные подразделения религиозных управлений (центров), духовные учебные заведения, монастыри» [22, с.6].

На практике основными (первичными) и собственно религиозными объединениями являются местные религиозные объединения, а также - в некоторой степени - религиозные управления (центры) и их структурные подразделения. Другие указанные в данной статье организации в широком смысле можно рассматривать в качестве религиозных объединений, но, по сути, это учреждения действующих религиозных объединений (вторичные структуры). Однако, учитывая, что в качестве религиозных объединений могут рассматриваться ордена, братства и некоторые другие религиозные образования, список, данный в законе, нельзя считать полным и исчерпывающим. Необходимо отметить, что в Законе имеется не совсем корректное использование некоторых названий религиозных организаций, которые могут существовать далеко не во всех религиозных образованиях, т.к. например, наряду с монастырем можно говорить о ските в старообрядчестве, дацане в ламаизме. В современном мире ни в одном государстве у ученых и общественности не вызывает никаких недовольств или возражений то, что государственные институты частично регулируют некоторые сферы деятельности религиозных организаций различными способами, используя также всевозможные административно-правовые ресурсы [22, с.7]. Действительно, существуют сферы, в которых религиозные организации не могут избежать государственного воздействия и это неизбежно происходит и в странах с традиционной либеральной ориентацией, где при всем при этом религиозные организации более или менее независимы и государственное вмешательство в их дела ограничено. Используются всевозможные способы для влияния на религиозные организации через государственные институты (начиная с гражданских и иногда доходя до уголовно-правовых). Но именно с административным правом, которое может быть мягким или строгим, прямым или косвенным, связаны основные и наиболее часто используемые государством возможности. Собственно административное право должно способствовать реализации религиозных свобод и создавать условия для функционирования религиозных структур или, наоборот, ограничивать их [22, с.8].

На сегодняшний день в каждом государстве сложилась или формируется своя государственно-позитивно или негативно влияющая на деятельность религиозных организаций. Иногда даже религиозные структуры получают от государства определенные административные полномочия. Всегда деятельность религиозных объединений - достаточно сложное и многогранное явление. Напомним, что к религиозной деятельности относится культовая деятельность, подготовка служителей, миссионерство, управленческая деятельность религиозных организаций. К нерелигиозной относится та, которая осуществляется в нерелигиозных областях: экономическая, производственная, политическая, государственная, научная [22, с.10].

Религиозные организации, являясь частью социальной структуры общества, обязаны соблюдать, как и все другие организации, правила, установленные государством в целях обеспечения правового и общественного порядка, выполнения государственных стандартов безопасности и, в конце концов, защиты интересов самих верующих или окружающих их лиц. Отсюда и вытекают потребность и необходимость государственного регулирования деятельности религиозных организаций наравне с любыми социально-политическими организациями. Поэтому все правила, которые решают и затрагивают другие организации, когда идет речь о получении разрешений на проведении массовых мероприятий, выполнении пожарных, санитарных, налоговых нормативов, строительство собственных помещений или их аренда, напрямую касаются и религиозные организации.

В вопросе о возможности государственного вмешательства доминирующим является подход, в соответствии с которым государство вправе вмешиваться в их деятельность. В то время как испокон веков традиционно считается, что основной характерной чертой для религиозных организаций являются богослужения, миссионерство, религиозное образование. Поэтому не случайно один из важнейших институтов государственно-конфессиональных отношений - автономия религиозных организаций или, как часто ее называют в европейско-христианской традиции, церковная автономия, продолжает оставаться, как и многие другие вопросы, предметом многочисленных научных дискуссий, судебных споров, административных разбирательств во многих странах. За исключением, может быть, стран с тоталитарными режимами, где государство вольно не признавать любую частную активность и вмешиваться в нее, автономия религиозных образований в той или иной степени признается большинством современных государств. Также в некоторых исламских государствах с их неразделенностью религиозной общины и иных социальных институтов вопрос об автономии религиозных организаций не стоит так остро, хотя в частности в вопросах персонального права и они признают автономность религиозных сообществ. Гораздо сложнее ситуация обстоит во многих других странах. Вопросы того, не преступили ли государственные органы границы дозволенного и тем самым, не нарушили ли принцип церковной автономии, являются постоянным объектом разбирательств в судебных органах [23, с.45].

Вместе с тем в современных условиях автономия не может пониматься как абсолютная независимость религиозных организаций от государства. Независимость религии (церкви) и государства не может быть абсолютна. Действительно, автономия религиозных организаций предполагает, что есть сферы деятельности, в которые государственное вмешательство не допускается или допускается минимально. Например, наименьшее вмешательство государства теоретически должно наблюдаться при совершении религиозной организацией культовой деятельности, представляющей собой основной вид религиозной деятельности. Также признанной областью или сферой религиозной жизни, куда вмешательство государства не допускается, является сохранение тайны исповеди, закрепленной в законодательстве многих стран мира. Но у государственных органов существуют различные административные инструменты для воздействия на культовую деятельность: разрешения, лицензии, запреты и т. п. Поэтому, признавая невмешательство в культовую деятельность религиозных организаций, все-таки применяя его в особых ситуациях, государство создает еще более сложную ситуацию [23, с.46].

Таким образом, государственные органы редко вмешиваются непосредственно в культовую деятельность, но могут влиять на нее путем контроля за местом, временем и способами проведения религиозных мероприятий, через выдачу разрешений на строительство культовых зданий или выделение земельных участков.

Другим важным и проблемным видом деятельности, присущим многим религиозным организациям, является миссионерская деятельность. Миссионерская деятельность - многозначное понятие. В самом общем плане она понимается как деятельность религиозных объединений по распространению своей религии среди иноверцев или неверующих. Миссионерская деятельность проявляется в различных формах: непосредственно проповедование, оказание благотворительной и гуманитарной помощи, просветительство, образование и воспитание. Можно утверждать, что именно в силу миссионерской деятельности сложилась соответствующая религиозная обстановка в некоторых странах мира, да и не только религиозная.

Близко к понятию миссионерства находится и понятие «прозелитизм»: действия по обращению в свою веру, хотя это несколько разные понятия. Прозелитизм - это своеобразная «агрессивная» форма миссионерской деятельности, последняя по своему содержанию - более широкое понятие. Опыт отношения государств к миссионерской деятельности и прозелитизму в различных странах неоднозначен: от полного запрещения до полной свободы. Зарубежная практика обнаруживает самые разные примеры отношения государства к миссионерской деятельности. Необходимость государственного контроля деятельности религиозных организаций объясняется хотя бы тем, что они, являясь частью социальной структуры общества, обязаны соблюдать, как и многие другие организации, правила, установленные государством в целях обеспечения правового и общественного порядка, выполнения государственных стандартов безопасности и, в конце концов, защиты интересов самих верующих или окружающих их лиц [23, с.47]. Именно это имеется в виду во многих случаях, когда идет речь о получении разрешений на строительство церквей, мечетей, синагог, проведении массовых религиозных мероприятий, выполнении пожарных, санитарных, налоговых и иных нормативов. Религиозные организации сегодня нередко являются крупными собственниками, участниками коммерческой деятельности, активны в политике, управляют университетами и больницами, которые обслуживают не только членов церкви, но и другие слои населения. Когда религиозные объединения выходят за рамки собственно религиозной деятельности, они в полной мере попадают под государственное регулирование и даже могут иметь проблемы с идентификацией как религиозных образований [23, с.48].

Однако основные сложности возникают тогда, когда речь идет об основных для религиозной организаций видах деятельности: богослужениях, миссионерстве, религиозном образовании и др. и тогда возникает вопрос о том допустимо ли здесь государственное вмешательство. Доминирующим является ответ, в соответствии с которым государство вправе вмешиваться и в эту деятельность. Таким образом, в принципе допуская регулятивную и даже ограничительную деятельность в отношении религиозной практики, многие государства стоят перед вопросами, насколько возможно вмешательство государства в данную сферу, каковы условия такого вмешательства, что считать религиозной, а что секулярной деятельностью религиозных организаций. Эти и многие другие вопросы, являющиеся предметом многочисленных научных дискуссий, судебных споров, административных разбирательств во многих странах, выводят на один из важнейших институтов государственно-конфессиональных отношений - автономию религиозных организаций или, как часто ее называют в европейско-христианской традиции, церковную автономию [23, с.49].

С правовой точки зрения религиозные организации обладают определенными признаками и критериями, наличие которых позволяют государству выделить религиозные объединения из других социальных образований, а их разнообразие заставляет государство законодательно регулировать их деятельность. Форма и типы взаимоотношений государства и религиозных организаций в каждом государстве имеют свою специфику и во многом зависят от ряда объективных причин.

Модели государственно-конфессиональных отношений напрямую взаимосвязаны с видами и формами взаимоотношений государства и религиозных организаций. Поэтому, для политологии, несомненно, важно рассмотреть типологию государств в зависимости от отношения к религии и религиозным организациям. Различный социальный статус религиозных организаций и роль религии в целом в современных государствах предполагают наличие разнообразных типов государств в зависимости от их отношения к религии и религиозным организациям, которые часто и не совсем верно.

Не менее важным представляется разделить 1) типологию государств и 2) модели государственно-конфессиональных отношений. Государства могут различаться в зависимости от различных оснований: наличия или отсутствия государственной религии или церкви, признания принципа отделения, действия религиозно-правовых норм, допуска религии в публичную сферу [23, с.53].

Одним из таких оснований может служить и модель государственно-конфессиональных отношений. В частности, в современных условиях и в рамках осуществления государственной политики государство может поощрять религию или религиозные организации, относиться к ним нейтрально или преследовать их. Если рассматривать государство и церковь не с точки зрения политики государства, а с позиции общего режима их взаимоотношений, можно говорить о моделях партнерства, подчинения, отделения.

Иными словами, наличие, к примеру, государственной церкви характеризует не модель государственно-конфессиональных или религиозно-правовых отношений, а тип государства. А отношения с государственной или иной церковью, выражающиеся в поддержке или поощрении, партнерстве или отделении, могут служить образцом одной из моделей. В одной и той же стране вполне нормально существование различных моделей отношений с государственной (патронируемой, традиционной) церковью, признанными религиозными организациями, новыми религиозными движениями, которые могут разительно отличаться и в юридическом, и в фактическом смысле.

Конечно, проще всего разделить все государства на секулярные (светские) и несекулярные (религиозные) в зависимости от роли религии и религиозных организаций в государственной и общественной жизни. В то же время сегодня, за редкими исключениями, очень трудно найти абсолютно религиозные, теократические, государства, в которых бы совсем отсутствовали светские институты. Даже во многих странах с государственной церковью или религией светские институты неизменно присутствуют и играют активную роль, хотя они в большей или меньшей степени связаны с религией, т.к. с точки зрения конституционных положений, в чистом виде теократии в современном мире нет. Светский характер государства, особенно в современных условиях, определяется не столько наличием или отсутствием государственной церкви или религии, сколько влиянием последних на различные государственные и общественные институты, частную жизнь граждан. А общей тенденцией в мире является снижение такого влияния. Поэтому в действительности подавляющее большинство современных государств можно отнести к светским: и те, в которых присутствует отделение религиозных организаций от государства, и те, в которых государство и религиозные организации тесно сотрудничают в определенных областях, и даже те, в которых имеется официальная, государственная церковь. Среди светских государств обнаруживаются самые разные типы, которые будут рассмотрены ниже [23, с.60].

Согласно Корану, любая власть от Аллаха, поэтому исламские лидеры считают, что только Аллаху принадлежит и законодательная власть. Никто из людей не может издавать законы. В соответствии с таким подходом религию нельзя отделить от государства. Духовенство, как слуги Аллаха на земле, обязаны контролировать светские власти и государство, следить за духовной и религиозной жизнью общества. Следовательно, духовная власть становится одновременно светской. Государственно-религиозные отношения в Казахстане развиваются в рамках общемирового процесса, однако, несмотря на это, они имеют свои особенности, связанные как с историческим прошлым нашей страны, так и проводимой в условиях суверенного развития внутренней политикой. Опыт развития отношений между государством и религиозными организациями в Казахстане, как и в любой другой стране, имеет свою специфику, одна из которых заключается в том, что развитых обособленных религиозных общностей на географическом пространстве, занимаемом сегодня республикой, долгое время просто не существовало.

Общеизвестно, что на территории современного Казахстана в разные периоды его истории встречались и исповедовались самые разнообразные религиозные верования и присутствовали религиозные организации разных религиозных направлений. Исследователи религиозной истории Казахстана пишут о существовании зороастрийских, манихейских, буддийских, христианских, иудейских общин и организаций в Центральной Азии и Восточном Туркестане в средние века, причем задолго до распространения ислама. Но они не имели такого четкого организационного оформления, самостоятельности и, главное, постоянства, как в других странах. Главной причиной, влияющей на нестабильность религиозных образований, являлась преобладавшая долгое время кочевая культура общества, в рамках которой не выделялись ни социальные, ни в том числе самостоятельные религиозные институты и которая соединяла в себе одновременно и политическую, и военную, и любую другую, включая религиозную, организацию [24, с.80].

Распространение ислама среди казахов-кочевников имело свои особенности, которые привели к появлению достаточно специфичного ислама, который отдельными исследователями именуется как степной, народный ислам, что выражалось в смешении с языческими верованиями. Для кочевников не было возможности и необходимости в существовании специальных религиозных организаций или даже мечетей. По мнению некоторых исследователей, роль последних в средние века выполняла юрта, а функции религиозных служителей могли осуществлять как собственные представители сообщества, имеющие религиозное образование, так и странствующие ходжи, муллы, дервиши и т. д., но всегда доминирующая роль государств или политических образований была очевидна.

Общеизвестен факт неравномерного распространения ислама в регионах Казахстана. Южный Казахстан с его близостью к мусульманским центрам, городской, оседло-земледельческой культурой, этническим составом населения является примером более сильного проникновения ислама и соответственно создания религиозно ориентированных организаций. Сотни мечетей, мектебов, медресе существовали в этом регионе в XIX столетии. С точки зрения имущественного и правового положения в отношении таких организаций уже действовал характерный для ислама институт вакфа. Нельзя не упомянуть и о существовании популярных в Казахстане суфийских братств, орденов, также являвшихся, по сути, религиозными организациями. Более того, как пишут некоторые авторы, обширная дервишная корпорация оказывала значительное влияние на политическую жизнь Средней Азии и Казахстана в ХV-ХVI вв.. Северный Казахстан был гораздо в меньшей степени и гораздо в более поздний период подвергнут исламизации [24, с.81].

Отдельные институты, имевшие признаки религиозных организаций (учреждений), которые продолжительное время существовали в истории Казахстана, не были четко социально оформлены и дифференцированы и хотя в XIX в. в Казахстане и сформировалась прослойка всеми признаваемых представителей ислама в лице имамов, казы, мулл и мударрисов, тем не менее, организационно оформленные структуры мусульманского духовенства были все же развиты слабо.

Несмотря на такую неразвитость, власти влияли на религиозных служителей административными методами. Академик С.Зиманов пишет, что Джангир-хан во время своего правления (1824-1845) создал при себе подобие органа идеологической обработки населения. Впервые в истории Казахстана он учредил в степи должность ахуна - главного духовного лица в ханстве, исполняющего также обязанности ханского духовного судьи. Он же назначал мулл в мектебы, учредил ставочную мечеть и давал предписания родоправителям о строительстве мечетей с начальными школами - мектебами. Одна из исторических особенностей ислама в Казахстане состоит в том, что религиозные служители находились в подчинении светской (ханской) власти и формировался светский уклад, наложивший свою печать на все стороны организации и жизни общества [25, с.12].

Толчком к появлению и развитию религиозных организаций, главным образом неисламской направленности, послужило присоединение Казахстана к России, постепенное заселение Казахстана российскими подданными и колонизация страны в рамках политики царской России. Правда еще раньше, с начала XVII в., группы переселенцев различной религиозной ориентации, прежде всего старообрядцы и православные, осваивались в Казахстане, в том числе привнося свою религиозную культуру, создавая православные приходы и старообрядческие общины. Территориальные притязания, необходимость хозяйственного освоения края обусловили и сопутствующую религиозную активность, хотя иногда и в специфических формах: походные церкви для военных, вагоны-церкви для строителей железной дороги. В 1847-1858 гг. открываются первые стационарные православные церкви (в Верном в 1858 г.) и образуются православные приходы, которые находились в подчинении Оренбургской или Томской епархии. В 1871 г. Священным Синодом была учреждена Туркестанская епархия с центром в г. Верном.

В середине XVIII в. появились первые небольшие общины лютеран немцев, а через некоторое время царское правительство учредило лютеранские приходы сначала на территориях, близких к современному Казахстану, Ташкент, Барнаул, Омск, а затем и непосредственно в казахских землях. В начале XX в. появляются католические молитвенные дома [25, с.13].

Первое упоминание о до сих пор считающихся новыми и не традиционными для Казахстана Свидетелях Иеговы относится к концу XIX в. В XIX в. на территории Казахстана уже присутствовали все типы религий Российской империи: господствующая (православие), терпимые (лютеранство, католицизм, мусульманство), гонимые (старообрядцы, баптисты, адвентисты, менониты и др.). Отношение государства к религиозным общинам строилось в рамках общеимперского административного управления, предполагавшего полное управление, контроль за религиозной активностью и за религиозными организациями. Такому контролю подлежали все религиозные объединения - и господствующие и тем более терпимые и гонимые. Все начальствующие лица в них назначались императорами и губернскими светскими властями. Говоря о мусульманских общинах, исследователи по-разному оценивают вероисповедную политику царской администрации.

Однако очевидно воздействие государственных органов на религиозные институты и религиозных служителей. Царское правительство строило мечети, участвовало в назначении (выборах) настоятелей и мулл, платило им жалованье. Со временем отношение властей к исламу меняется в связи с распространением идей панисламизма, деятельностью служителей, не одобренных правительством [25, с.14].

Согласно специальному постановлению контроль, за исламом переходил из ведения Министерства иностранных дел к Министерству внутренних дел России, т. е. к полицейским органам. Были введены ограничения на создание мусульманских просветительских обществ, на совершение паломничества в Мекку. Строительство новых мечетей прекращается, запрещается занимать должность муллы лицам, получившим подготовку в среднеазиатских ханствах. Ограничен въезд и усилен контроль в Казахстан для лиц, получивших духовные звания в среднеазиатских ханствах.

В целях насаждения своего учения Православная церковь стала заниматься миссионерской работой. Для этого в 1912 г. в Туркестане для противодействия исламу была учреждена противомусульманская миссия. Епархии Русской православной церкви учреждались решением Государственного совета и Священного Синода, который был частью государственной администрации. Все иные вопросы управления и деятельности православных организаций решались также непосредственно государственными органами.

По уставу Евангелическо-лютеранской церкви России лютеранский приход являлся подведомственной Министерству внутренних дел и Генеральной консистории единицей. Уже в то время велась и работа с сектантами. В 1911 г. правительственным постановлением была создана антисектантская комиссия [26, с.11].

Очень важным для анализа современных государственно-конфессиональных отношений в Казахстане является советский этап его истории (1917-1991 гг.). До сих пор в сфере этих отношений наблюдаются подходы в изучении государственно-правовых институтов, характерные для десятилетий борьбы с религией, доминирования материалистической идеологии, не допускавшей взглядов, основанных на религиозных убеждениях. Этот этап включает в себя далеко не одинаковые по своим государственно-конфессиональным моментам периоды: от относительной религиозной свободы в самом начале и в самом конце советского периода до преследований и репрессий в отношении религии на протяжении всего остального времени. Предлагаем условно выделить следующие периоды отношения государства к религиозным конфессиям: с 1917 года - от жесткого отделения церкви и школы от государства до массового уничтожения священников и закрытия молебенных домов; с 1941 по 1945 года - этап некоторой оттепели и послабления в отношении конфессий и служителей, использование идей и материальных средств церкви в борьбе с фашизмом; с 1945 года - «неоправданные надежды» и новая волна репрессий и гонений на священников и верующих; 70-годы - пересмотр отношения государства к религиозным организациям, прежде всего к исламу, в связи с подписанием официальных договоров с арабским миром по поводу нефти, что предусматривало наличие в стране свободы совести и свободы вероисповедания, после чего стал возможен выезд и совершение мусульманами СССР священного долга - хаджа в Мекку; с 1985. года - гласность коснулась и духовной сферы, особенно после развала КПСС и крушения коммунистической идеологии - заполнение духовного вакуума и поиск новой идентичности через традиционную религию или новорелигиозные образования [26, с.12].

Несмотря на провозглашение в советских конституциях права на свободу совести, в реальной жизни верующие и их объединения находились под тотальным государственным контролем, интересы государства всегда ставились выше интересов личности или негосударственных образований. Вся государственно-управленческая практика в отношении религиозных объединений сводилась к различным формам государственного вмешательства в дела религиозных структур, хотя принятый 23 января 1918 г. Декрет «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» закрепил вполне демократичные положения.

Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» долгое время оставалось основным актом, регулировавшим вопросы правового статуса религиозных организаций, в том числе и в Казахстане. Положение о религиозных объединениях в Казахстане, утвержденное Указом Президиума Верховного Совета Казахской ССР только в 1976 г., по сути, повторяло постановление 1929 г. Эти и другие акты в своей совокупности составили так называемое законодательство о религиозных культах, которое носило секретный характер и издавалось для служебного пользования. Первый акт на уровне закона, непосредственно затрагивающий религиозные организации, в СССР был издан только в 1990 г. [27, с.41].

Административное воздействие было настолько велико, что даже партийные органы были вынуждены периодически поднимать вопрос о недопустимости излишнего администрирования. В то же время именно в этот период религиозные сообщества сформировались как стабильные организации. Советский режим не допускал существования неизвестных, тайных, неформальных, «размытых» обществ, поэтому все религиозные организации должны были принять какую-то форму социальной организации с обозначенным руководством, местонахождением и другими признаками [27, с.42].

С середины 60-х гг. до конца 80-х гг. в Казахстане существовало в среднем 500-600 зарегистрированных и незарегистрированных религиозных организаций. Причем количество незарегистрированных структур до начала 80-х гг. в 3-5 раз превосходило количество зарегистрированных. По вероисповедной принадлежности к концу советского периода в стране выделялись протестантские организации. В 1989 г. среди 671 религиозной организации 168 относились к организациям евангельских христиан-баптистов, 171 - к лютеранским организациям и только 46 - к исламским и 62 - к православным. Сильные позиции протестантизма в Казахстане в советское время объясняются присутствием здесь множества малых национальных групп и, прежде всего немцев с высокой степенью религиозности, для которых религия являлась одним из элементов сохранения национальной культуры и идентичности. Из всех действующих религиозных обществ в 1990 г. более 70 процентов состояли полностью или частично из лиц немецкой национальности [28, с.52].

Зарегистрированные организации могли существовать в двух основных формах: религиозное общество и религиозная группа. Начать свою деятельность религиозное общество или группа могли только после принятия решения о регистрации Советом по делам религий при Совете Министров СССР, находившимся в Москве. Таким образом, вопрос легализации любого религиозного объединения, находившегося и в крупном городе, и в небольшом селе, рассматривался центральной властью, руководствуясь исключительно своим усмотрением.

Более того, в Инструкции о применении законодательства о культах 1961 г. были указаны религиозные группы и общества, не подлежащие регистрации по причине антигосударственного и изуверского характера: иеговисты, пятидесятники, истинно-православные христиане, истинно православная церковь, адвентисты-реформисты, мурашковцы. Привлечением к административной ответственности не ограничивались административно-принудительные меры [28, с.53].

В настоящее время деятельность религиозных организаций в стране регулируется рядом законодательных актов: Конституцией РК, Гражданским Кодексом РК, Законами РК «О свободе вероисповеданий и религиозных объединениях», «Об образовании», «О средствах массовой информации» и т.д. [21].

Контроль за соблюдением законодательства о свободе вероисповедания и деятельности религиозных объединений возложен на органы исполнительной власти (в частности, Министерство юстиции, Комитет национальной безопасности, Министерство внутренних дел, Министерство информации, Министерство образования и науки), согласно их компетенции, установленной законодательством. В условиях приобщения к общемировому культурному пространству после почти векового перерыва народы Республики Казахстан демонстрируют удивительную степень веротерпимости. Об этом свидетельствует и необычайный рост многоконфессиональности [29, с.33].

Президент Республики Казахстан Н.Назарбаев неоднократно подчеркивал, что «Казахстан, как светское государство, придерживается принципа невмешательства государства в дела религии и, соответственно, невмешательства религий в процесс прямого правления государством». В соответствии с Конституцией 1995 г. Республика Казахстан является светским государством. Конституция не уделяет много внимания вопросам религии, упоминая о ней лишь в нескольких статьях. Статья 22 устанавливает, что каждый имеет право на свободу совести. В статье 5 запрещается деятельность политических партий на религиозной основе и содержится положение о том, что деятельность иностранных религиозных объединений на территории республики, а также назначение иностранными религиозными центрами руководителей религиозных объединений осуществляется по согласованию с соответствующими государственными органами. Закрепленное в законодательстве отделение религиозных объединений от государства, равенство религий перед законом, создание на практике широчайших возможностей для удовлетворения религиозных потребностей верующих различных исповеданий, недопущение любых форм дискриминации граждан в зависимости от их отношения к религии позволили на практике осуществить свободу вероисповедания, что обеспечило поддержку абсолютного большинства верующих политики государства на обеспечение в обществе гражданского мира и согласия [29, с.34].

Наиболее важными в этой сфере являются положения о недопущении ограничения прав граждан в зависимости от их отношения к религии, возбуждения вражды и ненависти на религиозной почве, пресечение любых попыток оскорбления религиозных чувств верующих, какую бы религию они ни исповедовали, а также осквернения почитаемых последователями той или иной религии предметов, зданий, изображений и мест. В Казахстане за годы независимости был накоплен значительный опыт в организации плодотворного сотрудничества всех конфессий в деле поддержания стабильности общественных отношений. Уникальным опытом в этой сфере была именно роль государства как инициатора различных форм религиозного диалога [30, с.10].

Для легальной деятельности на территории Казахстана религиозные объединения должны зарегистрировать свои уставы (положения) и программы в органах юстиции. Перед регистрацией устав религиозного объединения должен быть принят на собрании не менее 10 совершеннолетних членов объединения. Такое минимальное число учредителей резко отличает религиозные объединения от политических партий, у которых для регистрации уставов необходимо иметь список не менее 50 тыс. человек и от общественных объединений, которые так же не могут создаваться на религиозной основе. Важным положением Закона РК «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» является статья 13, где говорится, что «религиозные объединения вправе использовать наравне с общественными объединениями средства массовой информации», учреждать собственные СМИ, за исключением радио и телевидения [30, с.11].

Материально-финансовые аспекты жизнедеятельности религиозных объединений регламентируют ГК РК и Закон о свободе вероисповеданий. Пункт 9 ст. 109 Гражданского кодекса РК гласит, что «религиозное объединение имеет право собственности на имущество, приобретенное или созданное им за счет собственных средств, пожертвованное гражданами, организациями или переданное государством и приобретенное по другим основаниям, не противоречащим законодательным актам».

Согласно п. 8 ст. 109 Гражданского кодекса РК «религиозные объединения могут получать финансовую и другую материальную помощь от зарубежных религиозных центров, международных миссионерских и благотворительных обществ и фондов, если ее использование не противоречит законодательству Республики Казахстан». Этими положениями религиозные объединения отличаются от таких общественных организаций, как партии, профессиональные союзы, которым запрещено получать зарубежную финансовую помощь.

В Конституцию, принятую в начале 1993 г., было внесено положение о запрете на деятельность религиозных и общественных объединений, «провозглашающих или на практике реализующих... религиозную нетерпимость» (ст.55). Это положение позднее было воспроизведено и в Конституции 1995 г. (ст.5.3), правда в новом варианте «религиозная нетерпимость» была заменена более «широкой» формулировкой о «разжигании религиозной розни». Кроме того, в 1995 г. в Конституции появилась статья 20.3, запрещающая «пропаганду или агитацию религиозного... превосходства» [31].

Начиная с 1993 г. представители православного и исламского духовенства стали приглашаться на многочисленные официальные мероприятия, в том числе и проходившие с участием руководителей государства. Демонстрируя свою поддержку Русской Православной Церкви, Назарбаев в 1995 г. пригласил патриарха Московского и Всея Руси Алексия II посетить Казахстан и объявил о передаче верующим Вознесенского кафедрального собора в Алма-Ате.

В связи с изменением как внутренней, так и внешней обстановки в 1995-1996 гг. в выступлениях Президента Назарбаева говорится о необходимости ограничить деятельность «религиозных сект». В опубликованном в октябре 1996 г. послании Президента Казахстана народу «О положении в стране и основных направлениях внутренней и внешней политики на 1997 г.» сообщается о том, что «все случаи религиозного противостояния, сектантское проповедничество, несущее угрозу нравственному здоровью и психике людей, проявления признаков фанатизма и нетерпимости, нарушения законов - все это будет незамедлительно пресекаться государством» [32, с.90].