История распространения мировых религий в Северном Казахстане во второй половине XIX - начале XX вв. и развития конфессий

Казахи относятся к мусульманам суннитского толка, т.е. признают, кроме Корана, священными книги жизнеописания Мухаммеда. Несомненно, именно благодаря влиянию мусульманской религии казахам стали присущи большой порядок в одежде и устройстве жилища, чистота, более совершенные этические принципы. Казахи в XIX веке придерживались всех формальных предписаний ислама - обрезание мальчиков, у мужчин гладко выбритые головы, подстриженные и побритые усы. Похоронный ритуал, религиозные сборы соблюдается так, как того требует Коран [38, с.11].

Начиная с середины XIX века, в Казахстане заметно усиливается позиция ислама, все более оно заметно в общественной жизни, в судебной практике. Но это не значит, что была окончательно сломлена традиционная индифферентность казахов к религии, многие из того, что замечал А.И. Левшин в начале XIX века, остается действенным. «Все они вообще имеют представление о Высочайшем существе, сотворившем мир, но одни поклоняются ему по законам Корана, другие смешивают учение ислама с остатками древнего идолопоклонства». В казахском обществе достаточно крепко сохранялись представления о сверхъестественной силе шаманов-баксы.

Ч.Валиханов говорил о них: «у казахов не всякий может быть шаманом, как не всякий из нас может быть поэтом». Священным почитанием у казахов пользовались духи предков - аруахи. Во всех трудных житейских ситуациях казахи обращались к ним, прося поддержки, для чего было принято приносить жертвоприношения. Сильные люди после смерти становились могущественными аруахами, их имена превращались в родовые ураны, у таких могли, проводили самые серьезные мероприятия, например, клятвоприношение [38, с.12].

Казахи верили, что аруах способен оказывать влияние на судьбу живых людей. В XIX веке, священным центром мусульман, особо почитаемым местом остается Туркестан, где находился мазар Ахмета Яссауи. Казахское население было привязано к этому святому месту, поскольку в течение многих веков здесь хоронили самых известных и достойных людей-ханов, биев, тарханов, и мавзолей превратился в пантеон. Вплоть до середины XIX века из северных территорий казахи везли своих известных людей в священный город Туркестан.

Баксы не были единственными носителями традиционных верований казахов. К классу жречества относились профессиональные гадатели - жаурыншы, балшы, кумалакшы. К категории жрецов относились жайшы, елты, джадугей, обладающие естественными способностями. Поэтому, по словам Ч. Валиханова «Казахи не знали Мухаммеда, верили в аллаха и в то же время они, приносили жертвы на гробницах мусульманским угодникам, верили в шамана и уважали магометанских ходжей. Поклонялись огню, а шаманы призывали вместе с коногонами мусульманских ангелов и восхваляли аллаха» [38, с.20].

Как известно, в середину XVIII века царское правительство, учитывая важность религиозной пропаганды, всячески содействовала процветанию ислама. В степь посылались благонадежные казахские муллы, шло строительство мечети, одновременно этим муллам возлагалось шпионская миссия, так необходимая для дальнейшей колонизации края. Вот почему Ч.Валиханов писал «Мусульманские законы никогда не были приняты казахами и были введены в степь путем правительственной инициативы вместе с прелестями внешних приказов», т.е. округов. Но мере увеличения численности мулл и усиленной пропаганды ислама в степи развивается мусульманский фанатизм. Правительству пришлось отказаться от своей миссии, начинается всяческое преследование деятельности мулл и мечети. С другой стороны, уже в поддержке духовных служителей не было необходимости, территория Казахстана была уже полностью в составе империи [38, с.22].

Во второй половине XIX века влияние ислама охватывает все казахское население. Это было следствием не только упущением властей, здесь сыграли злую роль и другие обстоятельства - сильнейший кризис в экономике и социальной жизни, разрешение устоев жизни, миссионерство и так далее. В истории национально-освободительного движения казахов есть случаи фанатической привязанности к религии. Так, Сырым батыр был схвачен во время молитвы, батыр Жанкожа смерть встретил, читая молитвы.

Поборниками ислама выступили известные государственные деятели Казахстана XIX века - ханы Кенесары и Арынгазы.

Временное положение 1867-1868 гг. существенно ограничивала права и привилегии мусульманского духовенства. Духовные дела казахов изымались из ведения Оренбургского муфтия и передавались областной администрации. Устанавливался жесткий контроль над строительством мечети и медресе. Каждой волости разрешалось иметь не более одного служителя всевышнего. Утверждение и увольнение его относилось к полномочиям военного губернатора [38, с.24].

В период подготовки «Временного положения» Ч.Валиханов писал: «под влиянием татарских мулл среднеазиатских ишанов и своих прозелитов нового учения народность наша все более и более принимает общий мусульманский тип». В качестве первичных мер им предлагалось «отделить казахскую степь от ведомства муфтия», «не назначать мулл больше одного в округ». Он отмечал, что шариат без поддержки со стороны властей не смог бы перебороть обычаи. Он также был противником предоставления муллам судейских прав, а это делалось в делах брака и семьи [38, с.100].

Правительство, поддержав эти требования, пошло еще дальше. Начались повальные репрессии. Усиленная поддержка миссионерства, запрет на распространение книг на арабском шрифте, закрытие школ при мечетях, запрет разъезжать по степи татарским и бухарским купцам.

В ответ на политику крестьянизации обычное право казахов разрешает безнаказанно грабить имущество «шокуншы» - новокрещенного. Этот термин приобрел самое худшее значение в степи.

Управители и бии отказывались принимать и носить знаки и медали царского правительства, где было изображение креста. Преследование и гонение священнослужителей придали мусульманской вере, как и предупреждал Ч.Валиханов, еще больше энергии и жизненности. В защиту ислама вступили самые именитые люди степи: Абай Кунанбаев, Муса Чорманов, Салык Бабажанов.

В конце XIX века, это противостояние дошло до ожесточения, правительство сослало в Сибирь одного из крупных теологов Наурызбая Таласулы, Шаймердена Косшыгулова. «Если бы правительство сознательно пожелало отделить казахский народ от русского просвещения и толкнуть его в объятия панисламизма, то ничего нельзя было бы для этого придумать, как начать преследование против популярного Науана» писал Алихан Букейханов. О том, насколько глубоко пустило корни мусульманство в степи, можно судить о числе паломников, отправляющихся в Мекку. Только из одного Омского уезда 1890 году для отправления в Мекку было выдано до трехсот паломнических билетов. Усиление религиозного самосознания казахов в XIX веке невозможно объяснить укоренившимися традициями, или же влиянием татарских или среднеазиатских фанатиков, дело в основном в особенностях национального самосознания казахов. Этот самый важный фактор был упущен Ч.Валихановым при его анализе развития религии, возможно в середине века они не выступали так ярко, как в последующих десятилетиях. Усиленная колонизация Казахстана, обнищание масс, упадок экономики и нравственности, протест против колонизации и обезземеливания - вот корни популярности ислама [38, с.102].

Строительство церквей, молитвенных домов наблюдается в начале ХХ века, однако известно о существовании католического храма в г. Кустанае в конце ХIХ в. Открытие немецких конфессиональных школ на территории Северного Казахстана происходило в 1909 - 1911 гг. [11, с.130]. У католиков и протестантов, проживавших в Степном генерал-губернаторстве, были самые высокие показатели удельного веса грамотных в составе дореволюционного населения Казахстана - 50 % (57% у мужчин и 43% у женщин) и 58,2 % (61,1% у мужчин и 55,4% у женщин) соответственно [18, с.49]. Евангелизация среди славян католиками, лютеранами и меннонитами почти не велась, активно прозелитизм осуществлялся баптистами [19, с.15].

Как и в других регионах, инословные религиозные группы подвергались гонениям и давлению со стороны православного населения и местной власти. Это наблюдалось в момент их распространения, а особенно в период начала Первой мировой войны - происходили резкие колебания количества католического и протестантского населения. Возможно, это связано с миграционными процессами, их выездом за пределы Казахстана, но смеем предположить, что антинемецкие настроения могли вызвать и то, что они скрывали свое происхождение и религиозную принадлежность.

2.3 Государственная политика и миссионерская деятельность в Северном Казахстане во второй половине XIX - начале XX вв.

В предоставленном подразделе рассмотрена система политико-правового регулирования состояния ислама в Северном Казахстане, комплексное влияние российской конфессиональной политики, мы пришли к выводу, что она не имела однородного проявления, как в региональном, так и во временном измерениях. Ее особенности в Северном Казахстане можно разделить на несколько этапов.

До 1867 г. Этот этап характеризуется попыткой правительства через ислам контролировать общественную и политическую жизнь населения Северного Казахстана. Мусульманство получает официальный статус в Казахстане, принимаются законы, направленные на распространение ислама в степи, создается Оренбургское магометанское духовное собрание. С 1824 г. усиливается контроль государства за состоянием ислама в Северном Казахстане. Необходимость развития российского капитализма вширь приводит к наплыву в Казахстан татарских, башкирских этносов, занимающихся торговой, ремесленной и земледельческой деятельностью. В этот период сохраняются многие традиционные общественные институты в области права, религии, образования [43, с.27].

1867-1868 гг. - 1900 гг. Происходит административная и нормативно-правовая унификация края. Поэтому складываются условия для культурно-языковой русификации региона, проводится активная миссионерская деятельность. Расширяется система государственного вмешательства в общественную и духовную жизнь мусульман Северного Казахстана. Они выводятся из-под юрисдикции ОМДС, большие полномочия получает генерал-губернатор. Он приобретает право самолично контролировать назначение мулл в казахскую степь, открытие мечетей и др.

В сфере народного образования правительство пыталось противопоставить мектебам и медресе русско-казахские школы и подготовить из местного населения чиновников - проводников колониальной политики. Численно эти школы значительно уступали мусульманским, не могли конкурировать с традиционными школами. Попытки вмешательства во внутреннюю жизнь мусульманских школ через требование использования книг, прошедших цензуру, и допущение только русскоподданных преподавателей из местного населения были безрезультатными [43, с.28]. Российская империя пыталась взять под контроль паломничество в святые места мусульман. Однако правительству удалось лишь относительно урегулировать вопрос с паспортным режимом и вести негласное наблюдение за деятельностью людей, совершивших хадж [43, с.29].

1900 - 1917 гг. На рубеже веков наступает кризис сложившейся системы управления духовными делами «иностранных» конфессий. Кризис нашел свое выражение в участившихся фактах волнений и беспорядков на религиозной почве, росте национально-освободительных движений на «окраинах» империи. Это заставило правительственные круги принять ряд нормативных актов о свободе вероисповедания. Подъем национально-религиозного и культурного движения в «инородческих» регионах империи сделали общественное мнение важным фактором политической жизни.

В результате усиления колониального господства царской России в Казахстане нарастали и усиливались недовольства местного населения, особенно духовных служителей (мулл, ишанов, казы), как наиболее грамотной, сознательной его части. Они открыто, смело выступали против российского колониализма, призывали народ освободиться от колонизаторов, чтобы сохранить и развивать ислам, национальную культуру, язык. Они создавали подпольные организации, сочиняли письма (прокламации), стремились связаться с влиятельными людьми, активное участие принимали в мусульманском политическом движении [25, с.24]. В этом движении активно проявляла себя и казахская национальная интеллигенция, возглавившая национально-освободительную борьбу казахского народа за свободу и независимость.

Миссионерская деятельность русской православной церкви показывает, что анализируется политика христианизации казахского населения и противоисламская, противораскольническая и противосектантская деятельность РПЦ на территории Северного Казахстана, которая прошла в своем развитии несколько этапов:

Конец XVIII - середина 70-х гг. ХIX вв. - период становления и апробации методов борьбы с инославными конфессиями. Специально организованной миссии и подготовленных миссионерских кадров в регионе не существовало.

1875-1904 гг. - в условиях возросшей активности миссионерской деятельности отмечалось преобладание идейных форм воздействия на религиозное сознание населения Северного Казахстана: учреждение станов, церковно-приходских школ, строительство православных храмов и церквей, проведение богослужебных собеседований. При этом не исключалось использование репрессивно-ограничительных мер.

1905-1917 гг. - после принятия нормативных актов об укреплении начал веротерпимости происходит формирование государственной политики в отношении христианства и ислама, декларирующих религиозную свободу. Однако при теоретическом даровании свободы, продолжал действовать строгий запрет на распространение своих убеждений; только православная церковь имела право содействовать переходу последователей других религий в православие. Революция заставила сменить политический курс во многих областях государственной жизни, в том числе и в сфере государственно-церковных отношений.

В Российской империи миссионерская деятельность была исключительной прерогативой РПЦ. Данная деятельность направлялась государством, которое ставило перед церковью определенные задачи в рамках своей внутренней политики. Православный прозелитизм в Северном Казахстане основывался на деятельности миссионеров, миссионерских школ, мужских и женских монастырей, которые принимали новокрещенных послушников и послушниц и приучали их к христианской вере. Приемы и методы воздействия на сознание казахов, с целью отказа их от мусульманской веры и перехода в православие, были различны. На начальном этапе прибегали к материальным поощрениям (пособие из казны, некоторые налоговые льготы), выделялись специальные земли (20 десятин на душу) [22, с.43]. Для того чтобы активизировать процесс перехода кочевников-казахов в православие и к оседлому образу жизни, селения делали смешанными из русских православных христиан переселенцев и новокрещенных казахов [23, с. 49]. Но результаты миссионерской деятельности не соответствовали поставленным целям. Отдельные миссионерские учреждения к концу отчетного года приходили ни с чем. Пытаясь как-то спасти положение, православные проповедники привлекали к обряду крещения больных, заключенных или людей, склонных к алкоголизму. Но увеличение числа новокрещенных таким путем свидетельствует о неэффективности других методов и направлений миссионерской деятельности.

Взаимоотношения центральной, местной административной власти с католическими и протестантскими конфессиями, которые делятся на следующие периоды:

Середина XIX в. - до 1905 г. - характеризуется появлением первых католических и протестантских переселенцев в Северном Казахстане, особенностями и трудностями основания ими поселений, неоднозначным отношением к ним местной власти.

1905 - 1910 гг. Данный этап является качественно новым периодом, характеризовавшимся резким ростом протестантских общин и кардинально изменившимися законодательными положениями при сохранении сложившихся практических устоев построения государственной политики в отношении католических и протестантских церквей. При всей закостенелости государственного бюрократического аппарата, новые законы не могли не изменить государственной политики и привели к легализации общин, находившихся под запретом и ограничивающиеся циркулярами.

1910 - 1914 гг. На данном этапе наблюдается рост протестантских церквей, беспокоившее православное духовенство, которое в свою очередь по данным ему полномочиям, требовало от государственных органов решительных действий по ограждению его интересов. В государственном аппарате по ряду причин и факторов формируется новая (после принятия законов о веротерпимости) система взглядов на «сектантские» общины, которые подразумевали, принятие ограничивающих мер против протестантских церквей на территории всей империи.

1914 - 1917 гг. Этот период является самым сложным для католиков-немцев и протестантов-немцев (также групп католиков и протестантов славянского и неславянского происхождения). Первая мировая война дала толчок началу активной борьбы с «немецким засильем» [24, с.55] - теория, усиленно насаждавшаяся и ранее шовинистическими кругами, в годы войны была подкреплена государственными мерами, направленными на притеснение данной диаспоры, что отрицательно повлияло на экономическое состояние и политические настроения немецких переселенцев в Казахстане.

Во взаимоотношениях местной царской администрации и католических, протестантских групп преобладали тенденции, противоречащие общеимперской политике - зачастую происходили случаи откровенного неподчинения сотрудниками исполнительных органов общепринятым в империи законам, вследствие отдаленности от центральных органов власти и их относительно слабого контроля. Важно отметить также, что, несмотря на запреты и циркуляры, на территорию Северного Казахстана вплоть до 1917 г. продолжали прибывать новые группы католиков и протестантов, продолжался их бурный численный рост, особенно баптизма, благодаря привлечению адептов из числа православных и высокой миссионерской активности.



ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Распространение мировых религий в Казахстане является следствием глубоких интеграционных процессов. Христианство и ислам весьма быстро внедрились на религиозное пространство дореволюционного Казахстана, заложив основы существования современных конфессий, представленных в республике. В период со второй половины XIX - начала XX вв. происходит бурный миграционный процесс и формирование поликультурной этнической мозаики, которые обусловили развитие в Северном Казахстане поликонфессионального состава населения, где основные религиозные группы были представлены мусульманами (в основном казахи, татары), православными христианами (русские, украинцы), лютеранами (немцы-дворяне и основная часть немецких крестьян), католиками (поляки и часть немцев), баптистами (переселенцы, вследствие активного распространения своего вероучения), меннонитами и адвентистами (немцы). Ислам на территории Северного Казахстана характеризовался значительным своеобразием, связанным с длительным его распространением, в результате чего он вобрал в себя доисламские обряды, канонизировал их, закрепил в сознании народа. Вследствие дальнейшего духовного закабаления с особой силой проявились интегрирующие и защитные функции ислама, как одного из важнейших компонентов национально-культурной жизни казахского социума, несмотря на то, что унаследованный казахами синкретизм исламской веры так и не был преодолен. Таким образом, ислам стал ключевым фактором в сохранении этноконфессиональный идентичности, развитии культуры и национального возрождения казахов. Институциональное структурирование и усиление влияния РПЦ на территории Северного Казахстана было следствием следующих причин: увеличением численности православного населения края и, соответственно, необходимостью поддержания их нравственно-религиозного состояния, а также активной миссионерской политикой в отношении коренного населения. Процесс оформления католических и протестантских общин на территории Северного Казахстана начинается с XVIII в., а их активное переселение на территорию края приходится на конец ХIХ - начало ХХ вв. Приходы и общины католиков, протестантских групп и деноминаций оформляются в начале ХХ в., а во втором десятилетии ХХ в. появляются первые духовные наставники. С началом формирования католического и протестантского населения стали появляться и первые формы начального обучения детей. Российское правительство не имело четко разработанной политики по отношению к исламу и характеризовалось изменчивостью - от стремления искоренения ислама к приданию статуса официально терпимой религии и использования его в осуществлении своей политики. Во второй половине XIX в. были приняты меры, препятствующие деятельности институтов ислама: мулла должен быть из казахов, владеть русским разговорным языком; при медресе должен быть открыт русский класс или преподавание русского языка; литература должна использоваться только прошедшая цензуру. Запретительные и ограничительные меры правительства имели обратный желаемому результат. К концу XIX в. заметно возросло религиозное сознание казахов, выразившееся в желании глубже знать свою веру, иметь свой муфтиат, иметь муллу в каждом ауле, проявилось оно и в росте числа совершающих паломничество.

Эти желания стали оформляться в требования, которые уже в начале XX в. вылились в петиционную кампанию, получили обсуждение на мусульманских съездах, на заседаниях Госдумы. В начале XX в. вследствие принятия законодательных актов, заложивших основы веротерпимости, прослеживается обратная тенденция перехода крещеных казахов из православия в ислам. Миссионерскую деятельность в Северном Казахстане можно охарактеризовать как малоуспешную, так как число крещеных казахов и возвратившихся в лоно церкви не увеличилось по сравнению с тем периодом, когда миссионерская работа вообще не велась.

Это объясняется следующими причинами: в начале ХХ в. сокращается финансирование на миссионерскую деятельность, государство прекращает оказывать материальную помощь новокрещенным; противодействие родственников, либо соплеменников переходу казахов в христианскую веру; нехватка высококвалифицированных кадров, отсюда, плохая постановка миссионерской деятельности; некоторое высокомерное обращение русского населения к новокрещенным степнякам; особенную враждебность к русским, православным возбуждали правонарушения, совершение посягательств на жизнь и собственность казахского населения.

В конце ХIХ в. в Казахстане заметно усиливается влияние ислама, что в значительной степени затрудняет пропаганду христианства. По вопросам формирования государственной политики в отношении католических и протестантских церквей необходимо выделить, что становление и развитие католических и протестантских общин зависело от формирования государственной политики как в целом по империи, на территории Казахстана, так и в регионах.

Политика Российской империи по отношению к католикам и протестантам на местах не редко формировалась от позиции того или иного чиновника.

Это приводило к тому, что со сменой руководства в той или иной административной единице происходила также смена политического курса в отношении католических и протестантских групп. Особо сложным положением католических и протестантских церквей как немецкого, так и славянского происхождения было в период Первой мировой войны.

На основании всего выше изложенного, резюмируем: историческая ретроспектива показывает, что не просто и неоднозначно складывались отношения между приверженцами ислама и христианства, но с полной уверенностью можно констатировать - их взаимоотношения основывались на принципах мирного сосуществования, терпимости и согласия.

Вследствие чего, заключаем, что исторический опыт неприятия мировыми религиями экстремизма и выступления за сохранение конфессионального согласия в обществе в изучаемый период, могут в максимальной степени содействовать созданию климата толерантности во взаимоотношениях между представителями различных конфессий на современном этапе, следовательно, формированию гражданского мира и межнационального согласия в Республике.



СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. Выступление Президента Казахстана Нурсултана Назарбаева на III съезде лидеров мировых и традиционных религий // Казахстанская правда. - 2009. - 2 июля.

2. Левшин А.И. Описание киргиз-кайсачьих или киргиз-кайсацких орд и степей. - А., 1996. - 656 с.

3. Красовский М.И. Образ жизни казахов степных округов. - Астана: Алтын кітап, 2007. - 287 с.

4. Букейханов А.Н. Казахи: историко-этнографические труды. 2-е изд. доп. Том 14. - Астана: Алтын кітап, 2007. - 303 с.

5. Киргизский край. Россия. Полное географическое описание нашего отечества. Т.18. Репринтное издание. - Уральск, 2006. - 496 с.

6. Асфендияров С.Д. Прошлое Казахстана в источниках и материалах. А. 1997.-380 с.

7. Бейсембиев К.Б. Очерки истории общественно-политической и философской мысли в Казахстане. А., 1976.-289 с.

8. Орынбеков М.С., Мустафина Р.Ф., Раздыкова Г.М. Из истории становления Русской православной церкви в Северном Казахстане во второй половине XIX века.// «Степной край Евразии: историко-культурные взаимодействия и современность»: материалы VI междунар. науч. конференции. (25 сентября 2009 г.) - Омск-Костанай: Изд-во Ом.гос.ун-та им. Ф.М. Достоевского, 2009. - 396 с.

9. Султангалиева А. К. Ислам в Казахстане: история, этничность и общество. - А.: КИСИ при Президенте РК, 1998. - 188 с.

10. Артемьев А.И. Русская православная церковь в Казахстане. - А., 1995. - 242 с.

11. Кабульдинов З.Е. Казахи внутренних губерний России во второй половине XVIII - начале ХХ вв. (историко-демографический аспект). - Павлодар: ПГУ им. С. Торайгырова, 2002. - 232 с.

12. Религии в Казахстане: хрестоматия в 2-х частях. Часть 2-я. Составители Артемьев А.И., Колчигин С.Ю., Цепкова И.Б. - А.: ТОО Антей, 2003. - 460 с.

13. Гернфон В.К. Характер и нравы казахов. - Астана: Алтын кітап, 2007. - 140 с.

14. Алексеенко Н.В. Население дореволюционного Казахстана. А., 1991.-300 с.

15. Бекмаханова Н.Е. Многонациональное население Казахстана и Киргизии в эпоху капитализма. М., 1986.-450 с.

16. Онлашева Ж.О. Формирование государственной политики в сфере религии в Казахстане //Религия, наука и СМИ: диалог сотрудничества: материалы республиканской конференции. -Астана: МКИ РК. - 2006.

17. Основы религиоведения: Учеб. /Борунков Ю.Ф., Яблоков И.Н, и др. Под ред. И.Н.Яблокова. - 2-е изд., перераб. и доп. -М.: Высшая школа, 1998.- 220 с.

18. Трофимов Я.Ф. Религия и политика. Учебно-методическое пособие. - Караганда: Болашак-Баспа, 2002.-345 с.

19. Полонская Л.Р Ислам и проблема адаптации к условиям «чужой» цивилизации. //Ислам и проблемы межцивилизационного взаимодействия. - М.: Наука, 1992.- 420 с.

20. Цепкова И.Б. Политика и религия. - Алматы: Каз. АТК: Изд-во «Бастау», 2003.- 355 с.

21. Закон Республики Казахстан «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» от 15 января 1992 г. № 1128-ХП //Ведомости РК Верховного Совета. - № 4. - 1992. - ст.84.

22. Подопригора РА. Государство и религиозные организации (административно-правовые вопросы). - Алматы: Аркаим, 2002.-280 с.

23. Артемьев А. Атеизм, религия, личность. - Алма-Ата: Казахстан, 1991.-160 с.

24. Казахи: историко-этнографическое исследование.// Под ред. М.К. Козыбаева, Х.А. Аргынбаева, М.С. Муканова. - А.: Казахстан, 1995. - 352 с.

25. Иванов В., Трофимов Я. Религии Казахстана: Справочник. 2-е изд. - А.: Аркаим, 2003. - 238 с.

26. Традиционное образование казахов Северного Казахстана во второй половине XIX - начале XX вв. // «Алтынсаринские чтения»: материалы II науч.-теор. конференции. - Костанай, 2009. - С. 158-161.

27. Нургалиева А.М. Очерки по истории ислама в Казахстане. - А.: Дайк-Пресс, 2005. - 224 с.

28. Процесс институализации русской православной церкви на территории Тургайской области (вторая половина XIX - начало XX вв.) // «Духовное согласие и толерантность казахстанского общества»: материалы междунар. науч.-практ. конференции. - Костанай, 2008. - С. 422-428.

29. Ерофеева И.В. Родословные казахских ханов и кожа XVIII-XIX вв. (история, историография, источники). - А., 2003. - 178 с.

30. Садвокасова З.Т. Духовная экспансия царизма в Казахстане в области образования и религии (вторая половина XIX - начало XX вв.). - А.: ?аза? университеті, 2005. - 345 с.

31. Конституция Республики Казахстан, принятая на республиканском референдуме 30 августа 1995 года (с изменениями и дополнениями, внесенными Законом РК от 7 октября 1998 года № 284-1, от 30.05.2007г.).

32. Бралин А.А. Факторы и особенности развития ислама в Северном Казахстане.// Отан тарихы. - 2008. - № 3. - С. 96-108.

33. Нурбаев Ж.Е. Истоки становления институтов Русской православной церкви в Северном Казахстане // «Жуасовские чтения - 13»: материалы респ. науч.-теор. конференции. - Караганда, 2009. - С. 170-174.

34. Черказьянова И.В. Школьное образование российских немцев (проблемы развития и сохранения немецкой школы в Сибири в XVIII - XX вв.). - СПб., 2004. - 368 с.

35. Из истории христианизации казахов на территории Северного Казахстана во второй половине XIX - начале XX вв. // Высшая школа Казахстана. - 2007. - № 3. - С.194-198.

36. Переселенческая политика царизма и демографические изменения в Семипалатинской области (вторая половина XIX - начало XX вв.) // «Проблемы сохранения и изучения культурного и природного наследия Прииртышья»: материалы междунар. науч.-практ. конференции. (24 апреля 2008 г.) - Павлодар: ПГПИ, 2008. - С.127-133.

37. Демографические изменения в Тургайской области во второй половине XIX - начале XX вв. // «VIII Сатпаевские чтения»: материалы междунар. науч.-практ. конференции. - Павлодар: ПГУ им. С.Торайгырова, 2008. - С.294-299.

38. Мейер Л. Казахская степь Оренбургско ведомства. 2-е изд., доп. Том 17. - Астана: Алтын кітап, 2007. - 225 с.

39. Козина В.В. Население Центрального Казахстана (конец ХIХ в. - 30-е гг. ХХ в.). - А., 2000. - 264 с.

40. Особенности развития конфессиональных отношений в Северном Казахстане (II половина XIX - начало XX вв.).// «Региональная история в контексте мирового исторического процесса» (II Касымбаевские чтения): материалы междунар. науч.-практ. конференции. - Семипалатинск, 2006. - С. 522 с.

41. Бекмаханов Е.Б. Казахстан в 20-40-е гг. XIX века. Алма-ата, 1947.-380 с.

42. Воропай И. Из истории распространения протестантизма в Казахстане в дореволюционный период // «Валихановские чтения-12»: материалы междунар. науч.-практ. конференции. - Кокшетау, 2007. - 520 с.

43. Масанов Н. Э. Проблемы социально-экономической истории Казахстана на рубеже XVIII-XIX вв. Алма-ата, «Наука», 1984.-370 с.

44. Аргынбаев X. А. Семья и брак у казахов. Автореферат докт. дисс, Алма-ата, 1975.-300 с.

45. Возникновение и распространение католической и протестантской религий в Северном Казахстане XIX в. - 1917 г. // «VII Сатпаевские чтения»: материалы междунар. науч.-практ. конференции. - Павлодар: ПГУ им. С.Торайгырова, 2007. - 377 с.

46. Сулейменов Б.С., Басин В.Я. Казахстан в составе России в XVIII- начале XX вв. Алма-Ата,1981.-350 с.

47. Факторы и особенности внутренней дифференциации ислама // «Байтурсыновские чтения - 2007»: материалы респ. науч.-практ. конференции. - Костанай, 2007. - С.153-158.

48. Абилев А.К. Казахское общество во второй половине XIXв. на каз. яз. Караганда,1992.- 344 с.

49. Некоторые аспекты взаимоотношений традиционных конфессий на территории Северного Казахстана (конец XIX - начало XX вв.) // Ізденіс - Поиск. Серия гуманитарных наук. - 2007. - № 3. - 293 с.

50. Толубаев А.Т. Реликты доисламских верований в семейной обрядности казахов. Алма-ата, «Гылым», 1991.-320 с.

51. Толыбеков С.Е. Кочевое общество казахов в XVII- начале XX вв. Алма-Ата. 1971.-450 с.

52. Назарбаев Е. Основные тенденции развития межконфессиональных отношений в современном Казахстане //Аналитическое обозрение. - 2001. - № 6. - 80 с.

53. Телебаев Г., Омирсеитова А., Мельников Д., Жулин Ю. Религия и этнос в казахстанском обществе. - Астана: Елорда, 2003.-400 с.

Размещено на Allbest.ru