Верования в Китае

Следовательно, тело крайне необходимо для души. Вот почему верующие китайцы заботились о том, чтобы после смерти останки их бережно сохранялись. Для преступника не было более страшной казни, чем отсечение головы. Право быть задушенным, а не обезглавленным, получали только самые сановные преступники как знак великой монаршей милости. Даже выпавшие зубы, остриженные волосы и ногти клали в гроб вместе с телом покойника.

Умершие предки принимали самое активное участие в жизни потомков и могли влиять на нее решающим образом. Со своей стороны потомки стремятся ублаготворить, возвысить и обеспечить, в первую очередь материально, своих предков, воспринимая их как живущих в параллельном мире, недоступном прямому наблюдению, но абсолютно реальном и подчиненном в общем тем же законам, что и наблюдаемый жизненный мир.

Потомки умершего считали, что его душа всегда сохраняет связь с ними и влияет на их жизнь. Потомки снабжали душу усопших жильем, пищей, одеждой, предметами обихода и так далее. Все это доставлялось душам путем жертвоприношений. Настоящие предметы заменялись фигурами, вылепленными из глины и изображениями, вырезанными из бумаги.

По представлению древних, душа предка выходила на время из могилы, получала все необходимое и затем вновь возвращалась в свое посмертное жилище.

Душа в загробном мире нуждалась в пище. Кормить ее считалось обязанностью всех членов семьи. Если она получала все необходимое, то приносила потомком счастье. Если о душе никто не заботился и она терпела лишения, то становилась злой, мстительной, посылала людям болезни и различные несчастья.

Одним из главных элементов культа предков была церемония погребения главы семьи, траур по нему и жертвоприношения в связи с этим.

Забота о будущем пребывании в мире теней начинались для китайца задолго до наступления смерти. Загробная жизнь, как и земная, определялась положением человека в обществе: чем он был богаче на земле, тем пышнее обставлял свое потустороннее существование. И конечно, лучше всех на «том свете» жил император - самый богатый человек. По издавна существовавшим в Китае обычаям, сооружение могилы для императора начиналось на следующий год после его вступления на престол и продолжалось на протяжении всего правления.

Буддизм привносит в эту архаическую картину известную усложненность, связанную с теорией перерождения (санскр. сансара) и воздаяния (санскр. карма), но в целом на протяжении веков схема взаимоотношений китайцев с предками не менялась и остается той же.

Кроме культа предков в Китае существовали и некоторые другие, такие как: культ земли, культ деревьев, культ гор.

Культ земли в Китае весьма древнего происхождения. В него в первую очередь относят так называемые «алтари земли (почвы) и проса (посева)», на которых приносились жертвы местным покровителям земледелия и которые символически представляли идею государства. День рождения «духа земли» все еще отмечается кое где во второй день второй луны по традиционному календарю, этот праздник называют «шэ-жи». Видимо подобный праздник существовал уже в Чжоускую эпоху. Он ассоциировался с именем Хоу-ту «князя земли» мужского или, возможно, женского божества, также связанного с культом плодородия. По данным нарратива, Хоу-ту отождествлялся с сыном «священного земледельца» Гунн-гуном, который сумел привести в порядок «девять земель» и стал их попечителем. Хоу-ту считали также потомком Гунн-гуна, драконом Гоу-луном. Другое его имя Ту-бо, указывает на связь с подземным миром; этот терратоморфный зверь быстро передвигается и опасен своими рогами. Официальное признание культа Хоу-ту государством в форме почитания духа земли связывают с объединением Китая при ханьском императоре У-ди. С эпохи шести династий почитание Туди-шэней превращается в культ выдающихся деятелей, становящихся после смерти покровителями данной местности. Сунский император Чжэнь-цзун (правл. 998-1022 гг.) присвоили Хоу-ту официальный титул. В натурфилософии земля рассматривается как центральная из «пяти стихий» и помещается в центре всех корреляционных схем: ей ставятся в соответствие желтый цвет, сладкий вкус и особый сезон в конце лета, обозначаемый как «центр [времени]».

Культ деревьев: в Китае дерево входило в число «пяти стихий» и в космографии ассоциировалось с востоком, весной и т.д. Поэтому, например, в связи с праздником «становления весны» императору предписывалось облачаться в зеленое платье, выезжать на зеленой колеснице, водружать зеленый стяг, тем самым способствуя проявлению силы - дэ стихии дерева. Такого рода символика, характерная для «имперской религии», сочеталась с культом духа-дерева Гоу-мана, который иногда изображался в виде существа с лицом человека и телом птицы, передвигающегося на двух драконах. Этот последний, возможно, восходит к культу «возвращающих душу деревьев», также называемых «деревьями бессмертия». Предание помещает их на горе Куньлунь и связывает с культом супруга Сиваншу, Дунван-гуна, другое имя которого - Му-гун, т.е. «князь-дерево». Не вполне понятно, был ли связан с культом «деревьев бессмертия» обычай сажать деревья на вершинах курганов, появившийся в позднечжоуское время; не исключено, что это делалось для защиты могли от грабителей и вообще от запустения. Известно также, что особенно крупные старые деревья могли становиться объектами культа, и им даже приписывалась способность к оборотничеству. Так, известны истории с циньским Вэнь-гуном, превратившим огромное дерево (катальпу) в быка выстрелом из лука, и сханьским императором Хуань-ди (правл. 147-167 гг.), на которого бросился вышедший из Хуанхэ бык, тоже оказавшийся деревом-оборотнем. Культ деревьев в Китае распространен среди некоторых национальных меньшинств: известен, в частности, обычай эвенков и орогонов погребать умерших на специальных помостах, устраиваемых в кронах деревьев.

Культ гор всегда занимал важное место в архаических культах. Конфуцианцы всегда поддерживали этот культ своим авторитетом. В особенности это относилось к некоторым институтам китайской религиозной культуры, таким, как культ гор Тайшань (пров. Шаньдун), к вершине которой императоры совершали своеобразное паломничество, связываемое традиционным сознанием с утверждением у власти новой династии. Другие почитаемые вершины - Хуашань (пров. Шаньси), Хэншань (пров.Хунань) и другая Хэншань (пров.Шаньси), а также Суншань (пров.Хэнань) - образовывали в пространственном плане схему, корреспондирующую с натурфилософской теорией «пяти стихий» и поэтому выделались как важнейшие точки пространства. Горы издавна считались обителью духов и вообще нуминозными территориями; понятно почему, помимо чисто прагматических соображений (поиск изолированного места), к горам тяготело традиционное отшельничество, ассоциируемое главным образом с даосизмом. Не случайно и обозначение такого отшельника, даосского гения - бессмертного, знакам, состоящим из элементов «человек» и «гора» (сянь). Выдающийся по силе фантазии памятник письменности, известный как «Каталог гор и морей», содержит описание многих диковинных существ, населяющих именно горные местности. Совершенно исключительное место тема гор занимала в живописи («пейзаж» по-китайски шаньшуй - буквально «горы и воды») и поэзии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Религиозность в Китае характеризуется сочетанием единственно значимого и неизменного на протяжении веков «имперского», т.е. отправляемого самими императорами, культа государства («религии государства») и конкурирующих «учений», статус которых оставался неопределенным, а степень признания обществом колебалась в зависимости от идеологической моды. При этом стабильность и простота имперского ритуала проводили к тому, что он редко привлекал внимание исследователей. Более того, за тысячелетия этот культ настолько слился в традиционном сознании с культурой вообще, что сами носители перестали его замечать, принимая за своего рода естественный «порядок вещей». Собственно, у имперской религии нет самоназвания - император не считал себя принадлежащим к какой-либо «религии» (для подданных он тем более был выше всякой конфессии), его чиновники думали, что они просвещенные «ученые» (жу) и сторонились любых «суеверий», а народ верил во «всех духов», не различая их по конфессиональной принадлежности. Напротив, «учения», такие, как конфуцианство, даосизм, буддизм всегда были объектом внимания как носителей этих традиций, так и специалистов.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Алимов И.А., Ермаков М.Е., Мартынов А.С. Срединное государство. Введение в традиционную культуру Китая. М.: ИД «Муравей». 2008.

2. Атеистические чтения: Сборник. - М.: Политиздат, 1988.

3. Китайская народная республика: справочник / Разов С.С. - М.: Политиздат, 1989.

4. Проверьте свои знания: Энциклопедия. В 10 т. / Составитель Вадченко Н.Л. - Д.: Сталкер, 2007. - т.5.

5. Сидихменов В.Я. Китай: страницы прошлого. М. Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1974.

6. Ткаченко Г.А. Культура Китая: словарь-справочник. - М.: ИД «Муравей», 2009.

7. Энциклопедия Нового Китая: Пер. с англ. - М.: Прогресс, 2008.

Размещено на Allbest.ru