Религиозные верования в Китае. Конфуцианство и даосизм

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

В религиозной вере и деятельности находят выражение сокровеннейшие надежды и страхи. Поэтому изучение религий Китая расскажет многое об основных воззрениях и ценностях китайского народа. Изучая их, появляется возможность познакомимся с иным взглядом на мир, что заставляет яснее определить собственные ценности.

Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и своеобразных церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей. В период «культурной революции» 1960-х годов традиционные религии Китая испытывали настоящие гонения. Разрушались культовые сооружения, было запрещено отправление религиозных обрядов, служители культа и верующие подвергались моральным и физическим оскорблениям. После смерти Мао Цзэдуна пришедшее к власти более умеренное руководство взяло курс на более терпимое отношение к религии. Было восстановлено конституционное право на свободу вероисповедания, а китайские религиозные лидеры получили возможность для возобновления прерванных контактов со своими коллегами за пределами Китая.

Для понимания китайской религии необходимо проследить ее развитие во времени. В течение столетий оседлой земледельческой жизни китайская культура и религия развивались по большей части в изоляции от остального мира. Исторический подход позволит увидеть как региональные, так и временные различия, однако в главном все китайцы придерживались одинакового мировоззрения, все почитали предков, обращались к услугам геомантов, хоронили покойников и справляли одни и те же ежегодные праздники. Именно наличие этих общих традиций поможет найти точки соприкосновения между религиями Китая.

1. История китайских религиозных верований

История религий Китая очень продолжительна и чрезвычайно разнообразна, она охватывает период с доисторических времен до наших дней и включает как течения местного происхождения, так и традиции, занесенные извне. Китайские религиозные верования можно представить как постепенный переход простых форм в более сложные, вступавшие затем в контакт с иноземными традициями, что в свою очередь потом приводило к становлению китайских традиций. Единым принципом религиозной жизни Китая, направлявшим этот процесс, является восприятие мира как живой системы, скрыто присутствовавшее в ранний период, но открыто сформулированное в текстах начиная со второго века до н.э.

Религиозные традиции Китая включают в себя поклонение предкам, культ плодородия и гадания, легшие в основу позднейших форм китайской религии. Археологами обнаружены свидетельства доисторических религиозных культов, предшествовавших эпохе Шан. В большинстве погребений найдены орудия труда, гончарные сосуды и украшения из нефрита, что говорит о наличии веры в то, что мертвым могли понадобиться эти предметы в загробной жизни. Могилы часто располагались группами и выстраивались в ряд близ поселений, что позволяет предположить особые отношения между живыми и мертвыми. Доисторические китайцы уже поклонялись своим предкам, пытались узнать их волю посредством гаданий и приносили жертвы силам природы.

Об эпохи Шан (около 1500-1040 гг. до н.э.) имеются сведения о религии правителя и знати, но не и народа. Правитель был верховным жрецом и гадателем царства, и результаты его гаданий часто записывались на костях по завершении процесса. Обычно с вопросами обращались к предкам, но иногда и к богам рек или гор, а в некоторых случаях к Шан-ди, «Верховному владыке», главному божеству шанского государства.

О религии раннего царства Чжоу есть более подробные источники, такие, как «Шицзин» - «Книга песен и гимнов», создание которой было завершено к 6 веку до н.э. Из этих материалов известно, что чжоуская знать чтила своих предков, устраивая в их честь щедрые угощения; предка на этих пиршествах официально представлял племянник или внук хозяина. Чжоусцы продолжили унаследованную от Шан практику жертвоприношений и гаданий, но у них была более развитая концепция верховного божества, которое они называли Тянь - Небо. Эта новая теория получила название «небесного мандата»: любой правитель получал власть из рук Неба, но лишь до той поры, пока он сохранял сострадание и справедливость.

В раннечжоуский период каждое феодальное владение имело своих собственных жрецов и ритуалы, сосредоточивавшиеся вокруг предков хозяина, а также гор и рек - мощных природных объектов, считавшихся повелителями дождей. За долгий период гражданских войн, начавшийся с 8 века до н.э., многие из этих владений и государств были уничтожены, а с ними исчезли и их храмы, посвященные предкам и божествам рек и гор. Таким образом, разрушительные гражданские войны заставили некоторых мыслителей усомниться во всемогуществе богов и духов. Поиски ответов на появившиеся вопросы способствовали переходу к новой системе мышления, центром которой был не мир духов, а человек. Первым широко известным представителем этого направления был Конфуций (551-479 гг. до н.э.).

Конфуций желал восстановления мира и порядка и изучал древние книги, ритуалы и предания в поисках наставлений своим современникам. Со временем он понял, что они нуждались в нравственных принципах, применимых ко всем и во всех ситуациях, - таких принципах, как справедливость, честность и любовь. Он верил в то, что Небо заповедовало следовать этим принципам всем людям, в особенности же правителю и его чиновникам, которые должны были управлять страной на благо народа.

В родном царстве Конфуцию так и не удалось добиться назначения на высокий пост, что позволило бы ему проводить свои идеи в жизнь, однако вскоре он собрал вокруг себя небольшую группу учеников, которых учил быть «благородными людьми» - образованными и высоконравственными, будущими образцовыми чиновниками. В своих учениках он ценил ум и преданность, а не унаследованный аристократический титул. Конфуций заявлял, что он лишь возрождает принципы древних, на деле же он был реформатором - создателем новых этических концепций и нового типа образования, способствовавшим назначению на государственные должности достойных людей вне зависимости от их происхождения.

В 4 и 3 вв. до н.э. появляются мыслители, придерживающиеся иного подхода - «недеяния», предоставления всего сущего самому себе. Этот подход был впервые сформулирован в двух книгах - «Лао-цзы» и «Чжуан-цзы», написанных разочарованными философами, полагавшими, что все теории об исправлении мира лишь делают его еще хуже, так как все они наставляют других людей, как тем следует действовать. Эти же книги учат, что все во Вселенной порождено космическим путем (Дао), являющимся также источником гармонии и равновесия. Извечный путь Вселенной несравненно мудрее любого человека, поэтому мы всегда совершаем ошибку, пытаясь изменить окружающий мир. На самом же деле этим мы утверждаем наше собственное «я» и пытаемся подменить мудрость Вселенной ограниченным знанием.

К 4 веку до н.э. появились и философы, учившие, что Вселенная развивалась из взаимодействия природных сил инь, ян и пяти стихий. Они первыми сформулировали характерный китайский взгляд на мир. Один из них Сюнь - цзы (ум. В 215 г. до н.э.), полагал, что Небо, вовсе не божество, оно упорядочено, но не имеет ни воли, ни цели и непричастно к человеческой морали. В глазах Сюнь-цзы боги и духи - просто создания человеческого воображения. В своем религиозном скептицизме Сюнь-цзы был гораздо последовательнее Конфуция и способствовал утверждению в китайской философии скептической традиции, дожившей до наших дней.

К 4 веку до н.э. оформляются представления, прошедшие перед этим долгий путь развития, согласно которым человек может избежать смерти либо посредством чрезвычайно долгой жизни, либо воплощаясь вновь после смерти. Методы достижения бессмертия разрабатывались фан-ши - «специалистами по технике», добивавшимися, подобно философам, влиятельных постов в государстве. Так, одним из методов было глубокое дыхание, стимулировавшее токи ци в теле; другие методики включали двигательные упражнения, имитировавшие повадки таких животных-долгожителей, как журавль и черепаха.

В 3 веке до н.э в Китае возникло народное религиозное движение, основой которого была вера в богиню-мать Си-ван-му, «Матушку-владычицу Запада». Многие люди верили, что поклонение ей, ношение талисманов с ее именем избавит от смерти.

Люди собирались на сходки в столице, уездах и княжествах. В деревнях и на полевых межах они устраивали богослужения и выставляли игральные доски для счастливого броска, пели и плясали, прославляя Матушку - владычицу Запада. Это движение сошло на нет несколько месяцев спустя. Это было первое из известных нам народных религиозных движений в Китае. Оно проложило дорогу даосизму - самой ранней организованной религии Китая, имевшей своих священнослужителей, ритуалы и канонические книги.

В 1 веке н.э. первые торговцы-буддисты из Индии и Центральной Азии достигли Китая, контролировавшего торговые пути далеко к западу от своей территории. К началу следующего столетия в нескольких китайских городах появились буддийские монахи, проповедовавшие учение и переводившие с санскрита на китайский священные тексты. К концу второго века н.э. в Китае было несколько центров буддизма, и с этой поры число его сторонников быстро увеличилось.

Буддизм оказал очень большое влияние на китайскую культуру. В противоположность ему ислам всегда оставался религией большой группы центрально-азиатских переселенцев и не стал неотъемлемой частью китайской культуры; ранние попытки христиан оставить след в религиозной жизни Китая потерпели неудачу, и даже более поздняя деятельность миссионеров не смогла обратить в христианство больше чем несколько миллионов китайцев. Сравнительная непопулярность этих иностранных религий среди китайцев указывает на неизменную силу и самостоятельность китайской культуры. Рассмотрим некоторые из них.

2. Даосизм и его влияние на китайскую культуру

Даосизм - религия, сложившаяся в Китае во 2-3 вв. н.э. на основе философского учения о «дао», возникшего в 4-5 вв. до н.э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-Цзы, а виднейшим его представителем был Чжуан-цзы. Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей. Это трактат «Лао-Цзы», который более известен под названием «Дао дэ дзын» («Книга о пути и силе») и «Чжуан цзы».

В основе учения даосизма лежит принцип дао, который буквально переводится как "путь", "дорога" (второе его значение -- "метод" и "высший принцип"). Другим принципом даосизма является у вэй, который зачастую определяется словом "пассивность" или понятием "плыть по течению". С ним тесно увязывается принцип дэ, т.е. добродетель, но не в смысле высокой моральной чистоты, а в смысле качеств, проявляющихся в повседневной жизни, когда принцип дао осуществляется на практике. Характер событий в мире определяется силами ян и инь. Мужское начало -- ясность мысли, активность и возвышенность -- считается присущим силам ян, тогда как женское начало -- все слабое, темное и пассивное в жизни -- приписывается действию сил инь.

Основателем учения даосизма был Лао-цзы (в переводе означает "почтенный учитель"). Он жил в эпоху кризисов и переворотов. Исходным моментом его главного философского трактата является мысль о том, что человек -- часть природы и поэтому должен жить естественной жизнью. Считается, что Лао-цзы родился в 604 г. до н.э. в провинции Хэнань и был сыном знатных родителей. Сначала он занимал должность архивариуса в Лояне, который в тот период был столичным городом, однако впоследствии Лао-цзы уединился и умер в своей деревне в 517 г. до н.э. Классическим трудом даосизма является "Дао дэ цзин". Самыми ранними последователями Лао-цзы были Ли-цзы и Чжуан-цзы. Ли-цзы (5 в. до н.э.) особое внимание уделял теме относительности опыта и стремился осознать глубинное значение дао методом созерцания. Чжуан-цзы (4 в. до н.э.) известен главным образом как мастер поэтических аллегорий.

Основной целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия. Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию, может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности.

Поскольку даосизм отрицает бессмертие души, отделенной от тела, и рассматривает человека в качестве целостного психофизического существа, данная доктрина предполагала два аспекта религиозной практики: совершенствование тела (гимнастические и дыхательные упражнения) и совершенствование духа (созерцание, медитация).

Во 2-3 вв. под влиянием буддизма в даосизме появляются монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психоделических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Эта тенденция приводит к появлению в 12 в. в Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых, школа «Пути совершенной истины», становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания.

Религиозный даосизм развивался по многим направлениям и имел несколько школ. Отшельники-аскеты удалялись в горы, где проводили время в размышлениях (медитациях), либо жили в монастырях. Даосские жрецы выступали в роли заклинателей, медиков и толкователей предсказаний. Они занимались изгнанием нечистой силы, исполняли похоронные ритуалы, читали молитвы по усопшим или благословляли жертвенные дары. К 10-12 вв. в Китае существовало уже множество постоянно возникающих и распадающихся даосских сект. Господствующий класс в целом игнорировал даосизм, хотя в отдельные периоды существовали попытки провозгласить его государственной религией, возводить даосские храмы и делать обязательным изучение «Дао дэ дзин».

К 13 в. Религиозный даосизм уже располагал сформировавшимся институтом священнослужителей, готовивших себе смену, детально разработанной системой обрядов, каноническими книгами и пантеоном многочисленных божеств, обладающих различной степенью могущества. При этом единой централизованной структуры, которая могла бы осуществлять верховное руководство всеми общинами, в даосизме так и не возникло.

Даосский культ природы и учение о бессмертии оказали сильнейшее влияние на различные сферы материальной и духовной культуры Китая: науку (медицину и химию, уровень которой позволил сделать такие выдающиеся изобретения, как бумага и порох), искусство и литературу. Культ природы также сыграл огромную роль и в развитии китайской пейзажной живописи.

Последователи различных направлений и сект даосизма выдвигали несходные принципы благочестия и образа жизни, но сходились в признании пяти заповедей и десяти добродетелей. Пять заповедей весьма напоминают выдержку из христианских «десяти заповедей», что демонстрирует их общечеловеческое содержание: не убивай, не лги, не пей вина, не воруй, не прелюбодействуй.

Десять добродетелей отражают обычаи и традиции общинно-патриархального уклада Китая и характерный для даосизма культ природы, гармонии и порядка. Это сыновний долг, верность к старшим, любовь, терпение, увещевание против злых деяний, самопожертвование, разведение животных и посадка деревьев, постройка дорог и колодцев, просвещение неразумных, чтение священных книг и соблюдение церемоний.

Наряду с этим нравственным кодексом даосизм включал множество всяческих суеверий и предрассудков, что характерно для стран с традиционным укладом жизни (гадания, заклинания, знахарство, призывания «добрых духов» и «изгнание злых», колдовство и алхимия). Начиная с позднего средневековья влияние даосизма, стало ослабевать, и он постепенно стал вытесняться другими религиями. В настоящее время его влияние в Китае невелико.

китай верование конфуцианство даосизм

3. Конфуцианство нравственная основа жизни общества и государства

Конфуцианство - одна из национальных религий, возникшая в феодальном Китае на основе философско-этического учения Конфуция путем сакрализации его учения, включающая почитание и культ его создателя, получившая там широкое распространение и до сих пор являющаяся в Китае основной религией.

С самого своего рождения конфуцианство отличалось осознанной социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с деятельностью государственного аппарата. Государство отождествлялось с обществом, социальные связи - с межличностными, основа которых усматривалась в родовой и семейной структуре. Патриархальные, иерархические отношения были положены в основание всего конфуцианского мировоззрения, а обязанности человека выводились из отношений между отцом и сыном, старшим и младшим. Поэтому принцип «сыновней почтительности» («сяо») был возведен в ранг общей основы всех добродетелей.

Основное содержание учения Конфуция - это учение о правилах поведения и его нормах. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как о правильном порядке в семейном быту. При этом оно целиком ориентируется на сохранение и закрепление традиционных, сложившихся в Китае с древности семейно-родовых обрядов и культа предков.

Конфуций не учил ничему новому; он сам настойчиво повторял, что не излагает никакого нового учения, а требует только строгого соблюдения древних законов и установлений. Важнейшим из них было сохранение культа предков, который наряду с обожествлением императора и его власти стал основным содержанием конфуцианского религиозного культа. По религиозным верованиям китайцев, главнейшая обязанность человека - это сыновняя почтительность («сяо») и почитание предков.

Все его учение выражает присущее традиционалистским обществам стремление к стабильности, неизменности, которое оборачивается закреплением за каждым человеком постоянного места в социальной иерархии. Это место определяется в соответствии с его социальной принадлежностью и статусом, а также собственными усилиями по овладению правильным учением.

Против «смешения простолюдинов со знатью» Конфуций выставляет свое учение об исправлении имен («чжень минь»), согласно которому все вещи должны иметь окончательно установленные и соответствующие их сути названия.

Вообще задача человека - сохранять и поддерживать установленный Небом порядок, в основе которого помещаются традиционные для древних китайцев представления о том, что император - сын Неба, осуществляющий его волю, он отец всех населяющих Поднебесную. Порядок этот строго иерархичен, его образуют четыре класса людей, различающихся степенью обладания мудростью.

К высшим категориям принадлежат обладающие от рождения высшим знанием или приобретающие его посредством учения благородные мужи («цзюнь цзы»), составляющие основу порядка. Низшие категории образуют те, кто учится с трудом или вообще неспособен к усвоению знаний. Это простой народ, который во имя сохранения порядка можно и нужно заставлять повиноваться, хотя и нельзя заставить понимать, почему это необходимо.

Понятие «благородного мужа» имеет у Конфуция два взаимосвязанных смысла - принадлежащего по праву рождения к высшим слоям общества, к знати, и образец человеческого совершенства. Принадлежность к знати само по себе не гарантирует совершенства, хотя и предполагает его, ибо дает возможность человеку для саморазвития.

Для достижения же совершенства необходима большая духовная работа над собой, которой трудно ожидать от малоимущих простолюдинов, не способных к усвоению мудрости. Получается, что человеческое совершенство в принципе доступно всем, но является обязанностью именно высших слоев общества, от которых зависит жизнь государства.

Благородный муж стремится познавать волю Неба, правильный путь («дао»), быть всегда человеколюбивым, искренним и правдивым в словах и мыслях, честным и великодушным в поступках. Он ведет себя всегда с достоинством, служа старшим с полагающимся почтением, заботится о младших и уважает свой народ. Он заботится о спокойствии и процветании народа.

Его человеколюбие проявляется в том, что он уважительно и заботливо относится к простому народу, стремится быть с ним справедливым, а не жестоким. Он не печалится и не испытывает страха, ибо ему нечего стыдится и бояться, так как он поступает правильно.

При таком характере отношений между «высшими» и «низшими» народ отвечает правителю доверием, а это самое главное для крепости государства. Ибо можно пожертвовать при крайней необходимости оружием, пищей, но только не доверием.

Благородный муж знает цену знанию и всю жизнь учится, ибо самый главный порок - это не любить учиться.

Таким образом, благородный муж - это идеальный нормативный образец человека, сочетающего в себе духовное, моральное величие с присущим ему правом на высокий социальный статус. Ему противостоит низкий человек («сяо жэнь»), который не способен внимать Небу, ибо всегда смотрит не вверх, а вниз, думает только о собственной выгоде, не может достойно переносить невзгоды, и склонен винить в них всегда других, а потому оказывается, склонен к раздорам.

Опора государства - именно благородные мужи, причастные знанию основных принципов устройства бытия и мира - принципу человечности, гуманности («жэнь»), постигнувшие необходимость неукоснительного соблюдения установленного порядка, обрядов, правил, церемоний («ли»). Их обязанность - наставлять народ на пути порядка и добродетели путем наставления и примера, а если нужно, применяя силу.

Первый из этих принципов - человечность, гуманность - предполагал, что отношения между людьми должны определяться мудростью, доброжелательностью, верностью долгу, уважением, любовью и почитанием старших по возрасту и социальному положению, а также заботой о младших.

Конфуций сформулировал моральные требования, вытекающие из этого принципа: плати добром за добро и справедливостью за зло, уважай и люби старших, почитай предков, строго следуй заведенному порядку. В своей совокупности требования принципа «жэнь» выражали внутреннюю духовную задачу человека, внешним выражением которой являлись требования, заключенные в принципе «ли».

«Ли» выступает, как внешнее воплощение человечности и может быть интерпретирован как церемонии, обряд, правила благопристойности, ритуал. Следование этим церемониям и ритуализированным, строго регламентирующим все стороны жизни человека формам поведения выражает почтительность и преданность человека установленному порядку.

Там, где господствуют сформулированные Конфуцием принципы организации общественной жизни в государстве, считает он, каждый человек может жить хорошо и счастливо, там стыдно быть несчастным.

Таким образом, в 4-5 вв. до н.э. в Китае Конфуцием была создана философско-этическая система воззрений, в центре которой стояли проблемы человеческого поведения, взаимоотношения его с другими людьми и обществом.

Смысл же человеческого существования, по учению Конфуция, это утверждение в мире высшей формы социального порядка - некоего предначертанного пути, важнейшими проявлениями которого и являются гуманность, справедливость, взаимное равенство деяния и воздания, разумность, мужество, сыновья почтительность, верность и т.д. Конкретное воплощение этих добродетелей в каждом отдельно взятом человеческом существе образует в своей совокупности некое вселенское Дао.

Учение о том, что источником порядка, власти, морали является «воля Неба», что правитель - это «сын Неба», а гуманность - прирожденное качество тех, кто управляет, что простой народ чужд добродетелей и лишь посредством жестких церемоний воспитывается в духе преданности и смирения, такое учение оказалось очень эффективным средством духовного воздействия на массы и укрепления существующего порядка.

Поэтому, начиная со 2 в. до н.э., когда учение Конфуция стало доминирующим, его личность стала постепенно обожествляться, ему начинали поклоняться и приносить жертвы. Уже во 2 в. до н.э. ему был воздвигнут первый храм на родине. Этому способствовало внутреннее родство учения Конфуция с древнекитайским культом почитания Неба, духов предков, героев.

Уже в 3 в. н.э. конфуцианство было превращено в господствующую религию в Китае, имеющую определенные особенности. Прежде всего, это отсутствие жречества как социальной прослойки и церкви как социального института с централизованной иерархией, организация храмовой жизни на началах самоуправления, минимальное количество мистики и чудес и сведение религиозной жизни к культу предков и обожествлению государственной власти и самого Учителя.

Именно в обличье религии конфуцианство привнесло в сознание народов Китая устойчивые нравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейским десяти заповедям. Это, прежде всего «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость. К ним следует добавить так называемые «пять связей»:

1. государя и подданного, господина и слуги. Безусловная преданность и верность господину была основой характера «благородного мужа» и всей системы отношений между людьми в конфуцианском понимании;

2. родителей и детей. В этих отношениях подчеркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей следовать воле родителей;

3. мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства;

4. старшего и младшего. Обязательным считалось не только уважение к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству;

5. между друзьями. Отношения между друзьями должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в морально-этическом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий человек движется вниз». Конфуцианские правила лояльности и послушания старшим предписывали ученикам свято следовать наставлениям Учителя, а преемникам - ревностно оберегать опыт предшествующих поколений.

Незыблемость существующего строя и его сакрализация - основной стержень конфуцианской религии, ставшей прочной основой патриархальной идеологии китайского феодализма. Конфуцианство не утратило своего значения и поныне, являясь в Китае господствующей религией, всегда стоящей на страже существующего порядка.

Заключение

Сегодня можно много научиться у религий Китая, и прежде всего -- верности и сотрудничеству внутри семьи и сильному чувству ответственности за порядок в обществе. Это внимание к обществу является в Китае основой особого вида бессмертия -- бессмертия дел, проявляющегося на практике в совершении действий. Китайцы убеждены в том, что важнее всего в жизни человека его помощь семье и обществу образованием, упорным трудом и сохранением нравственной чистоты. Общество продолжает существовать и после смерти человека; он внес свой вклад в его укрепление, а значит, его жизнь имела смысл.

Эта сосредоточенность на общественной жизни связана с еще одним убеждением китайцев: родиться человеком -- редкая удача. Поэтому пока мы здесь, мы должны использовать жизнь наилучшим образом, постараться быть достойными своего счастливого жребия и жить нравственной жизнью, чтобы вновь родиться человеком.

Другой интересной чертой китайского мировоззрения является религиозный эгалитаризм -- убежденность в том, что возможность просветления одинакова для всех, что «человек с улицы может стать мудрецом». Конфуцианские философы издавна учили, что семена доброты есть во всех нас и нам следует лишь поощрять их рост. Они также учат, что подлинная ценность человека -- в его высокой нравственности, развитие которой через самоотречение и упорный труд доступно всем. Представители даосизма верят в то, что энергия и ритм космоса присутствуют в каждом из нас в качестве основы нашей жизни, даже если мы забыли об этом. Все, что мы должны сделать, это вернуться к Дао (Пути) внутри нас, чтобы обрести новое ощущение мира и гармонии со всем сущим.

Что ждет религии Китая в будущем? Конечно, никто не может сказать наверняка, но, вероятно, с успехами модернизации некоторые формы китайской религиозности продолжат существование, а иные потеряют популярность, что будет отчасти определяться тем, какие из них затрагивают личностную сферу и играют полезную роль. Смерть, семья и смена времен года всегда будут с нами, поэтому сохранят свое значение культ предков и погребальные обряды, так же как и Новый год и другие праздники. Всегда найдутся люди, желающие обрести более сильное и более личное чувство религиозной удовлетворенности через присоединение к коллективу или конгрегации, поэтому народные религиозные секты, вероятно, будут существовать еще долго.

Список использованной литературы

1. Васильев Л.С. История религий. - М.: Изд-во Проспект, 2003. - 336с.

2. Гараджа В.И., Руткевич Е.Д. Религия и общество. - М.: Наука, 2005. - 202с.

3. Горелов А.А. религиоведение в вопросах и ответах. -М.: Эксмо, 2007. - 272с.

4. Григоренко А.Ю. религиоведение для студентов педагогических вузов. - Спб.: Питер, 2004. - 512 с.

5. Гуревич П.С. Религиоведение. - М.: МПСИ, 2007. - 696 с.

6. Зеленков М.Ю. Мировые религии. История и реальность. - Спб.: КАРО, 2008. - 368 с.

7. Лобазова О.Ф. Религиоведение. - М.: Дашков и Ко, 2008. - 488 с.

8. Павловский В.П. Религиоведение. - М.: Юнити-Дана, 2007. - 320 с.

9. Померанц Г.С. , Миркина З.П. Великие религии мира. - М.: Дрофа, 2006. - 280 с.

10. Самыгин С.И., Нечипоренко В.Н., Полонская И.Н. Религиоведение: социология и психология религии. - Ростов н/Д: Феникс, 2006. - 342с.

11. Чеканов Д.А., Кондрашов В.А. История религий. - Ростов н/Д: Феникс, 2004.- 208с.

12. Шелковая Н.В. Введение в религиоведение. - Ростов н/Д.: Феникс, 2007. - 416 с.

13. Яблоков И.Н. Религиоведение. - М.: Гардарики, 2000. - 536с.

14. Яблоков И.Н. Введение в общее религиоведение. - М.: Гардарики, 2008. - 480 с.

15. Яковлев А.И. Религиозное сознание. - Ростов-н-Д: Феникс, 2004. - 292 с.

Размещено на Allbest.ru