Мировоззренческие основы традиционной религии мари

О празднике Агавайрем пишет А.Фукс в книге «Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии»: Ага, по-черемиски, значит соха, иначе устроенная, по-русски называемая косуля. Этот праздник похож на татарский праздник Сабан. Он тоже празднуется в это время, и имеет название также от сохи.

"Агавайрем празднует каждая деревня порознь" Фукс А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. Казань, 1840. С. 196., сообщает автор. "На открытом поле были сделаны нарочно для этого праздника качели и разложены два костра огня». На праздник несут пиво, мед, ватрушки, сырчики , калабашки из крупы, и все несут яйца, и ничего мясного. Кушанье ставят на пол, садились у костров. «Через полчаса приходил карт, или юмлан, т.е. поп, и за ним старик. При их приходе все Черемисы встали. Карт взял свой бурак пива и яичницу, поставил пред собой, а старик, пришедший с ним, лучиной взял из костра, у которого сидели мужчины, и подал Тюле-карту завернутые в белый платок восковые две свечи, зажег и прилепил одну к бураку, другую к яичнице. Поставив пред собой, встал с важным видом первосвященника. Черемисы тотчас начали делать тоже, прилепляли всякий к своему пиву и к яичнице свечки, ставя пред собой, а сами все становились позади карта одной шеренгой, по десяти рядом…. Карт начал просить Юму о ниспослании хорошей яровой жатвы. В это время черемисы все встали на колена, а когда карт встал на колена сам, тогда все черемисы упали ниц лицом, и лежали до тех пор, пока карт стоял на коленах. Когда он встал, черемисы встали на колена. Карт взял свой бурак пива в руки и посвятил его Юм (главному богу). Яичницу и другие свои кушанья взяв в руки, посвящал ему же. Потом брал в руки у каждого черемисина, начиная с первого, бураки с пивом, яичницы и кушанья, посвящал их разным богам: Юмнав- матери главного бога, Ильян Юмо - богу грома, Юман Пиян Бар - божиему пророку, Кугужан Юмо - богу цареву и так далее. Когда обошел весь ряд, черемисы встали и он начал другую церемонию. Старик подал карту большую чашку, и карт, начиная от своего пива и кушанья, по порядку у всех брал ковшичком из каждого бурака пива, отщипывая понемногу от всякого кушанья, откладывал ложкой от всякой яичницы, все выливал и клал в чашку. Окончив все это, взял от старика чашку, пошел к костру, где не было женщин и все из чашки бросил в огонь. Покуда горела кусочная жертва, черемисы лежали ниц лицом. И когда встали, то карт начал обходить третий уже раз, отведывая у каждого черемисины пива, яичницы и каждого кушанья… Этим моление кончилось" Фукс А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. Казань,1840. С. 199..

После моления черемисы подходят к карту и дают ему за труды яйца, затем все стали угощать друг друга разными видами угощений, после чего обменивались яйцами.

Что касается женщин, то они в продолжение молитвы лишь следят за огнем, не принимая в молении участия.

Когда все участники моления поели, карт взял метлу и подмел все крошки к костру и бросил в огонь. Черемисы лежали лицом к земле, пока горели крошки. В это время карт читал благодарственную молитву, чтобы боги приняли их жертву.

После этого начались игры. Молодые девушки начали качаться на качелях, молодые ребята их качают. И так до позднего вечера.

По возвращению домой черемисы начитают пировать по домам, ходят друг к другу в гости. То кушанье, что носили с собой в поле, три дня не снимают со стола, как святое питье и пищу, каждый день по утрам едят понемногу. «Моленное пиво из бурака никогда все не выпивают, всегда оставляют хотя с ложку, и в него наливают нового» Фукс А.Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. Казань,1840. С. 200. . Если вдруг моленное пиво все прольется или выпьется, то в этом случае тотчас же бегут к родственнику, или к соседу, берут у них ложку пива из моленного бурака. Такое пиво считается святым, которого капля освящает сороковую бочку.

Стоит еще раз отметить, что после окончания молитв обычно проводят игры, которые олицетворяют собой очищение тела. Яйцо - символ семени, дающего продолжение жизни, также обозначает ее бесконечность.

Поэтому это игра имеет особенный смысл на молении Агавайрем.

Особое внимание уделяется молодым, которые соединились за последний год. Им дарят яйцо с наилучшими пожеланиями, а они дарят карту полотенце. Карт их благословляет.

В «Черемисах» Смирнова И.Н. описывается весеннее «изгнание шайтана» у горных черемис. Изгоняющие шайтана идут в овраг в ближайшем лесу, выбирают самое большое дерево, обходят его три раза и бьют по нему палками, которые потом кидают. Каждый из участников кидает затем яйцо три раза в вершину дерева. Если яйцо ударится, значит жертва принята Смирнов И.Н. Черемисы. Казань, 1889. С. 126.. Подобный обряд сохранился в Оршанском районе Республики Марий Эл (по рассказам опрошенных верующих д. Карамассы Волжского района), в Волжском районе - просто перекидывают яйцо через дерево с состязательной целью.

Летом проводится праздник С?рем. В день проведения моления в священной роще совершают обряд принесения даров богам, благодарят бога.

Осеннее моление совершается в конце октября - начале ноября после окончания полевых работ. В знак благодарности богам приносят гусей, уток и различные обрядовые блюда Юадаров К.Г. Вера предков: язычество. Йошкар-Ола, 2007. С. 20..

Чтобы понять процедуру жертвоприношения обратимся к источникам, в частности к этнографическому очерку Т.Семенова: «Черемисы призывают себе на помощь богов и в разных случаях приносят им обильные и не дешево стоящие жертвы - лошадей, коров, овец, гусей. Жертвы распространяются по старшинству богов. Кроме того, каждому богу всегда назначается известного рода животное и известной масти.

Накануне жертвоприношения карт-влак (жрецы) и омы-ужшы (сновидцы, определяющие по откровению богов время жертвоприношения и сами жертвы) собираются в роще. Священная роща помогает устанавливать связующий мост и ритуальное общение с ним.

Перед деревом, посвященным известному богу с его штатом, разводится костер, вешаются котлы, устраивается из ветвей деревьев столик

(шаг) и на него ставится пиво (ш?рба), в особой, только при подобных случаях употребляемой посудине - ленеш, свечи (сорта), котел с кашей (немыр под) и кладется хлеб.

Когда все готово, по прочтении некоторых молитв, приступают к жертвенному животному. Чтобы узнать, угодна ли жертва Богу, животное до трех раз окачивается холодной водой, и если оно вздрогнет, начинают резать. Когда карты прочитают все общие молитвы, к ним подходят отдельные лица, кладут по 1-15 копеек денег и кусок холста (надыр), и карты читают отдельно молитвы для них…» Юадаров К.Г. Вера предков: язычество. Йошкар-Ола, 2007. С. 25..

Более подробно о Сурем пишет А.Фукс: "Самый главный и строгий праздник у черемис Сурем или Шурем. Он бывает в конце июня, и посвящен главному богу Юмо, и потому празднуется моление всем миром. За несколько дней до праздника дается повестка по всем окрестным деревням, чтобы все в назначенный день собирались в лесу, где обыкновенно каждый год бывает моление. В лесу есть долина, среди которой стоит дерево, вероятно, считаемое за святое. В день моления черемисы все идут в баню, надевают чистые рубашки и балахоны (холстинные кафтаны), и приходят на место тихо и смирно. Ни одна женщина не смеет туда показаться. Они так уважают этот праздник, что в три дня моления никто не смеет понюхать табаку и выкурить трубку, до чего черемисы большие охотники. В эти три дня они, как татары, безпрестанно молятся. Когда все молельщики соберутся, тогда карт собирает со всех деньги, сколько угодно кому дать, и кладет их в одно место. Эти деньги собираются для закупки коровы, баранов и разных птиц. Скота заготовляют множество; потому что разве десятое животное, по изпробовании, возьмется для жертвы. Собравши деньги, они устраивают, на случай дождя, род балаганов, из лубков, где разводят огонь и привешивают котлы. Окончив эту работу, начинают пробовать скот, удобный для жертвы. Льют на спины коровам и овцам воду. Которое животное от холодной воды встрепенется, то и оставляют для жертвы; а стоящее, при этой операции, смирно, отдают хозяину обратно. За встрепенувшееся платят дорого. Птиц берут без разбора, и никогда с продавцом не торгуются. Без сомнения лишнего не запрашивает. Скотину привязывают к дереву ,связывают ноги и колят. Содрав кожу, режут мясо большими частями, кладут в котлы и варят. Карт идет к дереву и ставит свечку на сучке; все черемисы делают тоже; в несколько минут дерево делается, как бы унизано зажженными свечками. Вот тут начинается моление и читаются молитвы:

Ке юмылан надырам пыштен тутлан Юмо серлагышам и тазалыкым пу. (Кто Богу принес жертву, тому Бог спасения и помилования и здравия дай) Фукс А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. Казань,1840. С. 211..

Шочша икшибалан оксагичин кандыгычин исьюкжеычиниволикгычин пиялам пу.

(Родившимся детям в деньгах, хлебе, пчелах и скотоводстве счатье дай).

Мюкщ ушлита игам котлажаигам котламошеньга ми казнам перкем пу.

(Чтобы пчелы в новый год рои пустили; а когда рои пустят, то и в меду спорынью дай) Там же, С. 212.

Каик кучам пиалам пу.

(Птиц и зверей ловить счастье дай).

Шынундыгычин перкем ипиялам пу.

(Серебром и золотом надели и счастье дай).

Кум пай сатулан Юма оксам налаш пиялам пу. (Дай Бог счастье взять тройную цену за товар).

Юман пога моланда пога могула тюняиста погаш пиялам пу. (Все сокровища, какие есть на земле и во всем свете получить, счастие дай).

Кугужан юзакам тюлаш Юма полша и пиялам пу. (Помоги, Боже, Государственныя подати заплатить).

Шошам Юма толма годам кум тюка воликам кум корна-дене луктен колтена туда воликам кельга лаврагы чин маскачин пирягычин вор гынгычин серлага.

(Когда придет вешний бог, трех сортов скотину в три дороги выпустить помоги, от глубокой грязи, от медведей, волков и от воров оную помилуй).

Туда волик - гычин исыр жа тюж лиж Фукс А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. Казань,1840. С 213. (Из той скотины яловые были бы стельны).

Кангажа еш пиял дене коялаже. (Худыя же детским счастием были бы жирны).

Исыр воликам ик киттене ужалаш вес киттене жам нала шпура танам ваш минта юма. (Чтобы яловую скотину одной рукой продать, а другой рукой деньги взять. Пошли, Боже, добродушного друга, или человека).

Кугу корнанста коштмашта осал гынгычин осал чергычин калык оридыгычин тэря осал каштангычин кит так гычин гильма итак гычин серла.

(В проезде по дальней дороге от худых людей, от злой болезни, от глупых людей, от судьи худаго и от вздорнаго человека, от языка зловреднаго помилуй).

Ушла семен оварен иляж юнай и пиялам пу. (Как хмель пухляв и полонь, так и мне ума и счастья дай ).

Сорта ганча волгыдын иляш пола итазалыкым пу. (Как свеча горит светло так меня жить сподоби и здравием награди).

Шышта семе торлык тене ильмашам итазалыкам пу. (Как воск ровно садится: так мне постоянно жить счастие даруй).

Шужен коштышам темяш перкем пу. (Просящему удовлетворить спорынью дай) Фукс А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. Казань,1840. С 214..

После того как они поедят мясо, опять молятся. И почти всегда на коленях. Это важное моление продолжается три дня, и вовсе без сна. Все, что в три дня не успеют съесть, бросают в огонь; кости и внутренности животных также сжигают на костре.

По окончании моления, карт назначает, в который день нужно всем собраться в поле, и в этот же день гонять шайтана.

Керемет значит злой дух, которого черемисы боятся больше самого Юма Там же, с. 245. Они думают, что Юма и другие их боги так добры, что никогда не сделают человеку ни малейшей неприятности, что все беды и напасти, болезни и голод причиняет керемет. Потому-то они, в случае всякого несчастия прибегают к керемету, которому посвящена красивая роща, где они обыкновенно делают свои жертвоприношения. Некрещеные черемисы, проезжая мимо рощи, или лесу, посвященного керемету, всегда останавливаются, сходят с лошади и падают ниц лицом. Крещеные, на счет керемета очень осторожны: священники запрещают, исправники за этим смотрят: потому что приносимые керемету жертвы очень жестоки, заключает А.Фукс.

§ 2. Священная роща как институт храма у марийцев

Черемисское племя выросло, воспитывалось среди лесов. Лес - это волшебный мир черемисина, - отмечал исследователь религиозных воззрений мари С.Нурминский. - Около лесу вертится все его мировоззрение. Лес населен волшебными существами: в нем расхаживают боги, там же живут злые демоны. Поэтому богослужение, религиозные торжества и жертвоприношения совершаются в лесу Нурминский С.А. Очерк религиозных верований черемис// Православный вестник. 1862. №3. - С. 43. .

Такие места богослужений у мари назывались «ото» (к?сото) - священные рощи. Здесь нельзя ломать ветки, убивать животных (не жертвенных), жечь костры (опять же, не ритуальные), справлять нужду, женщинам запрещено заходить с непокрытой головой. Запрещены, естественно, и пьянство, и мусор. По рассказам, бывали случаи, когда за сломанную в роще ветку человек наказывался тяжелой болезнью.

Марийцы рассматривают священную рощу как место временного обитания богов, как сакральную территорию, в пределах которой возможен контакт человека с Богом.

Герард Фридрих Миллер пишет об обычаях мари, приводит сведения о роще: «Черемисский язык имеет сходство с финским… У черемис Юма есть тот же, что в древние времена у финнов Юмала... Нет у них никаких молитвенных домов. Они отправляют свои молитвенные приношения в своих домах или в непокрытом месте, а по большой части в отдаленных лесах, где они для такого действия какое-нибудь место вокруг забором обгораживают» Миллер Г.Ф. Описание живущих в Казанской губернии языческих народов яко-то: черемис, чуваш и вотяков. - Спб., 1791. С. 67..

Молением в священной роще руководит карт, онае? (жрец). Сейчас верховным картом (кугурак онае?), руководителем Марийской Традиционной религии является Таныгин Александр Иванович.

Черемисский жрец, у горных и луговых мари зовется карт, а у восточных - кугузя. То и другое значит старик. Картом может быть любой мариец-язычник и крещеный одинаково, при условии лишь знания необходимых молитв. Притом под словом "молитва" мариец понимает только свободную импровизацию на известную тему, главным образом, молитвенную импровизацию просительного характера Святыни. Культ предков. Древняя история - Йошкар-Ола, 2009. С.174.

Заслуживает внимания одежда картов. Во время молений облачались в особый костюм, основными частями которого были холщовый кафтан и высокая берестяная шапка. Кафтан украшался кумачовыми вышивками на груди, а на спине - черными суконными вышивками. На молитвенном кафтане они трактовались как изображение света и тьмы, бога и шайтана. Головной убор, по всей видимости, предохранял от нечистой силы и злого глаза. Необходимым атрибутом карта был рябиновый посох, которому также придавалось значение оберега, так как у марийцев рябина была одним из самых почитаемых деревьев, ветки которой использовались от сглаза и порчи.

Сведений о бытовании специального костюма для рядовых участников нет, но основным требованием обряда было использование чистой белой одежды Молотова Т.Л. Марийский народный костюм. Йошкар-Ола, 1992. - С. 80..

В марийской священной роще, где в настоящее время проводятся жертвоприношения, находится онапу - Мировое космическое дерево. Онапу связывает воедино мир небесный и мир земной, олицетворяет Кава менте - небесный столб. Во время молений на высоте трех метров служители культа развешивали на него по кругу липовые и пихтовые ветви. Культовыми деревьями для высших духов признавались березы, липы, дубы, а для низших - ели.

По представлениям мари, само священное дерево, перед которым совершается жертвоприношение, не является предметом поклонения. Онапу посвящено божеству, ему читаются молитвы. Например, широко распространен образ кугу тумо - большой дуб, на котором может отдыхать Ош Поро Кугу Юмо - Белый Добрый Великий Бог. Дерево символически отражает вертикальную структуру Вселенной и связь земного и небесного миров. Это центр земного и небесного миров.

Мари считали, что в управлении жизни на земле отдельного человека ключевое положение занимают космические объекты. Еще в начале XX века у марийцев существовал обычай - встав лицом на восток, воздев руки к небу у святого дерева онапу, они молились всевышнему.

В 1991 г. республиканским парламентом принимается закон «Об охране и рациональном использовании окружающей природной

среды», статья 55-я которого гласит, что отныне «религиозно-культурные зоны», то есть священные рощи, берутся под охрану государства. В статье

подчеркивается, что «не подлежат вырубке и любым видам работ места традиционных марийских молений». Надо сказать, что священных рощ в Марий Эл сохранилось значительное количество. Практически в каждом селе есть одна, а то и более Щипков А. В. Во что верит Россия. Религиозные процессы в постперестроечной России. Курс лекций. -- СПб, 1998. С. 22..

Можно выделить несколько групп священных рощ: семейные, родовые, патронимические, общедеревенские, мирские, всемарийские и родственной группой деревень «тиште». В большинстве из них молятся небесным покровителям, также есть рощи, посвященные низшим божествам и духам. Чтобы выделить почитаемые рощи, марийцы огораживали их пряслом. Роща имела три воротца: на восточной стороне для ввода жертвенных животных, на юге для доставки воды и на западной стороне - для прохода участников жертвоприношения. В начале XX века у западных ворот на деревья вешали белые полотенца.

Для мольбищ выбирались рощи, которые располагались на возвышенных местах посреди полей или возле оврагов.

Всемарийские моления проводятся в одной роще раз в 5-7 лет. Таких рощ несколько, так ,например, на территории Советского района РМЭ - близ деревни Кукмарий. Для участия во вселенском молении в 2007 году сюда приехало около 3 тыс. человек из разных регионов. В 2008 году такое моление состоялось в роще Ош Куэр Ото у деревни Нурсола Куженерского района. В 2009 году моление провели в Новоторъяльском районе в роще Шван. В 2010-ом - близ деревни Кокласола Сернурского района Степанова И. Кусото. Святая роща. Йошкар-Ола, 2012 С. 81. 21 октября 2012 г. «мировые» моления прошли в роще Чокмото рядом с деревней Кукмарь Советского района. В роще Чокмото собралось около 800 представителей мари из разных уголков республики, Татарстана, Башкортостана, Кировской, Нижегородской, Свердловской областей.

Во время коллективных молений жертвы приносятся нескольким божествам, олицетворяющим отдельные качества Юмо. В честь каждого из них выбирается священное дерево, возле которого устанавливается что-то наподобие алтаря - жертвенный стол из еловых веток (шаге) Там же, с. 21..

Марийцы молились рядом с пятью кострищами, каждый из которых был связан с отдельным Богом -- Единственным Светлым Великим Богом; Божеством, дающим радость рождения; Матерью Земли; Курык Кугыза -- Богом, связанным с именами национальных героев, Родовым Богом. В Чокмото в последний раз собирались около трёх тыс. человек из разных регионов страны и зарубежья в 2007 году.

А таких рощ, где проводятся «мировые» моления, на территории республики несколько: Ош куэр - Куженерский район,

Шурното - Куженерский район, Чокмото - Советский район, Саваран ото - Новоторъяльский район, Купран ото - Сернурский район.

Существуют также рощи, где осуществляются окказиональные (антикризисные) обряды. Считается, что для исцеления больного человека от какой-либо болезни необходимо повесить на специально сооруженную перекладину что-либо из его одежды, поставить свечку и обратиться к божеству, принося определенную жертву: утку или гуся, каравай хлеба. Одинокие девушки, парни, вдовы в поисках пары молятся у двух берез, растущих рядом.

Значительная часть священных рощ, расположенных за пределами Марий Эл, в настоящее время не используется в культовых целях, однако марийское население их почитает, оберегает и верит, что эти рощи обладают сверхъестественной силой. В Шарангском районе Нижегородской области священные рощи и деревья отмечены специальными знаками и находятся под охраной.

На территории Марийского края большинство сохранившихся священных рощ находятся в северо-восточных и центральных районах Республики Марий Эл. Мало сохранилось древнемарийских святилищ в Горномарийском, Килемарском, Волжском районах.

Роща в д. Шоруньжа Моркинского района является самой крупной в районе, и моления в этой роще проводятся ежегодно. В 2012 году моления прошли 12 июля (во время праздника Сурем). Выходили с жертвенными животными: колхоз отдал быка, люди в дар приносили овец, домашних птиц. Было разведено 3 кострища (3 тулото), моления сопровождались играми на гуслях.

Местный карт -- Казанцев Михаил Капитонович, 1956 г.р. Родом из этой же деревни Сайт Национального музея Марий Эл им. Евсеева. -http://www.fumus.ru/index.php?option=com_k2&view=item&id=273:священные-рощи-памятники-духовной-культуры-народа-мари&Itemid=789. Его отец, Казанцев Капитон (1929 г.р.), был главным картом округи. С юного возраста Михаил Капитонович ходил на моления вместе с отцом, затем начал помогать вешать дарственные полотенца на шесты и деревья, а потом уже стал молитвы читать. С женой вырастили 3 сыновей. Младший сын пошел по стопам отца, некрещеный, помогает во время молений, учится у старших Сайт Национального музея Марий Эл им. Евсеева. -http://www.fumus.ru/index.php?option=com_k2&view=item&id=273:священные-рощи-памятники-духовной-культуры-народа-мари&Itemid=789.

До молений собираются все карты, помощники (их называют учо), старожилы и решают вопросы проведения молений. Выбирают места, определяются с жертвенными животными, т.к. некоторые семьи отдают гусей, кур (по семейным вопросам), затем всех животных собирают в одном дворе, в день молений рано утром приводят в рощу. Дрова для кострищ готовят карты и их помощники из самой рощи.

Перед входом в рощу необходимо сполоснуть лицо и руки, считается, что таким образом человек очищает себя от дурных мыслей и входит в рощу с чистой душой и светлыми помыслами.

В роще «Мерото» молятся следующим богам:

Т?ня серлагыше. Главное дерево - липа. Приходят с разными вопросами семейного характера (например, если сына забрали в армию, просят о здоровье близких). Необходимо обнять дерево и высказать свои вопросы.

Шочынава. Главное дерево -- липа. Приходят с вопросами деторождения, до и после свадьбы.

Кугарня Юмо. Главное дерево - липа. Без кострища. Приходят с бытовыми, хозяйственными вопросами (если погибает или теряется скот, например).

С?рем кумалтыш. Проводят 12 июля. Главное дерево - береза. Готовили полотенца, украшенные по краям бахромой из 3-х цветов, также прикрепляли серебряную монетку.

Микол Юмо. Главное дерево - липа. День Микола отмечают 22 мая. Приходят люди, которые намереваются построить дом, проводят земельные работы. Без кострища.

К?дырч? Юмо. Главное дерево - липа. Без кострища. Приходят сюда чаще всего карты с помощниками просить хорошей погоды, дождя во время засухи.

В основном моления на территории республики проходят в сельской местности, но также проводятся и в городских условиях, например, в Дубовой роще в г. Йошкар-Ола.

В Марий Эл насчитывается более 500 молитвенных рощ. В настоящее время, к сожалению, деревья засыхают, теряют былую красоту.

Итак, священная роща служит храмом для язычника, местом для поклонения. Молением руководит карт. В роще есть главное дерево - онапу, через которое происходит связь с Богом.

В последние годы в республике проводились мероприятия по обследованию и регистрации молельных рощ. В наши дни рощи имеют статус историко-культурных, ландшафтных памятников и находятся под охраной государства.

Отметим, что священные рощи в Марий Эл отнесены к памятникам, представляющим «историко-культурное и природное наследие народов» на данной территории. Постановлением Правительства Марий Эл от 24.09.1993 г. «О мерах по дальнейшему обеспечиванию сохранности археологических и культовых мест на территории Республики Марий Эл» 327 священных рощ взяты под государственную охрану как памятники республиканского значения Шкалина Г.Е. Традиционная культура народа мари. Йошкар-Ола, 2003. С. 101..

§ 3. Современное состояние традиционной марийской религии

В ходе исследования автора выяснилось, что действительно язычников в республике Марий Эл остается все меньше и меньше с каждым годом. В основном верующие - это женщины, мужчин в числе верующих - меньшинство. И древняя религия постепенно искореняется, вытесняется православием и другими религиями.

Исследование проводилось автором в нескольких деревнях Звениговского и Волжского районов Республики Марий Эл среди верующих, посещающих священную рощу. Основные методы сбора материала - включенное наблюдение и глубинные интервью. Всего опрошено 15 человек. (В основном это женщины 45-82 лет). Анализ полученного материала позволяет выделить следующие особенности изучаемого явления:

- Верующие двоеверы чаще называют себя православными, термин «язычник» не употребляют, называют себя приверженцами традиционной марийской религии.

- Язычество в понимании исследуемых - это что-то далекое, древнее, вера предков в одухотворенность природы, когда совершались жертвоприношения.

- В рощу принято ходить по праздникам: в день Николая Чудотворца (19 декабря и 22 мая), в дни Пасхи, Крещения, праздников Сурем и Агавайрем. Другими словами, языческие праздники связаны с православными. В Волжском районе РМЭ Сурем проводится неделю, в разных соседних деревнях, то есть передается в порядке очереди. В понедельник одна деревня, во вторник - следующая и т.д. Интересен обряд провожания праздника Сурем: люди берут в руки ветки березы или липы и припевают «и-и-и-и-и...ю-ю-ю-ю..». Получается звук, похожий на некий свист.

- В роще молятся во главе с картом, но также бывают моления без карта (в некоторых деревнях их нет) сами по себе, своими словами

- Обряд завязывания платков и ленточек на деревьях распространен не повсеместно. Есть верующие, которые не выполняют этот обряд, т.к. не знают смысла в завязывании платков. Те, кто выполняют данный обряд, объясняют его значение так: это выражение благодарности Богу, при болезни это делается для ее преодоления: если болит голова, то завязывают свой платок на дерево, которое унимает боль.

- C каждым годом все меньше верующих, ходящих в рощу. Это можно объяснить тем, что поколение чимарий (чистых мари) постепенно уходит, последователей мало.

Хотелось бы отметить, что праздник Кугече (Пасха) проводился перед началом весенне-полевых работ, поэтому значительное место в пасхальной обрядности отводилось аграрным обрядам. Для этого праздника характерно слияние христианских и языческих традиций. На предпасхальной неделе совершались обряды очистительного, искупительного содержания. Широко известны обряды изгнания злых сил во время Кичке пайрем (Вербного воскресения) и на Пасху. Брали рябиновые ветки (считалось, что рябина обладает магической силой) и ходили по деревне и били по хозяйственным постройкам с целью ограждения семьи, скота, жилищ от нечисти Календарные праздники и обряды марийцев //Этнографическое наследие. Вып.1. Йошкар-Ола, 2003. С.17..

Марийская Пасха была связана с культом умирающей и воскрешающейся природы, культом предков. Большое место в ней занимали поминальные обряды с ритуальным угощением усопших.

Во время Пасхи проводились весенние игры и развлечения. Перед праздником сооружали качели (лунгалтыш) для детей и взрослых Там же, С.18..

В пасхальной обрядности особое значение придавалось крашеным яйцам. Ими крестьяне обменивались друг с другом, желая здоровья и благополучия, их давали детям для всевозможных игр.

Сравнивая деревни разных районов, можно сказать, что в д. Карамассы Волжского района РМЭ язычество сохранилось лучше, в д. Исменцы Звениговского района традиционная религия смешалась с православием.

В рощах д. Карамассы раньше проводились различные игры, состязания для молодежи. До наших дней сохранилось кладбище язычников (чимарий). На языческом кладбище вместо крестов ставят дубовые столбы. Интересны погребальные обряды. Когда умирает человек, убивают курицу, приносят курицу в жертву, ее выносят за умершим, чтоб он обратно не пришел, не беспокоил. При входе на кладбище втыкают иголку в дерево или столб, ушко ломают. При входе также кладут деньги со словами «Орол кува, орол кугыза, унала толнам» (Хозяева кладбища, в вам в гости пришла), затем деньги кидают в яму.

Подобные обряды были и в XIX в.: марийцы клали в гроб с умершим мешочек с остриженными ногтями (якобы, чтобы на том свете карабкаться на крутые горы). У марийцев голову курице отсекали около ворот в тот момент, когда подвода с гробом выезжала от них. При этом наблюдали, куда побежит курица: если на улицу, то из этого дома не скоро кто-то умрет, а если во двор, то в нем будет покойник Федянович Т.П. Семейные обычаи и обряды финно-угорских народов Урало-Поволжья. М., 1997. С. 132..

Обратимся к «Черемисам» Смирнова И.Н. В главе IV «Черемис» есть сведения о загробной жизни. Черемисы считали, что умерший способен возвратиться к жизни. При погребении кладут еду «в дорогу». В Малмыжском уезде, когда труп покойника слегка закидывают землей, колют какое-нибудь мелкое животное, съедают его и кости кидают в могилу, которая потом окончательно засыпается землей Смирнов И.Н. Черемисы. Казань, 1889. С. 33..

Умерший сохраняет за собой потребности живого человека, также ему грозит «опасность умереть, уничтожиться». Чтобы этого избежать, перед выносом покойника из дома колят курицу, кровью которого он должен откупиться от смерти. Вятские черемисы считают, что человек может умереть до семи раз, переходя из одного мира в другой, и в конце превращается в рыбу.

В ходе интервью выяснилось, что в обеих деревнях проводится обряд призыва дождя: верующие выходят в поле или луг, читают молитвы, приносят жертвы, дабы задобрить бога дождя.

Проанализировав общую религиозную ситуацию в д. Исменцы, можно отметить, что здесь сложилось двоеверие, причем в количественном отношении (по числу верующих) православие преобладает. Это также можно подтвердить тем, что в пистер (роще) размещена икона Николая Угодника, верующие чаще в молитвах прибегают к православным святым, Иисусу Христосу, при молитвах крестятся. Поколение «истинных верующих» чимари ушло, новое поколение молится по-своему. При молитвах многие крестятся, мало тех, кто просто кланяются, как принято в язычестве.

В настоящее время сохранились жертвоприношения. Так, при мольбе о здоровье семьи, благосостоянии домашнего скота, топится печь и в огонь кидают муку, яйцо и хлеб. На следующий день в печь кидают курицу.

Исследование включало не только интервью, но и посещение молений. Так 10 мая 2013 г. в роще Звениговского района проходило моление, посвященное Пасхе (Изи Кугече). Здесь собрались люди из различных деревень Звениговского, Волжского районов. Приезжали два карта, в числе которых был главный карт - Таныгин Александр Иванович. Карт выступил перед входом в рощу с приветственным словом, рассказал немного об истории марийской религии, также объяснил, как нужно одеваться в рощу (женщинам - платки, мужчинам также желателен головной убор). Сам карт был одет в традиционный марийский костюм - белая рубаха с вышивкой, светлые брюки, на голове - убор из войлока. Перед входом все моют руки и лицо, вода и полотенца заранее подготовлены. В рощу надо входить чистым, с чистой душой и чистыми мыслями. Далее люди проходят в рощу, где оборудована беседка - место для еды (в основном это блины, яйца) и свечей, которые приносят верующие. В начале моления зажигаются свечи, люди держат их в руках. Также есть место, где висит икона Николая Угодника, перед иконой можно ставить свечи. Итак, начинается моление. Карт произносит молитвы на марийском языке, благодарящие Бога, длится это примерно полчаса. Затем люди идут немного вглубь рощи, где находится «парное» дерево - липа, у которого опять же молятся о благополучии семьи, у кого нет пары - о создании семьи, ставят свечи. Вдоль дорожки, ведущей к площадке с липой, можно увидеть белые платки на деревьях. В конце моления было высказано пожелание, чтобы моление в этой роще сделать ежегодным, приурочить к молениям республиканского уровня.

Таким образом, язычество, которое сегодня многими воспринимается как архаическое, безвозвратно ушедшее явление, народом мари воспринимается как естественная и необходимая часть жизни. Тот факт, что язычество устояло в условиях тотальной христианизации в дореволюционный период и массовой атеизации советского времени, лишний раз свидетельствует, что эти формы верований составляют устойчивую часть народной традиции и прочно входят в систему этнической идентичности. Как и у всех народов мира, вера для марийцев - способ адаптации к сложностям окружающего мира, поддержание равновесия между Человеком и Природой. Полагаю, что в будущем изучение феномена марийского язычества будет только актуализироваться.

Заключение

В процессе изучения источников по язычеству, разбора политико-религиозной ситуации, рассмотрения мировоззренческих основ язычества мари, основных религиозных культов, а также немаловажного проведения интервью с верующими, посещающими священные рощи, выявились следующие тенденции функционирования современного марийского "язычества".

Даже в сравнении с местными традициями других поволжских народов марийское язычество выигрывает в плане традиционности, являя собой пример редкой патриархальной культуры, вплотную связанной с местными традициями и обычаями. Сами марийцы тем более готовы поддержать подобное представление о своей вере.

Отношение жителей марийских деревень к своим местным традициям доказывает, что марийцы сохранили уникальные культы, древние мифологические воззрения и обряды. Перерыв религиозной жизни в советский период у марийского народа оказался не велик. Языческие моленья с жертвоприношениями во многих деревнях проводились в годы запретов.

Характер марийской веры не изменило и православие. Наличие большого числа марийцев-двоеверов не меняет языческое мировосприятие, так как православие, которое наслаивается на языческое сознание марийцев, не трансформирует систему их культов, а лишь дает материал для дополнительной языческой интерпретации.

С начала 1990-х идет процесс легитимизации уникальных местных традиций марийского язычества, особенностей его мифо-религиозного мироощущения. Наличие духовной преемственности нынешнего язычества народа мари с дореволюционной традиционной верой не исчерпывает современного положения дел.

Можно говорить и о других тенденциях, для этого даже не нужно подробно изучать марийскую веру, чтобы увидеть, что парадоксы современного религиозного сознания, свойственные многим религиозным традициям, не обошли ее стороной. Становится ясно, что современные глобализационные процессы затронули также и эту веру, что наряду с сохранением доморощенных культов и своей исключительной самобытности, марийское язычество не осталось в стороне от влияний извне.

Приведенные формы бытования современного марийского язычества показывают неоднородность и неоднозначность процессов, происходящих в рамках этой древней и богатой мифами веры.

В настоящее время переосмысливается мифологическая картина. Но все же религия мари продолжает оставаться «природной верой», «религией деревни». Как и раньше его основной функциональной средой остается сельская местность. Ведь до сих пор наиболее значимыми местами марийских молений остаются священные рощи, а возможность общения с «богами» и духами преимущественно связана с лесом.

Марийское язычество сохраняет не публичный характер. По словам современного исследователя Александра Трифонова, «вы можете много раз приезжать в Марий Эл или в иные места компактного проживания марийцев, но вряд ли увидите хоть одну религиозную практику или обряд. Многое в марийской культуре, как и у других восточных финно-угорских народов, обращено вовнутрь человека. На религиозной жизни марийца словно висит табличка “private”. Исключение в этом смысле составляют лишь очень немногие» Трифонов А. О феномене марийского язычества // Марий Эл увер. 16.05.2005 - http://www.mari-el.name/static/o_fenomene.html.

Показательно стремление религиозных и интеллектуальных лидеров марийской религии остановить процесс размывания традиционной веры и сохранить старые традиции.

Существовали негативные моменты в истории религии: гонения на традиционную веру, полный запрет язычества; сейчас, на мой взгляд, начался новый этап в истории религии мари: этап возрождения, создание организаций, которые активно стараются сохранить язычество в первозданном виде. Для этого проводятся различные «просветительские» мероприятия, организуются языческие праздники, проводятся моления богам. Так, например, организация Ошмарий-Чимарий является марийским религиозным центром, выражает древние марийские религиозные взгляды.

В дальнейшем также необходимо проводить интервью с "язычниками" не только Волжского, но и в других районах РМЭ. Так как по опыту проведения интервью в селах Волжского района, традиционная религия мари "вымирает" естественным образом, но в других районах еще есть очаги религии, которые нужно исследовать и сохранить.

Список использованной литературы и источников

Герберштейн С. Записки о Московии. М.: Изд-во МГУ, 1988.-- 429 с.

Георги И.Г. Описание всех обитающих в Российском государстве народов. В 4-х частях. Часть 1. О народах финского племени. СПб., 1799. - 148 с.

Миллер Г.Ф. Описание живущих в Казанской губернии языческих народов яко-то: черемис, чуваш и вотяков. - Спб., 1791. - 131 с.

Олеарий А. Описание путешествия в Московию / Пер. с нем. А. М. Ловягин. -- Смоленск: Русич, 2003. - 476 с.

Смирнов И.Н. Черемисы. - Казань: Типография Императорского Унив-та,1889. - 212 с.

Фукс А.А. Записки о чувашах и черемисах Казанской губернии. Казань, 1840. - 329 с.

Яковлев Г. Религиозные обряды черемис. Казань, 1897.

Полевые материалы автора. (Волжский и Звениговский районы РМЭ), 2013 г.

Бушков Р.А. Праздник цветов //Ончыко. №3. 2013. С. 95-115.

Бушков Р.А. Языческий дух мари // Ончыко. -№7.- 2012. С. 175-188.

Календарные праздники и обряды марийцев: [сб. ст.] / Мар. НИИ яз., лит. и истории им. В.М. Васильева при Правительстве Респ. Марий Эл; [сост.: О.А. Калинина; отв. ред.: Н.С. Попов].--Йошкар-Ола: МарНИИ, 2003.--285 с.

Калиев Ю.А. Мифологическое сознание мари. Феноменология традиционного мировосприятия / Ю. А. Калиев. - Йошкар-Ола: М-во образования Рос. Федерации, Мар. гос. ун-т, 2003.--215 с.

Калиев Ю.А. Религиозные верования / Ю.А.Калиев // Этнография марийского народа.- № 2. - 2001. - С. 161-167.

Калиев Ю.А. Современное язычество мари: проблемы и перспективы// Марийская религия и культура. Материалы научно-практической конференции, сентябрь 1995 года. Йошкар-Ола, 1998. С. 58.

Калиев Ю.А. Сылнымут да тоштой. Литература и мифология: Нравственное воспитание на традициях марийского язычества. (Пособие для учителей). Йошкар-Ола, 1999. - 266 с.

Кузнецов С.К. Культ умерших и загробные верования луговых черемис// Этнографическое обозрение. 1904. - №1. - С.67-90

Марийцы. Марий калык: ист.-этногр. очерки / Мар. науч.-исслед. ин-т яз., лит., и истории им. В.М. Васильева при Правительстве Респ. Марий Эл; [редкол.: Н.С. Попов (отв. ред.)].--Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2005.--334 с.

Молотова Т.Л. Марийский народный костюм / Т.Л.Молотова. - Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 1992. - 112 с.

Нурминский С.А. Очерк религиозных верований черемис// Православный вестник. 1862. №3. - С. 43.

Одоев А. По поводу языческих жертвоприношений у черемис-христиан //Вятские епархиальные ведомости. 1897, №24. С.127.

Святыни. Культ предков. Древняя история - Йошкар-Ола: Центр-музей им. Валентина Колумба: Марийское книжное изд-во, 2009.--704 с

Сепеев Г.А.. Восточные марийцы: историко-этнографическое исследование материальной культуры (середина XIX - начало XX вв.) / Г.А. Сепеев.--Йошкар-Ола: Мар. кн. изд-во, 1975.--244 с.

Степанов, А.Ф. Сотворение мира: ( О марийском язычестве, в контексте возникновения и эволюции человеческого общества) / А.Ф. Степанов.--Йошкар-Ола: [Б.и.], 2003.--110 с.

Степанова И. К?сото. Святая роща / И.Степанова. Йошкар- Ола, 2012. - 196 c.

Тойдыбекова Л.С. Марийская языческая вера и этническое самосознание. Йоэнсуу, 1997. - 397 с.

Трифонов А. О феномене марийского язычества // Марий Эл увер. 16.05.2005 - http://www.mari-el.name/static/o_fenomene.html

Федянович Т.П. Семейные обычаи и обряды финно-угорских народов Урало-Поволжья: (конец XIX века-1980-е годы) / Т.П.Федянович. М.: Рос.АН, Ин-т этнологии и антропологии, 1997.--183с.

Филимонов А.Н. О религии некрещеных черемис и вотяков Вятской губернии//Вятские епархиальные ведомости. 1868. - №8, 11.

Шарафутдинов Д. Языческие обряды финно-угорских народов и чувашей //Эхо веков= Гасылар авазы. 2011. №3-4. С. 298-303.

Шкалина Г.Е. Традиционная культура народа мари / Г.Е.Шкалина - Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 2003. - 208 c.

Шкалина Г.Е. Язычество народа мари// Этносфера. - 2000. - №6. - С.30-35.

Щипков А. В. Во что верит Россия. Религиозные процессы в постперестроечной России. Курс лекций / А.В.Щипков. -- СПб.: РХГИ, 1998. -- 297 с.

Чуриков И. Духовность народа мари// Ончыко. - 2002. - №9. - С.26-31.

Этническая культура марийцев (традиции и современность) / Марий. научно-исслед. ин-т яз., лит. и истории им. В.М.Васильева; Науч. ред. Н.С. Попов.--Йошкар-Ола: МарНИИ, 2002.--151с.

Юадаров К.Г. Вера предков: язычество / К.Г.Юадаров. Йошкар-Ола, 2007. - 267 с.

Яковлев Г. Черемис-влакын юмынйулашт // Ончыко №3, 2013. С. 73.

Ямурзин А. Марийское язычество как духовный феномен// Ончыко. - 2006. - №6. - С.109-116.

Приложения

Список информаторов:

Андреева Зоя Николаевна, 1937 г.р., жительница д. Карамассы

Астраханцева Галина Васильевна 1945 г.р., д. Исменцы

Верина Мария Ивановна. Жительница д. Исменцы, 1956 г.р.

Дубовникова Татьяна Анатольевна, 52 года, жительница д. Олыкт?р Звениговского района Респ. Марий Эл, работает библиотекарем.

Иванова Софья Павловна, уроженка д. Исменцы Звениговского р-на РМЭ, 1933 г.р.

Краснова Валентина Вячеславовна, уроженка д. Исменцы, 1954 г.р. Является главой администрации Исменцинского сельского поселения.

Микутова Антонина Иосифовна, 1956 г.р., уроженка д. Карамассы.

Никитина Римма Григорьевна, 1956 г.р., д. Карамассы

Павлова Вера Александровна, 1956 г.р., уроженка д. Ташнур Звениговского р-на.

Песнева Ольга Ивановна, 1931 г.р., уроженка д. Карамассы Волжского р-на РМЭ.

Петрова Нина Сергеевна, 1957 г.р., уроженка д. Исменцы, Звениговского района.

Вопросник

Ваш пол?

Ваш возраст?

Ваше образование?

Что для Вас язычество?

Почему Вы себя относите к приверженцам этой веры? Сами ли Вы выбрали эту религию?

Вы коренной житель республики Марий Эл?

Если приезжий, то сколько лет живете в РМЭ?

Какую религию исповедывают члены Вашей семьи?

Что знаете о религии? Какие обряды существуют?

Что знаете о мифологии мари?

Что знаете о божествах?

Какие обряды выполняете сами?

В каких праздниках участвуете?

Часто ли посещаете священные рощи?

Общаетесь ли Вы с язычниками, живущими в других регионах? Есть ли да, есть ли постоянные контакты?

Знакомы ли Вы с литературой о религии мари?

Исповедуя язычество, не чувствуете ли Вы себя ущемленным?

Как относитесь к другим религиям? К православию в частности?

Фото 1. Верующие идут в рощу (пистер) 10-05-2013. д.Исменцы Звениговского р-на РМЭ

Фото 2. Верующие ставят свечи 10-05-2013. д.Исменцы Звениговского р-на РМЭ

Фото 3. Карты перед молением 10-05-2013. роща Звениговского р-на РМЭ

Фото 4. место для свеч и завязывания платков

Фото 5. Перед входом в рощу надо мыть лицо и руки 10-05-2013. д.Исменцы Звениговского р-на РМЭ

Фото 6. Праздник Сурем. д.Карамассы, Волжский р-н, РМЭ. 22 июля 2012

Размещено на Allbest.ru