Языческие религиозные системы древних славян и скандинавов

Итак, как уже говорилось выше по представлениям норманнов, окружающий их мир был населен различными сверхъестественными существами, они редко одаривали людей своей благосклонностью, но их можно было заставить исполнить волю человека при помощи всевозможных магических действий. Основными средствами, позволяющими заручиться поддержкой сверхъестественных существ, были: волшебные руны, волшебные песни и зелья - самое сильное из всех средств.

Руны изначально означали различные знания. вырезались на различной домашней утвари, полках, косточках, дощечках и т. д. . Каждая руна имела свое символическое значение и требовала очень высокого искусства начертания, так как малейшая ошибка могла привести к совсем иным результатам, чем те, которые хотел получить человек. Считалось, что с помощь рун можно было навести порчу, избежать опасности, заговорить оружие, усмирить бурю, погасить пожар, успокоить скорбь.

Условно руны можно разделить на несколько классов:

1. Победоносные руны (Sieges - Runen) - эти руны приносили победу, если были вырезаны на клинках мечей, ножах, рукоятках. С помощью этих рун призывался бог Тор, причем дважды.

2. Приворотные руны (Trink - Runor) - Эти руны писались на кубках и на их ручках, и использовались для приворотов. Руна Naud (Noth - нужда, беда) писалась на дне домашней утвари, после чего определенные травы бросались в ручей. С помощью этого ритуала можно было приворожить женщину навсегда.

3. Спасительные руны (Frals) - Эти руны вырезались на кисти руки с призыванием богинь и имели силу помогать женщинам при родах.

4. Растительные руны (Oert) - эти руны использовались для лечения ран. Ритуал представлял собой следующие: руны вырезали на древесной коре и деревьях в лесу, ветви которых склонялись к востоку.

5. Судебные руны (mal - runen) - Эти руны защищали от возмездия опасного соперника. Руны обвивали, либо зашивали в полотно и разбрасывали на месте тинга (собрания), куда приходили судьи для оглашения приговора.

6. Корабельные руны (Svall - runor) - Эти руны писались на мачтах кораблей и веслах, они могли защитить от штормов на море.

7. Разумные руны (Hag-runor) - Эти руны обостряли умственные способности человека. По преданию эти руны были созданы самим Одином из капель мозга великана Имира. [78]

Руны так же использовались в различного рода гаданиях. Они вырезались на косточках или деревянных дощечках и окрашивались кровью. Косточки с начертанными рунами складывались в мешочек, затем встряхивались, и выбрасывались, как при игре в кости. Полученные сочетания прочитывались и на их основе делались выводы, касающейся заданного вопроса.

У древних скандинавов не было принято гадать на будущее, так как они верили в судьбу и все, что случается с ними в жизни предрешено богами, поэтому к рунам обращались скорее за советом. Руническими гаданиями занимались Вельвы - прорицательницы. Считалось, что с помощью рун они могли общаться с богами.

Волшебные песни использовались для заклинания подземных сил и были, возможно, отрывками старинных песен посвященных богам.

Волшебные зелья (Seide от sida, seida, sioda - кипеть, варить) - эти снадобья были отварами лечебных трав, которые помогали против болезней.

Примечательно, что ворожбой занимались преимущественно женщины. Для мужчин это занятие считалось опасным. По некоторым поверьям, оно могло лишить рассудка, привести к потере сил, причинить болезни и доставить массу других неприятностей.

ГЛАВА 3. РЕЛИГИОЗНАЯ СИСТЕМА ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Славянская языческая религиозная система является одной из форм древних религий индоевропейских народов. Религия славян имеет многие черты, характерные для большинства политеистических религий древности, однако она имеет и ряд самобытных особенностей. Один из крупнейших ученых изучающих славянское язычество Б.А.Рыбаков в своей работе Язычество древних славян приводит ряд схем, по которым можно проследить эволюцию славянского язычества с древнейших времен, до принятия христианства. Эти схемы Б. А. Рыбаков выстраивает на основе древних источников, таких, как: Речь философа - произведение греческого миссионера, который согласно приданию, приехал в Киев для того, что бы склонить князя Владимира принять христианство, Ипатьевская летопись 1114 г. - в этой летописи указаны некоторые случаи о язычестве, которые летописец счел нужным указать в своей работе. В данной летописи автор рассказывает интересный случай, о том, как он побывал на Ладожском озере, и собрал там коллекцию бусин, которые по преданию выпадали из тучи. Летописец опасаясь, что ему не поверят, сослался на всех жителей Ладоги и византийские хроники, которые хранили сведения о подобных случаях. Изучая византийские хроники, автор увлекся и построил некоторое подобие генеалогического древа богов. Автор летописи основывался на сведениях древнего Египта и Греции, однако он снабдил свое генеалогическое древо славянскими эквивалентами. Работой, на которой Рыбаков заострил свое внимание, было Слово святого Гpигоpия Богослова об Идолах. Анализируя данное произведение, Рыбаков основывался на материалах одного из самых признанных авторитетов в данном вопросе - Евгения Васильевича Аничкова.

Итак, согласно первому источнику, который рассматривал Рыбаков, политеистические религии появились после разрушения вавилонской башни, в подтверждение этому Рыбаков приводит цитату из первоисточника: «Люди pазидошася по стpанам и кождо своя ноpовы пpияша.» [Цит. Рыбаков….]

На основе сведений данного источника Рыбаков выстраивает схему эволюции язычества в таком ключе:

1. Культ пpиpоды.

2. Изготовление идолов и человеческие жеpтвопpиношения.

Сведения второго источника, по мнению Рыбакова, дают нам такую периодизацию:

1. Люди живyт в каменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь гpyпповой бpак ("бяхy акы скот блyдяще") и до появления Сваpога, очевидно, не знают единого бога. [Рыбаков…..]

2. Эpа Сваpога. Появилось божество неба иня Сваpог. Люди познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за наpyшение ее. [Рыбаков….]

3. Эpа Дажьбога. Установилось классовое общество, люди начали платить дань цаpям, появились богатые и сановитые люди. По всей веpоятности, в это вpемя в связи с кyльтом Солнца стаpый счет по лyнным месяцам был заменен солнечным календаpем из 12 месяцев ("двою бо на десять месяцю число потом yведоша"). [Рыбаков….]

Третий источник дает возможность предположить следующую схему развития древней славянской религии:

1. Славяне пеpвоначально "клали тpебы yпыpям и беpегыням".

2. Под влиянием сpедиземномоpских кyльтов славяне "начали тpапезy ставши Родy и pожаницам".

3. Выдвинyлся кyльт Пеpyна (возглавившего список дpyгих богов).

4. По пpинятии хpистианства "Пеpyна отpинyта", но "отай" молились как комплексy богов, возглавляемомy Пеpyном, так и более дpевним Родy и pожаницам.

По мнению Б. А. Рыбакова, данная периодизация важна тем, что не зависит от каких либо иных источников, и полностью самостоятельна.

Теперь следует подробно рассмотреть основу славянского язычества, а именно космологические и космогонические представления древних славян.

3.1 Космология и космогония

По мнению Б.А. Рыбакова космологические представления древних славян сформировались к IX-X вв., когда славянское язычество достигло апогея накануне образования Киевской державы и в первые два столетия ее формирования (IX-X вв.), когда культ Перуна, бога грозы и покровителя воинов и князей, стал государственным культом Киевской Руси.

Другой видный ученый А. Н. Афанасьев считает, что космологические и космогонические представления славян следует искать в самых древних памятниках славянской письменности. В своей работе «Поэтические воззрения славян на природу» он описывает несколько интересных преданий:

«В начале света благоволил Бог выдвинуть землю. Он позвал черта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принесть ему. -- Ладно, думает сатана, я сам сделаю такую же землю! Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот. Принес Богу и отдает, а сам не произносит ни слова… Господь куда ни бросит землю -- она вдруг является такая ровная-ровная, что на одном конце станешь -- то на другом видно, что делается на земле. Сатана смотрит… хотел что-то сказать и поперхнулся. Бог спросил: чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего сатану, и он где приляжет -- там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет -- там вырастет гора, где привскачет -- там высунется поднебесная гора. И так бегая по всей земле, он изрыл ее: наделал пригорков, горок, гор и превысоких гор». Такое творение земли народ на своем эпическом языке называет сеянием: «взял Бог песчиночку и насеял всю землю с травами, лесами и всякими угодьями» [19, т.2, с.233].

«В Галиции рассказывают , что в начале веков было только небо да море; по морю плавал Бог в лодке и встретил большую, густую пену, в которой лежал черт. «Кто ты?» -- спросил его господь. -- Возьми меня к себе в лодку, тогда скажу. «Ну, ступай!» -- сказал Господь, и вслед за тем послышался ответ: «я черт!» Молча поплыли они дальше. Черт начал говорить: «Хорошо, если б была твердая земля и было бы где отдохнуть нам». -- Будет! -- отвечал Бог, -- опустись на дно морское, набери там во имя мое горсть песку и принеси; я из него сделаю землю. Черт опустился, набрал песку в обе горсти и примолвил: «Беру тебя во имя мое!» но когда вышел на поверхность воды -- в горстях не осталось ни зернышка. Он погрузился снова, набрал песку во имя боже, и когда воротился -- песку у него осталось только за ногтями. Бог взял этот песок, посыпал по воде и сотворил землю ни больше ни меньше, как сколько нужно было, чтобы им обоим улечься. Они легли рядом -- Бог к востоку, а черт к западу. Когда черту показалось, что Бог заснул, нечистый стал толкать его, чтобы он упал в море и потонул; но земля тотчас же далеко расширилась к востоку. Увидя это, дьявол начал толкать Бога к западу, а потом к югу и к северу: во все стороны эти стороны земля раздавалась широко и далеко. Потом Бог встал и пошел на небо, а черт по пятам за ним; услышал, что ангелы славили Бога в песнях, и захотел создать себе столько же подчиненных духов; для этого обмыл свое лицо и руки водою, брызнул ею назад от себя -- и сотворил столько чертей, что ангелам недоставало уже места на небесах. Бог приказал Илье-громовнику напустить ни них гром и молнию. Илья гремел и стрелял молниями, сорок дней и ночей лил дождь, и вместе с великим дождем попадались с неба и все черти; еще до сего дня многие из них блуждают по поднебесью светлыми огоньками и только теперь достигают до земли» [19, т.2, с.234].

Похожее предание Афанасьев обнаружил и в апокрифической литературе, в статье «Свиток божественных книг». Хотя основой этих преданий является Библия, Афанасьев считает, что здесь под Богом подразумевается Перун, а под Сатаной демон мрачных туч. [19, т.2]

Из источников видно, что мир зарождается из противостояния двух сил - светлой и темной. Эти силы в представлениях славян олицетворяли Белобог и Чернобог. После того как из морской воды они сотворили землю, первому дается в руки молот, ударяя которым он творит свое могучее воинство, т.е. грозовых, молниеносных духов. Действия Бога-громовника повторяет враждебный ему сатана и таким же образом создает себе сподвижников. Низвергнутые божественною силою, эти грозовые бесы падают с неба светлыми огоньками, вместе с проливным дождем.

Такой дуализм характерен для многих языческих религий. Мир может существовать лишь тогда, когда между силами добра и зла существует определенное равновесие, стоит его нарушить и мир погибнет. Подобные мотивы прослеживаются и в скандинавской космологии и космогонии, которая была описана выше.

Согласно славянским представлениям борьба добра и зла происходила во время грозы. Во многих древних сказаниях гроза описывается очень красиво. Видимо грозовая погода, сильно будоражила сознание древних людей. Тучи и молнии представлялись им летящими птицами. В своей работе А. Н. Афанасьев описывает одну колядку, в которой можно найти сведения о сотворении мира. В тексте колядки говориться о голубях, которым приписывается происхождения молний и сильного ветра.

Основываясь на тексте колядки, Афанасьев делает интересные выводы касающейся космогонических представлений славян. По его мнению, картина мира древних славян представляла собой следующие: море одновременно является и небом. Бог и дьявол носятся по этому небесному морю, сидя в ладье, или плавают по нему в виде двух гоголей белого и черного. Сатана создает горы. Он представляется в виде горного демона. Он плюется, и таким образом создает облачные горы и дождевые хляби. Камень, о который ударяют молотом (или жезлом) Бог и сатана, -- облачная скала, жезл, ударяющий в него и вызывающий толпы ратников, -- молнии, эквивалент молота Тора или Перуновой секиры. Темные тучи очень быстро растут и наступают на небо, однако их рост останавливает слово Перуна, а если провести христианскую параллель, то тучи были остановлены словом апостола Петра. Небесные тучи и облачные горы позднее стали сравниваться с обыкновенными земными возвышенностями и болотами.

Из описанных выше сведений можно заключить, что мир славян-язычников состоял земли, неба и подземно-водной зоны. Это наглядно иллюстрирует знаменитый Збручский идол, условно названный Святовитом.

Исследования археологов дают следующие сведения касательно этого идола: скульптурная композиция четырехгранного идола делится на три горизонтальные зоны, соответствующие представлениям о структуре мира- небо, земля, подземный мир.

Зона земли на всех четырех гранях содержит изображения простых людей- мужчин и женщин. Подземная зона представлена одним божеством, держащим земную плоскость.

На главной лицевой грани, обращенной на север, ко входу в капише, изображена богиня плодородия с турьим рогом изобилия в руке. Это Макошь, «мать урожая». По правую руку Макоши -- Лада со свадебным кольцом в руке. По левую руку главной богини, на третьем месте -- Перун с конем и мечом. На задней грани -- Дажьбог с солнечным знаком; лицо его смотрит, как и положено солнечному божеству, на юг. [63; 64]

Всему изваянию, выкрашенному в красный цвет, придана фаллическая форма, что встречается и у других идолов. Б.А. Рыбаков сделал предположение, что волхвы, знатоки и творцы мифологии, этим хотели показать синтез божеств с остальными, ограниченными функциями, их слитность в божестве всей Вселенной, каким являлся архаичный Род. [64]

Интересно то, что Перун с конем и оружием здесь уже есть, но он помещен на третьем (а если считать и самого Рода, то на четвертом) месте. Племенная знать, вооруженные всадники уже есть, но они не главенствуют, как не главенствует их божество.

Б.А. Рыбаков сопоставил композицию Збручского идола с пантеоном Владимира 980 года и сделал вывод, что прошло чуть больше века, и Перун выдвинулся на самое важное место, возглавив весь пантеон. И когда после принятия христианства описывалось свержение языческих идолов, то речь шла только об одном Перуне; остальные боги не удостоились внимания летописца.

По мнению Афанасьева и Рыбакова, Перун изначально не являлся верховным божеством славян-земледельцев, заботившихся не столько о военных победах, сколько об урожае, а Род -- древнейшее славянское божество, творец вселенной, всего видимого и невидимого мира; безличное божество, «отец и мать всех богов».

Родом называли всю Вселенную; его фаллический идол являлся сложнейшим комплексом языческих символов, изображавших все три яруса мира (небесный, земной и подземный). Род, как правило, выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной и как домашний бог-предок, пращур.

Б.А. Рыбаков считает, что культ Рода как бога-предка со временем трансформировался в культ домового [64; 83; 19; 23].

Род принял на себя функции единого Первобога-творца и защитника. По мере развития общества и, следовательно, мифологии уже в свою очередь разделили функции Рода Сварог Ї как мужская ипостась и Макошь Ї женская.

Род -- божество плодородия и родящей силы. Его основная функция -- рождение новой жизни. Род Ї воплощение мужского родительного начала, был небесным божеством, оплодотворяющим Мать - Сыру Землю, воплощение женского начала. По древним представлениям считалось, что Род, находясь на небе, вдувает жизнь во все живое. Он оплодотворяет землю с помощью дождя и росы. При этом верили, что дождь, посылаемый с неба Родом, дает жизнь не только растениям, но и животным, и даже людям. Б.А.Рыбаков пишет, что в поучениях против язычества и других документах Род постоянно упоминается вместе с двумя рожаницами -- женскими божествами плодородия, родительницами жизни. Род и рожаницы некогда считались небесными хозяевами мира. Кроме фольклорных данных и письменных источников, используя обширный археологический материал, ученый проследил, что культ рожаниц восходит к эпохе матриархата, ко времени, когда женские божества плодородия занимали лидирующее место. При переходе к партиархату они уступили место мужским божествам плодородия, одним из которых был Род. Известны также такие божества мужской оплодотворяющей силы, как Ярила и Купала При этом и Ярила, и Купала иногда предстают как женские божества. Это, видимо, наиболее архаичные представления, а позднее произошла маскулиназация данных божеств [64; 65].

Позднее Рода сменил Перун - бог-громовержец. Произошло это, очевидно, потому, что славянским воинам нужен был не столько бог-демиург, сколько бог грозы и войны, покровитель воюющих дружин. По данным ученых Перун сменил Рода только в верхних, дружинных слоях славянского общества, а у простого земледельческого населения вера в Рода сохранялась вплоть до XVI века. Поэтому не случайно, в Збручском идоле Перун поставлен лишь на четвертое место; на главной же грани идола изображалась Макошь, древняя богиня плодородия [65].

По данным «Славянской хроники» Гельмольда главным божеством западных славян был Святовит, а все остальные считаются как бы полубогами. Идол Святовита был расположен в Арконе. Гельмольд подробно описал сам идол и особенности богослужения. Из источника стало ясно, Святовит объединил в себе две функции: воинские и плодородия [1, с.130, 235-238].

А.А. Бычков придерживается мнения, что Святовит Ї этот бог солнца у западных славян, он был сыном Сварога (Бога Дыя), имел полную власть над Землей и людьми. Его имя означает «Святой луч». Святовит, несущейся на коне на битву, отождествлялся с грозой. Славяне верили, что Святовит (как владыка небесных громов) выезжает по ночам сражаться с демонами тьмы; он разит молниями демонов (в древних легендах Ї своего змеевидного врага), а результатом этой битвы является дождь, проливающийся на землю [23].

Сварога ученые так же называют верховным богом славян. Его имя переводится как небесный. Он был богом небесного огня, олицетворял небо и Вселенную, «бог-отец» Ї Бог Дый. Именно он сотворил Вселенную, и является отцом Дажьбога и огня-Сварожича. До выдвижения на первое место Перуна, был главным, всеобъемлющим божеством отдаленных предков славян. Ему приписывается обучение людей обрабатывать металлы.

По некоторым легендам, отцом Сварога был Род, вдохнувший в сына свой могучий дух. Сварог сотворил землю, создал Вырий-Сварогу и подземный мир. Ударив по Алатырь-камню (солнцу) своим молотом, Сварог создал светлые силы, небесное воинство. От искр, высеченных из камня, родился и огонь-Сварожич. С помощью кузнечных клещей Сварог запряг Змея, воплощение нечисти и зла, в плуг и провел по земле глубокие борозды, отчего образовались великие реки (Дон, Дунай и Днепр) и Змиевы валы. После этого Сварог низверг Змея и всю темную силу в Пекло, в подземный мир [83, с. 483].

В свою очередь Сварог был женат на Божуне-Подаге, известной так же как Ира. По другим сведениям Сварог населил землю и создал первых людей из камня, а затем дал им законы (установил законы моногамной семьи и научил их земледелию и кузнечному ремеслу, послав людям на землю плуг и кузнечные клещи, после чего люди стали пахать землю и научились ковать оружие из метала. Его считали первым князем славян, а вторым Ї его сына Дажьбога [83, с. 483].

Из всего сказанного напрашивается вывод, что до выдвижения на первое место Перуна, Род Ї Святовит Ї Сварог в одном лице был всеобъемлющим божеством отдаленных предков славян. Это позволяет говорить о существовании у славян в далеком прошлом единого божества, который вначале упорядочил Хаос, а затем создал из соединения морской и небесной стихии землю. Сын Бога-творца упорядочил земное пространство и вдохнул в него жизнь, сотворил первого человека и даровал им законы, по которым они должны жить. Вероятно, в роли Бога-творца выступал Род, в роли его сына Ї Сварог, прародитель богов и всего живого, в том числе и людей, а его внук Ї Святовит имел полную власть над Землей и людьми, от него исходили блага и горести. Вполне возможно, что Сварог и Святовит различные названия одного и того же бога, т.к. слово swarga Ї с санскрита переводится как «небо», употреблялось и в значение солнца. Позднее Перун взял на себя функции Сварога, Святовит же наоборот стал еще и богом-громовержцем.

О том кто выступал в роли сатаны (демона) неизвестно. М.В. Попович пишет, что у чехов Велес приравнивался по своему значению к дьяволу, но у восточных славян Велес защитник людей перед Перуном, покровительствует скоту и богатству, плодородию, владыки мертвых, врачевателя и покровителя искусств. А.Н. Афанасьев считает, что в роли дьявола выступает Чернобог, о котором очень мало известно и только из западнославянской мифологии [55; 19].

В «пространственную» модель космологии славян также можно включить «горизонтальную» и «вертикальную» проекции. Данные проекции совмещены универсальным образом мирового дерева. В этой функции в славянских фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня [41; 48].

Ось мира есть святое дерево Ї ясень. Его высокая вершина превышает горные вершины и шесть небес и поднимается до седьмого неба, на котором в своих светлых палатах пребывает верховный бог Сварог. Ясень пронизывает весь мир. Его корни простираются от небес до подземного царства Чернобога. Его корень имеет четыре ветви, каждая из которых олицетворяет собой одну из сторон света. Под ясенем простирается земля. Мелкие сережки ветвях ясеня Ї солнце, месяц и звезды. Так ясень связывает подземное, землю и небо. Из-под дерева мира бьет ключ чистой, живой воды, которая оздоровляет и воскрешает из мертвых. У ключа сидят три предсказательницы, верные прислужницы. Одна знает, что было, другая Ї что будет, а третья Ї то, что есть. Они решают, чему быть. А больше того Ї определяют всякому его судьбу: хорошую или плохую. Они обещают и жизнь и смерть, трудятся над возникновением жизни [8, с. 184]. Священное дерево -- это стрежень, без которого мир рухнет.

Мировое дерево Ї это ось мира, и расположено оно в центре вселенной или на ее окраине. Его макушка упирается в небеса, а корни достигают преисподней.

Строение неба по-разному воспринималось людьми. По данным Б.А. Рыбакова охотники мезолита, жившие в тайге, обращались к звездам, помогавшим ориентироваться в лесном массиве. Была обнаружена и неподвижная Полярная звезда, и ось звездного небосвода, и ось мира, а расположенные рядом созвездия получили звериные имена. Изначально это была Лосиха и ее дочь. от этих животных рождаются все звери сибирской тайги [64].

Позднее Лосиха была заменена двумя медведицами - большой Медведицей и Малой Медведицей. Так родилось представление о двух могущественных небесных хозяйках, управляющих коловращением звездного небосвода (следовательно, и всем миром) и рождающих зверей на потребу людям и волкам.

Позднее у земледельческих народов хозяйки мира изображались в виде двух женщин под именами двух рожаниц (Лады и Лели). Культ рожаниц дожил до XVII века, когда все еще переписывались церковные поучения против них, а песни и хороводы в их честь и изображения в народной вышивке, где они представлялись всадницами с сохой по обеим сторонам богини Макоши, -- до конца XIX века [64].

В своих работах Б.А. Рыбаков пишет о том, что по представлениям людей земледельческой эпохи на небе существовали постоянные запасы воды. Эта небесная влага иногда, в непредсказуемое время, могла принять вид тучи и проливаться в виде дождя, тем самым, улучшая урожаи. Представления об этих запасах воды, видимо повлияли на появление ритуалов, с помощью которых эту воду можно было заставить пролиться в тот момент, когда это нужно было человеку

Небесные светила в славянской мифологии произошли от верховного бога. Согласно одной из восточнославянских легенд, когда-то солнца не было и люди жили в полутьме; однако верховному божеству Сварогу нужно было наблюдать за землей и людьми и он выпустил солнце из-за пазухи [83].

В фольклоре солнце персонифицировалось как в женском, так и в мужском образе. Считалось, что Солнце живет там, где земля сходится с небом; где-то далеко на востоке, в стране вечного лета; в Вырие и т.п. Оно каждое утро выезжает на небо на своей колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями, и совершает круговой объезд по небу. Коней выводит его сестра Ї Утренняя Заря. Вечерняя Заря, вторая сестра Солнца, заводит коней на конюшню после того, как Солнце закончит свой объезд. Кроме сестер, у Солнца есть прислужницы, которые разгоняют тучи и омывают лицо Солнца с помощью дождей [83].

Ночное движение светила осуществлялось водоплавающими птицами (утками, лебедями). Иногда действующей фигурой тут был подземный ящер, заглатывавший солнце вечером на западе и выпускавший его утром на востоке. А днем солнце по небу влекли кони в заклинательной орнаментике ритуальной и бытовой посуды. В русской этнографии широко известны ковши, ендовы, ручки которых вырезаны в виде коней или в виде коней или в виде лебедей и уток; на груди коня или птицы -- огромный знак солнца, а жидкость внутри сосуда, очевидно, символизировала мировой подземный океан.

По преданию Солнце имеет мать и жену. В некоторых сказках Солнце похищает (или сватает) себе жену у людей. В славянских песнях и загадках Солнце нередко изображалось в девичьем образе.

Солнце оценивалось земледельцами как источник света и тепла, а также как условие произрастания всего в природе. Но роль этого важнейшего светила, так же как и роль неба, по мнению Б.А. Рыбакова, очень своеобразно воспринималась древними земледельцами. Солнце признавалось источником света и тепла, являлось особым божеством -- Великим Хорсом [64; 83].

Дневная освещенность мирового пространства приписывалась русскими людьми XII века не только солнцу, но и некоему особому неописуемому безвещественному свету, который, по-видимому, в более поздние времена именовался «белым светом». Божеством солнца, солнечного дня (может быть, и «белого света») был Дажьбог, имя которого постепенно превратилось в «подателя благ» [83; 55; 64].

Древние представления о земле, то есть о мире людей достаточно туманны. Как пишут ученые, у многих народов земля изображалась как округлая плоскость, окруженная водой [55; 40; 64; 84]

Вода конкретизировалась или как море, или же в виде двух рек, омывающих землю. Б.А. Рыбаков, исходя из данных фольклора, считает, что славянские представления о море не имели законченного вида. Действительно, в сказках море находится где-то на краю земли. Оно может быть на севере, а может быть и на юге. Здесь ловят рыбу, плавают на кораблях, здесь находится сказочное девичье царство с каменными городами; отсюда Змей Горыныч совершает свои налеты на святую Русь. Это -- реальное море (теперь Черное и Азовское), издавна известное славянам и даже носившее название Русского моря. В этом море есть сказочный остров Буян, в котором ученый узнает остров Березань (Борисфен), лежавший на наезженном пути в греческие земли. Там в Х веке оснащались русские торговые корабли. По его мнению, Черное море не связано с космологическими представлениями о конце земли. Наоборот, за ним начиналось все «заморское», притягательное, частично неведомое [65].

В своих работах А.Н.Афанасьев и Б.А. Рыбаков указывают на то, что для славян язычников был очень важен аграрный аспект земли: земля -- почва, рождающая урожай, «мать-сыра-земля», с которой связан целый ряд обрядов и заклинаний. [55; 64].

Таким образом, вода несет в себе и сакральное и демоническое начала. При определенных условиях она обретает сакральность («живая» и «мертвая» вода в сказках). Также рассматривается и как место обитания мифологических существ: в былинах и духовных стихах море или река Ї обычное местопребывание змея или дракона [114; 64].

Поклонение водным объектам, противопоставлялось у славян культу верховного бога Ї «создателя», или «изготовителя» молний. Если небо ассоциировалось с верховным и мужским началом, то водные объекты и связанные с ними мифические существа соответственного Ї с землей, водой, низом и женским началом. Верховный бог был связан с ремеслом, культурой, войной, в то время как водные культы воплощали главным образом хтоническое начало, Ї мир смерти и забвения.[79; 64]

У славян не было отчетливого, ясного и единообразного представления относительно места расположения потустороннего мира. Из сведений, которыми располагают ученые, можно выделить элементы, присущие кругу представлений о мире предков. Мир предков располагается или под землей, или над небосводом, а также за горизонтом, за необъятными водными просторами и неприступной высоты горами. Путь в загробный мир проходит сквозь воздушное пространство, непроходимый (зачарованный) лес, через пещеры, пропасти, овраги, глубокие расщелины в земле, через непроходимые болота; через моря, озера, реки, как бурные, быстротекущие, так и стоячие и даже огненные [24, с.20].

Есть мнение, что по некоторым поверьям мир предков располагался на земле (чаще всего на ее краю) и отделяется от мира живых людей какими-либо естественными преградами Ї непроходимыми горами, глубокими оврагами или реками. По другим, более поздним, уже наблюдается существование рая и ада: рай находился на небе или на высокой горе, а ад Ї под землей. Рай окружен забором, в котором имеются ворота. Туда ведут особые пути, по которым душа умершего отправляется в свое последнее странствие. По одним верованиям, в загробный мир можно попасть по крутой и неприступной стеклянной (или хрустальной) горе. Проще это бывает сделать тому, кто при жизни не выбрасывал остриженные ногти, а складывал в специальный мешочек, после смерти сохраненные ногти прирастут, и человек без особого труда одолеет гору. Тот же, кто при жизни их выбрасывал, не сможет этого сделать и будет вынужден вернуться на землю, чтобы разыскать обрезки ногтей.

Что касается поверий связанных со стрижкой волос и ногтей, то волосы и ногти складывали в мешочек не только для того ,что бы было легче попасть в загробный мир, но и для того что бы уберечься от колдовства.

Ад находится на западной стороне земли в бездонной пропасти, где горит неугасимый огонь. Вход в него охраняет Змей [47, с. 191-193].

Представления об устройстве потустороннего мира, сохранились в народных поверьях в нескольких типах: древние, языческие, и более поздние, христианские. Согласно первым, мир делится на две части Ї мир живых и мир мертвых, не разделенный на рай и ад. Еще в XIX веке во многих местах бытовали верования, что до Страшного суда все души обитают в одном темном месте Ї в некоей «пустоши», которая находится между раем и адом. Эту пустошь можно считать неким эквивалентам чистилища, хотя в православии концепция чистилища полностью отвергается. Души находящиеся в пустоши, не терпят там мучений, но и не видят ни света, ни радостей [47, с. 187].

Само представление о грехе как вине человека перед Богом появилось в сознании народа только после принятия христианства. С языческой точки зрения, грешный Ї это не тот, кто виноват перед Богом, а тот, кто неправильно себя ведет, живет не так, как следует. Нарушение обрядовых и бытовых правил поведения приводит к нарушению гармонии между человеком и силами природы, а это грозит несчастьем не только самому нарушителю, но и обществу, в котором он живет [47, с. 187].

Подземный мир у славян, скорее всего, был связан с культом Велеса. Архаичная связь Велеса с убитым, мертвым зверем (медведем), возникшая еще в охотничью пору, со временем стала осмысляться шире Ї как связь с миром мертвых вообще, то есть Велес мог считаться проводником в загробный мир и вообще олицетворять мир усопших [83].

Возможно, что функции Велеса как скотьего бога соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян. Само имя Велес, очевидно, было связано с культом мертвых: welis Ї покойник, welciЇ души умерших; корень вообще имел значение «мертвый» [83; 19]. В пользу того, что Велес был связан с загробным миром, подземным миром мертвых, говорит и то, что на Збручском идоле он был изображен в самом нижнем, «подземном» ярусе, держащим на плечах всю землю.

По свидетельству арабского дипломата Ибн-Фадлана, который наблюдал на Волге у средневековых славян в 922 г. и оставил очень подробное описание всего длительного погребального ритуала, выявляющий идеологическое обоснование сожжения покойников:

«…Когда только что разгорелось пламя грандиозного костра, поверх которого русы взгромоздили ладью с покойником (купец умер в пути, во время плавания), русский обратился к арабу-переводчику: «Вы, о, арабы, -- глупы! Воистину вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в землю, и съедают его прах и гнус и черви... А мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас. …» [64; 47].

Исходя из свидетельства арабского дипломата, Б.А. Рыбаков делает вывод, что рай pyсских, обиталище душ yмеpших, находился не под землей, а где-то высоко и не был связан с подземным миром. Таким образом, Рай (ирий, вырий) находится где-то в далекой солнечной, возможно заморской. Путь туда лежит через воду в частности, через омут, водоворот. Осенью в ирий улетают птицы, насекомые и уползают змеи, а весной возвращаются оттуда. Есть поверье, что кукушка хранит ключи от Вырия. Словом «вырий» по данным А.Н.Афанасьева в диалектах обозначается жаворонок -- первая птица, прилетающая 9 марта из Вырия-рая. Все-таки географически этот языческий рай, страна усопших, находился где-то на востоке, за морем, в месте восхода солнца [19; 83, с.188; 64].

Древнеславянские верования о загробном существовании душ Б.А. Рыбаков представлял себе следующим образом: «… Душа в фольклорных материалах часто ассоциируется с дыханием и дымом. Быть может, появление трупосожжения в праславянское время должно быть объяснено в связи с обособлением, вычленением в человеческом сознании образа души как некоей полуматериальной субстанции. Полеты души, ее перемещения в далекий рай-вырий, откуда прилетают весенние птицы, все это результат расширения кругозора первобытных людей, нового познания мира и его пределов. Какую-то особою роль в представлениях о загробном мире, играет солнце, восток (в географическом смысле), утренняя заря. Частой становится ориентировка покойников головой на запад, т. е. лицом к восходящему солнцу, к утренней заре, играющей такую важную роль в языческих заговорах. И сам рай-ирий существует где-то в теплых солнечных восточных или южных странах. Быть может, подземный путь солнца рисовался древним не как орбита, находящаяся в одной плоскости, а как плавание по подземному океану (заслоненному от людей краем земли) по маршруту запад -- южный край плоской земли -- восток. Орбита солнца оказывалась как бы согнутой пополам, и солнце проходило свой ночной путь ближе к южным краям.

В исторической науке имеется еще одно мнение об космологических воззрениях славян, которое стоит особняком.

Как считают В.В. Иванов, В.Н. Топоров и др. исследователи, мир описывался системой двоичных противопоставлений , определявших пространственные, временные, социальные и т.п. его характеристики. По их мнению, дуалистический принцип противопоставления благоприятного и неблагоприятного для коллектива, реализовался иногда в мифологических персонажах, наделенных положительными или отрицательными функциями. Таковы: счастье (доля) - несчастье (недоля); жизнь - смерть; чет - нечет; правый - левый; мужской - женский; верх - низ; небо - земля; юг - север, восток - запад; суша -- море; огонь - влага; день - ночь; весна - зима; солнце - луна; белый - черный; близкий - далекий; дом - лес; старый - молодой [41; 48]. древний славянский скандинавский религиозный

Таким образом, можно предположить, что славянскому мировоззрению соответствует следующая категориальная структура (по М.В. Поповичу) с символическими обозначениями ее координат:

Отсутствие временных обозначений для центра и связь его с символикой огня, по мнению М.В. Поповича, означают, вневременной характер огненной субстанции, ее вечность в каком-то понимании. Если учесть эквивалентность хода слева направо ходу сверху вниз, то последовательность элементов мира окажется удивительно естественной для характеристики мироздания: небо - воздух - земля - вода и огонь как их скрытая сущность [55, с. 60].

Космология огня, как выяснил ученый, была идейным обоснованием ритуального обряда индоевропейцев, включавшего сооружения деревянных гробниц - подобия Космоса - и последующего их сожжения, подобное же наблюдалось и у славян. Вневременное - тот порядок, который сам рушится и сам восстанавливается, т.е. сам себя порождая. В славянской космологии огненная птица - символ мирового порядка, «мерами возгорающегося и мерами потухающего», Ї сама себя сжигает и сама порождает. В общем, идея цикличности бытия пронизывает славянское архаическое мировоззрение так же как мировоззрение других индоевропейских народов [55, с.55-60].

Таким образом, согласно М.В. Поповичу события в небесном, космическом мире действительно выступают как мера времени по отношению к жизни человека и природы. Противоположность между движением во времени как «вечным настоящим» и движением во времени как становлением мира, к которому человек сопричастен, снимается в идее цикличности, возвращающей все «на круги своя», т.е. снимается на основе свойственного традиционному обществу представления о неизменности сущего [55].

Такая космогония определяла и отношения славян со своими богами. В этой сфере находит проявление мера соединения противоположных отношений к собственной жизни: пассивного пребывания в настоящем, длящимся от рождения до смерти, и активного делания своей (и мировой) истории.

Пассивное мировосприятие, по Наговицину, находит выражение в ворожении, гадании - угадывании судьбы, предначертанной человеку силами, с которыми спорить невозможно. Средневековые люди продолжали верить в некие силы, управляющие миром, и всеми архаичными мерами старались оградить себя, свое жилище и имущество от их действий. Для этой цели служили сотни словесных заговоров [49].

Кроме словесных заговоров и разнообразных заклинательных действий важную роль играла языческая знаковая система, разнообразный орнамент на жилище, утвари, одежде, тут легко разгадываются знаки солнца, изображения животных, символы засеянного поля и т.д. Б.А. Рыбаков говорит о том , что древнерусский язычник, ожидающий опасности от всего мира, защищался не отдельными его элементами, а системой мироздания, взятой в ее естественной динамике. Так, в защитно-заклинательную орнаментацию русской избы, сохранившей, как показывают археологические материалы XI-XIII веков, много древних черт, введены: солнце, «хляби небесные», символы земли. Введены они весьма продуманно. Солнце показано трижды -- восходящим и заходящим в местах соприкосновения кровли со срубом и в зенитном положении наверху, на щипце крыши. Другими словами, оно изображалось в своем закономерном расчисленном движении. Человеческая «хоромина» защищена от упырей и навий (иногда носителей эпидемических болезней) всей системой макрокосма, в котором часы ночного мрака закономерно сменяются часами дня, «белого света». И утварь внутри дома тоже несла макрокосмическую защитную символику [65].

Кроме того, когда человек покидал свой дом, то овеществленные заговоры, как можно назвать орнамент, должны были быть перенесены на одежду. Все предметы, связанные с изготовлением полотна для одежды (вальки, трепала для льна, прялки), густо оснащались заклинательными знаками. Сама одежда, особенно женская, была насыщена символикой, опять-таки воспроизводящей мироздание. Головной убор украшался изображениями солнца и птиц. Сами народные названия головных уборов связаны с птицами: «сорока», «кокошник» (от «кокош» -- курица), «кичка» (утка) и т.п. Декоративные ленты, спускающиеся от кокошника к груди («рясны»), имитируют дождь. На рубахах и паневах вышиты символы засеянного поля, земли, а на свисающих вниз концах поясов -- головы ящеров. Снова язычники прибегают к модели мира, снова микрокосм человеческого быта (дом, одежда украшения) воспроизводит макрокосм, мир в его неразделенном целом. Привнесение элементов динамики (движущееся по небосводу солнце, идущий дождь) должно было увеличить заклинательную силу этой глубоко продуманной и надолго вошедшей в народную жизнь колдовской орнаментики. Оборотной от упырей и навий, служили также специальные амулеты -- обереги, среди которых встречаются изображения хищных зверей (например, рыси, «любого зверя»), которые должны охранять от зла [65].

Активное мировосприятие выражается в магии разного рода, в жертве как договоре с богами, имеющем целью изменить судьбу или, лучше сказать, долю. Само представление о боге у славян неотделимо от представления о богатстве, о совокупности всех жизненных благ, долю из которых получает от соответствующего божества. Магия воздействует на «долю» в пределах того, где эта «доля» может быть изменена. Например, славянин перед боем еще стремиться заключить с богами сделку, чтобы изменить судьбу. В славянском мировоззрении человек - активный соучастник мирового цикла [5; 49].

Исходя из всего выше сказанного, в системе славянского язычества можно выделить основополагающие идеи, характеризующие особенности славянского языческого мышления, понимания мироустройства Вселенной, восприятия божественности всего Мироздания и одухотворенности Космоса.

По одним преданиям, сохранившимся в стихе Голубиной книги, мир произошел от одного начала - из тела творца. По другим, в создании мира принимали участие две силы, светлая и темная - бог и дьявол. Сказаний второго рода сохранилось несколько и, несмотря на христианскую окраску, в них нельзя не видеть языческих идей. Основой для первого мифа служит поэтическое представление или созерцание предметов и явлений природы. А для дуалистического мифа главной становится мысль о последовательности состояний природы, именно о весеннем ее обновлении, о создании мировой жизни из того омертвления, как бы небытия, в какое погружает ее влияние зимы [50; 19].

Славянские языческие воззрения содержали онтологические представления, распадающиеся на два типа, из которых более древний допускал одно творческое -- божественное начало, а позднейший -- два, включая сопричастность относительно злого начала. Кроме того, более поздний миф можно рассматривать как своеобразную детализацию первого с выделением различающихся разноуровневых сил, с конкретизацией и спецификацией их ролей и функций, с подчеркиванием соподчинения низшего начала высшему, через их относительную положительность и отрицательность. Возможное противопоставление этих типов, без описанной здесь взаимосвязи, является результатом образно-поэтического выражения миропонимания славянского язычества, трансформированного под влиянием христианства с его полярными представлениями о божественном и дьявольском [50].

Итак, славянские языческие космологические воззрения носят выраженный архетипический характер. Онтологические взгляды славян первоначально были основаны на постулате о божественном источнике всего мироздания, включая людей. С течением времени, особенно под влиянием утверждающегося на Руси христианства, эти представления претерпели трансформацию, которая выразилась в дуалистическом противопоставлении участвующих в творении божественных и дьявольских сил. При этом темное начало в славянском мировоззрении по преимуществу носило условный и относительный характер. Понимание времени древними славянами обусловлено особенностями мифологического мышления ранних народов и базируется на таких фундаментальных идеях как цикличность, периодическое воспроизведение изначального божественного первопорядка, божественное временное сотворение миров и законов мироздания.

3.2 Ритуалы

Ритуалы практически всех языческих систем связаны с основными занятиями людей, которые эти религии исповедовали. Языческая религиозная система древних славян так же не является исключением из правил. Как уже было указано выше, основные ритуальные практики были связаны с земледельческим циклом, военными походами, гаданиями, охотой, безопасностью - как личной, так и общества в целом и т. д.

Основными источниками информации, касающейся ритуальных практик, служат, прежде всего, свидетельства современников, древние предания, а так же археологические находки. Ярким примером свидетельства современников может служить ряд записок арабского дипломата Ахмеда Ибн Фадлана о путешествиях на Волгу. В этих записках содержится очень интересный материал, описывающий быт и ритуалы славянских и скандинавских народов. Так же сведения о ритуалах древних славян можно найти в произведениях русских книжников, которые, как пишет Рыбаков, пытались заглянуть в саму суть славянского язычества и проследить историю его развития с древнейших времен. Примером может служить так называемая Речь Философа - произведение греческого миссионера, который приехал в Киев, для того чтобы склонить князя Владимира к принятию христианства. Этот источник известен из Повести Временных лет. Еще одним источником, из которого можно почерпнуть сведения о ритуалах славян, является так называемое Слово об идолах Григория Богослова и Ипатьевская летопись.

Многие из древних преданий и сказок повествуют о различных ритуалах, которые использовались как во времена язычников, так и после принятия христианства.

Некоторые археологические находки так же дают свидетельства о различных ритуалах. С помощью различных артефактов найденных на местах древних языческих капищ, различного рода изображений повествующих о тех или иных событиях, можно понять, как и зачем проводился тот или иной ритуал.

И так, древние славяне - это язычники, обожествлявшие силы природы. Их основными богами являлись: Бог Род - бог неба и земли; Перун - бог грома и молнии, а также войны и оружия; Волос или Велес - бог богатства и скотоводства; Дажь бог (или Ярило) - солнечное божество света, тепла и расцветающей природы. Очень важны были божества, связанные с теми силами природы, влияющими на земледелие.

Так же древние славяне почитали души предков, думая, что они находятся где-то в среднем небе «аере» - «Ирье» и очевидно, содействуют всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся потомкам. Когда в дни поминовения предков их приглашали на праздничную трапезу, то «деды» представлялись летающими по воздуху.

Готовые же продукты - каша и хлеб испокон веков были ритуальной пищей и обязательной частью жертвоприношения таким божествам плодородия, как рожаницы. Существовали специальные виды каши, имевшие только ритуальное назначение: «кутья», «коливо» (из пшеничных зерен). Варилась кутья в горшке и в горшке же или в миске подавалась на праздничный стол или относилась на кладбище в «домовину» при поминовении умерших. Имелись дома мертвых, как место общения с благожелательными предками.

Во многих обрядах жители поселка покидали свои дома и участвовали в общесельском ритуальном действии. Часть этих обрядов проводилась внутри поселка, но большинство их, по всей вероятности, устраивалась за околицей на холмах, у «кладазей» многочестных или между несколькими поселками («игрища межю сёль»). Нельзя исключить и длительного бытования древних, возникших еще в скифо-сколотское время, общеплеменных святилищ на священных горах.

Примером зарубенецкого культового места внутри поселка может служить селище (грудок) близь Почепа в бассейне Средней Десны, куда впервые века нашей эры направилась славянская колонизация из Среднего Поднепровья в середине раскопанного пространства, среди большого количества прямоугольных жилищ со следами мощных печных столбов обнаружена круглая в плане постройка. Там обнаружена интересная посуда с магическими знаками «Горшки для освещенного варева» там же найдена миска со знаком плодородия и горшок с четырьмя знаками, которые обозначают разновидность знаков плодородия, идеограммы вспаханного или засеянного поля. По горловине сосуда идет кругом орнамент из каплеобразных круглых вдавлений от пояска этих капель вниз спускаются треугольники из трех капель. В целом орнамент на этом горшке очень красноречив: «небесная влага орошает нивы» ,т.е. содержит главную идею аграрно-магических заклинаний. В этом маленьком доме по всей вероятности, только хранилась священная посуда, а сама церемония варки первых плодов производилась, судя по данным раскопок, в соседнем круглом помещении, в середине которого находился большой очаг - жертвенник. У жертвенника, ближе ко входу - следы столбов и массивные остатки обгорелого дерева, что естественно расценивать как остатки главного идола, занимавшего главное положение во всем святилище. В глубине ротонды, слева и справа жертвенника-очага и центрального идола были устроены две большие ниши, около которых на окружности здания стояли столбы, очевидно, являвшиеся идолы меньшого значения. Возможно, в центре криши находилось широкое дымовое отверстие, которое давало выход пламени и дыму к небу и одновременно освещало весь храм сверху естественным дневным светом.

В славянских вышивках очень част мотив богини в храме, но храм бывает представлен в трех видах:

1. В виде дома с двускатной крышей (в этом случае храм посвящен богине-рожанице).

2. Постройка в виде овины с подвешенной средней частью и пышно украшенной замкнутой кровлей. На таких вышивках в середине на всю высоту показанного как бы в разрезе здания, изображался огромный идол Макоши с опущенными к земле руками. Эта поза богини, может быть приурочена к купальской обрядности (23 - 29 июня). Ко времени начального созревания колосьев и появления первых плодов этого года (горох, бобы) Макошь указывает на землю уже произрастившую растение, тогда как в вышивках, связанных с весенними обрядами, Макошь воздевает руки к небу, к верховному божеству с мольбой о солнце и дожде для только что посеянных семян.