Языческие религиозные системы древних славян и скандинавов

Мифы о превращении частей тотема в предметы или явления природы возникли, по его мнению, как объяснение, почему части человеческого тела и окружающего мира имеют одинаковые названия. Когда-то существовало одно слово для головы и неба. Поэтому в индийских мифах небесный свод создан из черепа Пуруши или Брамы, в скандинавских из черепа Имира и т.д. Слова «глаз», «солнце», «луна» обозначались одним словом, солнце считалось оком дневного неба, луна Ї оком ночного [84;55].

В славянской же космогонии напротив, мир создает сам Бог из песка, который достает со дня морского черт или демон. Бог, ударяя своим молотом, создает себе воинство, своеобразную дружину, с помощью которой он будет управлять мирозданием. Действия Бога повторяет сатана, ударами о священный камень создает множество демонов. В результате начинается борьба между добром и злом. В этой нескончаемой борьбе и складывается устойчивое существование мира. Но также присутствует мотив возникновение мира из тела убитого бога.

Таким образом, скандинавский миф о творении мироздания во многом копирует индоевропейский, в славянской космогонии сохранились только его отголоски.

Картина мира древних славян содержала представление о том, что в самом центре вселенной (а иногда, напротив, на ее окраине -- «у лукоморья») возвышается гигантское дерево, чья макушка упирается в небеса, а корни достигают преисподней, что по чудесному дереву можно проникнуть в иные миры вселенной, по нему будто бы спускаются и поднимаются боги. Священное дерево -- это не просто уменьшенная копия мироздания, но и его стержень, опора, без которого мир рухнет.

К мировому дереву славян весьма близок ясень Иггдрасиль скандинавской мифологии. Он считался связанным с Одином. Корнями и кроной Иггдрасиль объемлет весь мир, именно на нем держатся небо, облака и звезды. У него три корня: один простирается на небо, второй -- в средний мир, третий -- в преисподнюю: под каждым из корней бьет чудесный источник. У этого мирового ясеня стоит великолепный храм, из которого выходят норны -- богини судьбы. Там же собираются на свой тинг боги, чтобы вершить дела мира. У основания дерева живет змей Иггдхегг, на макушке сидит мудрый орел, по стволу вверх и вниз бегает вещая белка [55; 51].

По мере усложнения образа возникло представление, что кроме земного дерева мира существует небесное вселенское дерево, корни которого в небесах, а верхушка свешивается к земле .

Таким образом, представления о мировом дереве, у скандинавов и славян довольно схожи. Мировое дерево находится в центре мироздания и описывает его устройство. Оно соединяет в себе несколько миров. А совокупность миров в мироздании представляет собой гармоничное, взаимодействующее единство. Можно видеть, что миры как таковые не имеют границ, более того, они взаимопроникают, налагаются и встраиваются друг в друга. Мир людей органично вписывается в природу, где проявляют себя стихии. В комплекс миров видимых проникает мир невидимый - мир богов и духов. Все миры взаимосвязаны и напрямую зависят друг от друга.

М.В. Попович пишет, что образ мирового дерева характеризует ту стадию развития категориальных структур, когда для характеристики мира важно зафиксировать явления в семи координатах [55, с.55].

А.В. Подосинов выяснил, что скандинавская ориентация по странам света предполагает наличие элементов двух разных систем Ї одной, доставшейся в наследство от индоевропейского прошлого и связанной с почитанием востока, и другой, развившейся в сравнительно северных условиях обитания германцев, в которой южная сторона горизонта становится сакральнее востока [54, с. 35]).

В представлениях древних славян, есть много родственного представлениям других индоевропейских народов. Вместе с тем, как считает А.В. Подосинов, на пространственные воззрения древних славян повлияло, географическое расположение территории их расселения, роднящее их с народами Европейского Севера. Для древних славян особенно сакральными были две страны света Ї восток (сторона, на которой в киевским капище, возможно, стоял Перун, а в западнославянских храмах его ипостаси, и куда были обращены лица погребенных, благоприятная сторона в фольклорных и магических текстах) и юг (расположение Збручского святилища, местонахождение двери в древнерусском жилище, ориентация ранних карт, локализация царства мертвых на севере). Первая ориентация могла быть наследием индоевропейского прошлого, вторая Ї следствием сравнительно северного места обитания славянских племен, при котором юг становится важнее востока [54, с. 365].

Как выяснили ученые Б.А. Рыбаков, М.В. Попович, А.В. Подосинов и др., в соответствии с древней индоевропейской традицией четыре стороны вообще обозначали упорядоченную бесконечность.

Итак, как для скандинавов, так и для славян юг Ї благоприятная сторона, а север ассоциировался с холодами, ночным мраком, резким ветром. Как восток противопоставлялся западу, так юг Ї северу; подобно западу, север в народных преданиях представляется жилищем злых духов…»[19, т.1. с.183; 64; 54].

Высказывание А.Н. Афанасьева А.В. Подосинов подтверждает тем, что захоронение лицом на восток, наблюдалось как у скандинавов, так и у славян.

Кроме этого, образ дерева, по мнению М.В Поповича, имеет еще и какие-то глубинные корни в психологии восприятия. Так или иначе, его универсальность связана с тем, что «верх» Ї направление роста дерева и большинства растений Ї символизирует жизнь и развитие, «вниз» Ї угасание, смерть. В общем, мировое дерево можно рассматривать как единство натуры и культуры, Ї космос представляется не как мертвая, а как живая организация хаоса.

Частое замещение образа дерева образом женщины, выступающей здесь, по словам М.В.Поповича, не как символ «темного начала», а как символ жизни и плодородия, наводит на мысль о «генеалогическом древе» [55, с.55].

Представление об устройстве мира у славян и скандинавов достаточно разное и противоречивое. В науке нет единого мнения о том, как все же представляли себе строение мироздания. Все же деление мира на Верхний, Средний и Нижний достаточно условно.

В скандинавской мифологии боги живут в Асгарде. Город богов построен по образу и подобию города, в котором жили простые смертные люди. Повседневная жизнь богов также была схожа с повседневностью скандинавов. Туманное объяснение, что Асгард находится на востоке от мира людей, говорит о том, что он находился одновременно и на верху, и на востоке. Вероятно, что понятие «восток» в мифологии противопоставляется середине мира, т.е. устроенной его части.

В славянской мифологии Верхний мир представлен в двух ипостасях: верхнее небо с запасами воды и воздушное со светилами. Для земледельцев-славян живительная небесная влага вместе с теплом и светом составляла основу их существования, а также и основу существования всего живого и мироздания в том числе.

Рай Ї позднее название места жительства умерших людей в обеих мифологиях находился также в Верхнем мире. Вальхалла -- это рай для избранных, только для павших в бою воинов, а Вырий -- для всех людей.

Устройство среднего мира -- мира людей в скандинавской и славянской мифологии представлено противопоставлением своего мира и чужого мира. В скандинавской мифологии это наиболее ярко выражено. Мир людей -- Мидгард окружен враждебным ему Удгардом -- миром чудовищ и великанов. Мидгард-- это обработанная, культивированная часть земли, Утгард же -- это необработанная, хаотическая часть пространства, находящаяся вне обжитого пространства.

«Вне», по мнению ученых, происходит от индоевропейского vanam Ї «лес». На севере славянского и балтского мира, у финнов «вне дома» передается как «в лесу», на юге Ї как «в поле» [55; 83].

К этому еще необходимо добавить, что и славяне, и скандинавы считали, что земля -- это круглая плоскость, окруженная водой, которая ассоциировалась с морем или с двумя речками [4, с. 18; 19, т.2., с.233-234].

Устройство подземного мира не имело законченного вида и понималось славянами и скандинавами по-разному. Если для скандинавов Хель -- это селения для умерших своей смертью, то славяне подземный мир отождествляли с подземным океаном, по которому ночью плавает солнце и утром выплывает с другой стороны.

Хель, богиню смерти, Один низверг в Нифльхейм Ї преисподнюю, где она стала хозяйкой загробного мира и живет в большом доме, который сплетен из живых змей, дверь дома расположена на севере. Согласно Старшей Эдде («Прорицание Вельвы» 38-39 строфы) она принимала в свои владения подлых убийц и умерших от болезни и старости, а также соблазнителей чужих жен и нарушителей других норм родового права.

В Младшей Эдде сказано, что Один поставил Хель владеть девятью мирами, чтобы она давала приют у себя всем, кто к ней послан. Ее владения окружены высокими стенами и крепкими решетками. Палаты великанши называются Мокрая Морось, Голод Ї ее блюдо, Истощение Ї ее нож, Лежебока Ї слуга, Соня Ї служанка, Напасть Ї падающая на порог решетка, Одр Болезни Ї постель, Злая кручина Ї полог ее. И выглядит она неменее ужасно, чем ее место проживания Ї она наполовину синяя, а наполовину Ї цвета мяса, и ее легко признать потому, что она сутулится и вид у нее свирепый [4, с.31].

В.Я. Петрухин пишет, что имя Хель в германских языках сохранилось и в названии ада, но загробный мир, где хозяйкой была эта великанша, мало напоминал христианский ад, так же как Вальхалла Ї рай, хотя «…Нидхёгг глодал там трупы умерших, терзал он мужей…» («Прорицание Вельвы» строфа 39). Сам омерзительный вид и иссиня-черный цвет тела Хель напоминает о разлагающемся трупе, а имя первоначально могло означать могилу (75, с. 237).

Поэтому странно, что даже не грешники, а простые мертвецы, не удостоенные участи эйнхерия, обречены были на жизнь в преисподней. За что честные, порядочные люди, профессия которых не связана с военной деятельностью, были обречены на муки.

Согласно мировоззрению людей того времени, каждому должно воздаваться по его заслугам, их принцип жизни был «око за око, зуб за зуб». А что касается женщин, то здесь вообще непонятно, куда после смерти отправятся они? Им изначально заказан путь в Хель, т.к. погибнуть на поле боя они не имели возможности.

Подземный мир у славян, скорее всего, был связан с культом Велеса, который мог считаться проводником в загробный мир и вообще олицетворять мир усопших. Возможно, что функции Велеса-волоса как скотьего бога соответствует общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где ритуальное принесение в жертву скота как при погребении, так и во время поминальных празднеств у славян [83,19].

Согласно представлениям славян мир делится на две части Ї мир живых и мир мертвых, не разделенный на рай и ад. Он мог располагаться или под землей, или над небосводом, а также за горизонтом, за необъятными водными просторами и неприступной высоты горами. Путь туда идет сквозь воздушное пространство, непроходимый лес, через пещеры, пропасти, овраги, глубокие расщелины в земле, через непроходимые болота; через моря, озера, реки, как бурные, быстротекущие, так и стоячие и даже огненные [24, с.20].

Но по некоторым поверьям мир предков располагался на земле (чаще всего на ее краю) и отделяется от мира живых людей какими-либо естественными преградами Ї непроходимыми горами, глубокими оврагами или реками. По другим, более поздним, уже наблюдается существование рая и ада: рай находился на небе или на высокой горе, а ад Ї под землей[47].

Рай окружен забором, в котором имеются ворота. Туда ведут особые пути, по которым душа умершего отправляется в свое последнее странствие. По одним верованиям, на «тот свет» нужно лезть по крутой и неприступной стеклянной (или хрустальной) горе, гладкой, как яйцо [47, с.191]. Б.А. Рыбаков делает вывод, что рай pyсских, обиталище душ yмеpших, находился не под землей, а где-то высоко-высоко [64].

Ад находится на западной стороне земли в бездонной пропасти, где горит неугасимый огонь. Вход в него охраняет Змей [47, с. 193].

Н.Н. Велецкая выяснила, что древние славяне сохранили общеиндоевропейское представление о могуществе предков, происходящих от пребывания их в потустороннем мире [24, с. 27].

Итак, скандинавы и славяне имели похожее мнение о месторасположении потустороннего мира. Но устройство нижнего мира они рассматривали по-разному. Для скандинавов он, прежде всего, ассоциировался с пристанищем мертвых Ї Хель, а для славян с подземным океаном, по которому ночью плавает солнце и утром выплывает с другой стороны, а потусторонний мир не обязательно находился под землей.

Таким образом, описание устройства мира в космологии славян и скандинавов имеет определенные различия. Интересно то, что скандинавы устройство мира напрямую связывали со своей обыденной жизнью, славяне же мир в большей степени описывали в сравнении с природой, олицетворяя именно природу, а не повседневность.

Гибель мира в той и другой мифологии произойдет из-за нарушения порядка мироздания, т.к. люди начнут вести себя неподобающим образом: «Братья из корысти убивают друг друга, и нет пощады ни отцу, ни сыну в побоищах и кровосмешении» [4, с.51-14; 8, с. 32-38] и «Безумие овладело людьми, они пошли к чудесному яйцу и стали бросать в него каменьями»[19, т.1, с.531].

Кроме того, гибели мира сопутствуют глобальные катастрофы: «Высокий отвечает: «Много важного можно поведать. И вот первое: наступает лютая зима, что зовется Фимбульветр. Снег валит со всех сторон, жестоки морозы, и свирепы ветры, и совсем нет солнца. Три таких зимы идут сряду, без лета. А еще раньше приходят три зимы другие, с великими войнами по всему свету»[ 4, с.51-52]; «…нарушился прежний порядок жизни, настали болезни и насилия… громом разбилось яйцо, и столько воды из него удалило, что вскоре весь человеческий род погиб»[19, т.1, с.531].

По данным М.В. Поповича мировая катастрофа (пожар, наводнение и т.д.) имеет индоевропейские корни. Но после катастрофы мир снова восстановится в обновленном виде и будет лучше прежнего [55].

Итак, как в скандинавской, так и в славянской космогонии мир создается совместными усилиями. В роли главных богов выступают соответственно Один и Перун, которые взяли на себя функции прародителя земли и людей. На место творения мира в скандинавской космогонии полностью повлияла окружающая природа, у славян же влияние окружающей природы дополнено основным видом деятельности Ї занятие земледелием, Ї поэтому и место творения мира у них разное. Способ творения мироздания у скандинавов отражает древнюю индоевропейскую мифологию: мир творится из тела убитого Имира. У славян же мир творят путем доставания ила из моря, но также присутствует отголосок индоевропейского мифа о творении мира из тела убитого Пуруши.

Представления о мировом дереве, у скандинавов и славян довольно схожи. А представление об устройстве мира у славян и скандинавов достаточно разное и противоречивое. Верхний мир у скандинавов Ї место жительство богов, а у славян в соответствии с их земледельческой деятельностью он представлен в двух ипостасях: верхнее небо с запасами воды и воздушное со светилами. Средний мир в скандинавской и славянской мифологии представлен противопоставлением своего мира и чужого мира. Но устройство нижнего мира они рассматривали по-разному. Для скандинавов он, прежде всего, ассоциировался с пристанищем мертвых Ї Хель, а для славян с подземным океаном, по которому ночью плавает солнце и утром выплывает с другой стороны, а потусторонний мир не обязательно находился под землей. Подземный мир не всегда ассоциируется с потусторонним, т.е. с пристанищем мертвых. Скандинавы и славяне имели похожее мнение о его месторасположении. Место обитания душ умерших находилось либо на севере, либо на западе, либо на небе.

Гибель мира полнее выражена в скандинавской мифологии, а в славянской можно лишь предположить, гибель мира произойдет от катастрофы по вине людей. В скандинавской же космогонии гибель мира произойдет по вине богов в решающей битве Рагнаррёк.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В данной работе были рассмотрены две языческие религиозные системы - древнеславянская и древнескандинавская. Автор попытался осветить основные аспекты двух религий и провести их краткий сравнительный анализ.

Практически каждая религиозная система, если можно так выразиться, строится на нескольких «столпах». Этими столпами являются космологические и космогонические представления, мифология, а так же практическая сторона, которая выражается в ритуалах и священнодействиях. По каждому из перечисленных выше аспектов следует сделать некоторые выводы.

Космологические и космогонические представления, как славян, так и скандинавов достаточно типичны для многих других политеистических систем и зачастую обусловлены основными занятиями и климатическими условиями. Боги обладают теме же что и люди достоинствами и недостатками. Примечательно, что боги скандинавов не обладают бессмертием в полном смысле этого слова. Они также как и люди подвержены влиянию времени т. е. старению, и если бы не яблоки, которые дают богам вечную молодость то боги умирали бы от старости, как и люди. Эти представления, возможно, вытекают из самой натуры древних скандинавов, которые превыше всего ценили доблесть и силу и во всех начинаниях привыкли полагаться только на себя. К богам скандинавы обращались не столько за помощью, сколько за советом, как к носителям мудрости. Что касается славянской космологии и космогонии, то она имеет достаточно много сходных черт со скандинавской, однако в ней есть и ряд отличий. Это, прежде всего, связано с различиями в укладе жизни и основными занятиями людей.

Мифология носит стандартный эпический характер, который можно наблюдать во многих других культурных традициях. Зачастую мифы отражают мировоззрения людей и являются своего рода иллюстрацией жизни человека той эпохи. Из мифов можно почерпнуть сведения о том, что было важно для людей того времени, что считалось достойным похвалы, а что порицания. Так же мифы могут пролить свет на те вопросы, на которые история и археология пока не нашли ответов, так же как миф о Минотавре помог археологам открыть и описать Минойскую культуру.

Ритуалы были выражением религиозной жизни. Так же как у многих других культур напрямую связанных с земледелием славянские ритуалы в большинстве своем были посвящены аграрному циклу. Скандинавские обряды были связаны, прежде всего, с военной сферой жизни и морем. Земледельческие обряды, по сути, являлись второстепенными. Примечательно то, что при принесении жертв, жертвенные продукты, не сжигались, а употреблялись в пищу, естественно, если в жертву не приносили человека. Человеческие жертвоприношения, конечно, имели место, но были очень редки.

Итак, в заключении работы хотелось бы указать на схожие и различные черты в национальных религиях славян и скандинавов, так как обе эти культуры достаточно тесно взаимодействовали в рассматриваемую эпоху.

Сходные и различные черты можно уместить в нескольких тезисах:

1. Как в скандинавской, так и в славянской космогонии мир создается совместными усилиями. В роли главных богов выступают соответственно Один и Перун, которые взяли на себя функции прародителя земли и людей.

2. На место творения мира в скандинавской космогонии полностью повлияла окружающая природа, у славян же влияние окружающей природы дополнено основным видом деятельности Ї занятие земледелием, Ї поэтому и место творения мира у них разное.

3. Способ творения мироздания у скандинавов отражает древнюю индоевропейскую мифологию: мир творится из тела убитого Имира. У славян же мир творят путем доставания ила из моря, но также присутствует отголосок индоевропейского мифа о творении мира из тела убитого Пуруши.

4. Представления о мировом дереве, у скандинавов и славян довольно схожи. Мировое дерево находится в центре мироздания и описывает его устройство. Оно соединяет в себе несколько миров. А совокупность миров в мироздании представляет собой гармоничное, взаимодействующее единство. Можно видеть, что миры как таковые не имеют границ, более того, они взаимопроникают, налагаются и встраиваются друг в друга. Мир людей органично вписывается в природу, где проявляют себя стихии. В комплекс миров видимых проникает мир невидимый - мир богов и духов. Все миры взаимосвязаны и напрямую зависят друг от друга.

5. Представление об устройстве мира у славян и скандинавов достаточно разное и противоречивое. Верхний мир у скандинавов Ї место жительство богов, а у славян в соответствии с их земледельческой деятельностью он представлен в двух ипостасях: верхнее небо с запасами воды и воздушное со светилами. Средний мир в скандинавской и славянской мифологии представлен противопоставлением своего мира и чужого мира. Но устройство нижнего мира они рассматривали по-разному. Для скандинавов он, прежде всего, ассоциировался с пристанищем мертвых Ї Хель, а для славян с подземным океаном, по которому ночью плавает солнце и утром выплывает с другой стороны, а потусторонний мир не обязательно находился под землей. Подземный мир не всегда ассоциируется с потусторонним, т.е. с пристанищем мертвых. Скандинавы и славяне имели похожее мнение о его месторасположении. Место обитания душ умерших находилось либо на севере, либо на западе, либо на небе.

6. Гибель мира полнее выражена в скандинавской мифологии, а в славянской можно лишь предположить, гибель мира произойдет от катастрофы по вине людей. В скандинавской же космогонии гибель мира произойдет по вине богов в решающей битве Рагнаррёк.

7. Скандинавы устройство мира напрямую связывали со своей обыденной жизнью, славяне же мир в большей степени описывали в сравнении с природой, олицетворяя именно природу, а не повседневность.

8. Космогония и космология скандинавов и славян сохранила многие черты индоевропейской. Но на формирование славянской национальной религии во многом повлияла восточная (иранская) мифология. Выяснение степени их влияния требует дополнительных исследований.

Итак, из выше перечисленных тезисов можно заключить, что несмотря на очень тесное взаимодействие двух культур, каждая из них сохранила ряд неповторимых и самобытных черт, которые выразились в мировоззренческой и религиозной сторонах жизни. Схожесть и различия религиозных систем обусловлено различиями жизненными позициями представителей двух культур. Все сходства связаны в основном с внешними сторонами, как религиозной, так повседневной жизни. Различия же находятся, когда, заглядываешь глубоко в корень и той и другой религиозной системы.

Следует сказать, что религия является неотъемлемой частью человеческой жизни. В ней можно найти ответы на многие вопросы касающейся жизни человеческого общества. Именно в религии заключен ответ на вопрос, каким видит мир человек исповедующей ту или иную религию. Изучив религию того или иного общества, можно попытаться предугадать по какому пути развития это общество может пойти, каким образом следует общаться с представителем этого общества. Изучение древних религий как уже, неоднократно говорилось выше, может помочь в решении многих вопросов, на которые не могут ответить такие науки, как история, археология, социология и многие другие. Языческая религия была напрямую связана с повседневной жизнью человека, окружающим его миром. В своих мифах язычник выражал отношение к различным сторонам своей жизни, указывал на то, что считал достойным восхищения и награды и на то, что, по его мнению, считалось подлым и низким. В мифах языческих религиозных систем, наряду, с вымыслом содержится и достоверная информация, касающаяся тех или иных исторических событий.

Рассматривая религиозные системы древних славян и скандинавов, автор попытался представить себе портрет среднестатистического славянина и скандинава, попытался понять то, каким видел мир представитель той и другой культуры, что было для него главным и что второстепенным.

Представители скандинавской культуры представляли собой сильных, волевых людей, практически ничего не боявшиеся. Это связано с верой в судьбу. По их поверьям все, что с человеком происходит в жизни предначертано ему от самого рождения. Славяне были не столь воинственны. Их основным занятием было земледелие, что отразилось практически во всех ритуалах, праздниках и мифах. Однако при необходимости славяне так же брали в руки оружие, как для защиты, так и для нападения.

В целом языческая религия - это зеркало, в котором отражается жизнь человека, который является адептом этой религии, но как свойственно любому отражению, оно может несколько исказить оригинал, поэтому исследователю, при рассмотрении того или иного вопроса, что бы увидеть истину, следует всего лишь убрать искажения.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. Гельмольд. Славянская хроника. /Пер. с лат. М., 1963.

2. Солощенко, Л.Ф., Прокошина, Ю.С. Голубиная книга Ї 1 вариант //Голубиная книга: русские народные духовные стихи IX-XIX вв./Сост. Л.Ф.Солощенко , Ю.С.Прокошина , вступит. статья и примечания М., 1991. Ї С. 34-42.

3. Солощенко, Л.Ф., Прокошина, Ю.С. Голубиная книга. Ї 2 вариант //Голубиная книга: русские народные духовные стихи IX-XIX вв./Сост., вступит. статья и примечания М., 1991. Ї С.43-48.

4. Смирницкая, О.А., Стеблин-Каменский, М.И. Младшая Эдда. /Изд. подгот. О.А. Смирницкая, М.И. Стеблин-Каменский. М., 1970.

5. Прокопий Кесарийский. Война с персами. Война с вандалами. Тайная история. /Пер. с греч., вступ. статья, коммент. А.А. Чекаловой. Ї СПб., 2000. Ї 243 с.

6. Петров, С.В., Стеблин-Каменский, М.И. Поэзия скальдов: сборник /Пер. с древнеисландского С.В. Петрова; изд. подгот. С.В. Петров, М.И. Стеблин-Каменский. Л., 1979. Ї 183 с.

7. Стурлусон, С. Круг земной /Под. ред. А.Я.Гуревича. М.: Наука, 1980.

8. Кравцов, Н.И., Кулагина, А.В. Славянский фольклор. Тексты./Составители Н.И. Кравцов, А.В. Кулагина. Ї М., 1987. Ї 376 с.

9. Старшая Эдда: эпос. /Пер. с древнеисланд. А Корсуна. Ї СПб., 2001. Ї 464 с.

10. Азбелев, С.Н. Историзм былин и специфика фольклора. Л., 1982.

11. Азбелев, С.Н. О подразделениях несказочной прозы. //Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике: Учеб.пособие для филол.спец./Сост. Ю.Г. Круглов. Ї М., 1986. Ї С.286-292.

12. Азбелев, С.Н. Отношения предания, легенды и сказки к действительности. //Славянский и балканский фольклор и историческая действительность. М., 1965. - С. 5-25.

13. Алексеева, Т.И. Славяне и германцы в свете антропологических данных. //Вопросы истории. - 1974. - №3. - С.58-67

14. Андреев, Н.П. Фольклор и его история. //Русское народное поэтическое творчество. Хрестоматия по фольклористике: Учеб. пособие для филол. спец. /Сост. Ю.Г. Круглов. Ї М., 1986. Ї С.64-78.

15. Аникин, В.П. Былины. Метод выяснения исторической хронологии вариантов. М., 1984. - 288 с.

16. Аникин, В.П. Русский фольклор: Учеб. пособие для филологич. спец. вузов. М., 1987. - 286 с.

17. Анисимов, А.Ф. Исторические особенности первобытного мышления. Л., 1971. - 137 с.

18. Афанасьев, А.Н. Живая вода и вещее слово. М., 1988. - 512 с.

19. Афанасьев, А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. В 3-х т. М., 1995.

20. Богоявленский, Б., Митрофанов, К. Викинги глазами современников и потомков. //История. Ї 1997. Ї №8.

21. Бойцов, М.А., Шукуров, Р.М. История средних веков. М., 1995.

22. Будур, Н. Люди эпохи викингов. //История. Ї 1996. Ї №45.

23. Бычков, А.А. Энциклопедия языческих богов (мифы древних славян). М., 2001. - 400 с.

24. Велецкая, Н.Н. Языческая символика славянских архаичных ритуалов. М., 1978.

25. Викинги: набеги с Севера/Пер. с англ. М., 1996.

26. Грицанов, А.А. Всемирная энциклопедия: Философия. /Глав.ред. и сост. А.А. Грицанов. М., 2001. Ї 1312 с.

27. Гимбутас, М. Славяне. Сыны Перуна. /Пер. с англ. Ф.С. Капицы. М., 2003. Ї 216 с. Ї (Загадки древних цивилизаций)

28. Голенищев-Кутузов, И.Н. Славянские литературы. М., 1973. 480 с.

29. Головочева, А.В. Картина мира и модель мира в прагматике заговора. //Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. - С. 196-212.

30. Гуревич, А.Я. «Эдда» и сага. М., 1982.

31. Гуревич, А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1984.

32. Гуревич, А.Я. Средневековый мир. Культура безмолвствующего большинства. М., 1990.

33. Гуревич, А.Я., Харитонович Д.Э. История средних веков. М., 1996.

34. Державин, Н.С. Славяне в древности: Культурно-исторический очерк. М., 1946.

35. Джаксон, Т.Н. Скандинавский конунг на Руси (о методике анализа сведений исландских королевских саг). //Восточная Европа в древности и средневековье. /Сб. статей. М., 1978. Ї С.282-288.

36. Джонс, Г. Викинги. Потомки Одина и Тора. /Пер. с англ. З.Ю. Метлицкой. М., 2003. Ї 445 с.

37. Доннерт, Э. Данные немецких источников раннего средневековья о славянах и программа восточной экспансии у Титмара Мезебургского. //Средние века. М., 1965. - Вып.27. - С.26-40.

38. Древние цивилизации. От континента к континенту. М., 1995. Ї С.545-560.

39. Дюмезиль, Ж. Верховные боги индоевропейцев. /Пер. с франц. Т.В. Цивьян. М., 1986 Ї 234 с.

40. Евсюков, В.В. Мифы и мироздании. М., 1986.

41. Иванов, В.В., Топоров, В.Н. Славянская мифология. [Электронный ресурс] / Режим доступа: Http//www.upelsinka.com/Russian|mifology_slavyane.htm Дата доступа: 23.03.09.

42. Иванов, С.А. Славянская этничность как методологическая проблема //Славяноведение. 1993. - №2. - С.23-26.

43. История Европы. Т. 2. М., 1992.

44. История Польши. Т.1. М., 1956.

45. История южных и западных славян. В 2 т. М., 1999. - Т.1.

46. История южных и западных славян: Курс лекций /Под ред. И.В. Созина. М., 1979.

47. Левкиевская, Е.Е. Мифы русского народа. /Е.Е.Левкиевская. М., 2003 . Ї 528 с.

48. Мифы народов мира. Энциклопедия. В 2-х тт. М., 1987.

49. Наговицин, А.Е. Типы мышления и символическая картина мира. «Научно-исследовательский Центр Круга Языческой Традиции».

50. Осипова, О.С. Славянское языческое миропонимание (философское исследование). М., 2000. Ї 60 с.

51. Петрухин, В.Я. Мифы древней Скандинавии. М., 2001. Ї 464 с.

52. Плисецкий, М.М. Историзм русских былин. М., 1962. - 240 с.

53.Повесть времменых лет

54. Подосинов, А.В. Ориентация по странам света в архаических культурах Евразии. М., 1999. Ї 720 с.

55. Попович, М.В. Мировоззрение древних славян. - Киев, 1985.

56. Проблемы этногенеза славян. - Киев, 1978.

57. Пропп, В.Я. Морфология волшебной сказки. М., 1998.

58. Пропп, В.Я. Русский героический эпос. М., 1999.

59. Пропп, В.Я. Фольклор и действительность. М., 1976.

60. Пропп, В.Я., Путилов, Б.Н. Эпическая поэзия русского народа. //Былины. В 2-х тт. /Под ред. В.Я. Проппа и Б.Н. Путилова. М., 1958. - С.3-64.

61. Путилов, Б.Н. Героический эпос и действительность. Л., 1988 Ї 225 с.

62. Путилов, Б.Н. Древняя Русь в лицах. СПб., 2000. - 368 с.

63. Рыбаков, Б.А. Язычество древней Руси. М., 1986.

64. Рыбаков, Б.А. Язычество древних славян. М., 1981.

65. Рыбаков, Б.А. Язычество и Древняя Русь. //Наука и религия Ї 1986. Ї №12. Ї С.52-55;

66. Садохин, А.П. Этнология: Учеб.словарь. М., 2002. Ї 208 с.

67. Седов, В.В. Восточные славяне в VI-XIII вв. М., 1982.

68. Седов, В.В. Происхождение и ранняя история славян. М., 1979.

69. Семенова, М.В. Быт и верования древних славян. СПб., 2000.

70. Славяне и их соседи в конце I тысячелетия до н.э. Ї 1 пол. I тысячелетия. М., 1993.

71. Смирницкая, О.А. Корни Иггдрасиля. //Корни Иггдрасиля. Древнеисландская литература: Составитель и ответственный редактор О.А. Смирницкая. М., 1997. Ї С.559-580.

72.Скандинавские саги. М., 2008.

73.Солвьев, С. М. История России с древнейших времен // Соловьев С. М. История России с древнейших времен Т.1 М. 1995.

74. Средневековая Европа глазами современников и историков. Часть 1. М., 1995. Ї С.159-189.

75. Стеблин-Каменский, М.И. Древнеисландская литература: учеб.пособие. М., 1979. Ї 192 с.

76. Стеблин-Каменский, М.И. Мир саги: становление литературы. /Отв. ред. Д.С. Лихачев. Л., 1976. Ї 104 с.

77. Стеблин-Каменский, М.И. Миф. Л., 1976. Ї 103 с.

78.Стриннгольм, А. Походы викингов /Пер. с нем. А. Шемякина/ с прим. К. Ф. Фриша/ М., 2007.

79. Топорков, А. Вода. //Родина. Ї 1994. Ї №1. Ї с.108-111.

80. Топорков, А. Земля. //Родина. Ї 1999. //Родина. 1993 Ї №11. Ї С.14-18.

81. Топорков, А. Солнце. //Родина. Ї 1994. Ї №5. Ї С.115-117.

82. Трубачев, О.Н. Взгляд на проблему прародины славян. //Культура славян и Русь: Сб. статей. Ї М., 1999. Ї С.145-160.

83. Шарапова, Н.С. Краткая энциклопедия славянской мифологии: Около 1000 статей /Н.С. Шарапова. М., 2001 г. Ї 624 с.

84. Шахнович, М.Н. Первобытная мифология и философия. М., 1976.

85. Этнография восточных славян: Очерки традиционной культуры. М., 1987.

Размещено на Allbest.ru