Синтоизм как традиционная религия Японии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Тема данной курсовой работы рассматривает синтоизм как национальную традиционную религию Японии.

Объектом исследований в работе является духовная жизнь населения Японии, то есть система взглядов на осознание мира, соединяющая в себе моральные нормы и модели поведения, обряды и культы, объединяющие людей.

Предметом работы является синтоизм как система культов, представлений и обрядов.

Курсовая работа затрагивает только территорию Японии, на которой и возник синтоизм как национальная религия.

Целью исследования является определение роли синтоизма в жизни современной Японии, выделение его связи с императором.

Для достижения цели были поставлены следующие задачи:

- изучить происхождение религии;

- проанализировать культ императора, мифы, обряды.

- рассмотреть синтоистские храмы как место совершения обрядов и культов.

В работе использованы древне - японские источники как Кодзики и Нихонги.

Кодзики или «Записи о деяниях древности» является известнейшим памятником письменной древнеяпонской литературы. Он представляет собой священное писание и включает в себя свод легенд и мифов, историческую хронику и собрание древних песен.

Авторский список «Кодзики» не дошел до наших дней. Старейшим и наиболее полным вариантом из полностью сохранившихся списков всех свитков «Кодзики» является так называемая «Книга из Симпукудзи», получившая своё название в честь храма Симпукудзи в г. Нагоя, где она хранится. Создание этого варианта монахом Кэнъю относят к 1371-1372 гг.

«Кодзики» состоит из трех свитков. Самый известный из них первый свиток, содержащий основной цикл мифов, сказаний и включенных в них стихотворений-песен: начиная от мифа о возникновении Вселенной кончая мифами о богах-прародителях и сотворении страны Ямато. Текст содержит цикл рассказов о подвигах божественных предков и героев, деятельности их божественных потомков на Земле, здесь же говорится о появлении на свет отца легендарного вождя японского племени Ямато Камуямато Иварэ-хико (посмертное имя Дзимму), считающегося первым императором Японии.

Второй свиток интересен своим фольклором. Мифы из легендарной истории переходят в реальную: охватывая период от исторического предания о походе Камуямато Иварэ-хико до рассказа о конце правления Хомуда-вакэ (посмертное имя Одзин) - вождя союза японских племен (начало V века).

В третьем свитке в сжатой форме излагаются сведения о правящей династии и некоторые исторические события, охватывающие период по 628 г.

Действие мифов, содержащихся в первом свитке, происходит на Равнине Высокого Неба - в обители богов, в стране Мрака - в преисподней, и на земле, именуемой Тростниковой Равниной. Центральным считается миф о рождении богини солнца Аматэрасу и удалении её в Небесный грот, отчего цикл получил название Солнечного. Широко известны также помещённые в «Кодзики» сказания о бесстрашном богатыре Яматотакэру, жившем, согласно традиционной хронологии, на рубеже I и II вв. н.э.

Сказания имеют более древнее происхождение, нежели мифы. Расположение их после мифов сделано с целью показать божественное происхождение страны и земных властителей, их преемственную связь с небесными богами. Сказания объединены идеей создания единого централизованного государства. Они более, нежели мифы, связаны с реальной действительностью, с бытом. Не удивительно, что они отразили действительные исторические события: завоевательные походы древних с целью покорения иноплеменников, борьбу племени Ямато с другими кланами и с аборигенами за утверждение на Японских островах племенного вождя - тэнно.

Сказания группируются вокруг нескольких районов. Это земля Идзумо (запад острова Хонсю), земля Химука (южная часть острова Кюсю) и земля Ямато (побережье центральной части Хонсю).

Нихонги («Нихон сёки») - 720 год - один из древнейших письменных памятников Японии (наряду с «Кодзики» и «Фудоки»). Это своеобразная хроника правлений императоров Японии с древнейших времен до 697 года, который содержит биографические сведения о выдающихся деятелях Японии того времени.

В отличие от «Кодзики», где наряду с хронологическими записями о древнейших правителях Японии собраны мифы, сказания и песни о богах и сотворении мира, «Нихонги», начиная с третьей главы и вплоть до последней тридцатой, является подробным повествованием о жизни страны и генеалогии императоров, правивших Японией до 697 года н.э. Следует также отметить, что в отличие от «Кодзики», «Нихонги» написан не на старояпонском, а на классическом китайском языке, что продиктовано дипломатической важностью этого документа и традициями официальной историографии Древней Японии. Продолжением «Нихонги» является «Сёку нихонги» («Продолжение анналов Японии»), охватывающее период с 697 по 791 годы. Кроме того, «Нихонсёки» предлагает несколько вариантов одного сюжета, что делает хронику во многом более ценным источником, представляющим различные существовавшие мифологические комплексы.

Синтоизм, или синто, означающий в дословном переводе с японского «путь богов», является древней религией японцев, берущей своё начало в анимистических и тотемистических представлениях. Синтоизм является языческой религией. Главное в ней - культ предков и поклонения богам. Синтоизм возродился в Японии, только в этой стране присуща эта религия, больше её нигде нет. Она появилась путем смешивания верований, распространённых в частях Японии.

В синто характерны - магия, тотемизм, фетишизм. Эта религия отличается от других тем, что она не называет конкретного основателя, например человека или божества. В этой религии люди и ками не отличаются, между ними нет грани. Ками - это божество, которое определяло для японцев что-то необъяснимое и сверхъестественное. Ками было неисчислимое множество. Утверждают, что синтоистических божеств восемь миллионов. По воззрениям японцев они обитали везде - в небесах, на земле и море. Японцы считали, что когда человек умирает, он превращается в ками.

Множество ритуалов синтоизма сохранилось и по сей день. Но сейчас синтоизм не имеет своей чистой формы, в ней было предпринято новые идеи заимствованный у других религий, в результате возник лишь синтез буддийских, даосских и конфуцианских идей. Для синто в нынешние дни характерны только обряды.

Ещё одно отличие этой религии от других то, что в ней нет моральных установок. Добро и зло тут заменяются чистым и нечистым. Если человек совершил нечто грязное то он должен был пройти обряд очищения. Самым страшным грехом было нарушение мирового порядка - цуми, за такой грех, считали японцы, приходилось платить и после смерти. Он отправляется в Страну Мрака и там ведёт тягостное существование в окружении злых духов. Учения о загробном мире, аде, рае или Страшном Суде в синто нет. Смерть рассматривается как неизбежное затухание жизненных сил, которые затем возрождаются вновь. Синтоистская религия учит, что души умерших находятся где-то неподалёку и ничем не отгорожены от мира людей. Для последователя синто все основные события происходят в этом мире, который рассматривается как лучший из миров.

От приверженца этой религии не требуется ежедневных молитв и частых посещений храма. Редко можно встретить японца водителя, чтобы у него висел оберег или молитва от аварий. Современный японец, скорей всего, посчитает соблюдать технику безопасности. Вполне достаточно участия в храмовых праздниках и исполнения традиционных обрядов связанных с важными событиями жизни. Поэтому сами японцы нередко воспринимают синто как совокупность национальных обычаев и традиций. В принципе ничто не мешает синтоисту исповедать другую религию или даже считать себя атеистом. И всё-таки исполнение обрядов синто неотделимо от повседневной жизни японца с момента его рождения до самой смерти, просто в большинстве своём обряды не рассматриваются как проявление религиозности. Это лишь проявление уважения к культуре своей страны.

1. Происхождение религии

Религиозные представления японского народа формировались в процессе длительного взаимодействия местных культов с буддизмом, конфуцианством и даосизмом. Переселенцы с материка вместе с техническими знаниями, ремеслами, элементами культуры и общественно-политическими воззрениями привносили в Японию и свои религиозные представления. Среди них были не только оформившееся религиозные течения, но и многочисленные примитивные верования и суеверия, нашедшие благоприятную почву в Японии и вошедшие составной частью во многие народные верования, которые ныне принято считать чисто японскими.

О религиозных представления Японии свидетельствуют данные археологических раскопок. Эти представления носили характер анимистических, фетишистских и тотемистических верований. Обожествлялись все предметы и явления окружавшего человека мира. При этом магия играла главенствующую роль в жизни людей. Практически беспомощный перед силами природы человек стремился умилостивить их и обратить себе на пользу или, по крайней мере, отвратить зло, которое могло от них исходить. С этой целью совершались шаманские и колдовские обряды, которые в видоизмененной форме сохранялись и позднее.

С миграцией значительных масс населения с азиатского материка в середине первого тыс. до н.э. связаны грамматика и лексика японского языка, знакомство японцев с металлом и с культурой поливного рисосеяния. Это принесло большие изменения в образ жизни древних обывателей японских островов, способствовало социально-экономическому развитию страны. Рис. стал главной с/х культурой Японии. Потребность в совместном труде для обработки и ирригации рисовых полей привела к появлению первых постоянных поселений, как правило, у подножья гор, по берегам рек и в других местах пригодных для рисосеяния. Первоначально такие поселения возникли на северном Кюсю - районе, который в силу своего географического положения был подвержен влиянию заимствований из материковой Азии. Во втором веке они возникли уде в восточной части страны.

Рост производительных сил, возможность накапливать излишки продукции вели к классовому расслоению внутри поселений, представлявших собой кровнородственные общины. Выделяется родовая знать. Со временем эти поначалу полузамкнутые общины объединялись в племена. В 1-2 веках происходил процесс объединения племен, складывалось раннеклассовое общество. Контакты с более развитым в социально-экономическом отношении Китаем, которые наиболее активно осуществлялись племенными объединениями северного Кюсю, ускорили этот процесс. Во 2-3 веках племенные союзы трансформируются в объединения мелких в зачаточно-государственных образованиях. Одним из них было расположенное на северном Кюсю Яматай. В течении длительного времени правители Яматай вели борьбу с соседними племенными объединениями, подчиняя одно за другим своей власти. К рубежу 3-4 веков относится поход войск Яматай в центральную Японию, в район Кинай. Покорив местные племена, завоеватель перенесли центр своих владений в местность Ямато (нынешняя префектура Нара), по имени которой и стала называться объединенное японское государство.

Истинный Путь пронизывает весь мир, он един для всех стран. Однако только в божественной стране, где правит император, суть этого Пути передается должным образом из поколения в поколение. Во всех иностранных государствах забыты традиции, идущие со времен глубокой древности. Поэтому в иностранных государствах проповедуются другие Пути, и, хотя каждый из них называется истинным, все чужеземные Пути суть лишь ответвления от главного, но отнюдь не основные, не истинные и не правильные. Пусть кое в чем они даже и походят на истинный Путь, но в целом их содержание ему не соответствует. Если кратко изложить смысл единого основного истинного Пути, то сразу же станут очевидны всеобщие принципы устройства этого мира.

Эти принципы заключаются в том, что небо, земля, все боги, предметы и явления этого мира в основе своей произошли благодаря тому, что называется всепорождающим духом двух божеств - Таками мусуби-но ками и Ками мусуби-но ками. Из века в век рождение людей, возникновение всех вещей и явлений происходит именно в результате деятельности этого духа. Следовательно, появление в век богов двух главных божеств Идзанаги и Идзанами, всех вещей и богов в основе своей произошло благодаря всепорождающему духу Таками мусуби-но ками и Ками мусуби-но ками. Поскольку всепорождающий дух есть странное и таинственное божественное деяние, то человеческий ум не в состоянии понять, по каким законам все это может происходить. Поскольку же в иностранных государствах истинный Путь не передается из поколения в поколение, то там и не знают о всепорождающей способности Таками мусуби-но ками и Ками мусуби-но ками, а создают всякие учения, такие, как теории об инь-ян, восьми триграммах, пяти первоэлементах, и с их помощью пытаются объяснить принципы устройства неба, земли и вообще всего сущего. Однако все эти учения ложны, это домыслы человеческого ума, в действительности же ничего подобного не существует.

Итак, бог Идзанаги был глубоко опечален смертью богини Идзанами и последовал за ней в Ёми-но куни (Страну скверны, тьмы). Вернувшись на эту землю, он в Цукуси-но татибана-но одо-но ахаги-га хара совершил обряд очищения от грязи, с которой он соприкоснулся в Ёми-но куни. Из того места, которое стало чистым, родилась богиня Аматэрасу и по поручению своего божественного отца стала навеки править Такама-га хара (Равниной высокого неба). Богиня Аматэрасу - это солнце на небе, которое благодатно освещает весь мир. Внук богини Аматэрасу стал управлять Адзивара-но накацу куни, соблаговолив спуститься с небес на землю. В это время был провозглашен божественный эдикт Аматэрасу о том, что престол императоров, подобно небу и земле, не имеет границ и будет вечно процветать. Этот божественный эдикт есть первоисточник, основа Пути. Таким образом, основные принципы мироздания и Пути человека все без остатка были заложены в век богов. Следовательно, человек, который стремится к истинному Пути, сможет узнать принципы вещей, если он хорошо осмыслит порядок, существовавший в век богов, и будет во всем отыскивать следы того времени. Суть происходившего в век богов передана в старинных преданиях и легендах века богов. Старинные предания и легенды - это не какие-нибудь выдумки, сочиненные людьми. Они записаны в «Кодзики» и «Нихон сёки» и передаются с века богов.

О «Кодзики» и «Нихон сёки» нельзя судить на основании времени их создания, как это делается в отношении сочинений легкомысленных китайцев. «Кодзики» и «Нихон сёки» были записаны в более позднюю эпоху, но говорится в них о веке богов, поэтому по содержанию они более древние, чем китайские сочинения. Так как «Нихон сёки» в подражание китайским историческим сочинениям написаны камбуном, то при чтении и толковании текста возникает много сомнительных мест. Поэтому при чтении «Нихон сёки» нужно, не обращая внимания на манеру письма, попытаться сравнить их с «Кодзики» и таким образом понять смысл древних легенд. Только хорошо усвоив суть сказанного выше, вы перестанете обольщаться незрелыми суждениями конфуцианцев.

Итак, все явления этого мира, важные и незначительные, все, что естественным образом происходит на небе и на земле, все, что касается самого человека и совершается им, есть проявление замыслов богов и происходит благодаря их божественному духу. Однако поскольку среди богов есть благородные и подлые, добрые и злые, хорошие и плохие, то добро и счастье существуют в мире вперемежку со злом и несчастьем. В государстве случаются смуты, происходит многое, что приносит вред обществу и человеку. Перипетии человеческой судьбы разнообразны и часто не соответствуют справедливости. Все это суть деяния плохих богов. Уже в век богов было предопределено, что плохие боги творят всевозможные дурные и злые дела под воздействием духа богов Магацуби-но ками, появившихся во время очищения от скверны Ёми-но кури бога Идзанаги. Когда плохие боги приходят в буйное состояние, то случается многое, на что не распространяется покровительство и влияние богини - прародительницы императорского дома. Добро и справедливость чередуются с дурными и злыми делами, и в этом состоит один из основных принципов жизни. Так было установлено в век богов, и об этом свидетельствуют «Кодзики» и «Нихон сёки». Поскольку сначала мир был един и никаких границ между странами не существовало, то Такама-га хара находилась над всеми странами; поскольку Аматэрасу - богиня, которая пребывает на небесах, то ничто во вселенной не может с ней сравниться. Она будет вечно освещать весь мир от края до края. Нет ни одной страны на свете, которая бы не получала благодатный свет этой богини. Ни одна страна и дня не может прожить без милостей этой богини. Уважение и благодарность всех людей мира - вот что заслуживает богиня Аматэрасу! Однако поскольку во всех чужеземных государствах забыты старинные предания и легенды века богов, то там и не знают, что к ним следует относиться с уважением. Руководствуясь одними домыслами ума человеческого, в иностранных государствах утверждают, что солнце и луна - это начала инь и ян. В презренном Китае выдумали понятие «небесный император», уважают его превыше всего и в различных учениях о Пути рассматривают как главный объект почитания. Однако в основе подобных понятий лежат либо домыслы человека, либо бессмысленные учения. Все они придуманы человеком, в действительности нет ни небесного правителя, ни Пути Неба.

В божественной стране в силу присущих ей особенностей истинные старинные предания передавались из поколения в поколение во всех подробностях. Здесь знали о божественном происхождении богини, понимали, что ее следует почитать, - и это достойно восхваления. Говоря «особенности божественной страны», я имею в виду прежде всего тот факт, что это страна, где появилась богиня Аматэрасу, освещающая весь мир. Следовательно, божественная страна - главная по отношению к другим странам. Трудно даже рассказать во всех подробностях, чем она превосходит остальные страны. Прежде всего, следует сказать о рисе. В жизни человека он важен как ничто другое. Японский рис лучше, чем в других странах, он не имеет себе равных. Соответствующие сравнения можно провести и в отношении других вещей. Однако люди, родившиеся в божественной стране, уже давно привыкли к тому, что здесь все самое хорошее, считают это делом обычным и даже не замечают, что Япония во всем превосходит другие страны. Люди, имевшие счастье родиться в божественной стране, хотя и привыкли питаться столь прекрасным рисом, должны всегда помнить, что он ниспослан им богиней - прародительницей императора. Не подобает жить и не знать этого! Итак, императорская династия нашей страны ведет свое происхождение от богини Аматэрасу, которая освещает этот мир, и, как сказано в божественном эдикте Аматэрасу, императорская династия в веки веков будет непоколебима и будет существовать, пока существуют небо и земля. В этом и состоит главная суть, основа пути.

Значимым документом, свидетельствующим о систематизации культа и ритуала синто в эпоху раннего средневековья, является «Энгисики». Первые десять свитков «Энгисики» содержат описания основных церемоний синто, тексты молитв - норито, списки имён богов по храмам, перечни церемониальных предметов, порядок подготовки жертвоприношений и другие необходимые элементы культа.

В 1081 г. был утверждён список главных синтоистских святилищ, поддерживаемых императорским двором. Храмы делились на три группы. К первой относились семь главных святилищ, которые были тесно связаны с императорским домом. Во вторую группу входили также семь святилищ, имеющих историческое и мифологическое значение. Последнюю, составляли восемь храмов, которые были связаны с буддизмом, божествами основных кланов, местными культами и ритуалами вызывания дождя.

На процесс становления синто как единой религии заметное влияние оказал буддизм. Эта религия пришла в Японию с континента во второй половине VI в. и быстро завоевала популярность в среде придворной аристократии. Само название «синто» появилось, чтобы отличить культ местных божеств от иноземной культуры. Власти всячески содействовали бесконфликтному существованию этих двух религий.

В отличие от синто, основу которого составляла обрядность, буддизм был сосредоточен на внутреннем мире человека. Поэтому их сближение происходило путём взаимного дополнения. Сначала ками были объявлены покровителями буддизма, затем некоторые из них стали отождествляться с буддийскими святыми. Наконец утвердилось представление о том, что ками, как и другие существа, нуждаются в спасении с помощью буддийского учения. На территории синтоистских храмов сооружались буддийские часовни, практиковалось чтение буддийских сутр непосредственно перед алтарями синтоистских святилищ.

Практически все синтоистские храмы отправляли смешанный синто-буддийский культ. Исключение составляли лишь два главных святилища Идзумо и Исэ. В IX-XI вв. буддизм становится официальной религией Японии. К этому времени император уже утратил реальную власть, которую захватили представители аристократического рода Фудзивара и буддийское духовенство. Затем в XII в. на смену аристократическому правлению пришла система военно-феодальной диктатуры во главе с сёгуном - правителем, в руках которого фактически была сосредоточена вся власть в стране. За политически бесправным императором сохранилось положение верховного священнослужителя, отправляющего синтоистские обряды.

Влияние буддизма ощущалось во всём. В синтоистских святилищах появились изображение божеств, ритуальные предметы и детали архитектуры, заимствованные из буддизма пополнился пантеон божеств, возникли новые праздники. Немалую роль сыграл буддизм в формировании идеологии синто. Синтоистское духовенство нуждалось в усиление своих позиций в условиях полного господства буддизма. Это побуждало к созданию собственных доктрин. Однако и здесь не обошлось без элементов буддизма и китайской философии, ставших неотъемлемой частью японской культуры. Попытки построения догматов национальной религии предпринимались людьми, в сознание которых буддизм пустил глубокие корни. Так в XII-XIV вв. возникло несколько направлений синто, уделявших внимание теоретическим вопросам.

В храмах, посвящённых божествам - покровителям местностей, где располагались центры буддийских школ Тэндай и Сингон, возникли смешанные синто-буддийские учения санно-синто и рёбу-синто, которые рассматривали синтоистские божества как проявление космического будды Вайрочаны, пронизывающего всю вселенную. Жрецами одного из храма Исэ было создано Исэ-синто. Их взгляды изложены в «Синто гобусё». Основные синтоистские божества, раньше имевшие какие-то личные черты в теории Исэ-синто истолковывались как свойства и стороны единой реальности.

Контакт с буддизмом способствовал переходу синто от анимизма к Пантеизму. Сердце человека было объявлено единым с ками. Это единство устанавливалось в ходе обрядов очищения. Чтобы жить в гармонии с ками, согласно Исэ-синто, сердце должно прямым и правильным, т.е. воспринимать окружающее таким, каково оно есть в действительности, без искажений. Посредством очищения сердце-ками освобождается от всего постороннего и становится подобным зеркалу. Обладая таким божественным сердцем, человек живёт в радости, а страна пребывает спокойствии.

К этому направлению примыкает также учение мудреца Китабатакэ Тикафуса (1293-1354), написавшего трактат «Дзино сётоки» («Запись подлинной родословной божественных императоров»). Именно он вводит новое понятие «особый японский путь» суть которого заключается в непрерывности императорской династии, берущей начало от божественных предков. Избранность Японии Китабатакэ Тикафуса видел в том, что боги продолжают жить в японских императорах, которые управляют посредством божественных добродетелей, поэтому он объявил Японию Страной богов. Ему же принадлежит учение о трёх императорских регалиях - зеркале, яшмовых подвесках и мече, в которых воплотились божественные добродетели правдивости, милосердия и мудрости. Духовенство дома Ёсида, на протяжении многих поколений служившее культу клановых божеств рода Фудзивара, основало течение Ёсида-синто. Наиболее известным его представителем является Ёсида Канэтомо (1435-1511), которому принадлежит трактат «Юицу синто мэйхоёсю» («Собрание основных великих принципов единственно правильного синто»). Ками в учении Ёсида Канэтомо стали пониматься как единая божественная субстанция, свободно и самопроизвольно разворачивающаяся во вселенной и обнаруживающая различные свои стороны, проявляясь в разнообразных формах. Мироздание представляется в Исэ-синто и Ёсида-синто в виде трёх сил - Неба, Земли и Человека, единых в своей основе. И Китабатакэ Тикафуса, и Ёсида Канэтомо ставили синто выше других учений, которые, по их мнению, служили лишь для прояснения принципов синто. Господство буддизма как государственной религии Японии продолжалось вплоть до 1868 г. Однако в отдельные периоды истории, когда возникала угроза единству нации, роль синто возрастала. Это произошло, например, в XIII в., когда Японии угрожало монгольское нашествие. Усиление позиций синто в религиозной жизни страны началось после её объединения военным диктатором Токугавой Иэясу в 1603 г. Он положил конец длительному периоду феодальной раздробленности. Возрождение мифа о непрерывности царской династии способствовало укреплению целостности государства. При этом считалось, что императоры перепоручали власть правителям из дома Токугава. В конце XVII-XVIII в. система военно-феодальной диктатуры исчерпала свои исторические возможности, и назрела необходимость перемен в обществе. Сторонники преобразований выступили под лозунгом восстановления законной власти императора. Синтоистские теоретики получили новый импульс для развития императорского мифа. Многие из них были приверженцами конфуцианского учения, ставшего популярным в Японии в период правления дома Токугава. Формирование догматики синто теперь происходило путём соединения синтоистской мифологии и конфуцианских этических принципов, выражавшихся в подчинение вышестоящим и сыновней почтительности. Разработкой синтоистской доктрины занималась в то время и «школа национальной науки» - ещё одно идейное направление синтоизма. Её последователи призывали к возрождению основ религии синто, изложенных в «Кодзики» и «Нихонги». Ослабление влияния императорского двора представители этой школы связывали с тлетворным влиянием иноземных учений - буддизма и конфуцианства. В результате деятельности всех этих школ появился целый комплекс новых идей, который впоследствии получил название кокутай Основные положения нового учения кокутай можно свести к следующему: небесные боги продолжают жить во всех японцах и действовать через них. Этим определяются такие особые качества японского народа, как преданность подданных своему правителю и сыновняя почтительность. Император - живое воплощение богини Аматэрасу - почитается наравне с богами. Япония рассматривается как государство-семья, в котором император и подданные связаны родственными узами и взаимной любовью. Непрерывность императорской династии, божественный дух японского народа определяют особое назначение Японии и превосходство её над другими странами. Однако догматика, создаваемая отдельными учёными и богословами, была ещё слабо связана с культами местных синтоистских святилищ. После того как императорская власть была восстановлена в результате незавершённой буржуазной революции Мэйдзи (1867-1868 гг.), один из первых указов нового правительства возгласил возврат к древнему принципу синто - принципу «единства отправления ритуала и управления государством». Произошло официальное признание императора живым богом. Правительственным указом буддизм был отделён от синто и подвергнут официальным гонениям. Все синтоистские храмы вошли в единую иерархическую систему. В зависимости от их роли в пропаганде императорского культа синтоистские святилища подразделялись на разряды: императорский, государственный, префектурный, уездный, деревенский и др. Главным святилищем стал храм Исэ, посвящённый богине Аматэрасу. Некоторое время синто было государственной религией Японии. В 1882 г. правительство страны провозгласило свободу вероисповедания. При этом государственное синто сохранило за собой статус официального ритуала и идеологии. Учение о национальной исключительности отныне стало обязательным для преподавания во всех учебных заведениях Японии. Повсеместно был введён ритуал поклонения императору. Появился целый ряд новых официальных праздников, таких, как День вступления императора Дзимму на престол, День рождения правящего императора, День сошествия на землю божественного внука Ниниги, День памяти императора Комэй - отца правящего императора, День памяти императора Дзимму. По случаю праздников во всех школах исполнялся обряд поклонения портретам императора и императрицы, сопровождавшийся пением национального гимна. В годы японо-китайской (1894-1895 гг.) и русско-японской (1904-1905 гг.) войн государственное синто стало идеологией милитаризма. Погибшие японские солдаты объявлялись ками; в их честь строились новые храмы. В начале 30-х гг. XX в., с приходом к власти в стране ультранационалистических и фашистских группировок, официальное синто способствовало укреплению агрессивной политики государства. Религиозную основу имели призывы к созданию восточноазиатской сферы совместного процветания во главе с Японией. После поражения Японии во Второй мировой войне государственное синто было упразднено и все связанные с ним учреждения ликвидированы. Оккупационные власти запретили государственное финансирование синто, а также преподавание его в учебных заведениях страны. Император перестал быть для Японцев живым богом и первосвященником. Однако, согласно новой конституции 1947 г., он оставался символом государства и единства народа. Участие императора в синтоистских обрядах стало считаться делом его личных убеждений. После отделения религии от государства храмы государственного синто утратили привилегированное положение. Сохранились только формы синто, не связанные с государственным культом, а именно храмовое синто и синтоистские секты. Последние заимствовали обрядность из храмового синто, но при этом имели свои собственные догмы и пантеоны божеств. Итак, синто стало одной из религий Японии наряду с буддизмом и христианством. Такое положение существует и по сей день.

2. Культ императора, мифы, обряды

Главными священными книгами синто считаются «Кодзики» и «Нихонги». Эти книги не являются религиозными, они представляют собой летописно-мифологические своды. В них впервые были собраны и записаны сохранившиеся устные японские сказания и легенды. Именно они лежат в основе ритуала синто. «Кодзики» и «Нихонги» с небольшими различиями передают одни и те же мифологические события. Хроники царствования древних императоров представлены в книгах как продолжение мифов. На смену поколению божеств приходят поколения императоров. Возникновение мира и деяние богов происходит в так называемую «эру богов» которая, никак не определена во времени. В «Кодзики» повествование охватывает период с момента возникновения мира до 628 г.н.э., в «Нихонги» - до 700 г.н.э. Записи мифов появились в начале VIII в., т.е. два столетия спустя после знакомства с континентальной культурой. Поэтому вполне закономерно, что помимо местных верований в них присутствуют также различные заимствования из китайской мифологии и философии. Более того, мифы обрабатывались в духе китайских исторических хроник того времени.

Большинство сказаний собранных в «Кодзики» и «Нихонги», представляют собой истории борьбы того или иного персонажа за установление власти над какой либо территорией. Эти легенды отражают борьбу между группами племён древней Японии. Среди подобных повествований выделяется миф о походе потомка Ниниги Эварэхико с острова Кюсю на центральный остров Хонсю, чтобы подчинить непокорённые центральные области Ямато. Этот миф дал начало официальному празднику основания империи. Он называется Кигенсэцу и отмечается в Японии 11 февраля. Начало правления Дзимму является первым датированным событием в «Кодзики» и «Нихонги» и знаменует собой переход от «эры богов» к истории царствования земных императоров, но учёные полагают, что легендарный поход мог состояться не ранее III - начала IV в.н.э. Однако все последующие императоры, о которых повествуют летописно-мифологические своды, продолжали родословную линию, восходящую непосредственно к богине Аматерасу. В «Кодзики и Нихонги» отражён способ восприятия мира, характерный для язычества и в то же время имеющий ряд особенностей. Созидание мира в японской мифологии происходит самопроизвольно, без воздействия какой-либо внешней силы. Отсутствует отдельный миф о сотворении человека, подразумевается, что люди являются прямыми потомками богов. Нет непреодолимых преград между тремя основными мифологическими мирами - Равниной Неба, Страной Тростников Зарослей и Страной Мрака; все они мыслятся и реально существующие и сообщаются между собой. Мифы пронизаны чувством гармонии человека и его естественного окружения - нет ни одного описания его борьбы с силами природы.

Человек рассматривается в синто как часть природы, которая является для него материнским лоном, дарящим разнообразные блага. Жизнью и всем с нею связанным необходимо дорожить. Хотя смерть и воспринимается как неизбежное звено в цепи жизни, созидающие силы в японской мифологии всегда берут верх над разрушающими. Многие учёные сходятся во мнение, что именно такое жизнеутверждающее мировосприятие, присущее древним японцам, оказало влияние на характер буддизма в этой стране. Большинство японских буддийских школ в отличие от индийских и китайских ориентируют человека на поиски спасения именно в его земной жизни.

Ритуалы составляют основу синто. Под ритуалом принято понимать систему символических действий, производимых во время отправления религиозной церемонии. Смысл синтоистских ритуалов заключается в восстановлении и укреплении связи между человеком и душой божества. С самого начала существования синто как единой религии каждое произносимое слово, каждый жест во время ритуальных действий были строго определены для большинства храмов. Со времён «Энгисики» - свода обрядов, составленного в начале X в., - в ритуале не произошло существенных изменений. Несмотря на некоторые различия в обрядах между отдельными храмами и многообразие почитаемых в них ками, существуют общие принципы синтоистского ритуала. Обычно культовая служба происходит так: дух ками вызывается в начале церемонии и приглашается послушать восхваления, возносимые ему участниками, а также их просьбы. Затем ему подносится пища, и он прославляется вновь. После этого его отпускают обратно туда, где он постоянно обитает. Местом, на которое «приземляется» душа ками для общения с верующими, могут быть химороги - священный столб или ивасака - священный камень. Считается, что вне церемонии ками обитает в синтай.

Культовые службы могут быть разделены в соответствии с их целями. К ним могут относиться просьба, благодарение, поминовение, заклинание и прорицание. Часто одна церемония может преследовать сразу несколько названных целей.

Ритуал синто обычно состоит из очищения - сайкой; жертвоприношения - синсэн, молитвы - норито, возлияния - наораи. Очищение - неотъемлемая часть любого синтоистского ритуала. Этот обряд связан с понятиями чистого и нечистого, которые имеют в Японии огромное значение. Благо, добро в японском традиционном сознании всегда ассоциировались с ясностью и чистотой, в то время как под злом подразумевалось нечто грязное, оскверняющее добро. Человек, тем или иным способом подвергшийся загрязнению, должен был воздерживаться от общения с другими людьми, и тем более с божеством. В «Энгисики» описываются различные типы грязного - кэгарэ. К ним относятся вещи, считающиеся грязными с санитарной точки зрения - застойная вода, мусор, гниющие продукты; всё связанное с болезнью, кровью и смертью; поступки, нарушающие жизнь общества. Ритуал очищения призван подготовить человека к непосредственному общению с божеством. В синто существуют три основных способа очищения. Первый из них - мисоги - означает омовение. К такому очищению прибегал бог Идзанаги, последовавший за своей сестрой и супругой Идзанами в Страну Мрака. По возвращении в земной мир он совершил омовение в реке. Согласно легенде, в процессе очищения различных частей тела Идзанаги рождались божества Солнца, Луны и Бури. Таким образом, появление важнейших частей космоса рассматривалось как результат очищения.

Наиболее распространённая форма мисоги - это ритуальное омовение водой рук и рта. Для этого перед входом в святилище имеется большой каменный бассейн с ковшиками. Наиболее истовые верующие совершают омовение, называемое мидзугори, стоя под водопадом или выливая на себя ведро холодной воды. Большое значение в синтоистском очистительном ритуале придаётся воздержанию - ими, которое предшествует мисоги и дополняет его. Воздержание распространяется на душу, тело, слова и действия. Перед участием в культовой церемонии запрещается, например, посещать кладбища или дома, где находится покойник, ухаживать за больными, принимать некоторые виды пищи, играть на музыкальных инструментах, участвовать в судебных процессах, предписывается не болеть, стараться не причинять себе ранений, не дотрагиваться до предметов, которые считаются не чистыми, по возможности даже не видеть их. Эти запреты соблюдают как священнослужители, так и верующие. Раньше перед наиболее важными церемониями периоды воздержания могли продолжаться около месяца, теперь они сокращены до одного - трёх дней. Известно, что в древние времена священнослужители перед отправлением культа натягивали вокруг своего жилья соломенную верёвку, чтобы предотвратить возможность соприкосновения с нечистыми вещами и людьми. Ещё один способ очищения называется охараи и обычно проводится священнослужителем, который обмахивает то, что подлежит очищению, слева направо ритуальным предметом хараигуси, разгоняя, таким образом, злых духов. Хараигуси представляет собой палочку из священного дерева или просто ветку с закреплёнными на ней полосками белой бумаги или ткани. Обычно ритуал охараи совершается в храмах. Может он применяться и вне храмов для очищения каких-либо мест или предметов. Например, перед закладкой новых зданий священнослужитель тщательно обмахивает приготовленную для строительства площадку. Кроме обмахивания предназначенные для очищения места или предметы иногда обрызгивают водой или посыпают солью. Другой важнейший обряд синтоистского ритуала - жертвоприношение - также отражён в мифах «Кодзики» и «Нихонги». Достаточно вспомнить легенду о Сусаноо, который, обидев Аматэрасу, приносит искупительные жертвы в виде тысячи столов с яствами. Подношение божествам пищи является неотъемлемой частью каждой церемонии или праздника. Жертвенная пища подразделяется на специально приготовленную, сырую и полученную от живых рыб и птиц (икра, яйца). Чаще всего подношениями являются сакэ, рисовые лепёшки, морская рыба, зелень, сладости, вода. Все продукты для синтоистского ритуала имеют специальные названия, которые в обыденной жизни не употребляются. Подношения раскладывают на столах, подвешивают, разбрасывают, закапывают в землю, пускают по воде. Каждый храм имеет свои традиции приготовления и подношения ритуальной пищи. Перед алтарём храма всегда стоит столбик - гохэй - с бумажными подвесками, символизирующими пожертвованные храму ткани. Император до сих пор жертвует настоящие ткани, как это было принято в древности, когда они являлись денежным эквивалентом. В ряде случаев в разных храмах практикуются необычные подношения. Так, в Праздник молитв о новом урожае,
отмечаемый в феврале, в храмах Исэ и храмах, посвящённых богам риса, было принято жертвовать белого коня, белого кабана и белого петуха.¹ Кульминационным моментом любой синтоистской церемонии является норито - речевой ритуал, исполняемый священнослужителем. Называть норито молитвами было бы не совсем точно, поскольку они состоят из обращения к божеству или к собравшимся; прославления божества; изложения мифологического сюжета, связанного с данной церемонией; просьбы, обращённой к божеству, и перечисления подносимых даров. Помимо этого древние норито содержали также ответные речи божества, возвещаемые устами духовного лица. Среди норито, записанных в «Энгисики», имеются так называемые «небесные» норито, выражающие наказы и повеления божеств. Такого рода норито зачитываются на официальных церемониях.

Завершающим ритуалом синтоистского культа является наораи - религиозное застолье. Подношения забираются из алтаря и затем их съедают и выпивают участники церемонии. Через жертвенную пищу, люди как бы получают благословение божеств. В наораи выражается единение человека с божеством. Как правило, этот ритуал проводится в отдельном помещении. В настоящее время в большинстве случаев участники церемонии наораи ограничиваются тем, что выпивают немного сакэ. Однако во время проведения синтоистских фестивалей - мацури - часто устраиваются целые пиршества с обильными возлияниями, обращёнными к божествам.

Мацури - наиболее яркие и пышные из синтоистских церемоний. Они, как правило, продолжаются несколько дней и проводятся в каждом храме один-два раза в год. Смысл их проведения - периодическое обновление связи между жителями данной местности и божествами. Каждый храм имеет свои собственные дни мацури. Практически каждый день в разных районах Японии проводится несколько таких фестивалей-праздников. Обычно мацури связаны с началом сельскохозяйственных работ и сбором урожая или с какой-либо памятной датой, касающейся божества данного храма. Одним из самых крупных и древних мацури является ниинамэсай - праздник нового урожая риса, отмечаемый 23 ноября. Во время этого праздника император подносит рис нового урожая божествам Неба и Земли, выражая этим свою благодарность, а затем вкушает этот рис вместе со своими предками-ками. В довоенной Японии этот праздник отмечался в каждом храме и каждой семье. В настоящее время он также отмечается во многих храмах и сопровождается священными трапезами. В год вступления нового императора на престол мацури называется дайдзёсай и требует проведения дополнительных обрядов.

После Второй мировой войны обязательные для всех храмов общегосударственные мацури были отменены.

Подготовка к проведению мацури часто начинается за несколько месяцев. При этом приводится в порядок ритуальный инвентарь, распределяются роли основных участников. Перед фестивалями совершают ритуальное очищение и уборку храмов, а также украшают свежими ветками священного вечнозеленого дерева, лентами и флагами; соломенные верёвки - симэнава заменяются на новые. О начале праздника возвещают звуки барабана или колокола. Большое значение во время праздника имеет приготовление специальной пищи на «очистительном» огне с обязательным соблюдением множества правил. В день мацури к храму собираются священники и музыканты из других храмов. Перед началом церемоний каннуси производят очищение всех собравшихся. Затем приоткрываются алтарные двери. Перед алтарём под аккомпанемент обрядовой музыки выставляются подносы с ритуальной пищей.

Во многих храмах перед алтарём или на отдельной сцене исполняются священные танцы - кагура. Танцы, как и жертвоприношения, должны увеселять и умиротворять божества. Часто кагура перерастают в театрализованные представления. В конце церемонии на центральный поднос кладётся ветка японского растения сакаки и все присутствующие кланяются и хлопают в ладоши.

Наиболее впечатляющим моментом синтоистского праздника является шествие с паланкином - носилки, которые называются амикоси. В нём якобы само божество объезжает на плечах верующих окрестности храма. Омикоси представляют собой миниатюрные модели храма. Они сделаны из картона, бумаги или других лёгких материалов, украшены золотом и увенчаны изображением птицы феникс. На них висят колокольчики и шёлковые шнуры, часто на паланкине устанавливаются маленькие тории. Внутри паланкина находится зеркало или какой-нибудь другой символ божества. Считается, что на время процессии сюда переселяется дух божества из своего синтай, хранящегося в алтаре храма. Паланкин, укреплённый на массивных брусьях, обычно несёт группа юношей в набедренных повязках. За паланкином движется процессия верующих, многие из них одеты в старинные национальные костюмы. Часто за паланкином следуют повозки - даси. Они богато украшены парчой, цветами, мечами. На них могут быть установлены фигуры легендарных героев, макеты гор. На отдельных повозках едут музыканты.

Во время мацури устраиваются различные состязания. В каждой провинции страны существуют свои традиции. В программу мацури в разных храмах могут входить и факельные шествия, и военные парады средневековых самураев, и фейерверки, и символическая коллективная посадка риса.

Участниками синтоистских фестивалей могут быть люди всех возрастов. Японцы идут на значительные расходы, чтобы приобрести необходимый обрядовый инвентарь и сделать церемонию пышной и красочной. Как правило, ими руководят при этом не столько религиозные чувства, сколько приверженность бережно сохраняемым национальным традициям. Благодаря соблюдению синтоистских обрядов происходят познание собственной истории, приобщение к национальным ценностям, освоение традиционного народного творчества. Поэтому для Японии синто - не просто религия, а само ядро национальной культуры.

3. Синтоистские храмы и духовенство

В настоящее время в Японии насчитывается около 80 тыс. синтоистских храмов. Большинство из них посвящено культу какого-либо одного ками. Вместе с тем существуют храмы, в которых почитаются несколько ками одновременно, например, несколько духов соседних гор, или духи всех погибших во время войн солдат, или духи всех членов какого-либо прославленного рода. Особенно посещаемы храмы, божества которых покровительствуют тому или иному виду человеческой деятельности или помогают в определённые моменты жизни. Есть ками, способствующие успеху служебной карьеры, помогающие сдавать экзамены, охраняющие от ограблений, катастроф, пожаров. В сельской местности в синтоистских святилищах богов просят о богатых урожаях и обильных дождях.

Обычно храм расположен в живописной местности, где бережно сохраняется природный ландшафт: в парках, у истоков рек, подножия гор. Встречаются храмы, которые вообще не имеют каких-либо специальных построек. К их числу относятся храмы Оомива в префектуре Нара и Канасана в префектуре Сайтама. Они представляют собой огороженные участки, считающиеся священными местами. Это, как правило, прямоугольная площадка, покрытая галькой, обложенная камнями и окружённая соломенным жгутом, соединяющим четыре угловых столба. В середине такого священного места находится или камень - ивасака, или столб, или дерево - химороги. На это место во время церемонии призывается божество. Подобные святилища существовали и в глубокой древности.

Обычный синтоистский храмовый комплекс состоит из двух и более зданий. Основное строение, предназначенное для ками, носит название хондэн, а зал для молящихся именуется хайдэн. В основном помещении находится синтай - тело ками. Считается, что именно в синтай вселяется душа ками. Телом ками могут оказаться камень, ветка дерева, зеркало, меч или деревянная табличка, на которой написано имя данного ками. Японцы полагают, что душа ками неисчерпаема, поэтому она может обитать в целом ряде святилищ. Например, множество храмов по всей стране посвящено богу риса Инари, богу войны Хатиману, душам погибших воинов. Синтай хранится во внутреннем помещении хондэн и скрыт от глаз верующих.

Даже когда во время церемоний открываются двери алтаря, место, где находится синтай, остаётся задёрнутым занавеской. В случае когда объектом поклонения является дух горы или священной рощи, хондэн может вообще отсутствовать. О святости данной территории напоминает симэнава - толстый жгут, сплетённый из рисовой соломы, со свисающими кистями и полосками бумаги. Вообще таким жгутом отмечают все места, где постоянно присутствуют или могут появляться ками. Кроме того, священная территория может быть обнесена оградой из деревянных планок, которая называется мидзугаки или арагаки. Перед входом на территорию хондэн всегда стоит деревянное сооружение, похожее на ворота, - тории. Оно напоминает о том, как богиня Аматэрасу укрылась в небесном троте и наступила тьма. Чтобы заставить богиню выйти из своего убежища, другие боги поставили перед входом в грот насест и посадили на него петухов. Этот насест и явился прообразом современных тории. Обычно тории к входу в главное храмовое здание ведёт гравиевая дорожка, вдоль которой стоят каменные фона. Между тории и хондэн установлены специальные бассейны с водой ритуального омовения рта и рук инструкция основного строения храмового комплекса может иметь несколько вариантов. Наиболее проархитектурные стили - сумиёси и отори. Здание, выполненное в одном из них, построено из грубого дерева с неободранной корой и имеет четырёхугольную форму. Его двускатная крыша - киридзума - поддерживается большими круглыми угловыми столбами и покрыта корой японского кипариса. В длинной стене строения также имеется от трёх до пяти столбов, подобных угловым. На двух концах гребня крыши установлены крестообразные сооружения - тиги. Кроме того, поверх гребня крыши по всей его длине закреплено несколько поперечных коротких брёвен - кацуоги. В здание ведут ступеньки, поскольку его пол приподнят над землёй. Часто к входу пристраивается веранда.

В храмах, построенных в архитектурном стиле нагарэ, скат крыши со стороны веранды удлинён и образует навес. У храмов, посвящённых богу войны Хатиману помещение для верующих примыкает к главному храмовому зданию. В этом случае карнизы крыш обеих построек соединяются.