а) Мир - это Бого-явление

Обращаясь к опыту духовного становления свт. Саввы, что является особенно важным в свято-саввском предании, преп. Иустин Попович называет его первым настоящим сербским философом. "Потому что в нашем народе именно он впервые так отчетливо, так неоднозначно и так трагично прочувствовал, насколько удивителен мир и всё, что в нём. Растко воочию убедился, что Вселенная - это изумительный храм, в котором Бог обитает Своими мыслями, а человек - священник в этом храме". Каждое в отдельности создание, рассуждает далее преп. Иустин, в силу логосной сущности своего бытия является хранителем той или иной Божественной мысли, Божественной идеи вследствие чего каждая тварь это малое Божие благовестие, которое проповедует Бога и Божии определения и о сем мире. Поэтому о материи и материальном мире преп. Иустин Попович говорит как о некой "тонкой и прозрачной завесе", через которую для каждого христианина "видится и ощущается Бог Его Премудрость, Его Любовь, Его Сила, Истина, Правда, Благость, Красота". Более того все явления природы, все её законы своей разумностью и целесообразностью указывают на скрывающуюся в них Божественную силу. Поэтому весь окружающий нас мир и каждое творение отдельно, по выражению преп. Иустина становится "малым Бого-явлением, потому что любая тварь своим бытием обнаруживает в себе Бога". Очевидно, что в данном случае преп. Иустин Попович, основывается на учении ап. Павла (Рим. 1, 19-20) о естественном Богопознании для язычников и на святоотеческом учении о "естественном Откровении", которое было изложено свт. Василием Великим, преп. Иоанном Дамаскиным и др. святыми отцами. И, исходя из этого, он старается показать своим современникам, что мир есть ни что иное как творение Божие и как творение Божие он (мир) непрестанно и различным образом являет в себе Бога.

Особая значимость для сербского народа свято-саввского предания как исторического осуществления в жизни православной веры в своей национальной специфике, которая впрочем, ни сколько не противоречит общехристианской традиции, становится более понятной с учетом географического положения самой Сербии. На что так же обращает внимание преп. Иустин Попович. "Мы живём на географическом и духовном водоразделе, - пишет он, - между двумя мирами, между двумя культурами, между Востоком и Западом. Куда мы пойдем - на Восток или на Запад? Наша душа должна обладать херувимским ведением и серафимским слухом, чтобы могла пойти и идти путем, который бы не закончился её смертью".

В таком положении для людей как никогда необходимо сохранить ощущение и принцип духовного единства, когда всякий человек несёт в себе ответственность за судьбу не только своей собственной души, но и за судьбу всего народа. И в этом случае свято-саввие становится той объединяющей силой для сербов, в которой главенствует основная психологическая позиция: "каждый отвечает за всех". Такая духовная настроенность создаёт из народа единый неделимый организм или выражаясь словами преп. Иустина Поповича "органическое единство всех душ всех индивидов". В этом организме, что бы человек ни думал, что бы ни делал, что бы ни чувствовал всякое его дело, слово, мысль резонансом проходят по душе всего народа и хорошее и плохое, и святое и греховное. И чем больше силы духа в человеке, тем большее он оказывает влияние на окружающих. Поэтому вполне, понятно и обосновано такое настойчивое и убедительное стремление преп. Иустина говорить, обращаясь особенно к молодёжи, о свято-саввии, где ориентиром является добродетельная жизнь свт. Саввы. Ибо так как сам он (свт. Савва) в борьбе и искушениях, преодолев все соблазны мира сего, стяжав святость жизни, всем своим существом и в самой полной мере опытно воспринял и пережил радость единения со Христом то стал способен и других руководствовать на пути к Богочеловеку. "Едва лишь наша народная душа впервые вступила на перекресток меж двух миров, - пишет преп. Иустин Попович о своем народе, - святой Савва решительно повел её путем Богочеловека Христа. До него она была слепа, благодаря ему она прозрела и впервые увидела вечную Истину и вечный смысл жизни. Святой Савва обратил нашу душу от смертного к Бессмертному, от временного - к Вечному, от человеческого - к Богочеловеческому".

Итак, говоря о важности и значении свт. Саввы раскрывая основные принципы его духовного наследия преп. Иустин напоминает своим соотечественникам, а через них и всему европейскому человечеству о самых важных и основных понятиях христианской веры. Мир сотворён Богом и является храмом Божиим. Человек призван к тому, чтобы всей своей жизнью служить Богу, исполняя Его заповеди. Человек может полностью себя раскрыть и осуществиться как Божие творение лишь в своем стремлении к вечной жизни, через единение с Богочеловеком.

Но право выбора пути всё же всегда остается за человеком, а увещевать, призывать ко спасению и предостерегать о гибельной опасности того или иного направления жизни является неотъемлемой обязанностью всякого православного пастыря Церкви. Следуя своему призванию и долгу любви к ближнему, преп. Иустин Попович не мог оставаться равнодушным к духовным болезням и греховным недостаткам современного ему общества вследствие чего его учение о христианстве имеет не только положительно-догматическое направление, но принимает и характерный полемический оттенок.

2.3 Изложение учения о христианстве преп. Иустином Поповичем в контексте его полемики с гуманизмом

Для преп. Иустина Поповича всё христианство сводится к Личности Богочеловека Христа, во всех своих произведениях о христианстве он всячески настаивает на том, что нельзя мыслить отдельно христианское учение и Самого Христа, ибо в этом случае оно (христианство) теряет свою исключительную значимость, силу и достоинство, которыми отличается от всех остальных учений и религий. Цель пришествия Христа и Его спасительного подвига преп. Иустин определяет как дарование человеческой природе Божественных сил, которые бы приводили человека к теснейшему единению с Богом, то есть к обожению. Эти Божественные силы непрерывно действуют в созданной Богочеловеком Христом Церкви, которая есть Его тело, соединяя людей с Богом через благодатную и добродетельную жизнь. Главным и центральным событием в христианской религии преп. Иустин Попович определяет факт Воскресения Христова. В этом факте преп. Иустин видит разгадку тайны Личности Иисуса Христа, так как если до Своего Воскресения Христос только говорил и учил о вечной жизни, то Воскресением показал, что Он и есть истинная Жизнь и Источник вечной жизни. Если до Своего Воскресения Христос учил людей победе над смертью, то Воскресением самим делом победил смерть и даровал человеку способность побеждать смерть и грех в своей душе и теле. Таким образом, по мысли преп. Иустина Поповича в Воскресении Христовом христианство имеет свое опытное, эмпирическое подтверждение и обоснование в жизни, делая возможным непрестанное развитие человека как личности и постоянное его совершенствование в добродетелях. И открывает новую эпоху в истории человечества эпоху, которую можно было бы назвать и охарактеризовать, сообразуясь с терминологией преп. Иустина "христианским прогрессом", "христианской культурой", "христианским просвещением", "христианским обществом".

2.3.2 Основные аспекты учения и краткая их характеристика

Раскрывая внутреннюю суть этих терминов преп. Иустин тем самым выделяет их как основные аспекты своего учения о христианстве. Говоря о прогрессе, культуре, просвещении, он употребляет знакомые и привычные понятия для современного ему общества. В то же время, преп. Иустин объясняет их с христианской точки зрения, делая это намеренно, чтобы напомнить и вернуть европейскому человеку утраченное истинное понимание и значение понятий прогресса, культуры, просвещения, общества.

При этом он выделяет такие характерные свойства христианской религии как стремление к бессмертию и вечной жизни; стремление к совершенству; стремление к святости; соборное единство христиан в единении со Христом или другими словами Богочеловечность христианства.

а) Христианский прогресс.

В этом аспекте своего учения преп. Иустин Попович вновь поднимает тему смерти, которую затрагивал в критике гуманизма. Определяя сущность прогресса как движение вперёд, он говорит о том, что никакое развитие невозможно для человека пока не побеждена смерть. Христианство же, решая проблему смерти Воскресением Христовым, даёт обоснование понятию прогресса как постоянному совершенствованию, как движению от смерти к бессмертию, от временной жизни к вечности.

б) Христианская культура.

Христианскую культуру преп. Иустин Попович понимает, прежде всего, как культуру души. Такая культура проявляет себя в желании и стремлении человека освободиться от греха, обрести целостность, стяжать чистоту ума и сердца, одним словом - вернуть первозданное здравие души, её изначальную красоту и святость, что как раз и определяет преп. Иустин изначальным посылом в христианской культуре.

в) Христианское просвещение.

Говоря в своем учении о христианском просвещении, преп. Иустин Попович отождествляет его со святостью, которая достигается путем делания христианских добродетелей и благодатным соединением с Богом. Благодатное единение с Христом, учит преп. Иустин, в отличие от поверхностного "рационально-схоластического европейского просвещения" просвещает ум и сердце человека, открывает ему истинный смысл всех видимых и невидимых вещей, истинный смысл жизни, даёт целостное понимание мира, научает различать добро и зло в этом мире. Истинно просвещенный человек, то есть достигший святости по преп. Иустину, способен и других вести к просвещению, быть путеводителем в познании истины.

г) Христианское общество.

Затрагивая тему христианского общества в этом аспекте своего учения о христианстве, преп. Иустин говорит о том, что проблемы любого человеческого сообщества не могут быть решены сами по себе в отрыве от решения внутренних проблем и противоречий каждого отдельного человека входящего в состав этого сообщества. Ибо все общественные проблемы и противоречия это проблемы и противоречия всех тех личностей, которые составляют это общество. Пример общества, в котором человечество призвано достичь идеальных взаимоотношений преп. Иустин приводит Церковь. Здесь живя по законам Евангелия, преодолевая всё греховное в себе, храня взаимное смирение, друг перед другом, взаимную любовь, имея единство цели в устремлённости к Богу, христиане становятся одним "чудотворным Богочеловеческим организмом" и при благодатном содействии Божьем обретают бессмертие и вечную жизнь.

2.4. Подробное раскрытие основных аспектов учения о христианстве преп. Иустина

2.4.1 Христианский прогресс

Понятие прогресс как движение вперёд, к развитию, к совершенству в новоевропейском обществе под влиянием гуманистического мировоззрения целиком стало пониматься в материальном плане, приземлено, как стремление к развитию науки, техники, экономики при этом, совершенно не затрагивая духовной жизни человека, запросов его бессмертного духа, тем самым замыкая его лишь в рамки земного бытия и земных интересов. Беря это во внимание, в контексте полемики с гуманизмом, преп. Иустин Попович даём совершенно другое понимание прогресса. С христианской точки зрения, по учению преп. Иустина, прогресс - это движение от смерти к бессмертию, от земной жизни к вечной.

2.4.2 Преодоление смерти и стремление к бессмертию как суть христианского прогресса

Свое учение о христианском прогрессе преп. Иустин Попович начинает с постановки вопроса о смерти, так как от решения этого вопроса зависит определение смысла жизни человека, смысла его развития, смысл прогресса. Ибо оставляя нерешённой главную проблему для человека проблему смерти, всякий прогресс и в духовном и материальном понимании теряет свое значение. "Где тот путь, что начинается на земле и не срывается в бездну смерти? Где то существо, которое может избежать смерти на земле? Все умирают, всё умирает на этом жутком острове смерти. Нет тяжелее судьбы, чем судьба земная, нет трагедии, более приводящей в отчаяние, чем трагедия человека". Смерть обессмысливает, доводит до отчаянного абсурда жизнь человека, для которого смерь это нечто неестественное, несвойственное его природе и психологии, поэтому по мысли преп. Иустина она как реальность и действительность, которую невозможно ни обойти, ни избежать никому на земле и является такой мучительной для человека.

От этой отчаянной безысходности человека смог спасти только Богочеловек Своим Воскресением из мертвых. Преп. Иустин Попович указывает на Воскресение Христово как на "судьбоносное событие в истории всего мира", потому что, воскреснув из мертвых, Богочеловек Иисус Христос победил смерть и решил эту мучительную проблему для всего человечества. Причём решил реально, исторически, и что самое главное - опытно постигаемо для каждого, кто уверует в Него и последует за Ним. "Своим воскресением, - пишет преп. Иустин, - Господь Христос разрушил порочный круг смерти: Он совершил переход из смерти в бессмертие, из времени в вечность. В Его личности совершил этот переход и человек, поэтому воскресение Христово - центральный факт, из него изводится и к нему сводится вся христианская прагматика".

В связи с этим преп. Иустин делает важное замечание, что вера в Воскресение Христа и ожидание вечности вселяет надежду в человека, рождает здоровый энтузиазм к осмыслению своей жизни, заставляет сделать глубокую, фундаментальную переоценку тех ценностей, которыми человек должен руководствоваться и на которые он должен ориентироваться, проходя свой земной путь. Только в этом случае по мысли преп. Иустина Поповича возможен настоящий, истинный прогресс, как движение вперёд, как развитие, как эволюция.

Отсюда сердцевину и суть христианского прогресса преп. Иустин определяет как преодоление смерти и стремление к бессмертию, ибо только этим можно оправдать врождённую в человека "тягу к прогрессу", а основателя и творца истинного прогресса - Богочеловека Иисуса Христа как единственного победителя смерти.

2.4.3 Стремление к совершенству как осуществление христианского прогресса (три главных этапа христианской эволюции)

Но такое движение, от смерти к бессмертию, невозможно без преодоления всего того что рождает смерть и обрекает на вечную погибель и душу и тело человека, то есть без преодоления греха и всякого зла. Поэтому преп. Иустин Попович и говорит о том, что осуществление Богочеловеческого прогресса и его мораль невозможны без борьбы с грехом, без постоянного духовного усовершенствования, без стремления к Богу, ибо Он один имеет в Себе совокупность всех совершенств и источник вечности.

Исходя из этого преп. Иустин выделяет три главных этапа, которые христианин проходит, совершая свою Богочеловеческую эволюцию. Это - рождение во Христе, через веру в Него; преображение во Христе, посредством покаяния, и борьбы с грехом; воскресение во Христе, или другими словами теснейшее единение с Ним как итог христианского прогресса. То есть всякий человек, родившись верою во Христа и встав на стезю спасения, призван к тому, чтобы идти путём божественного совершенства. Этот путь, учит преп. Иустин Попович, вслед за свт. Григорием Нисским и другими отцами Церкви, предполагает постоянное движение вперёд от добра к добру, от меньшего к большему без остановок и задержек и в этом движении человек постепенно достигает чистоты и преображения своей личности. Преображение совершается посредством исполнения евангельских добродетелей: веры, надежды, любви, молитвы, поста, смирения, милосердия, кротости, исполнение их часто связано с борьбой и перенесением различных скорбей, но под благодатным влиянием которых смерть теряет свою силу и человек становится способным к осуществлению конечной своей цели - воскреснуть со Христом. "[Ибо] стремление ко Христу есть жизненная и животворящая сила прогресса, так как только в нем преодолевается смерть и смертность, то есть грех и зло, и обеспечивается бессмертие и вечная жизнь". Таким образом, христианский прогресс выраженный идеей движения от смерти к бессмертию делает возможным осуществление реального, бесконечного морального совершенствования человека или, выражаясь словами преп. Иустина "морального прогресса на пути к Богу".

2.4.4 Христос как совершитель христианского прогресса

Еще одной особенностью в учении преп. Иустина о христианском прогрессе можно назвать его оценку с этой позиции пришествия в мир Христа, как Совершителя "богочеловеческого прогресса" и создание Им Своей Церкви. Христос пришёл в мир, чтобы "оживить и омолодить" человека, то есть произвести радикальные и прогрессивные изменения в его природе и даровать ему ощущение Бога и вечности как смысл жизни человеческой и на земле, и на небе. Терминологически ещё более оригинален становится преп. Иустин, когда говорит о Церкви Христовой как о Божественной "мастерской" и "кузнице", в которой Божественными силами Христа "непрестанно омолаживается, освежается и укрепляется человеческое чувство и опытное познание личного бессмертия и бесконечности". Поэтому, говорит преп. Иустин, хотя следование "богочеловеческому прогрессу" сопряжено с трудностями исполнения заповедей, христианин не остаётся один на этом пути, потому что Богочеловек не только провозгласил в Своем Евангелии божественные совершенства целью жизни для людей, но и даровал человеку все благодатные силы в помощь для достижения этой цели.

Таким особенным образом, обращаясь к прагматическому сознанию европейского человека с его гибельным земным прогрессом - "мельницей смерти", преп. Иустин Попович противопоставляет ему христианское понимание того, что есть по-настоящему ценное в человеческой жизни, деятельности и в человеческом сознании здесь на земле - прогресс богочеловеческий как непрестанное следование Христу по пути Божьему в жизнь вечную и бессмертную.

2.5 Христианская культура

В первой главе настоящей работы уже говорилось о том, что культура новоевропейского человека, постепенно отходя от христианско-аскетического мировосприятия, неизбежно начала уклоняться на путь внешнего, чувственного развития. Стремление к стяжанию исключительно земного благополучия способствовало тому, что новоевропейская культура сформировала в себе лишь земные, тленные, смертные идеалы. Как следствие это привело человека гуманистической культуры к деградации его нравственного состояния, унизительному рабству вещам, греховным ощущениям и переживаниям.

Иной путь православной культуры. Внимая словам Спасителя, христианство в иерархии ценностей этого мира ставит душу человека на несравнимо большее достоинство и значимость чем все прочие сотворённые существа и предметы. Исходя из этого, о христианской культуре можно сказать, вслед за преп. Иустином Поповичем, что "это, прежде всего, культура души". То есть для христианина, с точки зрения преп. Иустина Поповича, православная культура - это возделывание, воспитание и формирование в себе христианских добродетелей с той целью, чтобы освободившись от греха стяжать чистоту ума и сердца, обрести целостность, первозданное здравие, изначальную красоту и святость своей души.

2.5.1 Личность Иисуса Христа как основателя христианской культуры, синергийное взаимодействие Бога и человека

Но исцеление и преображение души невозможно без Того, Кто исцеляет и преображает, поэтому, как замечает преп. Иустин Попович, православная Богочеловеческая культура не может иметь своим основанием и утверждением ничего и никого иного кроме Личности Господа нашего Иисуса Христа. "Бог стал человеком, чтобы человека воздвигнуть до Бога. Вот начало и конец, между которыми развивается православная, Богочеловеческая культура. Здесь олицетворено и осуществлено самое тесное единство Бога с человеком. Здесь достигается идеальное равновесие и осуществляется совершенная гармония между Богом и человеком". Говоря о достижении "идеального равновесия" и "совершенной гармонии" между Богом и человеком в Богочеловеческой культуре преп. Иустин Попович имеет в виду синергийное взаимодействие Бога и человека в мире. Такое синергийное взаимодействие Бога и человека в православной культуре есть её внутренняя жизнь, из которой проистекает и раскрывается вся многогранная деятельность человека направленная на "устроение бытия и на благо жизни". Бог здесь является "источником творческих сил", а человек "со-работник" Богу.

2.5.2 Цель христианской культуры

В своем христианском творчестве, учит преп. Иустин, человек призван к тому, чтобы подвигом евангельских добродетелей навыкнуть мыслить Богом, чувствовать Богом, жить и созидать Богом, постоянно привнося и в свой образ жизни и в окружающий мир как можно больше Божественного, тем самым преображаясь, осуществляя через это свое служение Богу, привлекая и всё творение ко всеобщему "Бого-служению" и преображению. Ибо цель Богочеловеческой культуры, по преп. Иустину, это преображение человека, причем преображения, которое должно происходить изнутри - от внутреннего к внешнему, от души к телу, от тела к материи, и ко всей природе.

2.5.3 Отношение к природе в христианской культуре

Преображаясь, обретая чистоту души, посредством покаяния и молитвы смиряя свою душу и освобождаясь от гордости, христианин укрепляется в любви к Богу и Его творению. Это также, по мысли преп. Иустина, является неотъемлемой частью и видимым проявлением христианской культуры. В Богочеловеческой культуре обращение человека к природе обнаруживается в разумном, щадящем её использовании и хранении. В пример преп. Иустин Попович приводит святых угодников Божьих, которые, победив в себе страсти и преобразив свою душу, стали способны освящать и преображать окружающую их природу. Общение с природой у святых "молитвенно, мягко, кротко, сострадательно". В чём выражается их внутреннее душевно-сердечное отношение ко всему, что сотворено Богом. "Размягчённое молитвенной любовью человеческое сердце, - пишет преп. Иустин, - печалится и сострадает воздыханием раненой твари, которую человек сделал больной и несчастной до слёз. Такая личность живет и болезненно ощущает свою человеческую ответственность пред оскорбленной и униженной тварью. И стыдится пред Богом за всех людей, истязающих и мучающих богоданную тварь". То есть человек христианской культуры смотрит на природу уже не на как дикое чудовище, которое необходимо всячески немилосердно укрощать и порабощать, но как на больного, за которым надо ухаживать и целить любовью. Ибо природа для христианина представляет собой не бездушный материал для грубого использования и бесконтрольного расточения, а величественную тайну Божию, в которой всякая тварь имеет непреходящую ценность и занимает свое подобающее место в "логосной гармонии мира".

2.5.4 Добровольное усвоение христианской культуры как особенность её распространения

Еще очень важный момент, который затрагивает преп. Иустин Попович, рассматривая свойства и особенности Богочеловеческой культуры. Само её созидание и распространение невозможно осуществить внешним, насильственным, механическим навязыванием, она может быть воспринята только лишь через внутреннее, добровольное, личное усвоение Господу Иисусу Христу в непрестанном подвиге евангельских добродетелей. Чем созидается Царствие Божие на земле, но не внешнее царство как земное господство, а невидимое, внутреннее, духовное, которое создаётся Богом в душе человека. Поэтому христианская культура это, прежде всего состояние души, её внутреннее духовное устроение о котором Спаситель сказал, что Царствие Божие внутри вас есть (Лк. 17, 20-21) отсюда ценность человеческой души, её значимость и достоинство.

Таким образом, в своем учении о христианской культуре преп. Иустин Попович нам показывает, что забота о состоянии своей души есть "единое на потребу" для каждого разумного существа на земле. И Богочеловеческая культура, следуя своему призванию, в синергийном соработничестве с Творцом преображает человека, ведёт его к тому, чтобы в благодатном обожении он обрёл свой Первообраз, свою абсолютную значимость, свою бесконечность, свое бессмертие и вечность. Этим она и отличается от эгоистичной обособленности и приземлённости европейской гуманистической культуры, замкнутой лишь на проблемах телесной жизни, заботе о сугубо земном благополучии, оставляя без внимания духовную жизнь и потребности человека.