Предметом работы является богословско-философское учение преп. Иустина Поповича. гуманизм философия христианство бог

1) Общее ознакомление. Для общего ознакомления с личностью, биографией и сочинениями преп. Иустина Поповича использовались биографические сведения из жизнеописания преп. Иустина, которое было составлено архиепископом Афанасием Евтичем. А так же материалы сборника Русско-Сербского Братства "За Крест честной и свободу золотую". Произведён обзор статей касающихся жизни и творчество преп. Иустина Поповича. В силу необходимости, для более объективного знакомства с гуманистическим мировоззрением произведена ознакомительная работа с некоторыми избранными литературными трудами, как самих гуманистов, так и авторов писавших на тему гуманизма, таких как А. Ф. Лосева, М. Корелина, Г. Фойгта, а так же прочитано определённое количество энциклопедических статей касающихся этой тематике.

2) Основная работа. Для проведения хода работы исследовались непосредственно все доступные на русском языке сочинения преп. Иустина Поповича, не только печатного издания, но и в электронном варианте. Была привлечена к исследованию и пока еще не изданная работа преп. Иустина "Свято-Саввие как философия Истины", только готовящаяся к публикации. В процессе работы с произведениями преп. Иустина выделялись характеристики гуманизма и христианства, выявлялись отдельные аспекты в его учении о данных мировоззрениях. В ходе работы в помощь привлекалась дополнительная патрологическая литература по исследованию святоотеческого наследия К. Е. Скурата и прот. Г. Флоровского, для выявления параллельных мест, согласующихся мыслей, и созвучных мыслей преп. Иустина с предшествовавшими ему святыми отцами. Использовались некоторые сочинения и самих святых отцов. Производилось толкование некоторых специфических богословских терминов характерных только преп. Иустину Поповичу. Привлекалась дополнительная информация таких богословских дисциплин как Основное богословие, Сравнительное богословие, Апологетика, а так же История Поместных Православных Церквей.

Общий обзор работы.

Сначала в вводной части работы предлагается общие биографические сведения для знакомства с личностью жизнью и деятельностью самого преп. Иустина Поповича, заостряя внимание на тех моментах его жизни, которые связаны с критикой новоевропейского гуманизма. Далее помещается обзор литературы касающейся непосредственно заданной теме работы с краткими комментариями о характере их содержания. После этого следует объективно историческая характеристика гуманизма в кратком историческом очерке не претендующая на полноту исследования этого явления, а касающаяся только общих энциклопедических сведений о гуманизме и прослеживания развития главной характеристики гуманизма - антропоцентризма. Потом уже непосредственно в первой главе излагается критика гуманизма преп. Иустином Поповичем разбитая для удобства на различные параграфы. По ходу изложения материала следуют немногие подстрочные примечания словам преп. Иустина патологического характера, а так же толкование некоторых терминов и слов. В таком же порядке излагается вторая глава - учение о христианстве преп. Иустина Поповича в контексте его полемики с гуманизмом. В завершении работы проделан сравнительный анализ в качестве квинтэссенции проведённого исследования и сделан обобщающий вывод. В конце представлен список использованной литературы.

ВВОДНАЯ ЧАСТЬ РАБОТЫ

Премудрость - одна, но может все, и, пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приуготовляет друзей Божиих и пророков; ибо и Бог никого не любит, кроме живущих с премудростью. (Прем. 7, 27-28).

Христос, будучи Главой Своей Церкви с древнейших времён Её существования, по неложному Своему обетованию (Мф. 28, 20), после святых апостолов даровал роду человеческому великих и славных отцов и учителей Церкви, руководствовавших ко спасению всех кто к ним обращался. Это обетование Спасителя сохраняет свою силу и поныне, ибо Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13:8). Господь через наследников святых апостолов и святых отцов: святых епископов и пастырей, священников и наставников, духовников, подвижников и исповедников Православия, новых святых - священномучеников, исповедников и подвижников православной веры и жизни, как и прежде продолжает Свою евангельскую проповедь спасения от греха, диавола и смерти.

Одним из таких учителей и наставников своего времени был, по свидетельству еп. Афанасия (Евтича), преп. Иустин Попович. "Ибо если кто по апостольской заповеди в наши дни проповедовал слово Божие, жил и почил достойно проповеданного Евангелия спасения, то это был блаженно усопший отец Иустин. Этот верный слуга и друг Божий, верно и свято сохраняя и совершая самые великие святыни на земле - веру и жизнь Евангелия Христова - и сам освятился, стал святым и, как таковой, остался от Бога нам образцом и примером, для нашего следования ему и подражанию".

Иустин (в миру Благое) родился в день Праздника Благовещения Пресвятой Богородицы в 1894 г. в старинном сербском городе Вране от благочестивых и православных родителей сербского рода - Спиридона и Анастасии. В семье было семь поколений священников. По окончании начальной школы в 1905 г. Благое поступил в 9-классную семинарию св. Саввы в Белграде. Здесь в литературном кружке он имел возможность основательно познакомиться с произведениями мировой литературы и философии, как классической греческой, так и новой, современной, европейской. В этом отношении он был всесторонне образованным человеком. Особенно его волновали те глубинные вопросы, которые затрагивал в своих трудах русский мыслитель и писатель Ф.М. Достоевский. Интерес молодого Благое, а в последствии монаха Иустина, к Достоевскому неслучаен, это была его внутренняя духовная потребность. Имея философский склад ума, как о том сам он заметил в одной из бесед со своими ближайшими учениками, Благое (Иустин) не мог, подобно Достоевскому, не мог не быть озабоченным, теми же вечными и мучительными вопросами о смысле жизни и смерти, о добре и зле, о Боге и человеке. И на этом поприще человеческой мысли в Достоевском он нашел спутника, старшего товарища, наставника и собеседника. Об этом красноречиво свидетельствуют несколько произведений преп. Иустина, посвященные исследованию творчества великого русского писателя. Однако, как замечает еп. Афанасий Евтич, "было бы ошибкой переоценивать влияние Достоевского на молодого Благое-Иустина, так же как влияние любого другого мирового писателя, философа или богослова. И это просто потому, что нам верно и несомненно известно намного более сильное, решающее и постоянное влияние на его личность, со дней богословской молодости и вплоть до конца жизни. Это влияние и водительство святых отцов Православной Церкви, особенно святого Иоанна Златоуста, святого Макария Египетского, святых Афанасия и Василия Великих, святого Исаака Сирина и Симеона Нового Богослова". Будучи по натуре "любомудром-философом" преп. Иустин, всегда живо ощущал существенные философские проблемы своего времени и проникался ими, это хорошо видно в его "Святосаввии как философии жизни", в "Философских главах", в "Православной философии Истины", и в др. произведениях, которые затрагивают эти вопросы. "Только его философия, положивши своим основанием смиренномудрие, превзошла философию по преданию человеческому, по стихиям мира сего (Кол.2, 8) и стала философией по Христу -- философией не по человеку, а по Богочеловеку".

Начавшаяся, в 1914 г. Первая мировая война и участие в ней, оставила неизгладимый отпечаток в душе преп. Иустина. "Известные признаки свидетельствуют о том, что в то время он в душе пережил какой-то внутренний переворот и возрождение, ибо с тех пор и до конца своей жизни он возложил на себя великие подвиги, особенно поста и молитвы".

Переживая горести и ужасы войны, Благое воспринимал это не только как трагедию Сербии, но и в целом как трагедию всей христианской Европы, как последствие её отступления от Христа. Отголоски этих переживаний в дальнейшем отразятся в одном из его произведений: "Наступило общее замешательство: один человек не понимает другого, душа не разумеет душу, один народ утратил здравое отношение к другому. Восстал человек на человека, царство на царство, народ на народ и даже континент на континент" (сравн. Мф. 24, 7). В это же время, в ходе войны, по благословению Высокопреосвященнейшего митрополита Димитрия, в день памяти свт. Василия Великого, Благое принимает монашеский постриг с именем Иустин, в честь св. муч. Иустина Философа. "Этим именем Благое выразил двойное желание своей любомудрой и христолюбивой души: быть философом Духа Святого, подобно святым Христовым любомудрам, каким был и святой Иустин Философ, и в то же время быть мучеником и свидетелем Христовым в этом мире и жизни".

В 1916 г. с группой молодых одаренных семинаристов монах Иустин был направлен в Петербург, продолжать учебу в Духовной Академии, но вынужден вскоре уехать в Оксфорд, из-за начавшейся революционной смуты. Прибыв в Англию и поступив в один из оксфордских колледжей, он смог познакомиться с жизненной философией и менталитетом западноевропейского человека. Здесь преп. Иустин изучал теологию с 1916 по 1919 годы Ездил также и в другие различные места Англии, где слушал знаменитых профессоров, был читателем самых известных библиотек, но особенно и более всего старался знакомиться с западноевропейским человеком в непосредственном общении. "Проникая в глубины европейской культуры, он сердцем и умом восточного православного подвижника не мог ее принять без беспощадной и радикальной критики ее антропоцентризма и человекопоклонничества". Об этом была существенная часть его докторской диссертации - "Философия и религия Ф. М. Достоевского", которую по причине резкой критики гуманизма и западного христианства не приняли к защите. В этой работе Иустин Попович ясно подчеркивал глубокое различие, и существенное противоречие, между православным пониманием Евангелия, благодатным, подвижническим опытом переживания Христа и западной гуманистической культурой в различных ее проявлениях: в науке, философии, теологии, церкви, культуре. Однако должно заметить, что свою критику преп. Иустин и в этом и в других своих произведениях будет направлять не столько на западную ученость, науку и цивилизацию как таковую, сколько на её болезненный, проникнутый грехом рационализм, который оказывает разлагающее действие на самого человека, замыкая его в самом себе и привязывая его лишь к этому миру и только к этой земной жизни. Вот что он пишет по этому поводу в своей работе "Философия и религия Ф. М. Достоевского": "Вера в человека -- самая страшная и самая заразная из болезней, которыми болеет современное человечество. Она пронизывает деятельность и творчество европейского человека. Вся европейская культура вылупилась из этой веры в человека. Тип европейского человека развился и сформировался на этой вере. И вполне закономерно, что вера в человека развилась в обожание человека, которое обретает свою окончательную форму в человекомании. Человекоцентризм неминуемо заканчивается человекопоклонством. А как итог: не нужны иные боги, кроме человека".

Преп. Иустин воспринимает человека всегда как "богочеловеческое существо", богоподобное и "Христо-центричное", так как только в Богочеловеке Господе Иисусе Христе человек может осуществиться, раскрыть в себе все заложенные Богом благодатные дарования и быть явленным настоящим человеком. "Человек нов - только в Богочеловеке; и причем всегда и вечно нов: во всех своих богочеловеческих чувствах и со-бытиях на пути ко спасению, освящению, преображению, обожению, обогочеловечению". Совершение и тайну человеческого спасения во Христе преп. Иустин видел не только как исправление и улучшение ветхого человека, как это главным образом проистекает из учения западного христианства, но и как рождение в принципиально новую жизнь нового человека в Богочеловеке. В этом отношении обращаясь к творчеству Достоевского, он находит в нем подтверждение своему личному переживанию человека, как переживает его восточное Православие. "Гонимый безжалостным змием отчаяния, Достоевский с рыданием и криком бросился к ногам такого Бога, к ногам кроткого Господа Иисуса. "Я из этого (т.е. из бунта) вывел и доказал необходимость веры во Христа", -- исповедуется он. Пресветлый Лик Богочеловека Христа пленил навеки терявшего ум богоборца. Богоборец стал богоприимцем. До дна его мятежной души проник благой взгляд Благого Иисуса, успокоил бурю его, укротил взбунтовавшийся дух его и покорил всё сердце его. Некогда дьяволу подчиненный Достоевский стал Христу подчиненным. Совершилось великое таинство, решена проклятая проблема: Богочеловек Христос -- единственное решение проблемы личности и мира, единственный смысл жизни, смысл и цель истории, оправдание жизни и идеал. Бунтарный христоборец ранен сладостной стрелой любви Христа; победил "Пресветлый Лик Богочеловека, Его нравственная недостижимость, Его чудесная и чудотворная красота", -- пишет в своей работе преп. Иустин Попович.

Один случай происшедший во время пребывания преп. Иустина в Англии и рассказанный в его жизнеописании еп. Афанасием Евтичем очень хорошо показывает то, в чем заключается существенное различие между западным, гуманистическим, христианством и христианством православным - Богочеловеческим. "Некий молодой англиканский монах, познакомившись с юным и необычным для всех монахом Иустином, полюбил его и сблизился с ним. Наблюдая непосредственно за его подвижнической жизнью, он однажды искренне признался: "Я только сейчас понял, что у вас покаяние и вера - это нечто иное, нежели как понимаем это мы на Западе и как нас об этом учили. Сейчас я вижу, что мы на Западе не знаем, что такое покаяние". В самом деле, англиканский монах в Иустине увидел то, что на Западе стало является редкостью уже с давних пор -- живую веру и покаяние. Это и есть основание евангельской жизни, прежде всего другого и во всем другом. Из православного векового опыта известно и то, что подвиг человеческого спасения - это подвиг каждодневного духовного умирания и распятие ветхого человека, чтобы постепенно благодатно рождался и возрастал новый человек во Христе, который обновляется в познании по образу Создавшего его (Кол. 3,9-10). "Легко быть римо-католиком, -- писал преп. Иустин в своем журнале "Христианская жизнь", -- еще легче быть протестантом, но тяжело, очень тяжело быть православным. Ибо быть православным -- значит быть в непрестанном подвиге от человека к Богочеловеку, быть в непрестанном устроении себя богочеловеческими подвигами".

В таком духовном настрое продолжалась его дальнейшая жизнь, где за внешней довольно активной церковной деятельностью всегда скрывалась напряженная внутренняя работа над самим собой. Об этом свидетельствует "Молитвенный дневник", найденный после смерти преп. Иустина среди его бумаг, который стал немым свидетелем его тайных молитвенных подвигов и душевных переживаний.

По окончании учебы и войны в 1919г. монах Иустин возвращается в Белград, занимается преподавательской деятельностью в семинарии в Сремских Карловцах. Здесь он познакомился с митрополитом Антонием Храповицким, архиепископом Анастасием и с другими русскими священнослужителями-эмигрантами.

Вскоре Священноначалие Сербской Православной Церкви направляет молодого монаха Иустина в Афинский Университет для подготовки докторской диссертации по православному святоотеческому богословию.

В 1920 г. происходит рукоположение монаха Иустина в сан иеродиакона.

По возвращении из Греции, где он пробыл два года, на родину иеродиакону Иустину поручают преподавать Священное Писание Нового Завета, Догматику и Патрологию в семинарии св. Саввы. В это же время начинается издание журнала "Христианская Жизнь", в котором Иустин Попович регулярно по частям печатает свою работу: "Философия и религия Ф. М. Достоевского".

В 1926 г., после многих искушений, прошла защита докторской диссертации в Афинском Университете: "Проблема личности и сознания по св. Макарию Египетскому".

Вскоре из Карловской семинарии о. Иустин был переведен в Призренскую, в это время ему пришлось пережить немало скорбей.

В декабре 1930 г. решением Синода Сербской Церкви (уже) иеромонах Иустин вместе с митрополитом Иосифом Цвийовичем послан в Прикарпатскую Русь, на миссионерское служение. За этот апостольский труд митрополит Иосиф предложил Синоду рукоположить о. Иустина во епископа Мукачевского на вновь возрождённую кафедру. Отец Иустин решительно отказался.

С августа 1932 г. о. Иустин -- профессор в Битольской семинарии. В это время он пишет первый том своей "Догматики" (Православная философия Истины). По ней, после ее публикации, началось преподавание на богословских факультетах в Греции, Болгарии, США, Канаде.

В 1934 г. Иустин Попович избирается на должность доцента кафедры Догматики и Сравнительного богословия Богословского факультета Белградского Университета. В короткий срок был подготовлен и издан второй том "Догматики".

В 1938 г. о. Иустин вместе с другими сербскими мыслителями основывает Сербское философское общество. Но, к сожалению, оно просуществовало недолго, только до начала войны.

Во время Второй мировой войны о. Иустин жил в разных монастырях Сербии: Каленич, Овчар, Суково, Раваница. В 1945 г., по приходе к власти югославских коммунистов он был арестован и доставлен в Белградскую тюрьму, где готовился ему смертный приговор, но после вмешательства возвратившегося Патриарха Сербского Гавриила (Дожича), о. Иустина освобождают.

Последнюю треть своей жизни преп. Иустин провел в уединенном монастыре Святых Архангелов в Челие близ города Валево. Здесь, предаваясь молитвенным и аскетическим подвигам, он находил время работать над своими трудами, углубленно занимаясь богословскими изысканиями, переводческой и издательской деятельностью при содействии своих ближайших помощников - будущих архиереев Амфилохия (Радовича), Афанасия (Евтича) и Артемия (в последствии еп. Рашско-Призренского).

Ещё при жизни преп. Иустин обладал даром благодатной, чудотворной молитвы, который был засвидетельствован многими случаями из его жизни в монастыре Челие.

Отошел ко Господу преп. Иустин в 1979 г. в день своего рождения, на Праздник Благовещения, в том же монастыре Челие. На Благовещение приходится и день его памяти, так как в 1993 г. Сербская Церковь прославила угодника Божия и причислила к лику святых.

По свидетельству тех кто, кто знал преп. Иустина не только по его книгам, но и в личном общении, "он был, прежде всего, человеком живой веры и человеком молитвы, настоящим евангельским человеком". "Отец Иустин принял христианство и Христово Евангелие со всею серьезностью и последовательностью, как свой личный подвиг, как подвиг, исходящий, прежде всего, от себя самого, ибо в противном случае он остаётся теорией и наукой на бумаге".

Православный богослов, миссионер, аскет-подвижник, и духовный наставник не только монашествующих, но и мирян, преп. Иустин явил собой в наше время живое напоминание о древних отцах и учителях Церкви. Нося в постриге имя мученика Иустина Философа, он подобно ему, был подлинным мыслителем, глубоко проникающим в истину христианства. "В основу своего богословия, как замечает об этом иеромонах Нектарий (Радованович), преп. Иустин положил смиренномудрие, следуя в этом примеру святителя Иоанна Златоуста, которому, как известно, принадлежат замечательные слова: "Основа нашей христианской философии есть смиренномудрие, ибо без него истина слепа". Именно поэтому богомыслие преп. Иустина Поповича - это не рассуждение о Христе как об обычном человеке, "исторической личности", но как о Богочеловеке, Спасителе мира. В своем христоцентричном богословии, в своей искренности, открытости, смиренномудрии и в то же время в пламенности своей веры, и ревностном стоянии за истину преп. Иустин сравним с мужем апостольским святым Игнатием Богоносцем.

В самом деле, без преувеличения можно сказать, что преп. Иустин Попович для своего времени был и мужем апостольским, горячо и с болью в сердце напоминающим европейскому человечеству о Христе, Которым оно пренебрегло, и пророком, предостерегающим Европу о страшных, разрушительных последствиях этого пагубного небрежения.

Обзор литературы

Критика гуманизма как мировоззрения, проявляющего себя в философии, науке, культуре, религии прослеживается во многих произведениях преп. Иустина, она проходит как бы красной нитью в течение всей его жизни. С этой целью мы рассмотрим переведённые на русский язык произведения преп. Иустина Поповича с точки зрения интересующей нас темы.

Это, прежде всего работа по исследованию творчества Достоевского: "Философия и религия Ф. М. Достоевского", впервые опубликованная в журнале "Христианская Жизнь", Сремские Карловцы, 1923 г. В этом произведении помимо обращения к вечным вопросам: смысла жизни; добра и зла; Бога и человека; смерти и вечности, которые в той или иной степени волнуют каждого человека, преп. Иустин высказывает резкую критику западного христианства, прежде всего римо-католического. В нём он видит "первый протест" против Богочеловека и фундамент европейского гуманизма.

"О прогрессе в мельнице смерти". Первое издание - Битоль, 1940г. Здесь преп. Иустин рассуждает о том, что есть истинный прогресс, который "буквально означает движение вперед" и решает ли европейский прогресс вопрос смерти и вечности, без решения которого всякое движение вперед превращается в бессмыслицу.

"Достоевский о Европе и славянстве". - Белград, 1940 г. Это произведение, несколько измененное и дополненное, повторяет ранее изданную работу преп. Иустина "Философия и религия Ф. М. Достоевского".

"Свято-Саввие как философия жизни". В первые издана в Мюнхене, 1953 г. Книга представляет собой обращение к сербской молодёжи современной преп. Иустину. Свято-Саввие это Православие в преломлении многовекового опыта христианской жизни сербского народа, опыта, который имеет свое начало и пример для подражания в св. Савве Сербском. Обращаясь к своим слушателям преп. Иустин Попович проводит сравнение между сербским-православным пониманием культуры, просвещения, прогресса, общества и тем как то же предлагает понимать, а значит и руководствоваться в жизни гуманистическое мировоззрение Европы.

"Философские пропасти". Первое издание - Мюнхен, 1957 г. Это сборник философских очерков, соединяющих в себе черты проповеди, притчи, научного исследования, и глубоких философских размышлений. Здесь рассматриваются вопросы устройства мира, смысла жизни и смерти, прослеживаются пути и терзания человеческой мысли, поставленной на "раскалённом перепутье" "меж двух философий", с одной стороны гуманистической по человеку, с другой - православной по Богочеловеку.

"Православная Церковь и экуменизм". Первая публикация в Салониках Греция, 1974 г. В этой работе взгляд преп. Иустина фокусируется на обнажении болезней западного христианства и в целом гуманистического мировоззрения. Цель своей критики преп. Иустин Попович видит в том, чтобы показать, что значит человек вне Церкви, вне Тела Богочеловека. Каким образом он (человек) "оказывается своего рода мучеником на крестах, которые сам же себе постоянно изготовляет и на которых сам же себя распинает". Измыслив различные гуманистически теории, человек стремится спасти себя самим собой и самим собою себя осчастливить, но без Богочеловека так и остается рабом различных страданий и зол и, самое страшное, смерти. Чтобы показать это преп. Иустин рассматривает развитие человека на главных, основных путях его гуманистических построений в науке, культуре, философии, религии.

"Подвижнические и гносеологические главы", числом 100, представляют собой собрание высказываний-размышлений преп. Иустина о немощи человеческого ума заражённого грехом, об ограниченности его познавательной способности и адекватности в оценке окружающего мира, если он (ум человека) оторван от Бога, не просвещен Им, если он не имеет в Нем главного Путеводителя к познанию Истины. "Главы" вошли в сборник под общим названием "Путь Богопознания" опубликованный уже после блаженной кончины преподобного, в Белграде в 1987 году.

Кроме выше перечисленных сочинений преп. Иустина следует упомянуть еще об одном - "Толкование на Первое Соборное Послание св. апостола Иоанна Богослова". - Белград, 1982г. Хотя эта книга является экзегетическим произведением, все же она имеет и свою полемическую направленность. Здесь преп. Иустин Попович размышляет о сути греха, "который делает в человеке неустойчивыми и извращенными средства и органы мышления, человек помрачается и начинает все свои тленные творения, свои идеи и страсти боготворить и превращать в насущную свою заботу, смысл и цель жизни. Это главный образец каждого вида человеческого идолопоклонства, во всех сферах жизни - в культуре, в науке, в философии, в искусстве, в политике и религии". В противоположность гуманизму ослеплённого грехом евангельская любовь является самым точным и лучшим средством для правильного понимания и познания человека и окружающего мира.

Надо сказать, что к теме европейского гуманизма Нового времени преп. Иустин, в большей или меньшей степени, возвращается, практически, во всех своих произведениях различного характера и догматических, и экзегетических, и аскетических. Сюда же можно отнести многочисленные статьи, проповеди, письма. И это неслучайно. Так как главную опасность и пагубное влияние гуманистического мировоззрения, воспринятого западноевропейской цивилизацией, он видел в том, что в некогда просвященной христианством Европе "основание христианства было перенесено с вечного Богочеловека на тленного человека, и тем самым произведена "болезненная и скорбная" корректировка Богочеловека, Его дела спасения и Его учения". Это то, что больше всего и искренне тревожило преп. Иустина, поэтому критика его иногда принимает очень хлесткий и бескомпромиссный характер, неслучайно сербский Патриарх Димитрий в свое время указывал на остроту пера преп. Иустина. Однако, как было отмечено выше его критика гуманизма это не есть огульное ругание всего "нового" в Европе, преп. Иустин Попович подходит к обличению гуманизма весьма основательно и разносторонне, и с научной, и с философской, и с богословской, и с пастырско-нравственной стороны, показывая всю несостоятельность и гибельность новоевропейского мировоззрения.

Но прежде чем перейти непосредственно к изложению критики гуманизма преп. Иустином, необходимо, как думается, дать объективно-историческую характеристику этому явлению.

Объективно-историческая характеристика гуманизма, краткий хронологический очерк