2.6 Христианское просвещение

Прежде чем приступить к изложению этого аспекта учения о христианстве преп. Иустина Поповича необходимо, как думается, дать краткую характеристику термина "просвещение" и раскрыть его понимание в новоевропейском гуманистическом обществе.

Просвещение - это широкое и влиятельное идейное течение 18 века, которое было распространено в ряде стран Западной Европы, частично в Англии. Западноевропейское просвещение во многом было связано с Возрождением, содержало в себе те же гуманистические идеалы, и стремление к переоценки ценностей. Для этой эпохи характерна "безграничная вера в человеческий разум в возможность перестроить общество на разумных основаниях". В это время происходит бурный рост точных и естественных наук - физики, математики, механики, астрономии, происходит становление материалистического мировоззрения. В целом просвещение противопоставляло себя богословской науке. Многие просветители развивали материалистические учения о материи как единственной реальности, обладающей бесконечным разнообразием свойств. В полемике с церковным учением о сотворении мира Богом они рассматривали природу как изначально организованное целое, оставаясь в основном в рамках механистического и метафизического материализма.

Как видно из выше приведенной краткой исторической справки понятие "просвещение" в новоевропейском обществе связано в основном с распространением точных и естественных наук, накоплением суммы фактических знаний о мире, формированию материалистического мировоззрения, резким противопоставлением себя богословию и отрицанием бытия Божия. Совсем другой смысл придаёт этому понятию преп. Иустин Попович, в своем учении о христианском просвещении, связывая его со святоотеческим учением об обожении, и тем самым, стараясь вернуть этому термину его первоначальное значение.

Обращаясь к этимологии слова "просвещение" преп. Иустин считает, что оно происходит от славянского слова "свет", аналогично сербскому "прo?света" и греческому "цщ?т - цщфйумп?т", следовательно должно означать и означает - просветление. Исходя из этого, в контексте Православного учения об обожении, преп. Иустин учит, что просвещение это - "просветление через освящение Духом Святым, Духом Христовым, Который есть Творец, Носитель и Податель святости и света" (сравн. Ин. 1, 4-9).

2.6.1 Христос как критерий христианского просвещения и его основа

Поэтому преп. Иустин Попович говорит об Иисусе Христе как о единственном истинном критерии христианского просвещения и его основе. Ибо никто, обращает внимание преп. Иустин, из бесчисленного количества гениальных личностей, в истории человечества, ни один не мог и не может претендовать на то, чтобы его можно было бы назвать "совершенным человеком", способным других привести к абсолютной полноте совершенства развития в добродетелях. Никто, кроме Богочеловека Господа Иисуса Христа не может сказать о себе: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни (Иоан.8:12). Ибо только Он по причине соединения Божественного и человеческого естества в одном Лице совмещает в Себе все Божественные и человеческие совершенства: доброты, истины, любви, правды, красоты, милосердия, сострадания, бессмертия и вечности. "Ведь всё человеческое [в Себе] Он преобразил в Божие, возвёл к совершенству и завершил Божиим. Одним словом - в Нем весь человек Божественно совершенен и закончен". И что самое главное и уникальное, на чём особо заостряет внимание преп. Иустин Попович это то, "что все Божественные совершенства во Христе по-человечески реальны и осязаемы, присутствуют в Нём как самая очевидная человеческая действительность и земная конкретика". То есть преп. Иустин подводит свою мысль к тому, что, в Лице Господа Иисуса Христа все добродетели нашли свое реальное воплощение и осуществление в Его жизни, поэтому Он и есть единственный совершенный полнозначный человек способный вести за Собой человеческий род, способный быть примером, идеалом, целью, следуя за Которым и просвещаясь Которым человек может созидать и осуществлять в себе идеал добра, идеал праведности, идеал совершенного человека. Причём каждому Своему последователю Господь подаёт Божественные средства для достижения цели и силы для преодоления трудностей неминуемо возникающих на пути стремления к совершенству.

2.6.2 Добродетели как средство к достижению христианского просвещения

Преп. Иустин Попович указывает на те средства, с помощью которых христианин достигает истинного просвещения - это христианские добродетели, заповеданные Спасителем в Евангелии: вера, любовь, пост, молитва, кротость, смирение, милосердие, доброта, надежда, терпение, правда, истина. Он называет их проводниками Божественного света, Божественной благодати, которые будучи воплощаемы в жизнь просвещают человека и делают его святым. Так, молитва, соединяя человеческий ум с Богом, просвещает его своей святой силой и преображает его. Любовь - наполняя человеческую душу, просвещает её во всеобъемлющей любви ко всем людям и ко всему творению. Так же действуют и прочие евангельские добродетели, - говорит преп. Иустин, - каждая своей святой силой исполняет душу благодатью, тем самым преображая её, освящая и соединяя с Богочеловеком Христом, приводит к обожению.

2.6.3 Святость как цель и плод христианского просвещения

Деланием евангельских добродетелей христианин достигает святости, а святость по учению преп. Иустина и есть истинное просвещение человека. "Истинная просвещенность есть не что иное, как источение святости, - пишет он, - лишь святые истинно просвещены. Евангельская святость, евангельская праведность и живет, и дышит, и сияет, и действует светом. Освящая, она в то же время наполняет светом, просвещает". То есть, подвизаясь в делании евангельских добродетелей, христианин постепенно вытесняет из себя всякий греховный мрак, очищая ум и сердце, преображается, достигает святости, или, пользуясь терминологией преп. Иустина Поповича, просвещается. Такая благодатная просвещенность, учит преп. Иустин, приносит свои плоды в эмпирической жизни христианина, соединяя человека с Богом, с Божественным Логосом открывает ему истинный смысл всех видимых и невидимых вещей, истинный смысл жизни и существования всех сотворённых на земле существ. Обладая этим, человек обладает полнотой и совершенством знания, но знания не как совокупности накопленных фактов об окружающем мире, а знания благодатного, целостного, созерцательного, понимающего и отдающего отчёт - что есть добро и что есть зло. В духовной жизни плодом христианского просвещения является достижение обожения и блаженной вечности.

2.6.4 Святость как источник христианского просвещения

Еще к одному важному моменту обращается преп. Иустин Попович в своем учении о христианском просвещении. Достигая святости и обожения своей личности, человек становится способным просвещать других и быть надежным руководителем на пути спасения. "Только освятив себя, человек может освящать других; только став светом, может просвещать других. Спасаясь, человек непременно спасает и окружающих его; просвещаясь, он просвещает и других. Это евангельский путь, верно практиковавшийся, сберегавшийся и сохранённый в Православии". Пример тому святые угодники Божии, которые никогда не были замкнуты в себе, преисполненные любовью к людям, они естественно "проецировали" свое духовное просвещение и на, тех, кто к ним обращался, руководствуя каждого в деле исполнения заповедей евангельских. Таким образом, если святость это плод христианского просвещения, то святые, как "верные обладатели света Христова", достигшие чистоты и светлости своих душ могут в прямом смысле являются настоящими носителями и распространителями просвещения в роде человеческом.

Из выше приведённого учения о христианском просвещении преп. Иустина Поповича видно насколько большая разница, между европейскими просвещенческими идеями, начиная с 18 века по настоящее время, и просветительской деятельностью Церкви на протяжении всей её истории. Просвещение, оторванное от Бога, оторванное от святости, восставшее против Евангелия, всегда узко, поверхностно и разрушительно в своем сугубом рационализме, преп. Иустин называет "трагичным", "галантерейным", "гардеробным". Оно больше ведёт не к свету, а к тьме, не просвещает, а омрачает человека, преподнося ложные, надуманные представления об окружающем мире, искажает в нём фундаментальные нравственные устои и повреждает его рассудок.

2.7 Христианское общество

В этом аспекте своего учения о христианстве преп. Иустин Попович затрагивает проблему общественных отношений, то есть проблему взаимоотношений человека с человеком, и старается показать, что проблемы и противоречия любого общества не могут быть полноценно решены до тех пор, пока не будут решены внутренние противоречия каждого отдельно взятого человека. А проблема внутренних противоречий человека не может быть решённой, самим человеком, своими собственными силами без помощи Божией. Поэтому преп. Иустин Попович весьма критично отзывается обо всех утопических попытках европейского человечества устроить свои общественные взаимоотношения без Бога, имея основанием только лишь гуманистические идеи, земные интересы, социальные права и обязанности. Со своей стороны в учении о христианском обществе он старается обратить внимание Европы на Того, Кто Единственный смог действительно и реально изменить разлагающийся мир к лучшему. "Образ Христов, - пишет преп. Иустин, - это единственный Свет против всякой тьмы, в которую может впасть род людской, единственный выход из всякой смерти, единственное утешение во всех муках, единственный указатель пути из всякого заблуждения. Образ Христов - это всё в Православии. Живя Образом Христовым, храня все Его вечные и роскошные дары, Православие несёт в себе решение всех личных и общественных проблем". В самом деле, пришествие в мир Христа Спасителя не имело целью изменить сложившиеся и уже существующие общественные устои, не сопровождалось оно социально-революционными идеями, цель Его пришествия, служения и Жертвы было - изменить сердца человеческие, исцелить поврежденную грехом природу человека. Потому что с изменением внутреннего духовного устроения каждого отдельного человека естественно должно изменяться и само общество в целом.

2.7.1 Церковь как пример христианского общества

Преп. Иустин приводит пример такого обновлённого и преображенного общества, в котором, как он замечает, человеческая личность не является недооцененной, в котором соблюдается её божественная неприкосновенность и величие, в котором личность и само общество взаимно дополняют и поддерживают друг друга, растут и совершенствуются одно при посредстве другого; общества, где каждый духовно соединён со всеми и живёт во всех и все в каждом и с помощью каждого, образуя собой единый организм, одно тело - это Церковь Христова. "Церковь как Богочеловеческий организм, - пишет преп. Иустин, - и потому как Богочеловеческая организация представляет собой и есть самая совершенная человеческая общность в небоземном мире. В Христовой Церкви все мы взаимосвязаны одной богочеловеческой жизнью как составные части единого тела, Богочеловеческого Тела Церкви: святые с грешниками, праведные с неправедными, кающиеся с нераскаянными - служа друг другу". Важно заметить, что называя Церковь совершенным обществом, преп. Иустин, в то же время, включает в состав этого общества и несовершенное - грешников, делая акцент при этом тот закон, по которому живет это общество - "служа друг другу". Этим указывает на то, что в христианском обществе действуют совершенные законы Евангелия, и всё несовершенное призвано, исполняя эти законы, стать совершенным. В своем учини преп. Иустин Попович выделяет три основных принципа, которые определяют внутренние взаимоотношения членов Богочеловеческого общества между собой - это взаимное смирение друг перед другом; взаимная любовь друг к другу; единство цели.

2.7.2 Взаимное смирение как принцип существования христианского общества

Раскрывая первый принцип христианского общества преп. Иустин вслед за апостолом Павлом приводит аналогию Церкви с человеческим телом. Согласно этой аналогии, христианское общество есть как бы одно тело, члены которого во взаимном смирении служат друг другу по мере своих дарований, причём, чем важнее член тела, тем более ответственную функцию он выполняет и служит всему менее значительному в теле. "В нашем идеальном обществе, как мы его представляем: больший служит меньшему, ученый - некнижному, мудрый - простому, богатый - бедному; величайший тем велик, что добровольно служит всем. Всё совершается по тому Божественному и естественному закону, возвещенному Богочеловеком: кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (Мф. 20, 26-27)". Таким образом, как в человеческом теле главное правило, регулирующее отношения в организме это смирение, так и в Богочеловеческом обществе - Церкви как Теле Христовом главная добродетель, без которой оно не может существовать то же смирение.

При этом Сам Законодатель, обращает внимание преп. Иустин Попович, является и первым исполнителем Своего закона, Который не только как воплощенный человек Своим смиренным служением научает нас Божественной правде, Божественной любви, благости и силе для победы над грехом, но и как Бог Слово, непрестанно служит всем людям: солнцем, воздухом, светом, всей сотворенной природой, всей вселенной, воплощая в жизнь Свой Божественный принцип - "больший да служит меньшему с радостью и кротостью".

2.7.3 Единство цели как принцип существования христианского общества

Но Божественный принцип евангельского смирения не может быть осуществим и реализован как общественная доминанта, если единая жизненная целеустремлённость, одна целесообразность не будет пронизывать всё существо человеческой общности. Ведь когда цели людей образующих эту общность не совпадают, то непременно возникает пропасть разделения и их начинают раздирать непримиримые противоречия. В этом вопросе принципиальным является то - какова выбрана цель. Поэтому преп. Иустин предает этой стороне общественных взаимоотношений немаловажное значение. "Лишь единство цели, - пишет он, - делает возможным идеальное решение проблемы личности и общества. Но какой цели? Разумеется, не какой-то временной, конформистской, конъюнктурной, утилитарной, но - непреходящей, бессмертной, судьбоносной, сопровождающей человека повсюду, где бы тот ни находился. В чём она заключается? В том, чтобы воплотить Бога и все Божественные совершенства в человеке и человечестве, в личности и обществе". Конечно же, цель на которую указывает преп. Иустин невероятно высока, но она не является неисполнимой. Во-первых, потому, что человек существо богоподобное, а значит способное вместить в себя Божественные совершенства, на что указывает и Сам Спаситель. Во-вторых, Своим воплощением Бог Слово показал как Божественные совершенства могут быть и идеальны и в то же время по-человечески реальны и естественны в человеке. В-третьих, всякому Своему последователю Богочеловек дарует добродетели и силы к их осуществлению, так что каждый человек при желании и определённых условиях может во всей полноте, воплотить Божественные качества в своей жизни.

Стремясь к достижению этой цели, имея тесное единение с Христом, человек претворяет себя в существо бессмертное и становится членом неумирающего Богочеловеческого общества, которое преп. Иустин Попович называет Богочеловечеством. "Как из человека логически и естественно проистекает и развивается человечество, так из Богочеловека логически и естественно проистекает и развивается Богочеловечество". В этом Богочеловеческом обществе действуют законы евангельские, причем имеющие силу, как на земле, так и на небе. Всякий же евангельский закон определяется любовью, которая есть высочайшая добродетель, и увенчивает собою все добродетели в христианском подвиге духовной жизни, но одновременно она есть и самая изначальная добродетель, из которой произрастают все остальные добродетели. Поэтому следующий принцип существования христианского общества преп. Иустин Попович выделяет как взаимная любовь.

2.7.4 Взаимная любовь как принцип существования христианского общества

Говоря о том, насколько важна эта добродетель в жизни христианина преп. Иустин замечает, что человек преисполненный богочеловеческой любовью никогда эгоистически не замыкается в себе самом, но живёт жизнью каждого человека, сострадает страждущим, радуется с радующимися, одним словом любовь соединяет его со всеми людьми. Как образец всесовершенной любви и человеколюбия преп. Иустин приводит Господа Иисуса Христа. Он любовью снизошёл к нам, стал человеком, воплотился, вочеловечился, чтобы спасти человечество от греха, смерти и диавола. Со своей стороны человек, отвечая на любовь Божию к себе взаимной любовью, в подвиге евангельских добродетелей становится причастником Божеского естества, "богом по благодати". Так происходит мистическое единение человека с Богом - Бог любовью вочеловечивается, а человек любовью вмещает в себя Бога.

Таково взаимопроникающее свойство любви - любящего она переносит в возлюбленного, "воплощает" его в нём; их жизнь соединяется в одну жизнь, души - в одну душу, сердца - в одно сердце. Возлюбленные чувствуют себя одним целым, хотя и остаются двумя раздельными личностями. Это относится и к членам Церкви: взаимной любовью и единодушием они воплощаются друг в друге, каждый призван вместить в себе каждого. Пример такого единодушного жительства приведён для нашего назидания в книге Деяний святых Апостолов: "У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа…всё у них было общее" (Деян. 4, 32). Другими словами любовь это животворящая и объединяющая сила в живом организме Богочеловеческого общества Церкви Христовой.

2.7.5 Соборность как принцип существования христианского общества

Потому, как замечает преп. Иустин Попович, в евангельском подвиге делания христианских заповедей человек, никогда не одинок, но всегда находится в сообществе со всеми святыми. "Делаясь верой и любовью сопричастником тела Христова, - пишет он, - человек и живет со всеми святыми, и мыслит со всеми святыми, и верует со всеми святыми, и любит со всеми святыми, и молится со всеми святыми. Одним словом он живет соборной жизнью Церкви". Ведь и вера, и любовь возводят ко Господу Иисусу Христу, а значит и к тем, которые в Нем. В таком благодатном жительстве, - учит преп. Иустин, - насыщаемый Божественной любовью, находясь в общении со всеми святыми и пребывая в непрестанном подвиге очищения души и тела от греховных вожделений и страстей у христианина проясняется и укрепляется его духовное зрение, и он постепенно, по мере веры и трудов, становится способным к истинному богопознанию и ведению глубин Божиих. Со всеми святыми, дух которых весь наполнен Духом Святым, Им наставляем, Им руководим, он исполняется всею полнотою Божьею (Еф. 3, 19), делается причастником Божеского естества (2 Пет. 1,4) то есть обоживается или, выражаясь словами преп. Иустина, обогочеловечивается. "Всечелоколюбивый Господь, всецело сущий в Богочеловеческом Теле Церкви, - пишет он, - воплощается в каждом члене Церкви через святое Причащение. И человек, носящий в себе любовь Христову, воспринимает полноту Церкви как нечто свое, ибо со всеми святыми стал он её составной частью, её сопричастником (сотелесником). А в теле каждая частичка ощущает себя телом. Так и подвижник любви: всё тело Церкви - его, и он - весь её; вся её полнота принадлежит ему, и он весь принадлежит ей".

Итак, начиная говорить о христианском обществе как о совокупности отдельных индивидов образующих собою некую внешнюю социальную общность, преп. Иустин Попович заканчивает тем, что называет эту общность "чудотворным Богочеловеческим организмом", в котором при синергийном содействии Божьей благодати и свободной воли человека всякий член этого организма-общества обретает бессмертие и живёт подобно Богочеловеку. Где проходит эта таинственная грань между внешне организованной структурой христианского общества и его мистическим духовным единством, определить, наверное, невозможно, так как Церковь это одновременно и видимое явление в мире и невидимое, но невидимое в Ней всегда больше, всегда глубже, всегда важней. Потому то "Церковь есть, прежде всего, Богочеловеческий организм, а затем - Богочеловеческая организация". Отсюда проистекает и смысл, и цель Богочеловеческого служения Церкви в мире - это все Христовы добродетели: любовь, правду, благость, премудрость, смирение воплотить в человеке и человечестве. А всякий человек, всякое общество, учит преп. Иустин Попович, всякий народ или государство призваны врастать в Церковь как в свой вечный и спасительный идеал, чтобы обладая истинными Богочеловеческими ценностями претворять их в своей истории, становясь народом святым, народом Божиим.

2.8 Итоги второй главы

Подводя некий итог выше описанного учения преп. Иустина Поповича о христианстве в контексте его полемики с гуманизмом можно прийти к следующему заключению.

2.8.1 Богочеловек - фундаментальная основа христианства

Фундаментальная основа в христианстве, одновременно и центр духовной сосредоточенности, и вектор деятельности, и конечная цель жизни, и средства к достижению этой цели заключаются в Богочеловеке Иисусе Христе как реальной исторической Личности.

2.8.2 Христианство - это Богообщение, живая связь с Христом

Поэтому христианство это не просто набор моральных правил и общечеловеческих истин, которые интуитивно естественны и близки каждому человеку, прислушивающемуся к голосу совести - это, прежде всего живая связь и общение с Тем, Кто принёс Себя в Жертву за человечество. Из этого общения проистекает всё в христианстве, что связано с временной земной жизнью: прогресс, культура, просвещение, общество, и что само по себе не имеет никакой ценности и смысла, если не является средством и путём к достижению вечности.

2.8.3 Принципиальное отличие христианского и гуманистического мировоззрения

Этим христианское мировоззрение принципиально и отличается от гуманистического, что во всём временном оно находит вечное, в видимом - невидимое, в человеческом - Божие. Все тайны мира и жизни в христианстве объясняются Христом, всё рассматривается и оценивается с точки зрения вечности.

Но для наглядного и детального представления о том, в чём существенное и глубочайшее различие между гуманизмом и христианством в их понимании Бога, человека, мира, и смысла жизни на земле необходимо, как думается, на основании уже изложенного материала провести краткий сравнительный анализ двух этих позиций мировосприятия, полемически затронутых в произведениях преп. Иустина Поповича.

ГЛАВА ТРЕТЬЯ: СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ

Для более удобного проведения сравнительного анализа, как думается, было бы целесообразно опереться на те характеристики гуманизма и христианства, которые проистекают из учения преп. Иустина Поповича об этих двух мировоззрениях и на те общие темы, которые затрагиваются в этих характеристиках.

3.1 Отношение гуманизма и христианства к Богу как Творцу

Гуманизм. Отвержение Бога как Творца мира - это одна из основных характеристик гуманизма, которые выделяются в критике этого мировоззрения преп. Иустином. И хотя в начальной своей стадии европейские гуманисты не отвергали Бога как Творца, то в дальнейшем своем развитии они начали придерживаться деистической и пантеистической модели мира, отрицая Промысел Божий и отодвигая Бога на задний план бытия. В дальнейшем гуманизм постепенно отошел и от этих доктрин и полностью утвердился на материалистическом основании, не признавая Бога Творцом мира. В своем законченном и полном развитии гуманизм выразился в нигилизме, яркий пример - Ф. Ницше, он, так же как и Фейербах, отрицает Бога в Себе, ошибочно полагая, что Бог создаётся людьми и существует только в вере.

Христианство. В своем учении о христианстве как свято-саввии преп. Иустин Попович подробно раскрывает христианское понимание происхождения мира. Христианство по отношению к Богу утверждает, что мир сотворён Богом. Бог познаётся, через рассмотрение окружающей нас природы. Мир это храм Божий, в котором Бог обитает Своими энергиями. Каждое творение содержит в себе Божественный логос и свидетельствует о Боге как о своем Творце. За всеми явлениями природы и её законами скрывается невидимая Божественная сила, поэтому окружающий нас мир и каждое творение, по словам преп. Иустина Поповича, становится "малым Бого-явлением", потому что всякая тварь своим бытием обнаруживает в себе Бога.

3.2 Отношение гуманизма и христианства к Богочеловеку

Гуманизм. По отношению к Богочеловеку гуманизм всегда был в противостоянии в силу своей антропоцентричности. В эпоху просвещения под влиянием позитивизма в научных кругах того времени начали скептически относиться к евангельским чудесам описанным в Священном Писании Нового Завета. Кроме того, об этом преп. Иустин Попович говорит в "научном аспекте" своей критики, отвергая всё сверхчувственное и сверхъестественное, гуманистическая наука отвергали и саму действительную возможность и необходимость воплощения Христа, считая это событие нереальным и противоречащим естественным законам природы. Но, не имея возможности отвергнуть факты существования Иисуса Христа как исторической Личности, гуманисты утверждали, что Он был лишь человеком, учителем нравственности, отрицая Его чудеса и Божественное достоинство.

Христианство. В христианстве же, учит преп. Иустин Попович, фундаментальная основа, одновременно и центр духовной сосредоточенности, и вектор деятельности, и конечная цель жизни, и средства к достижению этой цели заключаются в Богочеловеке Иисусе Христе как реальной исторической Личности. Христианство утверждает, что Господь Иисус Христос как Богочеловек является самой высочайшей Значимостью и Ценностью в этом мире и одновременно самым высочайшим критерием всех земных - человеческих и небесных - Божественных ценностей. Высочайшая значимость Христа для человечества в том, что Он Своим воскресением из мертвых решил основную проблему человеческого бытия - проблему смерти. Тем самым Он даровал человеку бессмертие и вечную жизнь, возможность, преодолевая всё греховное в себе непрестанно совершенствоваться и достичь обожения как истинной цели и смысла своей жизни. Без Богочеловека, так же обращает внимание преп. Иустин, не может быть и самого христианства, оно вырождается в морализм и внешнюю формальность.

3.3 Отношение гуманизма и христианства к человеку

Гуманизм. Выше уже упоминалось о том, что главную характерную черту в гуманизме преп. Иустин Попович определяет как резкая антропоцентричность, которая выражается в противопоставление человека Богочеловеку, как жизнь без Бога, без Христа. Человек в гуманизме противопоставляет себя Христу. И преп. Иустин говорит, что в этом противопоставлении человека Богу гуманизм восстает против самого "богоподобного устроения" человеческого существа, то есть против образа и подобия Божия в человеке. Тем самым, оставляя его при своей "чистой человечности", сужая и ограничивая его, делая неспособным преодолеть самим собой все те основные проблемы, которые ставит перед ним жизнь - проблемы добра и зла, проблема смерти и вечности, проблему смысла жизни.

Христианство. В христианстве же, учит преп. Иустин, человек представляет собой величайшую значимость и ценность, так как будучи сотворён по Образу и Подобию Божию он предназначен к вечности. Христианство утверждает незыблемую аксиому, что человек может быть велик только Богом, то есть способен реализоваться и осуществиться как бессмертное творение Божие только в единении с Богом. Поэтому в христианской религии Бог всегда во всём на первом месте, а человек на втором. Пользуясь выражениями преп. Иустина Поповича можно сказать, в христианстве Бог "путеводствует", человек "путеводиться". Бог действует, человек "со-действует". Бог освещает, человек освещается. И в этом синергийном сотрудничестве человек действительно достигает вершины своего величия в благодатном обожении.

3.4 Отношение гуманизма и христианства к смерти

Гуманизм. В своей критики преп. Иустин показывает несостоятельность гуманизма в решении одного из фундаментальных запросов человеческого духа - проблемы смерти человека.

От этой проблемы, которая, по его мнению, является центральным вопросом человеческого бытия, зависит определение смысла жизни человека. Но метафизика гуманизма, оторванная от Божественного Откровения, как учит преп. Иустин, оказывается некомпетентной в решении этого вопроса, так как смертный человек, находясь под законом смерти, не может сам себя, самим собой спасти от вечной гибели.

Поэтому гуманизму приходится признать смерть неотвратимой и неизбежной, чем обесценивается и обессмысливается человеческую жизнь на земле.

Христианство. Христианство иначе смотрит на проблему смерти. В своем учении о христианстве, преп. Иустин Попович называет главным и центральным событием в христианской религии и в целом в человеческой истории факт Воскресения Христова, так как Своим Воскресением Господь показал, что Он и есть истинная Жизнь и Источник вечной жизни. В Воскресении самим делом была побеждена смерть и дарована способность человеку побеждать смерть и грех в своей душе и теле.

Потому, что Христос, как второй Адам является родоначальником нового человечества и всё, что касается Его человеческой природы, касается и каждого отдельного человека. Поэтому в Воскресении Христовом, по учению преп. Иустина, христианство имеет свое опытное, эмпирическое подтверждение и обоснование в жизни, делая возможным непрестанное развитие человека как личности и постоянное его совершенствование в добродетелях, наполняя этим его жизнь смыслом.

3.5 Отношение гуманизма и христианства к прогрессу

Гуманизм. С вопросом о смерти тесно связано понятие прогресс, которое преп. Иустин Попович характеризует как движение вперёд, к развитию, к совершенству. Но в новоевропейском обществе под влиянием гуманистического мировоззрения это понятие целиком стало пониматься в материальном плане, приземлено, как стремление к развитию науки, техники, экономики. В результате, оказывая предпочтение земному развитию жизни, гуманистический прогресс ограничивает и сужает человека, сводит смысл его жизни только к наибольшему удовлетворению телесных потребностей, то есть фактически уравнивает его с животным миром. Преп. Иустин замечает, что прогресс, в гуманистическом его понимании, не затрагивая духовной жизни человека и запросов его бессмертного духа, тем самым замыкает человека лишь в рамки земного бытия и земных интересов, притупляет в нём ощущение и реальное переживание вечности и бессмертия своей души. А это неминуемо приводит к духовной смерти души, которая грозит вечной гибелью человека.

Христианство. Совсем по-иному для нас раскрывается это понятие в учении преп. Иустина о христианском прогрессе. Определяя сущность прогресса как движение вперёд, он говорит о том, что никакое развитие невозможно для человека пока не побеждена смерть. Христианство же, решая проблему смерти Воскресением Христовым, даёт обоснование понятию прогресса как постоянному совершенствованию, как движению от смерти к бессмертию, от временной жизни к вечности. Такое совершенствование, говорит преп. Иустин Попович, начинается ещё здесь на земле посредством исполнения евангельских добродетелей: веры, надежды, любви, молитвы, поста, смирения, чем достигается преображение души. И продолжается оно в вечности как непрестанное стремление к Бесконечному Богу в подражании Его бесконечным совершенствам.

3.6 Отношение христианства и гуманизма к нравственности

Гуманизм. В своей критике гуманистической философии преп. Иустин Попович указывает, что отвержение Бога и релятивизм порождаемый гуманизмом неминуемо приводит к релятивизму и в воззрениях на нравственность, так как отвержение Бога означает отвержение и Его заповедей как абсолютных нравственных критериев в жизни человека. Это в результате приводит к тому, что человеком утрачивается благодатная способность в различении добра и зла в своих мыслях, чувствах, желаниях и он как выражается преп. Иустин - постепенно "огреховляется". В таком заблуждении и небрежении к проблеме греха человек, в конечном итоге, может дойти до самой крайней степени нравственной деградации - к отрицанию греха, ибо он утрачивает и само понятие греха, зла и преступления, которые не могут существовать в том, для кого не существует Бога. Грех провозглашается в гуманизме нормой жизни, что убивает в человеке всё святое, возвышенное, бессмертное и вечное, делая его духовным мертвецом, рабом страстей и диавола.

Христианство. Полемизируя с гуманизмом, свое учение о христианской нравственности преп. Иустин Попович выводит из той предпосылки, что человек сотворён по образу и подобию Божию. Исходя из этого цель жизни человека на земле - это постепенное уподобление Богу в Его совершенствах, насколько это возможно для человеческого существа. При этом исключительной важностью в человеческом существе является его свободная воля, которая дана ему для различения добра и зла и выбора между ними. От этого выбора, замечает преп. Иустин Попович зависит и нравственное направление в земной жизни человека, и вечная его участь, как полная реализация его самоопределения здесь. То есть христианство утверждает, что человеку дана свобода и право выбора или стремиться к Богу в постоянном нравственном усовершенствовании, или отдаляться от Бога нравственно деградируя, порабощая себя грехам и страстям.

3.7 Отношение гуманизма и христианства к религии

Гуманизм. В своих богословских трудах касаясь темы гуманизма преп. Иустин Попович неоднократно замечает, что зародившийся в христианской Европе, новоевропейский гуманизм оказал свое разрушительное влияние как в целом на религиозное сознание человека, так и на саму христианскую религию. Исследуя этот вопрос, он указывает на то, что сначала скептицизм и рационализм в гуманистических философских воззрениях повлиял на изменение отношения к христианству, и оно стало восприниматься не как Богооткровенная религия, а как религия "человеческая", как всего лишь некое собрание нравственных норм и правил. Одним словом, христианство начало восприниматься как морализм, не имеющий в себе Божественной, сверхъестественной сути. В дальнейшем, это не могло остаться без последствий и Евангелие Христово начало заменяться различными человеческими учениями. Поэтому возникновение в Европе всевозможных идей, теорий, гипотез, философских течений, замена веры во Христа верой в деизм, материализм, атеизм преп. Иустин рассматривает как следствие господства гуманистических идей в новоевропейском обществе.

Но и само христианство изнутри, как справедливо замечает преп. Иустин Попович, подверглось влиянию гуманистических идей, главным образом антропоцентризма, что ярко выразилось в догматическом учении католической церкви о папской вероучительной непогрешимости и в протестантском учении о том, что любой верующий человек сам по себе является критерием правильности веры. В результате, искаженное понимание Христа как Богочеловека в этих конфессиях, как следствие, привело к тому, что христианство начало существовать уже как бы в отрыве от Христа и принижается до обычного моралистического мировоззрения, то есть практически превращается в гуманизм.

Христианство. В противовес распространившемуся в эпоху просвещения рационализму и безрелигиозности преп. Иустин уделяет немало внимания вопросу важности религии и религиозного познания в жизни человека. Гуманистическая философия и наука замыкают человека в рамки трехмерного измерения мира, в категории пространства и времени, и остаются неспособными в разрешении вопросов бессмертия и вечности, которые являются категориями надмирными. Единственное, что может дать надежду человеку на разрешение вопроса о смысле жизни и истине - это религия. Только религия, говорит преп. Иустин Попович, может вырвать человека за рамки его материального бытия и замкнутости на себе, так как только религиозное познание способно расшить круг реальности человека и пробудить в нём чувство бесконечности. В этом смысле преп. Иустин Попович оправдывает всякую религию, существующую на земле, но не всякая религия несёт в себе полноту истины, а значит, не всякая религия может указать человеку его истинный смысл и назначение в жизни. Единственной истинной религией преп. Иустин считает христианство. В подтверждение своих слов он обращает внимание на то, что именно Христос первый и единственный, кто реально решил проблему смерти Своим воплощением, страданиями, смертью и воскресением из мертвых. То есть Христос сделал то, что не могла и не может сделать ни одна другая религия, ни одна человеческая философия, ни одна гуманистическая наука. Тем самым Господь даровал человеку бессмертие и вечную жизнь, а это значит, вернул утраченный истинный смысл земной человеческой жизни. Это главное доказательство истинности христианства.

Таким образом, мы видим на примере учения преп. Иустина Поповича о христианстве и его полемики с гуманизмом существенное различие этих двух мировоззрений, которые в целом противоположны друг другу. Христианство всё измеряет вечными ценностями ему характерно стремление к бессмертию, к единению с Творцом в благодатном обожении. Гуманизм ценит только земные блага, отрывает человека от Бога, отрицает бессмертие души и вечную жизнь, признавая смерть конечной реальностью для человека. Христианство - это непрестанное стремление к совершенству, постоянный нравственный прогресс человека. Гуманистическая наука отрицает всё сверхъестественное и замыкается лишь в рамках, интересах и стремлениях познания только материального мира. В христианстве человек призван освободиться от греха, вернуть первозданное здравие души, её изначальную красоту и святость, и достичь обожения. Гуманизм позитивистской наукой и гуманистической философией отрицает и оправдывает грех, что приводит к нравственной деградации человека и духовной его смерти. В христианстве вечный Богочеловек это центр жизни и критерий истины. В гуманизме тленный человек - мера всех вещей, доходящий в своем безумии до самообожествления. Православное христианство это соборное жительство, как живых, так и умерших, поэтому христианин всегда находится в общении взаимной любви со всеми членами Церкви, через единение всех во Христе как в Теле Богочеловека. В новоевропейском же обществе, христианство, находясь под воздействием гуманистических идей господствующих в Европе, постепенно обратилось в морализм и внешнюю формальность. То есть, своим учением о христианстве и критикой гуманизма преп. Иустин Попович показывает нам два пути развития человеческой жизни. С одной стороны Богооткровенная христианская религия, дарующая осмысление этой земной жизни человека и ведущая его в жизнь вечную. С другой стороны гибельная, эгоистически самозамкнутая, доводящая до отчаянной безысходности и бессмыслицы, разрушительная жизнь, которую предлагает гуманистическое мировоззрение. Преп. Иустин оставляет право выбора пути за человеком, но предупреждает, что дилемма для человека предельно ясна, ему нужно выбрать между человеком и Богочеловеком, между смертью и бессмертием.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Без условно, занятия патрологическими исследованиями богословского наследия преп. Иустина Поповича несёт в себе огромную пользу как для научного обогащения в богословских дисциплинах, так и для духовного становления того кто предпринимает такой труд. Потому, что преп. Иустин совмещает в себе и глубокое знание догматических истин Церкви, и молитвенное благодатное жительство пастыря и наставника в деле спасения.

Как уже было отмечено во второй главе в параграфе "Общая характеристика и особенности богословия преп. Иустина Поповича", преп. Иустин излагает свое богословское учение всецело на основании святоотеческой традиции, составляя некий синтез богословской святоотеческой мысли предшествовавших ему святых отцов. Существенно, что этот синтез святоотеческой мысли для преп. Иустина не был чем то отвлеченно-богословским, цель его всегда состояла в практическом усвоении в жизни всех догматических истин в особенности истины о Богочеловеке. Поэтому, он воспринимал от святых отцов не только учение о православных догматах, но и всегда стремился к молитвенному с ними общению и единению во Христе, в чём он видел и суть соборного богословия Церкви, и сердцевину церковной жизни всех христиан. Хранение соборного единства всегда было важно в христианстве не менее актуально это и сейчас, ибо только в соборном единстве в Богочеловеке, как учит преп. Иустин, возможно сохранить истинность Православной веры. Очень важен для нас, тем более в настоящее время, пример преп. Иустина в качестве ревностного и бережного хранителя православной веры. Так как отступление от православной традиции непременно влечёт за собой гибель. Об этом преп. Иустин Попович очень красноречиво говорит во всех своих произведениях касающихся учения о христианстве и гуманизме. Отступив от Богочеловека, гордо провозглашая грешного, ограниченного человека мерилом всего, гуманизм отрывает человека от Бога. Лишает его веры в бессмертие своей души. Замыкает в рамки земного бытия. Обессмысливает жизнь человека, низводя её лишь до животного существования и нравственной распущенности. Обрекает его на безысходное отчаяние и смерть. Так гуманизм, провозглашая человека мерилом всего, сам же и уничтожает человека, такова трагическая реальность. Это плоды, которые пожинает человек, предав себя на безрассудное следование гуманистическим ложным идеалам. Можно ли такой гуманизм назвать гуманным? Конечно, нет. Однако из учения преп. Иустина Поповича мы также видим, что истинность веры или отступление от неё во многом может определять ход истории не только отдельно взятого человека, но и народа, и целого континента. Преп. Иустин склонен к утверждению, что всевозможные катаклизмы постигшие Европу, и могущие ещё постигнуть это признак того, что церковная жизнь в течение многих веков была далека на европейском континенте от здравого состояния. Западное христианство, пытаясь приспособить себя к духу времени, идя на компромиссы с гуманистическими идеями европейского общества, утратило то, что делает христианство единственной истинной религией в мире. Оно утратило живую связь с Богочеловеком оставаясь христианством лишь во внешней форме и обряде. Поэтому бережное хранение Православной веры её догматов, её традиций, её духовного опыта Богообщения было всегда важно и актуально во все времена. Потому, что только истинная вера может дать человеку истинные идеалы в жизни, истинные ценности, истинное направление в жизни, а это значит и правильное здравое эмпирическое жительство. Только следуя духовному опыту святоотеческой традиции, человек может полностью раскрыть и реализовать себя как личность, как существо бессмертное предназначенное к вечности. Православная христианская вера предлагает человеку бесконечное совершенствование, или, выражаясь словами преп. Иустина Поповича, бесконечный прогресс. Таким образом, проводя сравнение между, гуманизмом и христианством можно сказать, что только христианство и можно по-настоящему назвать гуманным мировоззрением, мировоззрением, которое действительно человеколюбиво, мировоззрение, которое бережно с любовь, внимание и уважением относиться к человеческой личности, и научает иметь доброе отношение ко всему живому.

Итак, нами, насколько это было возможно, насколько хватило наших сил и способностей, произведено исследование философско-богословского учения преп. Иустина Поповича о гуманизме и его учения о христианстве, произведён сравнительный анализ этих мировоззрений, сделаны выводы. Автор работы искренне и сердечно благодарит своего научного руководителя Павла Кирилловича Доброцветова, преподавателя патрологии, за живое участие и помощь в работе, за существенные и значимые замечания, которые для меня были очень ценны и полезны. Автор просит простить общее несовершенство и возможные многочисленные недостатки данной работы.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ И ЛИТЕРАТУРЫ

Источники:

1. Иустин (Попович), преподобный. Философия и религия Ф. М. Достоевского. Пер. с серб. И. А. Чарота, Мн.: Издатель Д. В. Харченко, 2007.

2. Иустин (Попович), преподобный. Философские пропасти: - 2-е изд., испр. Пер. с серб. М. Н. Яценко, Издательский Совет Русской Православной Церкви, М., 2005.

3. Иустин (Попович), преподобный. Православная Церковь и экуменизм. Пер. с серб. С. Фонов, М.: "Паломник", 2005.

4. Иустин (Попович), преподобный. Толкование на 1-ое послание к фессалоникийцам святого апостола Павла. Пер. с серб. Т. Недоспасова, М.: Изд-во Московского подворья Троице-Сергиевой Лавры, 2000.

5. Иустин (Попович), преподобный. Достоевский о Европе и славянстве. Пер. с серб. Л. Н. Даниленко, СПб.: Издат. дом "Адмиралтейство", 1998.

6. Иустин (Попович), преподобный. Православная философия истины: статьи. Ред. М. Медведев, Пермь: ПО "Панангия", 2003.

7. Иустин (Попович), преподобный. Основная истина православия - Богочеловек. За крест честной и свободу золотую. М.: Русско-Сербское Братство в честь Святых Новомучеников Царя Николая и Владыки Николая, 2004. - С. 102-107.

8. Иустин (Попович), преподобный. Собор православной русской молодежи. За крест честной и свободу золотую. М.: Русско-Сербское Братство в честь Святых Новомучеников Царя Николая и Владыки Николая, 2004. - С.107-111.

9. Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). В 4-х тт. Пер. с серб. С. Фонов, ред. А. И. Сидоров, М.: "Паломник", 2004 - 2007.

10. Фридрих Ницше. Человеческое, слишком человеческое: отдельные замечания о культуре, государстве и воспитании. Т. 3. Ред. С. Франк, перевод Ф. Зелинского, М.: "Московское книгоиздательство", 1911.

Литература:

11. Амфилохий (Радович) митрополит. Человек - носитель вечной жизни. Пер. с серб. С. Луганской, М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2005.

12. Афанасий (Евтич) епископ. Житие преподобного отца нашего Иустина. епископ. Афанасий (Евтич). За крест честной и свободу золотую. М.: Русско-Сербское Братство в честь Святых Новомучеников Царя Николая и Владыки Николая, 2004. - С. 26-96.

13. Бутру Э. Наука и Религия в современной философии. Перевод с франц. под ред. Н. М. Соловьева, М.: Изд-во "Творческая мысль", 1910.

14. Большая Советская Энциклопедия. Состав.: А. Кислицын, А. Минин, А. Пружинин. Изд-во. "Большая Российская энциклопедия" 2002.

15. Васильков Н. Так называемая "Религия человечества" (La Religion de I`Humanite) и ее нерелигиозность. Н. Васильков, Казань, Типо-литография Императорского Ун-та. 1897.

16. Олимпиада мон. Чудеса святого Иустина Челийского. мон. Олимпиада. За крест честной и свободу золотую. М.: Русско-Сербское Братство в честь Святых Новомучеников Царя Николая и Владыки Николая, 2004. - С. 96-102.

17. Гуманизм. Его смысл и значение в современной истории человечества. Религиозно-философская библиотека. М.: Печатная А. И. Снегиревой, 1911.

18. Журнал Московской Патриархии. 1984. № 2. С. 47-51.

19. Казарян А. Т. Атеизм. А. Т. Казарян Православная энциклопедия. Т. 3. М., 2001. - С. 660-670.

20. Казарян А. Т. Гуманизм. А. Т. Казарян Православная энциклопедия. Т. 13. М., 2006. - С. 432-444.

21. Корелин М. Ранний итальянский гуманизм и его историография: критическое исследование. Т. 4. (Современники, друзья, ученики и последователи первых гуманистов в XIV и в первой четверти XV столетия. М. Корелин, Спб. 1914.

22. Лосев А. Ф. Эстетика возрождения. Состав. А. А. Тахо-Годи, М.: "Мысль". 1998.

23. Новейший философский словарь. Сост. А. А Грицанов, Мн.:Изд-во В. М. Скакун, 1998.

24. Письма отца Серафима (Роуза). Перевод и изд-во Свято-Троицкий монастырь, Джорданвиль, США. - 2005.

25. Творения св. Григория Нисского: Творения Святых Отцов в русском переводе, издаваемые при Московской Духовной Академии. Кн. 3. М.: типография В. Готье, 1868.

26. Творения св. Григория Нисского: Творения Святых Отцов в русском переводе, издаваемые при Московской Духовной Академии. Т. 37. Ч. 1. М.: типография В. Готье, 1861.

27. Творения св. Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994г.

28. Скурат К. Е. Золотой век святоотеческой письменности (IV-V вв.): учеб. пособ. Е. К. Скурат, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002.

29. Скурат К. Е. Святые отцы и церковные писатели доникейского периода (I-III вв.): учеб. пособ. Е. К. Скурат, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2005.

30. Стефана Шарича "Опыт систематизации богословского наследия преп. Иустина Поповича". МДА, Сергиев Посад, 2006.

31. Фридрих Ницше при свете христианского мировоззрения. Сост. прот. И. Слободской, СПб.: 1905.

32. Флоровский Г. протоиерей. Византийские отцы V-VIII вв. протоиерей Г. Флоровский, Мн.: Изд-во Белорусского Экзархата, 2006.

Электронные ресурсы:

33. Большая Энциклопедия Кирилла и Мефодия. Состав. В. А. Рудников А. В. Гришин М. Ю., Сокольский. 2007.

34. Иустин (Попович), архимандрит. Толкование на 1-ое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова. М.,1999.

35. Иустин (Попович), преподобный. Свято-Саввие как философия истины, неизданный электронный вариант.

Интернет ресурсы:

36. Николай (Велимирович), архиепископ. "Сербский народ как раб Божий" -http://www.voskres.ru/bogoslovie/velimir.htm

Размещено на Allbest.ru