Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Введение

Актуальность выбранной тематики обусловлена современной геополитической ситуацией и повышенным интересом к Исламу. Действительно, на данный момент в общественности и СМИ наблюдается большой интерес к Востоку, особенно в религиозном контексте. Это связано с международной обстановкой и деятельностью религиозных радикальных структур, таких как Боко Харам (запрещена в РФ) или же иными словами говоря, Западноафриканская провинция Исламского государства, а также ИГИЛ (запрещена в РФ). Вопрос шиизма и суннизма поднимался неоднократно на уровне международной политики и являлся острой проблемой многих веков. Так, можно отметить периодическое обострение конфронтации между представителями данных религиозных течений в Ираке, Сирии, Йемене, Бахрейне, Саудовской Аравии, Ливане и Нигерии. С тех пор как конфликт между суннитами и шиитами вышел на международный уровень, интерес к данным духовно-культовым началам сильно возрос. Например, Ирано-Иракская война 1980-1988 гг. стала истоком нарастания конфронтационной ситуации в регионе Персидского залива. Иран хотел свергнуть режим Саддама и создать там шиитское государство, которое смогло бы создать цепь мощных шиитских государств Сирия-Ирак- Ливан. Данные события в дальнейшем превратились в обострение курдской проблемы в Ираке (а также противостояние между курдами-шиитами и курдами-суннитами). На данный момент особое внимание СМИ и общественности направлено на деятельность видной политической фигуры Ирака Нури-аль-Малик, который является также представителем шиитской общины. Жесткая конфронтация между суннитами и шиитами на данный момент является объектом интереса Запада, который в свою очередь использует противоборство двух течений в своих интересах. Так геополитическая ситуация является ключевой причиной повышенной актуальности выбранной тематики исследования.

Объектом исследования является шиитская община в условиях современного мира, где конфронтация имеет не только геополитический аспект, но и социально-экономический.

Предметом данной работы является особенность положения оппозиционного Ислама в контексте современности.

Хронологические рамки дипломной работы ограничены окончанием Исламской революции в Иране в 1979 году, так как именно после этого события мы можем наблюдать политизацию и интернационализацию суннито-шиитских взаимоотношений. Крайние рамки работы ограничены 2016 годом. Это обусловлено тем, что в данный период времени мы можем видеться последний виток повышенного интереса общественности и СМИ к шиитской общине. Важно отметить, что в работе присутствует попытка составления периодизации особенности положения оппозиционного Ислама в современном мире. То есть помимо хронологических рамок исследования от Исламской революции до 2016 года следует отдельно обратится к истокам раскола восточной религии.

Научная новизна исследования основывается на учете геополитических отношений и международного уровня проблемы шиитской общины. На сегодняшний день вопрос ортодоксального и оппозиционного Ислама является достаточной обширным именно в контексте межгосударственного диалога. Следует отметить, что дуализм восточной религии является объектом повышенного интереса Запада, что в свою очередь требует особого рассмотрения дихотомии шиизма и суннизма. Аспекты взаимоотношений оппозиционеров и ортодоксов, как правило, рассматриваются через религиозно-культурную парадигму. В данной работе применяется всесторонний анализ положения шиитской уммы в современном мире: с геополитической точки зрения, социально-экономической, культурно-интеграционной и религиозной.

Следует отметить, что вопрос особенности положения шиитов в современном мире действительно сильно связан с политикой Запада, а в особенности США, например, если рассматривать проблему ИГИЛа, то можно сказать, что политика западных держав, финансовая поддержка салафитов со стороны основного союзника США в регионе -- Саудовской Аравии и суннитских монархий, открытый «коридор» для потока джихадистов в Ирак и Сирию через Турцию, суннитское сопротивление в Ираке и Сирии. Масштабное суннитское сопротивление в Ираке началось после вторжения Америки и установления там шиитского режима посредством ставленника Нури-аль-Малика, в результате в среде суннитов возникли повстанческие группы -- предшественники Исламского Государства. Данное проблемное поле требует особого рассмотрения с точки зрения геополитической парадигмы. Следовательно, выявляя особенности положения шиитской общины в современном мире необходимо учитывать не просто международный уровень данной проблемы, но и вмешательство стран Запада в диалог между оппозиционным и ортодоксальным Исламом.

На данный момент научная степень разработанности проблемы именно в сфере особенностей положения шиитской общины в современном мире с учетом геополитической ситуации крайне мала. Это объясняется односторонностью подходов большинства авторов к той или иной проблеме, связанной с оппозиционным Исламом. Однако, присутствуют редкие работы, которые максимально всеобъемлюще рассматривают вопрос шиизма. Например, видный востоковед Алиев А.А. в своей работе “Иран vs Ирак: история и современность” рассматривает вопрос взаимоотношения персов и арабов, а так же шиитов и суннитов с истоков до современности. Основой данной работы служит не столько проблемный, сколько хронологический характер работы, что в свою очередь указывает на определённую логику изложения материала. С момента раскола восточной религии автор прослеживает причинно-следственную связь до начала Ирано-Иракской войны 1980 года.

Так же невозможно не отметить работы видного отечественного востоковеда Алаева А.Б. представленную в виде шеститомного труда “История Востока”. Автор рассматривает историческое проблемное поле различных регионов восточного мира с древности до современности. Вопрос шиитов рассмотрен в контексте общеисторической парадигме. Особый интерес представляет труд Прозорова С.М. “Арабская историческая литература в Ираке, Иране и Средней Азии в VII - середине X в. Шиитская историография”. Автор собрал в одной монографии сведения по обширному пласту шиитской историографии в период древних времен. Данная работа имеет углубленный историографический характер периода раскола восточной религии. Этому же автору принадлежит сборник “Ислам: Историографические очерки”.

Также невозможно не отметить весьма неоднозначную статью Базиленко И.В. “Особенности эволюции религиозно-философской доктрины шиизма в историко-культурном пространстве мусульманского Востока”. В статье приведены примеры шиитской государственности в истории ислама, описан шиизм как государственная религия Сафавидов и концепция шиизма как государственной верховной власти. Рассмотрена религиозная ситуация в период политико-экономического кризиса начала XVIII в. в Иране; проанализировано противостояние различных школ в иранском шиизме в XVIII-XIX вв.

Самый обширный пласт работ в отечественной историографии принадлежит проблематики Исламской революции в Иране. Здесь следует отметить таких теоретиков, как: Гибадуллин И., Дорошенко Е.А., Резников А.Б., Зотов В.К., Жданов М.В., Игнатенко А.А., Кляшторина В.Б., Ефремова Г.С. и др. Вполне логично, что идеология Советского Союза была особенно заинтересована данным событием, однако стоит отметить тот факт, что сама историография революции имеет достаточно идеализированный характер.

Одним из самых современных обобщающих трудов можно назвать статью Вагабова М.В. “Раскол в Исламе: причины и социальные последствия”. Особый интерес представляет тот аспект, что автор отходит от обыденной религиозно-идеологической парадигмы и включает социально- экономическое рассмотрение вопроса раскола шиитов и суннитов. К авторам аналогичной тематики можно отнести: Абдулаев А. А., Чиркизова О.С.

Поставленная актуальность дипломного исследования и анализ историографических лакун позволяет определить проблемное поле изучения и сформулировать цель исследования. Цель исследования - выявить особенности существования шиитской общины в современных условиях. Выбранная нами цель определила следующие задачи:

· раскрыть причины раскола Ислама на суннитов и шиитов, а также выявить специфику различия в религиозно-культурном контексте;

· рассмотреть положение шиитов в Иране, как в центре оппозиционного Ислама;

· проанализировать положение шиитской уммы, как представителей меньшинства в суннитских странах (Пакистан, Северный Курдистан, Ирак);

· определить место оппозиционного течения в Исламе в рамках современных геополитических процессов с учетом заинтересованности Запада.

В работе представлен проблемно-хронологический подход с использованием контент-анализа исламских религиозных текстов.

Практическое применение работы возможно в рамках высшего образования по специальности историческое образование, а также в контексте факультативных занятий на смежных направлениях. Следует учитывать, что работа не несете в себе идеологического или религиозного смысла и может быть использована для образовательных целей.

1. Раскол в течения исламской религии

1.1 Предыстория взглядов о престолонаследии в мусульманской умме

Ислам, как целостная религиозная система был представлен только при Мухаммаде и при последующих двух халифах - Абу-Бакре и Умаре. В дальнейшем мы можем наблюдать так или иначе разрозненные религиозно- идеологические течения, которые формировались по различным причинам. Сам феномен распада или иными словами раскола достаточно часто встречается в истории Ислама. Стоит отметить, что факт большого количества общин или сект вполне нормальное явление для восточной религии. По данным некоторых мусульманских теологов, в Исламе таких течений насчитывается около 73.

В Исламе о расколах больше всего говорится в хадисоведческой и богословной литературе, особенно в известных на весь мусульманский мир классических сборниках хадисов ал-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи. В частности, Ат-Тирмизи в своем сборнике "Ал-Кабир" по этому поводу приводит хадис: “... Сыновья израилевы разделились на 72 общины, а моя умма (Мухаммада. - М.В.) разделится на 73 общины. Все они попадут в огонь, кроме одной общины, и это та, которая стоит на том, на чем Я и мои сподвижники".

И. Гольдциер указывает на то, что, как правило, мусульманские богословы сильно завышают число сект в рамках Ислама. Обосновывается это тем, что так или иначе расколы (схизма) характерны не только для восточной религии, но и для всех мировых религий. Также следует учитывать, что отходы от ортодоксии могут быть связаны с социально- экономическими или политическими процессами. Соответственно количество общин или сект не означает их прямое противопоставление друг другу.

В контексте нашего исследования особое внимание следует уделить главному расколу в Исламе на суннитов и шиитов. Если обратится к анализу расколов в рамках восточной религии важно понимать, что чаще всего они были связаны не только с религиозно-идеологической конфронтацией, но и с конкретно-историческими ситуациями, которые характеризуются социально- политическими разногласиями. Специфика Востока, как в древние века, так и в современности заключается в том, что политика может облекаться в религиозную форму. Соответственно Анализируя процессы расколов следует помнить, что противостояние шиитов и суннитов не столько конфликт ортодоксии и оппозиции, сколько двух различных группировок, преследующих свои интересы по факту появления проблемы наследственности должности имама.

В 632 году скончался Мухаммад или как называли его сами мусульмане - Пророк, он не оставил никаких указаний о формах и методах дальнейшего управления делами мусульманской общины, о наследовании власти и т. д. Но тем не менее, первым халифом мусульман после него стал Абу-Бакр (572-634). Кандидатура Абу-Бакра была выбрана не случайно.

Прежде всего, он был одним из самых близких и авторитетных сподвижников Пророка. Согласно мусульманским источникам, Абу-Бакр был в числе первых, принявших ислам, и его активным пропагандистом. Естественно, он был общепризнанным авторитетом среди мусульман после Пророка. Кроме того, Абу-Бакр - отец самой любимой Мухаммадом жены - Айши. Все это, в конечном итоге, обусловило то, что после смерти Мухаммада без всяких разногласий Абу-Бакр стал первым халифом в истории ислама.

После его смерти халифом стал Умар. Это сильная личность и полководец, с именем которого связаны завоевания ряда регионов Ближнего, Среднего Востока и Северной Африки. В 644 г. Умар был убит рабом из Ирана. При правлении этих халифов в мусульманской умме не было никаких противоречий или конфликтов ни на религиозной почве, ни на социально- политической. Это вполне очевидно с учетом того, что власть халифата находилась у непосредственно ближайших сподвижников Пророка, а так же вероятнее всего свою роль сыграла активная внешняя политика, которая приносила большие доходы, а так же отвлекала от внутренних проблем.

Перемены в Арабском халифате и исламе произошли при последующих халифах. Теперь на первый план в государстве выдвигаются внутренние социально-политические проблемы. Наиболее злободневным стал вопрос о верховной власти: кто после убитого Умара должен занять место халифа. В основном острейшая борьба по этому вопросу развернулась между представителями двух кланов: Омейядов и Хашимитов из племени курейшитов. Род Омейядов представлял Усман - зять Мухаммада, а Хашимитов - Али тоже зять Пророка. В этой борьбе победу одержал Усман и в 644 г. стал халифом мусульман. Противоречия внутри мусульманского мира так или иначе явно должны были усилиться, хотя бы на основании того, что Усман был представителем рода, который изначально не принял религию Мухаммада.

В 656 году Усман был убит и халифом провозгласили Али, зятя и двоюродного брата Пророка. Это указывает на большой авторитет в общине нового лидера. Однако, это не ослабит напряженную ситуацию вокруг проблемы должности халифа. Муавия, двоюродный брат убитого Усмана обвинит Али в причастности к убийству, что приведет к столкновению между ними. В рамках битвы при Сиффине в 657 году произойдет первый серьезный раскол в религии Ислама. По преданиям, войны Али, которые покинут его по причине разочарования в нем, как в вожде станут олицетворять течение хариджитов. Данное действие олицетворяет нежелание мусульман идти на компромисс с аристократической партией Омейядов.

Вопрос о престолонаследии не является центральным в проблематики раскола Ислама на шиитов, суннитов и хариджитов. Как видно, Петрушевский И.П. отмечает, что при халифе Османе (из рода Омейядов) наблюдался рост социального неравенства и сильное недовольство арабских масс. Тогда и складывается группировка, которая импонирует сторонникам зятя Мухаммада. Как отмечает российский востоковед А.А. Алиев, первыми зачинателями «аш-ши'ат Али» были Микдад ибн аль-Асвад, Салман аль- Фариси (первый перс, принявший ислам), Аммар ибн Ясир, а также Абу Зарр аль-Гифари, ставший подлинным организатором «партии Али» и возглавивший ее приверженцев -- шиитов.

Сторонников Али стали называть ши'ат'Али. Первоначально партию “Сторонников Али” возглавлял Абу Зарр, который в присутствии Муавий провоедовал против роскоши, жадности и социального неравенства и провозгласил право на имамат семьи пророка, т.е. Али, его сыновей от Фатимы Хасана и Хусейна.

Важно отметить, что действительно, изначально шииты были некой политической партией, которая была не согласна с аристократической политикой рода Омейядов. Лишь в дальнейшем это превратится в действующее религиозное течение. Близ Куфы трагедия случившеяся с Хусейном усилила именно религиозно-идеологический контекст шиизма. После смерти Муавий произошло восстание шиитов в Куфе в 680 году. Омар призывал сдаться Хусейна, внука Пророка и сына Али, но ему нанесли в итоге 34 рубленных раны и 33 колотых. Место где произошла трагедия с Хусейном - Кербела стала важной святыней для шиитов и является причиной культа третьего имама Хусейна, культ мученика. Именно становление идеологии культа мучеников Али и Хусейна стало сильным толчком для превращения политической идеи шиизма в религиозную. Важно отметить, что по логике событий и шииты и хариджиты это оппозиционное течение относительно ортодоксального направления - суннизма.

Вполне логично, что окончательно общая идеология, религия и культура шиизма не могла сформироваться при Али или его сыновьях и предстоял долгий путь развития для построения законченной модели оппозиционного Ислама. Ввиду того, что законность прихода к власти Аббасидов признало суннитское большинство Халифата, были предприняты шаги к постепенному превращению суннизма в официальное религиозное обрамление государства. И хотя по форме правления Халифат первых Аббасидов по инерции еще оставался таким же полусветским государством, как и Халифат Омейядов, новые властители сделали все, чтобы обрести атрибуты теократической власти. При этом суннизм стал как бы олицетворением правящих кругов, а шиизм -- воплощением религиозной оппозиционности и нестабильности.

Так, формирование оппозиционного ислама связано не столько с религиозными расхождениями, хотя они уже в дальнейшем станут следствием раскола, сколько с социально-политической ситуацией в стране и кризисом власти. Вопрос престолонаследия был в центре конфронтации рода Омейядов и “Сторонников Али”, но также не следует забывать о социальном неравенстве, проблеме роскоши аристократии и т.д. Шииты и хариджиты представляют противоположность ортодоксальному суннизму, но только мы можем говорить о том, что и то и другое течение появилось в ходе не столько религиозных конфликтов, сколько социально-политических и экономических. Хариджиты были более близки к суннитам, нежели шииты. Да, и сам факт их появления объясняется простым преданием о том, что тысяч воинов покинули Али исходя из позиции “ судить вправе только Бог”.

С приходом к власти Аббасидов положение суннитов олицетворяла классовую идеологи феодалов, а шиизм социальную оппозицию и так продолжалось до XV века, до образования так называемого Сефевидского государства.

1.2 Религиозные представления у суннитов и шиитов

Шиизм, как практически и любая ветвь Ислама представляет собой сложную структуру отдельных ответвлений. Однако, изначально следует выделить главные отличительные черты шиизма в отличии от суннизма. Важно сразу отметить, что в контексте пяти столпов: признание единого Аллаха и посланнической миссии Мухаммеда (расула), молитва (салят), пост (саум), хадж (паломничество в Мекку и закят). По сути основные догматы Ислама так или иначе с незначительными оговорками в интерпретации признаются и той и другой стороной. Такие фундаментальные догматы, как представление о рае и аде, учение о Судном дне, представление бессмертия и предопределении и т.д.

Коран и для тех и для других является священной основой, так называемой “небесной книгой”. Естественно та часть сунны, где речь идет о Мухаммеде и членах его семьи считается священной и другие авторитеты не признаются. А. Массэ замечает, что в сборниках суннитских преданий (хадисов) и шиитских преданий (ахбар) большинство текстов одинаковые и различаются лишь по именам тех, кто передавал их. При этом термин «хадис» для последователей двух направлений также является общим. Расхождения между суннитским и шиитским направлениями по вышеуказанным вопросам вероучения в основном состоят в некоторых формальностях в подходе к их истолкованию и решению по образу шиитского мышления и т. д. Словом, все это свидетельствует о том, что между суннизмом и шиизмом по основным вопросам мусульманского вероучения существует единство и, естественно, последователи обоих направлений считают себя мусульманами.

Если говорить об отличия между оппозиционным и ортодоксальным Исламом, то прежде всего надо подчеркнуть разницу во взглядах на статус главы государства. Сунниты считают, что глава государства может быть халиф, а по мнению шиитов это имам. Главная разница заключается в том, что имам в отличии от халифа (по суннитской логике) не совмещает духовную и светскую власть. Но если углубиться в суть вопроса, то дело даже не столько в названии или в статусе, сколько в том, что шииты считают, что только один из прямых потомком Мухаммада может стать лидером государства. Главным таким правопреемником считается Али. Да и в том числе исходя из шиитской идеологии именно он знал тайные познания, которые мог ему передать Пророк и скрыть от других сподвижников. В свою очередь Али должен был передать эту мудрость своим сыновьям, т.е. внукам Мухаммада. В традиции шиизма таких имамов насчитывается 12, где последним был Мухаммад Абу-л-Касим, который исчез. Преданий о том, что с ним могло случиться много, но основным считается версия о том, что посланники аббасидских халифов его убили.

Культ скрытого имама - это одна из главнейших отличительных черт шиизма. Во всех его разветвлениях так или иначе есть предание о скрытом имаме Касиме, который не убит, а скрыт Аллахом и должен вернуться к мусульманам в качестве мессии (гайба). Идеи о скрытом имаме приняли форму махдизма, то есть некоего идеологическо-религиозного трактования о 12 праведном имаме. Махди, что означает - тот кого ведет Аллах по истинному пути, это как некий особый символ веры, ожидания пришествия мессии и установления царства справедливости. У суннитов тоже присутствует аспект махдизма, но совершенно в иной форме. Для суннитов - это предвестник (ахир замана). Он представлен как последний преемник Мухаммада, некий обновитель веры, но не имеет конкретного лица в отличии от шиизма. Следует так же учитывать, что у оппозиционного Ислама феномен скрытого имама формирует особую страдальческую, мученическую натуру. Данный обычай формирует некий темперамент пассивность, ожидания. Данный аспект подтверждается тем, что убийство сына Али было знамением мученичества, а сам Хусейн был признан величайшим мучеником. Место его гибели Кербала стало знаменательным и важным для паломничества именно шиитов.

В дни памяти имамов-мучеников совершаются траурные богослужения в шиитских мечетях, проводятся шествия верующих, организуются всевозможные театральные мистерии и т. д. Словом, в месяц муххарам значительно возрастает влияние шиитского культа и догматики на сознание и психологию народных масс, пробуждая у них фанатизм и религиозный экстремизм.

Одно из серьезных расхождений, существующих между суннитскими и шиитскими направлениями, состоит в том, что последние не признают иджму (от араб. аджмаа - решать что-либо) - общее мнение наиболее авторитетных богословов по вопросам религии, права и общественной жизни. Здесь прежде всего речь идет о таких вопросах, на решение которых нет указаний в Коране и Сунне. В таких ситуациях религиозные крупнейшие суннитские авторитеты принимают согласованное решение (иджма), которое затем приобретает законную силу. Принятием подобного согласованного решения они обосновали закономерность прихода к власти Омейядов на халифский престол.

Шииты же выступают против принятия иджмы как законного решения. При этом они заявляют, что ни один человек, даже самый известный знаток Корана и сунны (муджтахид), не имеет права заниматься вынесением каких- либо решений на основе иджмы. Но такое решение может принимать шиитский имам - наделенный божественным правом и тайнами познания. По учению шиитов, только непогрешимый имам имеет полномочия от Бога на решение подобных вопросов. Поэтому различие между этими двумя течениями можно описать следующим образом: у суннитов “церковь” основанная на иджме, у шиитов “церковь” основанная на авторитете имама.

Важным отличием является то, что шииты в отличие от суннитов, действительно, враждебно относятся к представителям других конфессий и стараются либо изолироваться от них, либо не признавать их вовсе. Так, немусульман шииты считают нечистыми и соприкосновение с ними крайне нежелательным. Представители оппозиционного Ислама относятся к инаковерующим исключительно враждебно и нетерпимо, и проявляется это в грубых и жестоких формах культовой практики. Между суннитами и шиитами существует расхождение по вопросам брачно-семейных отношений. У доисламских арабов был обычай заключения временных браков мут'а - что означает брак наслаждения. Он являлся одной из форм заключения брака, продиктованной, наверное, историческими обстоятельствами доисламского и племенного строя. При новых общественных условиях утверждения ислама данная форма брака была отменена или самим Мухаммадом, или халифом Умаром. Последний якобы назвал такой брак «сестрой разврата» и запретил мусульманам его заключение. Сунниты в основном строго соблюдают такой запрет и временные браки допускают в исключительных случаях, например, во время паломничества в Мекку и т. д. Но шииты, ссылаясь на Коран (IV, 28), считают мут'а вполне законным и не признают его отмены. В данном конкретном случае неважен факт, кто из мусульманских лидеров его запретил, шииты заключали и продолжают заключать временные браки до наших дней.

Рассматривая шиизм невозможно не упомянуть, что в свою очередь он распадается на множество течений, главными из которых являются: кайсаниты, зейдиты, имамиты, исмаилиты и гулат.

Шиитская доктрина, сформированная на протяжении нескольких веков, выработала собственное учение о верховной власти. От аналогичных представлений суннитского и хариджитского учения ее отличает следующее:

1. Общепринято положение о том, что в суннизме и в некоторых сектах хариджизма общественно-политическая власть воспринимается как существенная часть и основа, на которой возможно абсолютное действие шариата. В шиизме это положение одновременно дополняется наличием в мире Божественной эманации и постоянного Божественного присутствия. Следовательно, власть в шиизме воспринимается не как удел людей, а как проявления Божественной сущности, которая проблему власти на земле транслирует в мир сакрального. Бог определяет тех представителей власти на земле, которые в состоянии выражать Его волю и вести людей к спасению. Таким образом, исламское правление в шиизме, отождествляется с Божественным явлением, а эзотерические тенденции становятся все более ярко выраженными.

2. Большая часть шиитских теологов крайних направлений признает методы аллегорий и иносказаний. По их мнению, такие способы восприятия Священных Писаний становятся существенной частью вероучения многих шиитских движений. Они полагают, что сокровенное (батин) в принципе недоступно большинству людей. В то же время существуют особые люди, перед которыми Бог снял эту завесу. К таким людям в шиизме принято относить некоторых имамов, богословов - муджтахидов и других «посвященных».

3. Учение «крайних» шиитов - исмаилитов - весьма эклектично, оно вобрало в себя многое из древнегреческой философии и зороастризма. Центральным положением верования является ожидание Махди, который постепенно стал ассоциироваться со скрытым имамом умеренных шиитов. Сообразно сокровенной доктрине исмаилизма, единое есть всевышний Бог, который положил начало множественности явлений мира. Он воспринимается как неопределимый и непознаваемый для людей, у него отсутствуют какие-либо атрибуты, в связи с чем любые сравнения, которые пытается применить к нему человек, не отражают его сущности. В таком аспекте молитва, обращенная человеком к Богу, становится совершенно неэффективной. В данном положении исмаилитское учение расходится как с суфизмом, так и с неоплатонизмом, поскольку они отстаивают эвентуальность прямого эзотерического взаимодействия человека с Богом. Исмаилизм в космологическом аспекте отстаивает параллелизм, согласно которому существует соответствие между микрокосмом и макрокосмом, между миром чувственным и «горним миром». Совершенный Человек, т. е. Пророк, в терминологии исмаилитов воспринимается как отражение в чувственном мире Мирового Разума, а помощник Пророка является отражением Мировой Души в чувственном мире, основная задача которого направлена на объяснение верующим речи Пророка через раскрытие и истолкование внутреннего смысла речей и писаний Пророка.

4. Сект крайних шиитов много, но все они следуют учению о танасух и хулуль, о разделении верующих на причастных и не причастных к Божьему откровению, о неприятии формальной обрядовости в исламе, о несоблюдении его ритуальных запретов и непосещении мечетей. Вместо общепринятых в исламе ритуалов крайние шиитские секты предпочли сформировать собственные ритуалы, которые совершенно различны в разных направлениях. Ими также был принят принцип такта - утаивания веры, своеобразной религиозной завуалированности. Опасаясь всяческих преследований, они чаще всего выдавали себя за суннитов, реже за умеренных шиитов. В целях конспирации также использовалась внешняя форма дервишеских братств.

Если интерпретировать и систематизировать материал по различиям между суннитами и шиитами в рамках какой-либо страны, то оптимально было бы представить Иран, как классический оплат оппозиционного Ислама и Саудовскую Аравию, как модель ортодоксальной восточной религии (с учетом, что правительство отрицает Вахабизм, как главенствующую религию).

Для шиитов более характерна самодостаточность в международных отношениях, которая обусловлена именно непринятием людей немусульман, тем более отличной религии от шиизма. Важно отметить, что отсутствует бида и вектор очищения существующей системы от нововведений. Трудно сказать, какая система более гибкая и жизнеспособная, но все же у суннитов присутствует открытие к “миру”, которое так или иначе обновляет религиозно-идеологическую модель.

Так, в странах, где шииты представляют меньшинство они вынуждены находится в сокрытии от суннитов дабы не навлечь на себя беду. Как правило, помимо Ирана в большинстве восточных стран, в том числе и в Африке живет та или иная доля оппозиционных мусульман, который составляют меньшинство. Здесь следует вспомнить Северный Курдистан, Пакистан, Нигерию, Ирак и т.д. Конфликт между суннитами и шиитами в этих странах ни раз был связан именно с идеологической проблемой. Проблема положения шиитов тесно связана с геополитической ситуацией в различных регионах.

Так, мы видим, что раскол Ислама на различные идеологии, секты и направления связан не столько с религиозным контекстом сколько с политическим, экономическим и социальным. Важно отметить, что большинство характерных черт для того или иного направления (сунниты или шииты) сохранилось по сей день с древнейших времен. Если мы видим, что омейяды и аббасиды являются неким причинным звеном в появлении оппозиционного течения Ислама в лице аристократии, феодалов и т.д., то отчетливо видна аналогичная тенденция в современности. Соответственно, как правило по сей день шииты составляют некое социальное меньшинство, с ореолом мучеников и ожиданием пришествия скрытого имама.

Отличием Ислама на современном этапе развития человечества является абсолютная неоднородность. То есть сформировался такой феномен разрозненности, при котором появляются идеологические течения с совершенно разными целями и базисами. Помимо классического разделения на шиитов и суннитов на данный момент можно выделить достаточно радикальное течения: ваххабитов, современных фундаменталистов, движение братьев-мусульман. Помимо радикальных ветвей восточной религии существует огромное количество сект, которые являются олицетворением той или иной направленности Ислама, но цель так или иначе может разница. Иными словами, говоря проблема разрозненности восточной веры лежит в рамках проблемного поля поиска истинного “первоначального Ислама”. Так современный Ислам характеризуется, как один из рычагов геополитического давления, хотя следует понимать, что здесь уже нет никаких религиозных целей, а присутствуют именно политические. Раскол между суннитами и шиитами имел также политический и социальный контекст, а уже потом религиозный. Однако, часто об этом забывают современные аналитики при рассмотрении многих аспектов вопроса конфронтации суннитов и шиитов.

2. Оппозиционный Ислам в современных государствах

2.1 Иран, как центр шиитского анклава

Иран - единственное государство, где подавляющее большинство населения исповедует Ислам шиитского толка. Соответственно шиизм является государственной религией. В остальных странах Востока так или иначе суннизм преобладает над оппозиционным Исламом. Достаточно сложный вопрос о том, как сложилась такая ситуация раскрывается в самой истории становления современной государственной религии в Иранской Республике. До XVI века большинство жителей территории Ирана были суннитами, но логика их мышления оставалась шиитская. То есть идеологическая база по-прежнему была оппозиционная. Это было связано с факторов крестьянства.

Еще академик В.В. Бартольд отметил, что шиитская форма ислама в Иране в средние века была распространена преимущественно в деревенской среде и нередко служила идеологической оболочкой народных движений. Это положение нуждается в определенной корректировке. Само по себе шиитское течение зародилось не в крестьянской среде и не было выражением интересов крестьянства. Но в шиитской идеологии были некоторые элементы, вызывавшие симпатии крестьянства. Прежде всего, во всех феодальных государствах Ирана господствующим исповеданием был суннизм, а шиизм был гонимым исповеданием. Далее, основная шиитская идея о том, что законным главою мусульманской общины может быть лишь потомок Алия, толковалась массами в духе непризнания законности династий, правивших в Иране, как и господствовавшего суннитского шариата. В шиизме большое место занимал культ мученичества (мученики Али, Хусейн и другие имамы). Этот культ пришелся по сердцу угнетенным крестьянам, жизнь которых нередко была сплошным мученичеством. Наконец, больше всего для народных масс казалось привлекательным ожидание пришествия мессии -- Махди. Под Махди шииты имамитского толка, самого распространенного в Иране, понимали двенадцатого шиитского имама Мухаммеда Мунтазара, пропавшего без вести около 875 г. н. э. Шииты верили, что имам Махди жив и рано или поздно появится, сокрушит несправедливые порядки, установленные суннитами, и восстановит ислам в его первоначальном виде. Предполагалось, что пришествие имама Махди приведет к отмене податей и повинностей, не основанных на шариате, и к установлению справедливости и социального равенства всех мусульман. Таким образом, имам Махди мыслился как избавитель от нужды, тирании и горя. Поэтому ожидание второго пришествия имама Махди занимало видное место в народных движениях Ирана XIV -- XV вв. Так, по свидетельству географа Якута Хамави, еще в начале XIII в. в шиитском городе Кашане городские старшины ежедневно на заре выезжали на конях за городские ворота, ведя на поводу разубранную и оседланную белую лошадь -- для имама Махди, пришествия которого ждали каждый день. Иранская земля стала базой для развития шиитской традиции, однако следует все же подчеркнуть, что абсолютной власти оппозиционного Ислама там не было и это было связано с религиозно-мифологической трактовкой обрыва цепочки шиитских вакилей. После исчезновения последнего имама в течение 70 лет управление шиитской общиной осуществляли наместники (араб. “вакиль”) скрытого имама, служившие как бы передатчиками его воли. Этот период называется периодом малого сокрытия. Наместники заранее назначали себе преемников и таким образом сохраняли наследственный принцип власти, принимаемый шиитами. Однако четвертый вакиль отказался от этого, так как считал возвращение скрытого имама делом ближайшего времени. В результате цепочка наместников также прервалась. Наступил период великого сокрытия - община шиитов-имамитов осталась без явного законного и общепризнанного правителя.

Таким образом, шиизм остался без идеологического стержня, но остался в рамках мировоззренческой позиции самих иранцев. Однако, конфликтная ситуация между шиитами и суннитами стала буквально традиционной для Ближнего Востока. О конфликтной ситуации можно судить хотя бы из истории взаимоотношений Ирана и Туркестана. Восприятие шиитов Ирана в качестве государства «неверных» фактически закрепилось и в общественном мнении. В этом смысле показательным можно назвать исторический факт, приведенный в диссертации Б. Бабад-жанова. При осаде Бухары в 1540 году Барак-ханом и Абдулатиф-ханом (в Бухаре сидел `Абд ал-`Азиз хан (1533-1550)) вышедший для переговоров знаменитый лидер Накшбандийа Махдум-и А`зам (ум. в 1542 году) заявил мятежникам: “Чем воевать со своим братом (`Абд ал-`Азизом) и нападать на мусульман, лучше делайте газат и освободите земли мусульман в Хорасане [от шиитов]”. Он добавил, что так думают все бухарцы и просят отойти, т.е. снять осаду. Особенно примечательна та часть фразы, по которой иранцы- шииты даже не воспринимались как мусульмане, а война против них считалась газатом. Известна также знаменитая фетва, приравнявшая шиитов Ирана к неверным.

Традиционно в историографии принято считать, что именно с времен правления Исмаила I в рамках Сефевидского государства шиизм принимает образ государственной религии. Он утвердил иснаашаритское (двунадесятники) направление шиитского ислама государственной религией в созданном им государстве. Соответственно везде, где была власть Сефевидов происходили гонения на сунитов. Двунадесятники - это течение шиитского ислама, где 12 имамом из рода Али ибн Абу Талиба признаются духовными руководителями. Также важно, что именно в рамках этого духовного течения зиждется вера в возращение 12 имама - Махди (скрытый имам). Сам Исмаил I являлся временным заместителем скрытого имама и должен был передать власть ему по факту его появления. То есть власть шаха была, как духовной, так и политической. Принципиально важным считалось происхождение правителя - он должен был вести родословную от одного из 12 безгрешных имамов. Представители такого направления шиизма, как правило, являются жителями Ирана, Азербайджана, Бахрейна, Ирака и Ливана.

В рамках нашего исследование особый интерес представляют события 1978-1979 гг., а именно Исламская революция в Иране, так как это событие стала новым витком в развитии шиитского Ислама. Ранее в начале XX века мы можем судить о падении религиозного фактора в регионе в целом. Это связано было с политикой Мохаммеда Реза Пехлеви, который проводил курс на деисламизацию и вестернизацию. Приток иностранного капитала и тесные взаимоотношения с странами Запада привели к падению значения религии в целом. Соответственно и шиизм не имел большой роли в жизни Ирана. Только после Исламской революции начинается реставрация исламского фактора. Данный процесс связан с именем аятоллы Хомейни (Сейид Рухолла Мостафави Мусави Хомейни).

Логика суверенитета и легитимности власти Исмаила I еще могла удерживаться на принципе заместителя скрытого имама и в силу ожидания еще виделась законной. К XX веку этот подход вполне логично теряет свое значение. Тут стоит обратится к учению - “велайат-э факих”, которое стало альтернативой логики Исмаила I. Если обратится к значению велайат-э факих, то “велайат” переводится, как власть, правление или попечительство, а “факих” - мусульманский правовед, мусульманский правовед-юрист или знаток ислмаского права, то есть велайат-э факих можно понимать, как власть мусульманского правоведа. Очень сложным остается по сей день вопрос о том, где же границы велайата (власти) у шаха. Здесь можно выделить два направления:

· сторонники ограниченного велайата; сторонники ограниченного видели свою задачу в том, чтобы изучать и совершенствовать фикх, издавать фетвы, распределять 204 Шиитский ислам и имамат в современном Иране хумс (религиозный налог) и покровительствовать вдовам и сиротам;

· сторонники полного велайата; любое светское лицо во главе государства является узурпатором, реально правом на власть обладает лишь духовенство. Его представитель должен быть в высшей степени квалифицированным, авторитетнейшим богословом-правоведом, объединяющим и законодательную, и судебную, и исполнительную власть. Авторитет и легитимность его правления исходят от скрытого имама, так как факих представляет его власть.

Трактовка полного велайата сформирована была шиитским богословом и правоведом Ахмадом бин Мухаммадом ал-Нараки (около 1828 г.). И по его трактовке абсолютного единения духовной и светской власти в одном лице быть не может. Конечно же, проблема ограниченного и полного велайата стала центральной в Иране в XIX-XX вв. Ярким примером стала деятельность Насреддина Шаха Каджара, который в 1891 году предоставил британкой концессии монопольное право ан скупку и переработку всего иранского табака. Возмущение духовенства по действиям Насреддина Карджара привели к тому, что великий аятолла Сейед Мухаммад Хасан Ширази издал фетву, которая запрещала курение в Иране в целом.25 В результате последовавшего бойкота табачных изделий концессия была отменена, а вслед за ней и фетва. Таким образом духовенство самым непосредственным и, надо сказать, успешным образом вмешалось в политику. Дальнейший диалог в рамках традиций полного или ограниченного велайата продолжалось до сегодняшних дней.

Весьма интересно, что аятолла Боруджерди, к мнению которого прислушивался будущий лидер исламской революции Хомейни, был сторонником невмешательства духовенства в политику.26 Диалог между полным и неполным велайатом стал частью шиизма и являлся вполне традиционным до современности. Однако, важно отметить, что несмотря на некоторые противоречия ни один из исламских правоведов так за 11 веков и не посягнул на легитимность власти шаха и не заявил о правах духовенства вмешиваться в светскую власть.

Аятолла Хомейни производить реставрацию и реформацию шиитской духовной базы в рамках Исламской революции. Это требует современность, в рамках которой уже логика классического велайат-э факих перестает иметь свою значимость. Лидер революции смог синтезировать исламскую традицию, западные политические учения и не отходя от классического оппозиционного течения совершенствовать принцип легитимности верховной власти в Иране. Если обратиться к речам самого аятоллы, то мы видим следующее: “ Ислам объявляет монархию и наследование власти неверными и необоснованными. Когда ислам появился в Иране, византийской империи, Египте и Йемене, абсолютная монархия там была отменена. В своих священных письмах Византийскому императору Гераклу и Шахиншаху Ирана Пророк призывал разрушить монархические формы правления, избавить слуг Господа от подчинения еще одной верховной власти, так как истинным монархом является только Аллах, и Он не нуждается в партнерстве. Великий Мученик (мир с Ним) восстал против монархии и пострадал, пытаясь предотвратить ее становление. Он отказался признать законность власти, унаследованной Йазидом”. Здесь мы видим открытую критику главного принципа шиизма - принцип наследования власти, который противостоит логики выборности. Хомейни меняет взгляд на имамат и на наследственность власти шаха. На первое место он ставит нравственные качества и умения с навыками самого человека нежели его происхождение. Это было отхождение от классической шиитской традиции. Радикальная трансформация доктрины об имамате нацелена не на сам имамат или имамов, а на правителей после “сокрытия”. То есть Хомейни отличает правление имама от правления факиха. То есть факих - мусульманский правовед становится в центре шиитской традиции. Аятолла выделяет 2 главных качества, которые должны быть присущи истинному факиху:

1. Компетентностью, знанием божественных законов.

2. Справедливостью, превосходством в вере и нравственности.

Эти два требования важнее всех остальных - важнее даже богословского знания. Аятолла пишет: “ «Среди мусульман знание закона и справедливости считается главным качеством для правителя. Все другое менее важно. Знание природы ангелов, например, или свойств Создателя, Великого и Всемогущего, не так даже важно. Те, кто преуспел в естественных науках или имеет познание в музыке, менее подходят на роль руководителя в исламском правительстве, чем сведущий в законах”. То есть мы видим утверждение, что нет никого выше Пророка или же пречистых имамом и только потому, что они сами были знатоками справедливости, что ставиться в центр реформационного течения шиизма по логике Исламской революции. Хомейни выдвигает на первое место принцип справедливости, личных качеств, а не родословную правителя. Его логика сталкивается с одним из важнейших аятов в Коране, а именно 59 аят, где говориться: “ О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем- нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению [или по исходу, или по вознаграждению]”. Хомейни ответил на критику следующим образом: “ Те “обладатели власти”, которые упомянуты тотчас после Бога и Его Посланника в Коране, должны быть близки к Богу и Его Посланнику в своей практике. Они должны быть тенью Бога и Его Посланника. Да, исламский правитель - тень Бога, но под этим подразумевается, что тень сама по себе не движется. Ваша тень не движется сама, она движется, когда вы совершаете движения. Ислам признает то лицо “тенью Бога”, которое отказывается от индивидуальной воли в том смысле, что оно действует только в соответствии с основами ислама, следовательно, его движение и зависимо, и независимо. Посланник Бога (да будет с ним мир и благословение) был действительно настоящей тенью Бога. Но можно ли сказать то же самое о дурном человеке, о шахе?”.

Современные политические тенденции и ситуация в стране привели Аятоллу Хомейни к тому, что он был вынужден изменить традиционную доктрину шиизма о престолонаследии. На первое место выдвигается не богоизбранность, а нравственные качества. Линия имамов пресеклась на 13 и безгрешного имама быть не может. Шиитская доктрина после Исламской революции видоизменяется в Иране и отныне нравственные качества не предшествуют богоизбранности, а становятся ее следствием. Аятолла Хомейни, осознавая, сколь сильно видоизменятся шиитская доктрина в Иране решил ее укрепить верховенством закона. То есть Исламское правление - это правовое правление, где шариат стоит выше светского правосудия. Хотя сама логика провозглашения правового государства отражает Западные традиции. Сам Аятолла видел политическую систему Ирана несовершенной и причиной тому было отхождение от шариата. Сам лидер хотел возродить систему, которая была в Иране до революций 1905- 1911 гг., но при этом не предполагал возвращение к старым системам и не был консерватором в чистом виде. Он сформировал республиканскую Конституцию, где правовое государство описывается современным языком, но с учетом традиций и принципов шариата. “Исламское правление - ни тираническое, ни неограниченное, а конституционное. Оно не конституционное в общепринятом смысле слова, то есть - основанное на одобрении законов в соответствии с мнением большинства. Оно конституционное в том смысле, что правители подчиняются установленным положениям в руководстве и управлении страной, положениям, которые были предписаны Благороднейшим Посланником в Благородном Коране и Сунне”.

По сути Коран приравнивается к Конституции, но сама Конституция не приравнивается к Корану и священные писания выше, чем светский документ. Более того сам главный закон Исламской Республики Иран сформирован так, что в статьях отражены сугубо шиитские принципы. единобожие, страшный суд, имамат, шариат (статья 2); ислам джафаритского толка (статья 12); вера в скрытого имама (статья 5). Также в 5-й статье Конституции закреплен принцип велайат-э факих. Закрепление шиитских религиозных норм в юридическом нормативно-правовом акте явилось беспрецедентным решением в рамках шиитской традиции.

После Исламской революции 1979 года в Иране происходит тотальная исламизация всех сфер жизни. К власти приходит духовенство, а упоминание о “старом” Иране стали стало запрещено даже произносить. Например, Имя великого поэта Фирдоуси, писавшего о доисламском Иране, запрещено было упоминать в устной и письменной речи.34 Сегодня 98% всех граждан Ирана исповедуют ислам, из них 90% - шииты-двунодесятники (персы, азербайджанцы, мазендаранцы), 8% - сунниты (курды, белуджи, туркмены), зороастрийцы, иудеи и христиане. Три последних официально признаны конфессиональными меньшинствами и защищены конституцией. Интересно, что по сей день в исламской республике иранцы ежегодно празднуют Науруз - «персидский Новый год» - уходящий корнями в зороастрийские верования. Кроме того, наряду с исламским лунным календарем, персы используют традиционный иранский солнечный календарь, но также ведущий летоисчисление с хиджры. Так сформировался «самобытный» шиитский Ислам в качестве формы национального вероисповедания и стал частью народного самосознания и лицом иранцев. Шиизм в Иране, действительно не просто религия, а целая мировоззренческая база, которая претерпела серьезные изменения начиная от духовных ортодоксальных канонов заканчивая синтезом светских и религиозных концептов.

2.2 Положение приверженцев Али ибн Абу Талиба, как единственного законного преемника Мухаммада в Пакистане, Северном Курдистане, Ираке, Азербайджане

Шиизм сейчас находится в значительном меньшинстве относительно суннитов. В Исламе существует множество ответвлений в плане религиозно- духовных течений, но как правило если речь идет о геополитике, то именно суннитов и шиитов противопоставляют друг другу. Действительно, Иран считается исконно родиной шиитского направления Ислама и именно вокруг данного государстве разворачивается построение так называемого шиитского анклава. В целом основная масса представителей данного религиозно-духовного течения проживает в странах Персидского залива. Точная статистика по численности и процентном соотношении шиитов и суннитов отсутствует, да и посчитать ее действительно сложно по многим причинам. Главной из них является то, что шииты в отличии от суннитов придерживаются политики “сокрытия веры”.

В современном мире политика и религия стали очень тесно взаимосвязаны. Например, шииты-имамиты составляют 60% населения Ирака, где исконно власть принадлежит суннитам. Безусловно, такая статистика сразу указывает на наличие проблем в данном государстве в виде конфликтной ситуации между суннитами и шиитами. Обострение конфликта приходится на правление Саддама Хусейна, который являлся представителем суннитов. Партия арабского-социалистического возрождения (БААС) подавило влияние всех духовных лидеров шиитского толка в регионе. Ситуация была очевидной, потому что сразу же после Исламской революции в Иране в 1979 году в 1980 году Ирак уже предусмотрел упреждающий удар по новому государству и началась длительная Ирано-Иракская война. Геополитика играла важную роль в связи с тем, что Аятолла Хомейни был сторонником экспорта революции на соседние страны, что видимо не нравилось суннитскому руководству в лице Саддама. В конфликт вмешивалось множество стран, в том числе Саудовская Аравия, США, страны Евросоюза.