Мы считаем важным отметить особенности ситуации, описанной в Матфея 22:15-46 с точки зрения теории аргументации. Мы видим четыре диалога, в которых Иисус и пассивные слушатели являются постоянными участниками, а фарисеи, иродиане и саддукеи сменяют друг друга в роли вопрошающих. В первом и третьем диалогах фарисеи не приводят своих тезисов и ничего не аргументируют, в четвертом диалоге они приводят свой тезис, но оказываются не в состоянии привести аргументы в его защиту. Во-втором диалоге саддукеи приводят свой тезис косвенно - в примере, но также не выдвигают аргументов в его защиту. Только Иисус выражает явно свою точку зрения и аргументирует ее. Далее мы подробно рассмотрим каждый из этих диалогов.

Прежде, чем мы начнем рассматривать отдельные методы аргументации, мы должны подчеркнуть, что все они находятся в рамках контекстуальной аргументации. «Контекстуальная аргументация - это аргументация, эффективность которой ограничена определенными аудиториями». Ивин А.А. Указ соч. - С. 277 Основным ограничителем в данном случае являлась принадлежность всей аудитории к иудейской религии (почитание Писания).

2. Определение методов аргументации

2.1 Использование встречного вопроса

В первом отрывке мы видим следующую структуру диалога. Определена цель вопроса: уловить Иисуса в словах. Самому вопросу предшествует вежливое обращение, служащее, тем не менее, общей цели вопроса: поставить Иисуса перед неразрешимой дилеммой. Далее следует вопрос, поставленный в форме, исключающей обобщающий ответ. Слова «позволительно ли» подразумевают законнический характе р вопроса. Иисус отвечает на него встречным вопросом, предварив его высказыванием, показавшим оппонентам, что Христу ясна их цель. Встречный вопрос на первый взгляд не таит в себе опасности, поэтому фарисеи отвечают на него прямо. Используя их ответ, Иисус отвечает на вопрос абсолютно неожиданным способом и этим приводит оппонентов в молчание.

Вежливое обращение, содержащее комплимент Иисусу, могло быть риторическим приемом (captatio benevolentiae), позволяющим снискать расположение аудитории, Keener C.S. Op. cit. - P.524 в то время слушающей Иисуса. В то же время слова «не заботишься об угождении кому-либо» как бы подсказывали, вероятно, неприятный для кого-то ответ. Приготовившись «уловить Иисуса в словах», фарисеи задают Христу вопрос о подати, который по принципу построения повторяет вопрос об Иоанне Крестителе, который Иисус задал им раньше. Вопрос подразумевает два взаимоисключающих ответа (или… или…), причем оба ответа в данное время и в данных обстоятельствах послужат на пользу спрашивающего и во вред отвечающему.

Но если ранее вопрос Иисуса поставил фарисеев в тупик, то Иисус нашел единственно верный ответ. Он задает встречный вопрос об изображении на монете. На первый взгляд, этот вопрос не таит в себе угрозы, но это лишь на первый взгляд. Иудейская религия монотеистична. В самом начале десятисловия, как основание для последующих заповедей мы видим следующее: «Да не будет у тебя других богов пред лицем Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исход 20:4,5). Правоверные иудеи строго придерживались этой заповеди. Поэтому многие из них предпочли умереть, но не позволить изображению Кесаря появиться в Иерусалиме. Keener C.S. Op. cit. - P.525-526 Однако на монетах, которые были в обращении в Иерусалиме, как и во всей Иудее, было изображение лица Кесаря и весьма обидная для иудеев надпись The Expositors Bible Commentary in twelve volumes. - V.8. - P.459 “TI. CAESAR DIVI AVG.F.AVGVSTVS” - «Тиберий Кесарь, сын божественного Августа». Легально производить золотые и серебряные монеты мог только император, и они являлись собственностью императора. Империя использовала изображения на монетах для распространения официальной религии Рима - поклонения императору как божеству. И хотя евреи старательно избегали изображений, им приходилось иметь дело с этими монетами, поскольку платить подать они должны были именно ими. Keener C.S. Op. cit. - P.525 Таким образом, нам становится понятна точка зрения фарисеев: изображение человека на монете и, более того, надпись, в которой он провозглашает себя сыном бога - крайне противно иудею как мерзость перед Богом и нарушение Закона.

Более того, необходимо заметить, что и евреи и римляне соединяли религию и государство и язычники настаивали на этом единстве даже больше, чем евреи. Римляне наказывали за отказ в поклонении императору как за государственную измену. Евреи же хотели поклоняться только своему Богу, не имея при этом собственного государства. Фарисеи понимали поклонение Богу как дословное исполнение заповедей и видели свою задачу в том, чтобы подобрать и применить строчку Закона к каждой конкретной житейской ситуации, создавая тем самым длиннейший и запутаннейший список из «можно» и «нельзя». Плата подати могла быть позволительной с их точки зрения, только если рассматривать Римское иго, как наказание, а всякую власть как власть от Бога (Пр. 8:15, Дан. 2:21,37-38). The Expositors Bible Commentary in twelve volumes. - V.8. - P. 459 Таким образом, мы выяснили еще одно верование иудеев (фарисеев): религия и государство едины, а значит, становится невозможным или крайне затруднительным оставаться верным своей религии, являясь частью языческого государства. Иисус же понимал, что Отец ищет поклонников, которые будут поклоняться «в духе и истине» (Ин. 4: 23). Своим ответом Он разделяет понятие государства и Бога.

Таким образом, ответив Иисусу на вопрос об изображении на монете, фарисеи подняли все, что было связано с уплатой подати, а именно: ненавистные изображения Кесаря как божества и вопрос единства государства и религии, и, значит, сами привели аргумент в поддержку высказанного далее утверждения Иисуса. Это позволило Иисусу не просто «выпутаться» из трудной ситуации, но и ответить на их вопрос больше, чем они ожидали услышать. Во-первых: Он показал фарисеям их привязанность к материальным благам (те, кто предпочитал умереть, но не позволить изображению Кесаря войти в Иерусалим, не желали расстаться с его изображением на серебряных монетах. В то время как им надлежало бы с радостью расставаться с этими монетами). Во-вторых, Иисус разделил понятия Кесаря как земного правителя и Бога как Правителя небесного. Он призвал не только отдавать подать Кесарю, но и воздавать Богу то, что Ему принадлежит. Примечательно, что фарисеи не упоминали Бога в своем вопросе. Иисус Сам напомнил им о необходимости отдавать Богу должное. Хотя Кесарь называл себя богом, все, что он дал иудеям, кроме ощущения себя рабами, были серебряные монеты с его изображением. Бог же дал евреям все, что у них было. Не надлежало бы им думать о Боге гораздо более, нежели о земном Кесаре?

Мы можем видеть основания ответа Иисуса в правильном понимании Слова Божьего и правильной оценке сложившейся ситуации, а также в божественной мудрости. Прежде всего, Он использовал иллюстрацию «Иллюстрация - это факт или частный случай, призванный укрепить убежденность аудитории в правильности уже известного и принятого положения» /Ивин А.А Указ соч. С.266/ В данном случае иллюстрация призвана подтвердить не предыдущее, а последующее высказывание. Можно сказать, что это не иллюстрация в чистом виде как метод аргументации. (Если изображение на монете принадлежит Кесарю и сама монета принадлежит Кесарю, то и все монеты, на которых есть это изображение, принадлежат ему же). Иисус согласился с первым, невысказанным вслух, тезисом фарисеев (изображения - мерзость) и продолжил его в неожиданном русле (избавляйтесь от этих монет, отдавая их хозяину). Второй тезис фарисеев Он опроверг, разделив понятие государства и религии: никакой Кесарь, называющий себя богом, не является таковым для того, кто верит в истинного Бога. Представленный в таком свете вопрос о позволительности подати теряет свою политическую и религиозную остроту. Ответ на него уже не мог послужить ни для обвинения перед гражданскими властями ни для уменьшения популярности Учителя Иисуса в народе. Цель вопроса не была достигнута и фарисеи, удивившись, оставили Иисуса.

2.2 Опровержение неверной посылки оппонентов

В этот же день к Иисусу приблизились саддукеи и задали ему вопрос, при помощи которого они хотели доказать несостоятельность учения о воскресении. Возвращаясь к классификации Daube, мы действительно можем отнести этот вопрос к категории boruth, (издевательские вопросы, задаваемые с целью высмеять верования учителя).

Матфей приводит тезис саддукеев перед их вопросом. Они говорят, что нет воскресения. Сами саддукеи преподносят свой тезис в косвенной форме: они приводят пример создающий проблемы логичности противоположного тезиса (вере в воскресение). Их пример, видимо, являлся гипотетическим, однако, вероятным. Например, в книге Товит описывается подобная ситуация (Тов. 3:8). Саддукеи не были заинтересованы ни в разрешении морального вопроса, ни вопроса законности, которые создавала описанная ими ситуация. Они хотели проиллюстрировать неразрешимую дилемму, которую, как они считали, создает доктрина воскресения. Keener C.S. Op. cit. - P.527 Этот вопрос по сути своей напоминает вопросы о проблеме одновременного существования Бога и зла: «если Бог всемогущий и Благой, то почему Он не уничтожит зло. Если Он благ, но не может уничтожить зло, то Он не всемогущ. Если Он всемогущ и не уничтожает зло, тогда Он не благ». Однако эти и подобные им вопросы, несмотря на видимую логичность, имеют в своем корне две проблемы: незнание Писания и неверие в Его силу. Одной из предпосылок для вопроса о воскресении было утверждение, что жизнь после воскресения будет абсолютным подобием обычной земной жизни.

В начале своего вопроса саддукеи цитируют Моисея, как основателя Закона. Они почитали только Пятикнижие как Единственное святое Писание. Доктрину же о воскресении они считали производной из более поздних писаний (литературы мудрости и, в основном, пророков), которые они не признавали авторитетными. Другими словами, они утверждали развитие доктрины смерти и воскресения с течением времени. Некоторые современные исследователи утверждают то же. Например: Gatch M.McC. Deth: Meaning and Mortality in Christian Thougt and Contemporary Culture. - New York: Seabury Press, 1969. - P.35 Однако Иисус в Своем ответе не цитирует пророков, Он обращается в тому же Пятикнижию, которое на первый взгляд не содержит доктрины о воскресении. Иисус приводит аргумент Бога Живого для живых. «Смысл аргументации содержится в том, что Бог, предстающий в процитированном Иисусом отрывке, является личным Богом, Который несет личные взаимоотношения завета с Авраамом, Исааком и Иаковом. В этом заключена следующая мысль: Бог является живым, Богом живых; Он называет Себя Богом Авраама, Исаака и Иакова; следовательно, Авраам, Исаак и Иаков не мертвы, но должны продолжать жить, как те, для кого Бог, есть Бог». Lange J.P. Commentary on the Holy Scriptures. - V. 8 Matthew Luke. - Grand Rapids: Zondervan Publishing House. - P. 400 (перевод автора) Таким образом, Иисус привел достаточный аргумент в пользу вечной жизни, основываясь на том, во что верили саддукеи, Христос прибег к аргументу к авторитету (в данном случае к абсолютному авторитету Бога и Писания) см. Ивин А.А. Указ. соч. - С. 278 не прибегая к цитированию тех Писаний, которые для них не являлись авторитетом.

Однако перед тем, как доказывать вечную жизнь, Иисус показал саддукеям, что они заблуждаются относительно сущности вечной жизни. Иисус проводит аналогию между воскресшими и ангелами. «Другие мудрецы (не саддукеи) соглашались, что будущий мир будет отличаться от настоящего в некоторых существенных моментах; некоторые поздние учителя причисляли к отличиям то, что воскресшие не будут есть, пить и рожать детей… Енох провозглашает, что праведные будут обитать с ангелами (1Еноха 39:5) и что Бог в начале сотворил людей подобными ангелам, чистыми и бессмертными (1Еноха 69:11). Утверждение Иисуса о том, что на небесах не будет брака и продолжения рода, проистекает из логики воскресения, к которому Он обращается в 31-32 стихах». Keener C.S. Op. cit. - P.527 - 528

Таким образом можно сказать, что Иисус не только защищает учение о воскресении, но показывает их незнание на двух уровнях. Чаще всего саддукеи отлично знали Тору, но Иисус говорит, что не достаточно знать, но необходимо правильно понимать то, что знаешь. Lange J.P. считает что существует двоякий источник познания: Св. Писание и духовный опыт; или, как говорят богословы, формальный и материальный принципы. Из-за пренебрежения одним из источников саддукеи и рационалисты склонны ошибаться. Lange J.P. Op. cit. - P. 399

Саддукеи отрицали возможность духовной жизни, в том числе и существование ангелов. На первый взгляд, сравнение воскресших людей с ангелами, как способ аргументации в споре с теми, кто в ангелов не верит, может показаться странным. Но давайте представим весь Его аргумент следующим образом: «Вы утверждаете, что воскресения быть не может, но основываетесь на убеждении, что оно должно быть таким же материальным, как и эта жизнь. Воскресшие не будут абсолютно идентичны тому состоянию, в котором они жили на земле, поэтому ваш вопрос не нуждается в ответе. Такого воскресения, которое описываете вы, не будет. Однако настоящее воскресение будет и вечная жизнь реальна - об этом говорит Писание, а именно та часть, которую вы считаете авторитетной. Вы заблуждаетесь, потому что не знаете Писания на опыте и не верите в силу Бога, который может изменить материальный мир, поскольку Он - Бог».

Иисус обличал саддукеев в формальном знании. Также можно предположить, что Он, говоря, что они «не знают писания», пытался показать, что знания о Боге не содержатся только в Торе, но они гораздо шире и это не только все остальные писания, но вся наша жизнь. Но, может быть, Иисус употребил слово grafa.j просто как собирательный образ, говоря о священной книге. Говоря о силе Божьей, многие комментаторы соглашаются с тем, что саддукеи не верили в то, что Бог силен не только воскресить из мертвых, но и создать новый мир, намного лучше, чем прежний.

Именно эти проблемы и показал саддукеям Христос. В своем божественном авторитете Он дал им правильный ответ. Судя по реакции народа, такого учения о воскресении они не слышали даже от фарисеев.

2.3 Прямой ответ

Обнаружив, что Иисус привел саддукеев в молчание, фарисеи пришли к Нему с еще одним вопросом. Возможно, увидев, что Иисус верит в воскресение мертвых так же, как и они, фарисеи решили дать ему «второй шанс» проявить Себя правоверным евреем, примкнуть к их партии. Они задали Ему простой вопрос, который можно назвать «вопросом из катехизиса». В данном случае не было необходимости доказывать тезис, поскольку ответ Иисуса полностью согласовывался с Писанием, на которое опирались фарисеи. Тем не менее, не все учителя Закона соглашались в вопросе наибольшей заповеди. «Несмотря на то, что все заповеди были равнозначными, раввины проводили различие между «легкими» и «тяжелыми» заповедями на практике… Иудаизм постоянно подчеркивал любовь к Богу всем существом; любовь к ближнему долгое время являлась фундаментальным принципом иудейской этики». Keener C.S. Op. cit. - P. 530 Иисус в Своем ответе объединил две заповеди любви. Несмотря на то, что Его спросили только об одной, Он указал две, подчеркнув важность и второй. Впрочем, в Евангелии от Луки мы видим ситуацию, в которой законник, отвечая на свой же вопрос о наследовании вечной жизни, приводит эти же заповеди в этом же сочетании. Отметив, что на этих заповедях основываются закон и пророки, Иисус подчеркнул, что Он никоим образом не отрицает Писания и не пытается противоречить ему. Loader W. Jesus and the Fundamentalism of His Day. - Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 2001. - P. 91

Таким образом мы можем сказать, что Иисус не пытался доказать уникальность Своего учения в том, что оно отличается от других. Он доказывает его уникальность тем, что оно не противоречит Писанию.

2.4 Вопрос с видимым противоречием (толкование писания)

В последнем из диалогов спрашивающий и отвечающий поменялись местами. Иисус задает вопрос, на первый взгляд такой же простой, как и вопрос о наибольшей заповеди. То, что Мессия должен был быть сыном Давида, было общепринятым среди фарисеев того времени.

Теологическое представление религиозных лидеров о Мессии (Христе) формировалось с течением времени. Евреи, свое учение о Мессии черпали из апокалиптической литературы Библии и апокрифов. «В Библии, этого выражения, в его специфическом смысле, нет; и только в раввинской и в апокалиптической литературе, это слово означает мессианского царя». Еврейская энциклопедия. Т.15. -- М.: Терра, 1991. - С. 900 Таким образом, мы имеем дело с будущим правителем. Впервые подробное описание этого царя дал Исаия (9:1-6; 11:1-10; 32:1-5). Идеал владыки в мечтах пророка Исаии являлся отпрыском дома Иишая, Еврейская энциклопедия. Т.15. -- М.: Терра, 1991. - С. 901 на нем почиет Дух Господа, как Дух мудрости, храбрости и веры. Он будет править в страхе Божьем, со справедливостью и верностью. (11:1-3,5). Он не станет вести войны, чтобы победить народы и все орудия войны будут уничтожены (2,4). Его единственным желанием будет, установление справедливости среди своего народа (9:6б; 11,3,4). В таких идеальных условиях страна будет процветать. Такова картина мессианского будущего, нарисованная Исаией. Затем представления о Мессии встречаются только во времена Иеремии и Иезекииля. Оно очень, похоже на описание Исаии, но совершенно новая черта Мессии появляется в Иезекииля 34:23 и 37:24. великий владыка представлен не кто иной, как сам царь Давид. На возвращение Давида намекают стихи Иеремии 30:6. В представлении пророка Захарии (3:8; 6:12). «Если вместо ??????читать согласно LXX,????? 3-е лицо, м.р. - властью ему данной, он установит всемирный мир. Таким образом, к идеалу Исаии присоединилась надежда на всемирное господство, идея, взлелеянная его временем». Еврейская энциклопедия. Т.15. -- М.: Терра, 1991. - С. 901 Начиная с пророков, вера в идеальное будущее стала характерной чертой еврейской религии, но в последующую эпоху, это представление (в определенных кругах) было далеко отодвинуто на задний план и не играло существенной роли. о. А. Мень. Сын человеческий. - Москва. Протестант. 1991. - С. 102

Падение династии Маккавеев, беспощадный деспотизм Ирода Великого и возраставшая тирания Рима, заставляла евреев вспомнить о Мессии. Вера в Мессию, (затемненного во время преобладания саддукеев), опять возродилась. И было вполне естественно, что избавитель от Римской власти будет из дома Давидова. Эта вера стала обще признанной, о ней свидетельствует И. Флавий, И. Флавий. Иудейская Война VI, 5, § 4 Тацит и Светоний. Еврейская энциклопедия. Т.15. -- М.: Терра, 1991. - С. 904 В это время мессианские ожидания принимали фанатичный характер. «Весь мессианский и псевдо - мессианский материал, без всякой обработки слился в одну картину. Каждое поэтическое или фигуральное выражение пророков было принято как догмат». Там же. - С. 905

Впервые с идеей предвечного Мессии небесного происхождения мы сталкиваемся в эсхатологической части книги Эноха (37-71), написанной в первое столетие до Р.Х. Мессия назван «Сыном человеческим», существом, подобным ангелам по внешности, человеком, сидящим на небе рядом с «Ветхим днями» (66:1). Там же. - С. 908

Итак, мы можем определить, как еврейские лидеры представляли грядущего Мессию. Основным положением Мессии должно являться его принадлежность к правлению, это должен быть царь. Кроме того, он должен быть прямым потомком царя Давида и его величие должно быть не меньше, чем у прародителя. Он должен избавить свой народ от ига и сделать Иерусалим религиозным и политическим центром всего мира, спасение которого будет свидетельством для всех, после чего наступит всеобщий мир. Спасение человеческого рода это конечная цель всей истории. универсализм для еврейского учения был свойственен во времена пророков, затем опять возродился ближе к первому веку до Р.Х. Евреи не могли пропустить Мессию, потому что, по их мнению, это должен быть самый великий царь. Таким образом, становится понятно, почему Иисус обычно избегал этого термина. Guthrie D. New Testament Theology. - Inter-Varsity Press, 1981. - P. 238 (Ср. Мф. 16:20) Таковы были представления фарисеев о Мессии, и они считали их основанными на Писании.

Однако Иисус показывает несостоятельность их учения, приведя слова Давида, в которых он называет грядущего Мессию Господом. В их учении содержалась истина, однако, это была не вся истина. Ironside H.A. Expository Notes on the Gospel of Matthew. - New York: Loizeaux Brothers, Inc., Bible Truth Depot, 1948. - P. 298 Иисус задает вопрос, содержащий видимое противоречие: Христос должен быть Сыном Давида (потомком), но Давид называет Его Господом. Как же Христос может быть одновременно и сыном и Господом Давида? Иисус не называет Мессию Богом (не цитирует Исаию 9:6), однако, он показывает то, что Христос должен быть больше величайшего из царей Израиля. Цитирование LXX возможно помогло Иисусу намекнуть на равнозначность Христа и Бога, хотя Он и не сказал этого прямо. см. глава 1 пункт 3.1 абзац 3 данной работы

Никто не смог ответить на вопрос Иисуса о Христе, потому что никто не понимал тогда необходимости двух природ Христа. Ответ на этот вопрос открывается в свете учения об искуплении. Мы не имеем права сказать, что фарисеи не могли бы найти правильный ответ, потому что Бог через пророков открыл достаточно для того, чтобы понять, кем должен был быть Христос. Но мы можем предположить, что они скорее не желали увидеть правильного ответа, поскольку он выходил за рамки их представлений о Христе, которые они считали правильными и удобными.

Таким образом, Иисус задал вопрос с видимым противоречием, которое, впрочем, мог бы разрешить человек, считающий все Писание авторитетом и опирающийся только на него, а не на собственные убеждения. Фарисеи этого сделать не смогли.

3. Выводы

Прежде всего, необходимо определить цель текста и его роль в Ев. От Матфея и Библии в целом. Проводя исследования литературного контекста, мы обратили особое внимание на то, как органично вписывается этот отрывок в контекст нарастающего конфликта между Иисусом и религиозными лидерами. Этот отрывок показывает Его явное превосходство над ними в той сфере, в которой они были экспертами - в сфере толкования Закона. После этого поражения оппоненты Иисуса прибегли к единственно возможному для них способу избавиться от Него - осуждению на основании лжесвидетельствования. R.H. Gundry считает, что Евангелие от Матфея было адресовано Церкви находящейся в гонении и должно было ободрить христиан, поощрить их к провозглашению благой вести, несмотря на гонения. Gundry R.H. Op. cit. - P.5-10 Каким ободрением для них должен был послужить этот отрывок, в котором Иисус приводит в молчание Своих противников. Евангелие от Матфея проводит особо заметное разграничение между Иисусом и другими религиозными авторитетами (учителями) того времени, а рассмотренный отрывок показывает Его явное превосходство в умении аргументировать свои тезисы.

Итак, мы рассмотрели отрывок, в котором содержались четыре диалога Иисуса с религиозными лидерами его времени. Целью фарисеев и иродиан, задающих вопросы, было искусить Иисуса и уловить Его в словах. Они собирались либо вынудить Его сказать нечто противозаконное (в условиях Римской империи), либо сказать что-то, что уменьшило бы Его авторитет в глазах народа. Сцена в Храме, описанная Матфеем в 22 главе показывает словесное сражение Иисуса с Его оппонентами за внимание и почитание народа (пассивных участников диалога).

В первом диалоге Фарисеи и иродиане задали Иисусу вопрос, на который сами в подобной ситуации предпочли бы не отвечать. Иисус, увидев их лукавство, задал встречный вопрос, который помог слушателям понять истинное положение вещей относительно подати Кесарю, а спрашивающим проявить свое отношение к данному вопросу. Таким образом, Иисус не только невредимым вышел из этой ситуации, но и научил народ двум истинам: ненависть к идолам должна распространяться и на материальные ценности; Бог и государство - не одно и то же, мы должны отдавать должное и государству и Богу. Ответ Иисуса удивил Его оппонентов так, как удивило бы явное чудо.

Во втором диалоге саддукеи желали если не публично высмеять Иисуса, то, по крайней мере, поставить под сомнение Его учение. Они задали Ему вопрос, на который заведомо не существовало однозначного ответа. Однако Иисус показал им, что одна из посылок их вопроса абсолютно неверна (а именно, что воскресшие будут жить по тем же законам и в таком же мире, как тот, в котором все живут сейчас). Он апеллирует к тому же авторитету, к которому апеллировали они в начале своего вопроса. Он указывает незнание Писания и силы Божией как причину их заблуждения. Если бы они познавали Писания на личном опыте, они могли бы верить в силу Бога: в то, что Он способен на большее, чем просто вернуть умерших в прежнюю жизнь. В то, что воскресение - это лучшая участь для праведных и нечто гораздо лучшее, чем сегодняшний мир. Убрав неверную посылку из вопроса саддукеев, Иисус показал им, что их неверие в воскресение и вечную жизнь опровергает сама Тора, которую они считали единственным религиозным авторитетом. Народ дивился тому, чему учил Иисус, как чудесам, которые Он творил.

То, что Иисус привел саддукеев в молчание (другими словами, сделал невозможным для них каким либо способом аргументировать свою точку зрения), заставило фарисеев вновь собраться вместе и задать Ему еще один вопрос, чтобы испытать Его. Вероятно, им хотелось бы приобрести такого сильного союзника в их извечной борьбе с саддукеями. Он прямо ответил на их вопрос о наибольшей заповеди. Примечательно то, что, желая подчеркнуть нарастание конфликта, Матфей выпускает дружественный диалог между Иисусом и одним из книжников, в котором они одобряют друг друга (см. синопсис).

Последний диалог был инициирован самим Иисусом. Он задал им вопрос о Христе, на который они не смогли ответить. Вопрос содержал видимое противоречие, которое, тем не менее, можно было разрешить при помощи Писания. Однако для этого необходимо было отказаться от устоявшейся доктрины о Христе, чего фарисеи делать не хотели.

И в заключение рассмотрим всю ситуацию в Храме как единое целое. Иисус, до этого проповедовавший вдалеке от Иерусалима, теперь учит в Храме. Если до этого Он не представлял большой опасности для религиозных лидеров, то теперь им приходится определить свое отношение к новому Учителю. Подходя к Нему в Храме, они имели две цели: определить, действительно ли Он так хорош в качестве учителя Закона, и попытаться дискредитировать. Если бы им удалось дискредитировать Иисуса сразу же, это означало бы также и то, что с Ним вообще не стоит иметь дело. Однако ответ Иисуса, как мы уже видели, превзошел их ожидания: они удивились. И тогда к Христу подошли извечные противники фарисеев - саддукеи. И нам видится маловероятным, что они случайно задали Иисусу вопрос о предмете горячих споров между ними и фарисеями: о воскресении. Мы не знаем, хотели ли они, чтобы Иисус согласился с их мнением или же они хотели победить Его в споре и тем самым продемонстрировать свое превосходство над фарисеями, которых прежде победил Иисус. В любом случае их план не удался. И тогда фарисеи предприняли еще одну попытку испытать Иисуса. Они задали Ему спорный в их кругах вопрос, на который, тем не менее, трудно было ответить что-либо не совпадающее с мнением какого-либо из направлений фарисейства. Иисус ответил вполне ортодоксально. После этого Он задал им вопрос, на который у фарисеев был практически однозначный ответ. Однако, приведя цитату, которая содержала видимое противоречие их тезису, Иисус показал, что вопрос о Христе требует гораздо большего, чем просто устоявшиеся доктрины. Таким образом, Иисус показал фарисеям их несостоятельность в качестве учителей закона.

Глава 3: Практическое применение

дискуссия религиозный иисус аргументация

Итак, мы изучили методы аргументации, которые использовал Иисус в своем диалоге с фарисеями и саддукеями. Мы увидели какое действие производили Его слова как на оппонентов, так и на пассивных наблюдателей. В повседневной жизни не только служители церкви, но и обычные христиане сталкиваются с различными противниками, многие из которых стремятся «уловить их в слове». Можно вспомнить о дебатах с воинствующими атеистами во времена Советского Союза; можно говорить о представителях различных псевдохристианских учений, которые стараются или уравнять себя с христианством, или даже претендовать на «единственно верный путь». Мы считаем, что собранный в работе теоретический материал можно применить в практике христианской жизни. Мы рассмотрим не только возможности применения методов аргументации, но и применения учения Иисуса, содержащегося в данном отрывке. Мы приведем лишь общие рекомендации по использованию этих методов, не пытаясь формулировать частные диалоги.

1. Значение текста для первых читателей

Выбранный нами отрывок находится в Евангелии от Матфея, которое, как уже было сказано, было адресовано смешанной (иудеи / язычники) церкви, находящейся в преследовании. Важными для них являлись следующие моменты: Во-первых (и это наиболее существенно), Иисус победил своих оппонентов, не оставив им возможности реабилитироваться. А это означало, что а) учение Иисуса больше иудейской религии (которую представляли оппоненты Иисуса) и б) религиозные лидеры того времени не имели власти над Иисусом, а, следовательно, и над Его учениками. Во-вторых, в словах Иисуса читатели нашли важные истины а) о разделении государства и религии и необходимости воздавать должное Богу, как Богу и кесарю как, земному правителю, б) о вечной жизни и воскресении, в) о наибольшей заповеди, г) о том, что Христос больше, чем просто царственный потомок Давида. И, в-третьих, первые читатели получили готовые доказательства, которые также могли использовать как образец в построении новых доказательств христианских доктрин.

2. Значение текста в современности

С течением времени Евангелие от Матфея обращалось к все новым и новым поколениям христиан. И хотя само оно не изменилось, менялось его восприятие. Со временем утратилась острота спора, но осталось ощущение превосходства Иисуса над Его оппонентами. Также важным остается и учение Иисуса, изложенное в отрывке. И так же как для первых читателей, аргументация Иисуса является готовыми доказательствами и примерами для построения доказательств. Необходимо помнить, что все рассмотренные диалоги были ограничены религиозным и политическим контекстом Палестины начала Нашей Эры. Однако автор считает, что методы, использованные Иисусом можно использовать и в другом контексте. Далее мы рассмотрим некоторые возможности их применения.

3. Практические советы

Рассматривая текст с практической точки зрения, мы можем найти немало полезного для нашей жизни.

Кроме того, мы можем воспользоваться Его методом аргументации. Оппоненты Иисуса задали Ему вопрос, на который не стали бы сами отвечать, но Он своим встречным вопросом вовлек их в процесс ответа, показал и оппонентам и пассивным слушателям, каково отношение фарисеев к вопросу о подати. Часто христианам задают такие вопросы, на которые не хотят отвечать сами. В этом случае мы можем поступить так же, как Иисус: заставить оппонента если не ответить на собственный вопрос, то хотя бы проявить свое мнение.

Основанием для ответов Иисуса являлось знание Писания, знание окружающей обстановки и Божественная мудрость. Мы можем повторить этот опыт, если будем внимательно и смиренно изучать Писание (Иисус говорил: «ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» Иоанна 8:28); если будем брать на себя труд разобраться в сложившейся обстановке и если будем просить о мудрости свыше. Однако мы не должны забывать о человеческом факторе: о том, что мы не застрахованы от ошибок.

Ответ Иисуса «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» для многих со временем превратился в крылатое выражение и не более. Его часто используют, когда речь заходит об отношениях церкви и государства, а также о необходимости исполнения гражданского долга. Бердяев подчеркивал необходимость толковать это высказывание Христа дуалистически: «Кесарь есть вечный символ власти, государства, царства этого мира. Есть две основные точки зрения на соотношения кесаря, власти, государства, царства этого мира и духа, духовной жизни человека, царства Божьего. Это соотношение понимают или дуалистически, или монистически. … Монизм всегда имеет тираническую тенденцию, будет ли он религиозный или антирелигиозный. Верно же понятый дуализм … духа и организованного в государство общества, может обосновать свободу. Ложно были поняты и истолкованы евангельские слова: "Воздайте кесарево кесарю, а Божье Богу", … Истолкование этих слов носило рабий характер. "Воздайте кесарю кесарево" совсем не означает религиозного определения кесаря и его царства, не означает никакой его оценки. Это есть лишь различение двух разных сфер, недопущение смешения». Бердяев Н. Царство Духа и Царство Кесаря: Гносеологическое введение: Борьба за истину

Глава 4 Человек и Кесарь: власть. http://www.vehi.narod.ru\berdyaev\carstvo.html Это еще раз говорит о том, что нельзя соединять государство и религию. То, что было сказано русским религиозным философом в начале прошлого века, особенно актуально сейчас, спустя почти столетие. Государство вновь пытается получить поддержку от «государственной Церкви». А православие, в свою очередь, с удовольствием использует статус государственности, ограничивая тем самым свободу вероисповедания. В свою очередь, мы можем правильно толковать слова Иисуса, разграничивающие власть государства и религии и правильно учить этому в церкви.

Как ни странно, мы часто забываем о второй части высказывания Иисуса о необходимости воздавать Богу то, что Ему принадлежит. Мы поражаемся риторическим способностям Иисуса, тому, как Ему удалось достойно выйти из сложной ситуации, но забываем о смысле Его слов, превращая их в простое «каждому свое». Ничто в этой жизни, в том числе материальное благосостояние или благо государства не должно занимать место Бога в нашей жизни.

Так же, как Иисус в своей беседе с саддукеями, мы должны опираться на те же авторитеты, что и наши оппоненты. Иначе апелляция к авторитету станет бессмысленной. Если наш собеседник не верит в богодухновенность Писания, нет смысла основывать на нем свои доказательства. И наоборот, имеет смысл определить, во что верят оппоненты, и постараться построить свои доказательства, опираясь на те авторитеты, которые они признают.

Мы очень часто в попытках доказать уникальность своего вероучения ищем отличия там, где их нет. Если свидетель Иеговы спросит нас, веруем ли мы в Единого Бога, мы попытаемся объяснить, что мы веруем не в такого Единого Бога, в которого верует он. А нужно ли это? Иисус показал, что нет необходимости изменять доктрину, основанную на Писании только потому, что она совпадает с доктриной наших оппонентов. Но при этом и нет необходимости во всем принимать их сторону, если одна из доктрин оказалась такой же, как и у них.

Более сложный метод: метод задавания вопросов, содержащих видимые противоречия. Для этого необходимо хорошо знать доктрины оппонента и те области, в которых они противоречат Писанию. Основывать вопрос необходимо на том, что оппонент считает авторитетом. Это необходимо для того, чтобы показать, что неверная доктрина противоречит правильным авторитетам.

Итак, мы можем вывести несколько фундаментальных принципов для построения аргументации. Во-первых, наши аргументы должны быть основаны на Писании. Даже если мы не будем использовать апелляцию к авторитету Писания, наши аргументы должны истекать из учения Библии. Во-вторых, мы должны знать и учитывать тезисы наших оппонентов. Даже если мы абсолютно не согласны с каким-нибудь из их догматов (или с большинством), мы не должны отметать все их учение целиком. В-третьих, мы должны быть компетентными в той области, которой касается наш оппонент и внимательно изучить сложившуюся ситуацию. В-четвертых, (и это самое главное) мы должны сформулировать свои тезисы заранее. Мы должны иметь четкую жизненную позицию, основанную на Слове Божием, прежде чем начнем спорить с кем-либо. Другими словами, мы должны знать, что отстаивать.

Заключение

В заключение работы необходимо подвести итог проведенным исследованиям. Для того чтобы обнаружить методы аргументации, использованные Иисусом в дискуссиях с религиозными лидерами Его времени, мы провели детальное экзегетическое исследование отрывка (Матфея 22:15-46), содержащего, на наш взгляд наиболее подходящие для данного исследования дискуссии. Рассмотрев структуру отрывка, а также, произведя исторический и литературный анализ, мы попытались выделить логическую систему аргументации, учитывая в первую очередь теологическое значение слов Иисуса для первых слушателей.

В этом отрывке мы обнаружили четыре метода аргументации. Использование встречного вопроса - удачная попытка заставить оппонента проявить свое мнение, которое он предпочел бы оставить при себе. Кроме того, этот метод позволил выявить контекст вопроса и дать основание для ответа. Опровержение неверной посылки оппонентов - выявление в высказывании оппонентов неверной посылки, являющейся основанием для их тезиса, и опровержение этой посылки, а с ней и всего тезиса. Прямой ответ - действенный, несмотря на свою простоту, метод. Вопрос с видимым противоречием - содержит два утверждения, признанные истинными, и, тем не менее, находящиеся в видимом противоречии. Требует глубокого знания этих утверждений, чтобы обнаружить, где они соприкасаются и, тем самым, разрешить кажущееся противоречие.

Мы предложили лишь некоторые возможности применения этих методов и считаем, что их можно использовать в апологетических работах.

Слова Иисуса в каждом из диалогов могут послужить темой для более подробного исследования, если глубже исследовать теологическое значение высказываний Иисуса, а не Его аргументов. Например, разобрать подробно учение Иисуса о воскресении. Можно было бы предпринять попытку классифицировать все методы аргументации, использованные Иисусом, которые описаны в Новом Завете, согласно теории аргументации. То есть собрать материал не столько теологического характера, сколько по логике и аргументации. Развивая затронутую тему «аргументация в христианстве», можно попытаться исследовать методы аргументации апостола Павла и других новозаветных авторов. Это лишь некоторые темы, которые хотелось бы предложить для дальнейших исследований.

Мы осознаем ограниченность данного исследования и то, что некоторые вопросы были рассмотрены лишь поверхностно. К сожалению, нам не удалось обнаружить литературы, рассматривающей именно этот вопрос. Тем более мы считаем нужным проведение этого и подобных исследований для изучения новозаветных методов аргументации. Хочется надеяться, что эта работа послужит вкладом в изучение этой темы и будет использована на практике в диалогах с противниками христианства.

Размещено на Allbest.ru