Мессианская еврейская община в эсхатологии

Однако историк двадцатого столетия, С.Г.Ф. Брэндон не верит в бегство верующих в Пеллу и полагает, что мессианское движение в Иерусалиме было уничтожено вместе с Иерусалимом. Он писал:

«Ещё одним последствием 70 года н.э., которое динамично изменило весь состав церкви и весьма серьёзно отразилось на дальнейшем развитии её организации, было полнейшее уничтожение Иерусалимской церкви... Вряд ли можно поставить под сомнение тот факт, что внезапное перемещение первоначального источника власти сделало возможным возникновение других поместных церквей, особенно Римской, которые отныне смогли принимать решения и осуществлять контроль в вопросах веры и практики»

Исследователь Мослей Р. Пишет: «Список Эпифания упоминает в своих исторических записях о времени до восстания Бар-Кохбы (132 - 135 н.э.) четырнадцать еврейских пастырей иерусалимской Церкви, как то Юстий, Закхей, Товия, Вениамин, Иоанн, Матфей, Филипп, Сенека, Юстий, Леви, Ефрем, Иосиф и Иуда. Эти еврейские родственники Иисуса, руководившие ранней Церковью, назывались Desposynoi, что значит «наследники». После того как Иерусалим был переименован римлянами в Элия-Капитолия (евреям было запрещено входить в город в течение ста лет), то первым нееврейским пастором Иерусалима поставили некоего Марка.

Кроме того, что организационные структуры Иерусалимской Церкви имеют свои корни в синагоге, многие обычаи ее также были еврейскими. Первые последователи Иисуса были евреями или по-рождению, или родившиеся в иудаизме и, очевидно, членов церкви - язычников не было, по крайней мере, в течение первых десяти лет. Это заключение следует из ряда текстов, включая десятую главу Деяний, где, приблизительно через десять лет после своего вознесения Господь трижды призывает Петра пойти в дом язычника. Это наводит на мысль, что еврейская Церковь собиралась и преломляла хлеб только в еврейских домах (Деяния 2:42-46). Более того, когда Петр вошел в дом Корнилия, он все еще считал, что войти еврею в дом нееврея возбранено (Деяния 10:28). Дальнейшее свидетельство еврейства ранней Церкви может быть найдено в событии, в Деян. 21:20, относящемуся к двадцать пятому году после вознесения Господа. Когда Павел вернулся в Иерусалим со щедрой податью для верующих, ему сказали, что в его отсутствие много тысяч иудеев уверовали, однако они продолжают оставаться ревнителями Закона.

И так, большенство еврейских верующих продолжали хранить шабат и различные законы, что отличало их от обращенных неевреев. Самоидентификация, как еврея не имела ничего общего со Спасением, но она сохранялась евреями, как напоминание о вечном Завете, заключенным между Богом и Его избранным народом. Завет напоминает Божьему народу, что он является хранителем Святой Земли и должен поддерживать и сохранять Закон (Бытие 15:8,17:7-10; Второзаконье 7:6; Псалмы 105:45; Езекииль 16:6; Исайя 44:1 и Римлянам 3:1-2). После исследывания Писаний по отношению их к Израилю, становится ясно, что статус избранного народа был дан ему не как специальная привелегия, а как миссия, избрание для определенной цели - доверить хранение Закона Божьего (Псалмы 105:45). Как пишет Мослей Р.: «Хотя 170 из 613 заповедей Торы и относятся к сфере морали и этике, лишь немногие христиане осознают их, как часть современной теологии и именно на еврейский народ выпала задача сохранить этот аспект Божьего Закона до настоящего времени». Если учесть, что в современной этнически неевреской части Церкви нормы морали и этики толкуются очень свободно. Например, когда в англиканских, лютеранских церквях благославляют и скрепляют со Властью Церкви гомосексуальные браки, то коренное понимание и возвращение к истокам морали и этике очень насущно.

Мессианская еврейская община в истории Церкви

После разрушения Иерусалима остаток евреев, которые верили в Иисуса остовался. Разделения между церковью и евреями произошло при первом Никейском соборе. Не смотря на всю положительность этого собора. На нём было принята Антииудейская теология. Никейский Собор 325 г. н. э. стал отчетным поворотным пунктом в истории Церкви. С тех пор вся принятая Церковью теология строилась на антииудейском основании. Эти установленные изменения были основательными и долговечными Они состояли из 6 частей:

Отвержение буквального значения Писания в его контексте.

Подчинение Писания авторитету духовной иерархии.

Решительность в том, что Церковные доктрины и практика будут противостоять иудеям.

Установления обязательного единообразия в практике.

Принятие государства и меча, как средства сохранения чистоты в Церкви.

Принятие государственной поддержки Церкви в обмен на церковную поддержку государства (Церковь покорила свое пророческое служение государству).

Церковь стала Церковью Константина. Происшедший теологический сдвиг в основе своей был таким: Церковь стала называть себя «Новый Израиль», заменяя евреев. Как «Новый Израиль», сама Церковь стала тождественной Царству Божьему, так как именно Царство Израиля Бог обещал восстановить. Из-за того, что Бог вверил меч царства (народу) Израиля, «Новый Израиль» тоже взялся за меч. В 1-м веке н. э. самым спорным доктринальным вопросом, стоявшим перед Иерусалимской Церковью, был вопрос: «Какое место во всем этом занимают, неевреи?»

Теперь самым важным вопросом стал: «Какое место во всем этом занимают евреи?». Слово «теперь» имеется ввиду, в этот период истории, но тогда он был решен быстро - «униженное». Но данный вопрос поднимался с каждым новым движением Духа в Церкви, поднят он и сейчас. Евреев принемают в церковь, но с требованием отказатся от своего еврейства (будь как неевреи). А это ведь проявление той же средневековой политики относительно евреев проэллинской Церковью - держать в униженном положении пока не поверят в Иисуса как Христа, а когда поверят, то должны отречься от всего еврейского, включая и имя. Никейском Соборе рассматривались две основные проблемы. Первая касалось еретического учения Ария и его последователей. Вторая касалось пасхального противоречия. Константин объединил империю. Теперь на повестке дня было единство. Откуда пришло противоречие. А дело в том, что первоначально христианская пасха праздновалась в то же время, что и иудейская, и это одновременное соблюдение сохраняло иудейский ритуал в христианском празднике и укрепляло связи между христианством и иудаизмом, а это же зависимость от иудейского календаря, «унизительное подчинение синагоге», раздражавшее Церковь. «Кроме изменения дат, церковь также придала иудейским праздникам, воспринятым ею, значение, отличное от того, которое они имели у иудеев. Итак, воскресенье знаменует собой воскресение Господа, победу над Иудеями».

Виктор, епископ Рима, настаивал на перенесение даты пасхи и перемены субботы на воскресенье. Азиатские епископы, которых возглавлял Поликрат, настаивал на соблюдении традиции, переданной им отцами, он обосновывал свое мнение тем, что Сам Господь, апостолы и ученики их свято придерживались иудейских праздников и традиций. Этот конфликт и был разрешен административным путем на Никейском Соборе.

Вот цитаты из писем Константина:

«…всем показалось чрезвычайно недостойным то обстоятельство, что в праздновании этого святейшего торжества мы должны придерживаться обычая иудеев, которые, о скверные негодяи! замарав руки своим гнусным преступлением, заслуженно ослеплены в своем уме. Посему подобает, отвергнувши практику сего народа, увековечить на все грядущие века празднование этого обычая в более законном порядке… И да не будем иметь ничего общего с наивраждебнейшим иудейским сбродом».

Затем прошли Ефеский Вселенский Собор (431г.), Халкидонский Вселенский Собор (451г.), которые закрепили положения Никейского Собора в высказывниях и отношении относетильно евреев и еврейского образа жизни.

Церковь позволила проникнуть, антиссимитизму внутрь её. Тем самым отвергнув от себя исторические корни веры, в виде иудео-христианства и мессианских евреев. Этот доктринальный промах уже проэллинской Церкви привел к тому, что для личного спасения евреев в Иисусе Мессии была поставлена большая крепкая стена, а тем более спасение всего Израиля стало невозможным (чтоб не потерять своей национальной культуры и принадлежности). Исторически ненавесть к евреям, пришла от религии. На данном историческом этапе историки ничего не говорят об остатках Иерусалимской Церкви или возможностях поклонения Иисусу в еврейском контексте. Проэллинская Церковь очень была занята вопросом своей самоидентификации относительно двух миров - языческого и еврейского, между этих двух полюсов. Как и мессианские еврейские общины в новейшее время пытаются себя самоидентифицировать относительно еврейской ортодоксальной практики и равинистического иудаизма и между христианской евангельской традицией служения единому Богу.

Вот, что мы находим на еврейскую тему в 1233 году у папы Григория IX: «Хотя еврейская неверность должна быть осуждена, их отношения с христианами полезны и даже необходимы, ибо они носят образ нашего Спасителя и были созданы Творцом рода человеческого. Господу не угодно, чтобы они были уничтожены его созданиями, как бы ни было ужасно их нынешнее положение; их отцы были друзьями Бога, и их потомки будут спасены...». В этом отношении Церковь на данной исторической стадии - как собственно и понимается самой иудейской традицией -- соответствует не Амалеку, а его деду Эсаву, брату Иакова. Здесь, как сказал как-то папа Иоанн Павел II об отношениях христиан по отношению к евреям, прослеживается комплекс «младшего брата».

В средние века евреи, принимавшие христианство, как правило, полностью ассимилировались, пытаясь стереть само воспоминание о своем еврейском происхождении. Еврейское происхождение новообращенных подчеркивалось только в случае, если они, подобно Шломо Ха Леви (1351-1435; после крещения - Пабло де Санта-Мария, известный также как Павел Бургосский), Авнер из Бургоса (Испания; 1270-1346; после крещения - Альфонс Бургосский) или Иосеф Пфефферкорн (1469 - после 1521; после крещения - Иоганн) становились церковными экспертами по еврейским делам.Следов мессианских евреев, которые бы могли исповедовать веру в Иисуса Христа в контексте еврейского образа жизни и принадлежности, найдено не было. В своей книге об иудейском христианстве Арнольд Фрухтенбаум описывает период с 130 по 1800 годов как одну короткую историю по той причине, что в то время трудно было найти какие-либо организованные структуры мессианских евреев.. Но с 1800 г. Произошли резкие перемены.

В 1866 году основан Иудейский Христианский Союз Великобритании, в конституции котрого было написано: «Давайте не будем приносить в жертву свою национальную принадлежность. Когда мы исповедуем Христа, мы не перестаём быть евреями; Павел после своего обращения не перестал быть евреем; не только Савл, но даже Павел оставался евреем из евреев. Мы не можем и не забудем землю своих отцов, и наше желание заключается в питании патриотических чувств... Как иудеи, как христиане мы ощущаем связь и единство; как иудейские христиане, мы желаем присоединиться друг ко другу ещё ближе». Этот период знаменателен тем, что именно в Русской Православной Церкви, особенно пропитанной антисемитским духом Иоанна Златоуста была попытка создания мессиаснких еврейских общин с огромными льготами. Православная церковь до начала XIX века не вела какой-либо целенаправленной пропаганды христианства среди евреев. Любое проявление новообращенными интереса к положениям своей прежней религии воспринималось с подозрением и каралось. Но положение изменилось в царствование Александра I. В марте 1817 г. был опубликован указ об учреждении Комитета опекунства израильских христиан. Однако еврейское население, несмотря на беспрецедентные льготы, в большинстве своем не откликнулось на призыв Комитета. Число подавших заявление о вступлении в Общество израильских христиан было совсем невелико, причем самую значительную часть составляли, скорее всего, не евреи, стремившиеся ради получения льгот выдать себя за крещеных евреев. В 1824 г. деятельность Комитета была приостановлена, а Общество израильских христиан в 1833 г. было упразднено. Во время этого периода начало обрисовываться Сионистское движение. Первый Конгресс Сионистов был созван Теодором Герцлем в 1897 году в городе Базель, Швейцария, где собрались люди, чьей мечтой было восстановление свободного, независимого еврейского государства. Общепринятой точкой зрения в мессианском движении считается, что так, как Бог начал созывать еврейский народ из стран рассеяния, подобным образом Он также начал призывать верующих евреев из духовного рассеяния в нееврейских церквях. В 1898 году возникла Еврейская Христианская община в Лондоне, связанная с Миссией для евреев "Майлдмэй". В 1894 году Еврейская Христианская община была сформирована Абрамом Леви в городе Смирне, который был обращён во время пребывания в госпитале Шотландской Миссии. В 1915 году был сформирован Американский Иудео- Христианский Союз. До Второй Мировой войны было образовано несколько Иудео-Христианских общин в Европе, равно как и в Соединённых Штатах. В 1882 году Иосиф Рабинович основал первую еврейскую христианскую общину в Кишиневе, Бессарабии, которая не принадлежала ни к какой определённой деноминации, но по своей натуре являлась, скорее, синагогой евреев, верующих в Иисуса. Деятельность Рабиновича отличалась своим еврейским выражением. Она называлась "Общиной Мессианских Евреев, Сынов Нового Завета", на иврите Йехудим Мешихимм Бней Брит Хадаша. Сам Рабиновича так сказал, описывая свою работу: «На мою духовную работу не оказала влияния никакая церковь или деноминация, равно не произошло это по причине человеческой помощи, но только благодаря благости и великой милости Бога. Он открыл мне, что Синагога и современный иудаизм не способны помочь нашему еврейскому народу... С самого начала желанием моего сердца являлось свести вместе мой народ и слова Мессии, которые являются духом и жизнью, чтобы они смогли... признать Йешуа как Мессию и Сына Живого Бога. Для достижения этой цели их необходимо привести от обычной традиционной атмосферы синагоги к... Святым Писаниям с помощью такой организации, которая не являлась бы ни синагогой, ни церковью. Таким образом, важным последствием для нашего движения стало то, что Русское правительство разрешило мне сформировать Общину Мессианских Евреев, Сынов НовогоЗавета... и построить здание конкретно для поклонения Богу». К концу 1950-х Пресвитерианская деноминация основала четыре мессианских общины: "Адат Хатиква" в Чикаго, "Эммануил" в Балтиморе, а также "Бейт Мессия" в Филадельфии, которая существует по сей день. Четвёртая община была основана в Лос-Анджелесе, но сейчас её уже нет. Еврейский Христианский Союз Бесарабии, наравне с другими, находящимися в Восточной Европе, был уничтожен нацистами во время Второй Мировой войны. Последнее собрание Еврейского Христианского Союза Германии, проведённого в Берлине в 1934 году, насчитывало более 400 присутствующих.

В 1970-х годах возникли многие другие мессианские общины. Сегодня во всём мире существует примерно около ста пятидесяти мессианских общин. На данный момент существуют три организации, объединяющие эти общины: Союз Мессианских Еврейских Общин (QMJC), Сообщество Мессианских Общин (FMC) и Международный Союз Мессианских Общин и Синагог (IAMCS), который впоследствии был присоединён к Американскому Мессианскому Еврейскому Союзу.

Вне рамок протестантизма попыток создания особых еврейских объединений христиан до второй половины 20-го века практически не предпринималось.

В католической церкви в новейшее время имеются отдельные представители духовенства, которые демонстративно пытаются сочетать верность католической церкви с еврейским национальным самосознанием: они считают себя евреями и настаивают на том, чтобы их признавали евреями также и в соответствии с законами государства Израиль. Наиболее известный пример - католический священник Даниэль Руфайзен, Жан Маритен.

В православной церкви лишь сторонник экуменического движения священник Александр Мень высказывал идею создания автокефальной еврейской церкви святого Иакова. Эта идея, однако, не получила поддержки в церковных кругах России.

В 1969 г., группа христианских ученых поставила своей задачей разработку христианских теологических подходов, которые бы более верно отражали бы взаимоотношения Церкви с иудаизмом и еврейским народом. Проводя эту работу более трех десятилетий, при поддержке самых разных спонсоров, члены этого объединения протестантских и католических ученых-библеистов, историков и теологов опубликовали множество трудов, посвященных христианско-иудейским отношениям. Центральным их трудом стала Декларация - Священный долг (см. Приложение 6).

Богословие Мессианской еврейской общины

Мы исследовали труды известных богословов мессианского еврейского движения, таких как Давид Стерн, Даниил Джастер, Майкл Шиффман, др. Арнолд Фрухтенбаум, кроме того сайт Одесского Мессианского еврейского института предоставил нам много информации об основах мессианского еврейского вероучения. Так символ веры Сообщества Мессианских общин даёт нам следующее определение мессианской общины как группы людей, являющихся частью вселенского собрания:

«Мы верим, что все верующие в Мессию Йешуа являются членами вселенского тела Мессии и его невестой. Тело Мессии образовалось во время Шавуот (Пятидесятницы) с крещения Святым Духом после вознесения Мессии Йешуа... Членство в этом теле не основано, ни на какой земной принадлежности к какой-либо организации, но основано на вере в Мессию Йешуа. Это сообщество отличается от Израиля и состоит как из евреев, так и из язычников, объединённых смертью Мессии. Члены его обладают торжественной обязанностью сохранять единство Духа и любовь от чистого сердца». Почти все мессиаские общины едины в нижеприведенных пунктах видения (см. Приложение 3). В своём поклонении мессианские общины отражают еврейские культурные и религиозные формы в различной степени, празднуя еврейские праздники, и, во многих случаях, проводя служение в Шаббат. Взаимоотношения между мессианскими евреями и законом являются важным вопросом в мессианском еврейском движении. Закон - является частью еврейской культуры, наследия и поклонения. В то же самое время, мессианские верующие признают, что их отношение к закону не является таким же, как у традиционных евреев. Центром жизни верующего является не закон, а Иисус Мессия. Именно это смещение ударения по причине прихода Мессии поднимает вопрос о том, какое место занимает закон сейчас, когда пришёл Мессия. В мессианском иудаизме, если обобщить все высказывания мессианских теологов имеет следующее отношение к Закону, Торе Моисея, которе в основном лежит на толковании следующих мест Писания из 2-м Послании Тимофею 3:16-17: «Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен». Всё Писание включает в себя и Закон. В Послании Римлянам 7:14, 16 и 22, Павел соответственно сказал: «Закон духовен... соглашаюсь с законом, что он добр...Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием». Павел не осуждал и не умалял Закон Бога. Он подтверждает благость Закона и его важность. Он считает, что Закон полезен для современных верующих. Павел в своих посланиях поддерживает Закон, но осуждает неправильное ударение, которое делают на нём люди. В этом смысле он возвращает верующих к первоначальной цели Закона, как к правилу праведной жизни для тех, кто уже искуплен. Он отвергает последующий сдвиг в сторону превращения его в средство спасения. 170 заповедей из 613 в иудаизме относятся к нравственной стороне жизни верующего и они в свою очередь для мессианского еврея являются и его культурным наследием, которое даровано Богом их Отцам и орентиром для возрастания в зрелость Иисуса Мессии.

Мессианский иудаизм не стремится к тому, чтобы стать четвёртой ветвью иудаизма. Все три ветви происходят от фарисейской ветви (равинистический, либеральный, прогрессивный), которая не воспринимается мессианскими евреями в качестве стандарта власти. Мессианский иудаизм является ветвью, отдельной от других, произрастающей из ствола и корня библейского иудаизма, ветви, параллельной трем вышеприведенным, но отдельной от них, которая выросла из библейской еврейской веры пророков Израиля, наравне с фарисейством. Точкой соприкосновения с тремя ветвями фарисейского иудаизма является древняя библейская вера и общее культурное и религиозное наследие. Мессианские евреи находятся не под властью традиции раввинов, но под властью Йешуа, обладая при этом свободой заново истолковывать и приспосабливать традиции для отражения мессианской веры.

Для того, чтобы понять богословие мессианского еврейского движения, (см. Приложение 3) важно правильно осознать историю Церкви и еврейского народа. С четвёртого столетия еврейский народ был гоним во имя Иисуса. Еврейская история представляет собой непрерывную цепь гонений. Церковная история была историей борьбы, как в теологических аспектах, так и в области политики. История церкви переплетается с историей насилия. Часто это насилие исходило от тех, которые называли себя «христианами». Мессианским верующим необходимо было осознать своё место в той истории, а также объяснить свою позицию как еврейскому, так и христианскому сообществу. Мессианские верующие оказались посредине. Физически, они являются потомками тех, кого преследовали, мучили и убивали во имя Иисуса. Тем не менее, как верующие они являются духовными потомками истинных верующих, которым приходилось иметь дело с этими теологическими борениями. Как Отцы Церкви формировали богословие Церкви в идеологическом противостоянии с ортодоксальным иудаизмом и язычеством, кроме того в борьбе с различными ересями, так и равинистический иудаизм начал интенсивно формироваться после разрушения Храма в 70 г. в противостоянии вере в Иисуса как Мессии. Именно в период 3-7 вв. н.э. были составлены Иерусалимский и Вавилонский Талмуды. Теперь же мессиаснкий иудаизм формируется в услових противостояния равинистическому иудаизму и христиаскому антисемитизму, который произвел различные христианские богословия, вроде «теории замещения», которые отвергают или умаляют предназначение и роль этнического Израиля в судьбе будущего человечества. Некоторые мессианские верующие сталкиваются с искушением полностью отождествить себя с еврейской историей, отрицая теологическое наследие всех верующих-христиан. Проблема такой точки зрения в том, что когда человек полностью обособляет себя от тех верующих, которые были до него, он, в конечном счёте, начинает биться над решением тех же проблем, с которыми сталкивались они. Отвержение своей истории отбрасывает человека на позицию номер один. Для некоторых верующих существует искушение порвать с еврейской историей и культурой и считать себя лишь христианами. Результатом такой позиции является ассимиляция, уводящая от еврейской культуры и мировоззрения и ослабления еврейского народа как нации. Правда такова, что Мессианские верующие взяли на себя ответственность за прошлое еврейского народа и Церкви, став наследниками как еврейской, так и церковной истории. Они просто не могут поместить себя в одну или другую категорию. То, что произошло как в еврейском сообществе, так и в церкви, наложило и накладывает на них свой особый отпечаток.

РАЗДЕЛ 4. МЕССИАНСКАЯ ЕВРЕЙСКАЯ ОБЩИНА В ЭСХАТОЛОГИИ

Церковь и Израиль в эсхатологии

Личность патриарха Авраама, жившего приблизительно за 1900 лет до Р.Х., делит религиозное развитие человечества на две независимые и очень неравные по своим размерам ветви: иудаизм и язычество. В конце концов, с наступлением «полноты времен» они смыкаются и воссоединяются в Мессии Иисусе, общем Спасителе, в котором находят свое исполнение все образы и пророчества, желания и чаяния древнего мира. И вот это объединение произошло в Церкви, мистическом Теле Мессии, но вместо всесторонней радости евреев и язычников открылись новые проблемы, как в молодой семье, где уже не жених и невеста, а муж и жена начинают строить взаимоотношения, так и язычники начали строить взаимоотношения с евреями в Церкви, в Божьей Семье. Но если Иерусалимская Церковь решила не обременять язычников, проэллинская Церковь «обременяла» еврейский народ серьезно навязывая свой образ жизни и поклонения, отвергая и заставляя отвергать все еврейское. Мы хотим привести еще одну цитату, которая поможет нам лучше познать духовные устремления еврейского народа и следовательно и мессианских евреев, Маймонид пишет: «Мудрецы и пророки мечтали о днях Мессии не ради того, чтобы править миром, не ради власти над чужими судьбами, не ради славы среди народов, не ради еды, питья и развлечений, но ради свободы, которая позволит им всецело посвятить себя постижению мудрости Торы, ради свободы от угнетения и от гнета обстоятельств, отвлекающих человека от главного; и все это дабы оказаться достойними жизни будущего мира. Когда наступят эти времена, никто не останется голодным; не будет больше на земле войн, фанатизма и раздоров, ибо доброта разольется полноводным потоком, а радости станут неисчислимыми, как песчинки, и весь мир будет стремиться лишь к одному: познать Господа. Тогда народ Израиля станет воистину мудр, ибо он познает то, что пока сокрыто от нас, достигнет такого уровня богопознания, которого только можно достичь, как сказано у пророков: «Ибо земля наполнится знанием Господа, как море наполнено водами». В Приложение 4 мы приводим 13 пунктов веры еврейского народа, которые были сформулированы Маймонидом. Итак, с создания Церкви все человечество стали делиться на три группы, которые, взаимодействуя друг с другом, имеют свою цель и предназначение в Божьем плане Спасения или в эсхатологии. Ап. Павел так пишет своим ученикам: «Не подавайте соблазна ни Иудеям, ни Еллинам, ни церкви Божией» (1Кор.10:32)(см. Приложение 2).

4.1 Израиль в эсхатологии

Мы рассмотрим основные богословские системы, которые в главной мере определяют эсхатологию Израиля и эсхатологию Церкви относительно Израиля. Нам надо понять место евреев и еврейского народа в событиях прошлого, настоящего и будущего в судьбе человечества, согласно Писаний, чтоб понять и определить место мессианских евреев и мессиаской еврейской общины как «остатка Израиля», который стал им по причине того, что принял Иисуса как Мессию и в то же время является чачтью этнического Израиля. Начнем с исследования Божьих Заветов, поскольку они являются набросками Божьего плана для всей человеческой истории. Поскольку Израиль и Церквь являются частью истории, вопрос заключается в том, как они связаны с этими Заветами. Прежде всего, мы исследуем, как Израиль относится к этим Заветам. Затем мы разберем, как Церковь относится к этим Заветам, определив точки зрения Теологии Замещения и Теологии Диспенсационализма.

Разберем, какие обетования Бог дал Аврааму через Завет с ним:

Но прежде, чем перейдем к обетованиям, мы должны обратить особое внимание на то, как был заключен Завет, а он был и есть односторонний, т.е. Авррам во время церемонии заключения Завета уснул («крепкий сон напал на Авраама» Быт.15:12), а Бог прошел «между рассеченными животными», тем самым взяв ответственность за исполнение Завета только на Себя (есть упоминание и у Иеремии 34:18,19).

Условно, эти обетования Быт.12:2,3 мы разделим на 6 частей:

«и Я произведу от тебя великий народ..»(исполнилось в Исааке и Якове и…)

«и благословлю тебя…» (исполнилось, Авраам получил земные (Быт.13:2, 24:35) и духовные (Быт.13:18, 21:22)благословения),

«и возвеличу имя твое…» (исполнилось - он стал очень известен и почитаем),

Цель дарования обетований для Авраама, чтоб он был - «и будешь ты в благословение»;

Но для того, чтоб Авраамовы благословения пришли на людей и народы необходимо, чтоб они прежде благославляли Авраама и его потомков:

«Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну»;

Нижеприведенное обетование, согласно толкования ап.Павла в Гал.3:16 исполнилось во Христе:

«и благословятся в тебе все племена земные».

«…потомству твоему отдам Я землю сию» (обетование Земли, Быт.12:7, 13:15,17, 15:7,8,18; 17:8; 24:7; 26:3; 28:13,14; 35:12; 48:4; 50:24).

Еврейский народ за всю свою историю никогда не владел дарованной Богом Землей полностью - это обетование еще не исполнилось. Таким образом, положения Завета с Авраамом касаются трех основных вещей: земли, семени и благословений (личных, национальных и общечеловеческих). Через заключение вышеупомянутого Завета мы можем уже начать видеть Божий план для всего мира, с его благословением всего человечества, через специалильные взаимоотношения язычников с Авраамом и его потомками, основанных на этом Завете. Здесь мы имеем указание на то, что Авррам есть отец евреев, отец Израиля. И так, мы начинаем видеть, что семя Авраама, народ Израиля, будет каналом прихода Божьих благословений на все человечество. Любое поколение израильтян могли бы пользоваться этими обещаниями, если б они были послушны Богу. Но в конечном счете, Бог будет выполнять эти обещания через послушных Ему из каждого поколения. Согласно Завета, Он будет делать это независимо от того, что делали Авраам или любой из его потомков. Завет подтвержден Аврааму в Бытие 15:1-21, 17:4-21, 22:15-18; Исааку в Быт.26:3-5:5,24 и Иакову в Бытие 28:13-15, 35:9-12.

Разберем, какие обетования Бог дал Давиду через Завет с ним (2Цар.7:12-16, Пс.89:20-37):

8 И теперь так скажи рабу Моему Давиду: так говорит Господь Саваоф: Я взял тебя от стада овец, чтобы ты был вождем народа Моего, Израиля;

9 и был с тобою везде, куда ни ходил ты, и истребил всех врагов твоих пред лицем твоим, и сделал имя твое великим, как имя великих на земле.

10 И Я устрою место для народа Моего, для Израиля, и укореню его, и будет он спокойно жить на месте своем, и не будет тревожиться больше, и люди нечестивые не станут более теснить его, как прежде,

11 с того времени, как Я поставил судей над народом Моим, Израилем; и Я успокою тебя от всех врагов твоих. И Господь возвещает тебе, что Он устроит тебе дом.

12 Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, 13(2Цар.7:8-12) «... Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его» (о Соломоне).

14« Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки»(Соломон, а не Давид построил Храм и престол царства Соломона будет утвержден навеки).

15« Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих, но милости Моей не отниму от него»,

16« И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки».

Хотя слово «Завет», не появляется в 2 Цар.7, но ссылки ясно указывают на то, что это Завет. Например, в 2 Цар. 23:5 Давид говорит: «... Ибо сделал вечным Завет со мной», кроме того это мы видим в Пс.89:3-4, 28; 2 Пар.13:5; 21:7. Мы видим, что обетования Давиду были даны без каких-либо условий. Не зависимо от поведения неправедных детей Давида, престол царства над Израилем оставался за Давидом и его потомками - Иисус Христос наследовал право на престол Давида через Иосифа (Мф.1:17,12,16). Много мест Писания из ТаНаХа (ВЗ) говорят о грядущем царстве Мессии (Пс.2,17,19,20,44,71,88,100,131,143; Иер.23:5,6; 30:8,9; 33:14-17,20; Дан.7:13,14, Осия 3:4,5; Амос 8:11, Иезек.37:24,25; Зах.14:4-9; Ис.9:7).

Давид получил обетование Великого Имени (династия) (ст.9). Это перекликается с Авраамовым Заветом. Бог обещал Аврааму великое Имя. Имя Давида будет большим, поскольку его царствование и династическая линия берут свое начало от Авраама и будет продолжена навеки. Обетование Авраамова Завета усиливается.

Обетование места (земли) для Израиля (ст. 10). Это перекликается с Авраамовым заветом, согласно которому Бог обещал Аврааму и его потомкам землю, а теперь обещает дать безопасность земле Израиля и показывает, насколько важным аспектом является Земля в пунктах Завета с Израилем. Через Завет с Давидом Бог обещает покой (шабат) нации на Земле Обетованной.

Обетование Вечного царства (ст. 11-12,16). Даже после смерти Давида Бог обещает увековечить царство Давида через его потомка, кто будет править царством навсегда. Это обетование также возвращает нас к Авраамову завету, в котором Бог сказал, что «цари произойдут из его потомков» (Бытие 17:6)

Обетование отношений - Отца и сына (ст.13-14). Это, безусловно, говорим о царских правах наследования престола, но Бог говорит, что он будет исправлять их, когда они будут грешить, но в отличие от Саула Царство будет за Давидом и его потомками навечно. Благодаря своим личным взаимоотношениям с Богом Давид имеет Духа Святого, чтобы он мог возглавить нацию. Давид даже молится в Пс.51, чтобы Бог не забрал Своего Духа от него.

Итак, Завет с Давидом параллелен Авраамову Завету во многих аспектах. И более конкретно в нем усиливается семенной аспект Авраамова завета, и обещание, что царь придет от Авраама. Он гарантирует, что Израиль всегда будет иметь царя. В частности, в Завете говорится, что царь будет происходить из рода Давида, что его царство в конечном итоге будет вечным (2 Цар.7:13). Поэтому, как мы видим из обзора истории мессиаской еврейской общины, до разрушения Иерусалима во главе Иерусалимской Церкви стояли только уверовавшие братья и родственники Господа Иисуса. Возникает вопрос: «Как может Бог выполнить свои обещания в обстоятельствах, когда народ Израиля постоянно бунтует и грешит? Какай можно дать покой земле Израиля и вечное Царство Божие, когда приходится постоянно наказывать Свой народ мечем окружающих народов и даже обрекать на изгнание. Ответ таков, что Бог должен изменить людей, с тем, чтобы они могли выполнять Его заповеди. Поэтому был нужен Новый Завет.

III. Разберем обетования Нового Завета (Иеремия 31:31-37; Иезекииль 36:15-28).

Новый Завет является продолжением обещания Аврааму и Давиду. И мы видим, что Израиль играет ключевую роль в реализации этих обещаний. Он заключил этот Завет с Израилем и Иудой, показывая тем самым, что нация, будет воссоединена в будущем. Он указывает на будущее время, когда будет происходить следующее:

Закона (Тора) будет размещена в сердцах израильтян. Иер. 31:32 говорит о том, что этот Завет не является обновлением Завета, который Бог заключил с Израилем дав Десять Заповедей, когда Он выводил его из Египта. Чем они отличаются? Бог не собирается оставлять Израиль, но Он будет менять сердца людей. Теперь отношения с Богом будут строиться не на основе соблюдения внешнего Закона или Буквы Закона, но отношения с Богом будут строиться на послушании внутреннему Закону, написанного на сердцах Духом Святым, чтоб ходить Путями Г-да.

Новые отношения с Богом. Бог говорит: «Я буду их Богом, и они будут Моим народом». И он говорит: «... все сами будут знать Меня». Это перекликается с обещанием в Давидовом Завете об особых отношениях с Богом, отношениях Отца с Сыном. Итак, Новый Завет превосходнее Завета Бога с Израилем (мы его не рассматривали, т.к. это условный Завет), потому что отпала необходимость в существовании специальной касты священников, которые могут действовать как единственные посредники между Богом и человеком. Через Новый Завет все люди могут иметь прямой доступ к Богу (Евр.10). Хотя в Царстве Мессии, как видно из Обзора ТаНаХа весь Израиль будет царственным священством (скорей всего исполняя левитские обязанности).

Прощение грехов. (Иер 31:34) - «все сами будут знать Меня, от малого до большого, говорит Господь, потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более». Прощение грехов - это основа Нового Завета, т.к. по причине того, что их грехи прощены Бог может написать Свой Закон на их сердцах и через это строить новые отношения с Ним, взаимотношения Отца с Сыном. Христос говорил об этом во время вечери (Лук.22:15-20). В Иер.31:35-37 Бог говорит: «Так говорит Господь, Который дал солнце для освещения днем, уставы луне и звездам для освещения ночью, Который возмущает море, так что волны его ревут; Господь Саваоф -- имя Ему. Если сии уставы перестанут действовать предо Мною (Что невозможно), говорит Господь, то и племя Израилево перестанет быть народом предо Мною навсегда. Так говорит Господь: если небо может быть измерено вверху, и основания земли исследованы внизу (Что невозможно), то и Я отвергну все племя Израилево за все то, что они делали, говорит Господь. Вот, наступают дни, говорит Господь, когда город устроен будет во славу Господа…».

Мы видим, что Бог устраивает народ и город для Своей Славы. Итак, мы ясно видим незыблемость вечного будущего для народа Израиля, которое Бог обещал в Заветах Аврааму, Исааку, Иакову, Давиду…. Бог обещает, что племя Израилево всегда будет существовать пред Богом как Его народ или ввиде народа, а не рассеянных ассимелированных евреев. Мало того, что Бог просто обещает защищать Израиля всегда (даже наказывая), но Он еще Своим Словом связывет, ставит в зависимость, существование Вселенной, планеты Земля от существования евреев как народа. Мы видим, что одно из основных обетований Авраамова Завета (земля, семя и благословение), а именно, семенной аспект, был усилен в Давидовом Завете. В Новом Завете было усилено обетование «благословения» для народов. Итак, при вхождении Израиля в Новый Завет через принятие им в основной массе Иисуса Мессией при 2-м Пришествии окончательно и безповоротно закончится «власть язычников» над этническим Израилем и он войдет в 1000-ее Царство Яхве и Мессии Иисуса как «глава народов» и войдет под главенством Иисуса и Его Церкви («Собора первенцев»).

4.2 Церковь в эсхатологии

Христианская эсхатология включает три основные теории, касающиеся вопроса о тысячелетнем Царстве (прямо затрагивают судьбу Израиля) - постмилленаризм, амилленаризм и премилленаризм.

Постмилленаризм - «это учение, согласно, которому Царство Божье постепенно устанавливается в мире через проповедь Евангелия и действие Святого Духа в сердцах. В конце концов, наступит эпоха всеобщего мира и справедливости (тысячелетнее Царство), которая завершится вторым пришествие Христа, всеобщим воскресением мертвых, всеобщим судом и явлением небес и ада». Постмилленаристы верят, что Церковь станет главным орудием установления 1000-го Царства через выполнение Великого Поручения. В этом постмилленаристы видят главное назначение Церкви. Они верят во 2 Пришествие Христа, но оно должно завершить 1000-ее Царство и предшествовать всеобщему воскресению мертвых и суду. Одними из первых постмилленаристов были Иоахим Флорский (1135-1202), Даниель Уитби (1638-1726). Д. Уитби имел четкую еврейскую ориентацию. Он полагал, как пишет Райри, что в 1000-ем Царстве будут править обратившиеся ко Христу евреи и присоединившиеся к ним язычники, все духовные благословения будут исходить в эту эпоху от обращенного Израиля; Церковь сохранится в обновленном виде, но телесное Воскресение произойти должно будет только после 1000-го Царства. Насчет Израиля и евреев, мы согласны, но вот в отношении Церкви - нет, т.к. очевидно умаляется роль и предназначение Церкви, которая как бы должна разделить правление вместе с этническим Израилем, который, конечно, уже будет тогда весь «спасен» и ходить в Духе. В последнее время, после 2-ой мировой войны, многие амилленаристы становятся постмилленаристами-теономистами («теономия» -- боговластие) - овладение миром средствами науки, просвещения, искусства, для того, чтоб утвердить владычество Бога. Некоторые теономисты хотят восстановить Закон Моисея, не только как свод нравственных принципов, но в качестве полноценного государственного, судебного, финансового законодательства и т.д. Предложение восстановить Закон Моисея привлекло многих богословов-амилленаристов присоединиться к постмилленаристам.

Амилленаризм - учение, согласно которому 1000-го Царства уже существует с 1 до 2-го Пришествия Иисуса Христа. После Его 2-го Пришествия будет всеобщее воскресение мертвых и суд. Амиленаристы считают, что все обетования Библии уже испонились в Церкви, т.е. большинство обетований надо воспренимать духовно. Премилленаристы считают, что обетование Ханаанской земли, которое является составной частью Завета Бога с Авраамом, должно исполниться буквально, амилленаристы же считают, что обетование исполняется в Церкви и исполниться в Небесном Иерусалиме. Буквальное толкование Библии или Премилленаристкий взгляд на будущее преобладали с самого начала Церкви. Но благодаря Оригену (185-254гг.) и Августину (354-430гг.) при толковании Писаний предпочтение отдавалось аллегорическому толкованию, виделся прежде духовный смысл. Ориген под 1000-им Царством понимал «эпоху Церкви». 1000-ее Царство, по Августину - это период между первым и вторым Пришествиями Христа. Реформаторы в основном придерживались позиций амилленаризма Августина. Кальвин, например, учил, что Церковь представляет собой Новый Израиль. В наши дни амилленаризма придерживаются все те, кто принимает концепцию Августина. Амилленаристы фактически стоят и поддерживают «теорию (теологию) Замещения» Израиля Церковью.

Премилленаризм - учение, согласно которому второе Пришествие Христа положит начало Его Царству на земле и эта эпоха Царства продлится ровно тысячу лет. Премилленаристы в основном толкуют библеские пророчества о 1000-м Царстве буквально. Хотя Джордж Лэдд, считает, что пророчества об Израиле имеют духовный смысл и, следовательно, 1000-ее Царство также является духовным. Премилленаристы-диспенсационалисты последовательно различают Израиль и Церковь; они различают и отличают обетования, дарованные для Израиля и отдельно для Церкви. Многие выдающиеся учителя Церкви 1-го века разделяли премилленаристкие взгляды, хотя они не были включены в символы веры и соборные постановления. Вообще в доникейской эсхатологии Церкви преобладал хилиазм, то есть вера в земное царство Христа вместе с воскресшими святыми. Это царство должно продлится тысячу лет, после чего последуют воскресение всех остальных верующих и суд.

Вывод Проанализировав имеющиеся богословские системы в христианской эсхатологии и еврейскую эсхатологию мы пришли к пониманию, что эсхатология премилленаристов-диспенсационалистов более объективна и более учитывает эсхатологию пророков Израиля, веру еврейского народа в прошлом и настоящем, веру, которая не может быть не учтена Живым Богом Израиля, Творцом и Вседержителем Вселенной. Согласно нашего исследования условий Завета Бога с Авраамом и Давидом, то мы видим, что позиция амелинаристов, Оригена, Августина и других в плане того, что в Церкви все обетования «да и аминь» также не противоречат Писанию и Природе Бога Творца, т.к. Иисус вместе с Церковью в новых преображенных телах должны будут обитать в земном Иерусалиме, среди земного Израиля и постоянно освящать Собою Израиль, землю Израиля и все приходящие народы на Праздники Господа. После Вознесения Церкви «в сретенье к Господу» и Пришествием с Ним в народ Израиль, в Иерусалим, на Масляничную гору Господь Иисус в Единстве с Церковь станет телесно един и с народом Израиля, который на земле будет жить в пока невозрожденных телах и со всеми народами Земли (первенцы, которых будут представлены в Церкви). И эти народы Земли будут иметь Единство с Господом и Церковью посредством единения с народом Израиля при совместном поклонении и встречах на праздниках Господа в Иерусалиме. Итак, мы согласно всех вышеприведенных исследований видим, что амилленаристы правы в понимании обетований для Церкви, но не правы в том, что народ Израиля совсем Богом отвержен и Церковь навсегда заменила и будет заменять Израиль в его священнических функциях. Мы видим, что теория премилленаристов-диспенсационалистов гораздо больше имеет прав на существование, т.к. придерживается буквального толкования пророчеств Библии об обетованиях народу Израиля. Но мы не можем согласиться с умалением обетований для Церкви, которые в «этом мире» и «мире грядущем» действенны, согласно откровений Апостолов и пророков НЗ.

Проблема толкования пророчеств о Церкви и Израиле

Проблема заключается, прежде всего, в том, что на наш взгляд премилленаристы-диспенсационалисты, амилленаристы, постмилленаристы толкуют пророчества из принципа, «или так, или так», эти обетования для Церкви, а эти нет (эти для Израиля). Но Бог в системе 1000-го Царства наоборот все собирается «соединить» (а не разделять) под Главенством Христа «небесное и земное» (Еф.1:10). Согласно теории диспесационализма, Церковь Мессии, рожденная на Праздник Шавуот (Пятидесятницы)(Деян.2), не является частью Божьего Завета с Авраамом и Давидом. «Христианская Церковь с ее Евангелием благодати есть лишь «нарушение» Божьего изначального плана в отношении Израиля «вставной эпизод» (Г.Айронсайд) или «интерполяция» (Л.С. Чейфер), которая не предсказывалась ветхозаветными пророками и не имеет какой-либо связи с Божьими обетованиями земного царства, данными Аврааму, Моисею и Давиду». Диспенсационализм предполагает, что обетования Заветов, данные Израилю и изложенные в ТаНаХе, исполяются лишь в отношении этнического Израиля (во всей полноте) с наступлением «грядущего мира» - 1000-го еврейского Царства Бога и Мессии (Отк.20). Таким образом, отделяя Церковь Мессии Иисуса от общего Божьего плана искупления для Израиля и человечества, тем самым представляя 1000-ее Царство, как восстановленное еврейское Царство Бога и Мессии, а не Царство евреев и язычников под главенством Бога и Мессии. Диспенсационалисты, используя герменевтику «последовательного буквализма» слишком уж разделяют Божий народ на Земной Израиль и Небесную Церковь, не желая видеть их Единство и гармонию, которую видит и достигает Бог - это видеть Небеса и Землю цельными, едиными, через цельное единство Небесного и Земного народов Бога в Мессии Иисусе. Амилленаристы же, как мы исследовали выше, вообще не дают места восстановлению обновленного еврейского Царства на Земле, используя исключительно аллегорических подход герменевтики, видя исполнение всех обетований Заветов только в Церкви. Диспенсационалисты используют христологические и экклезиологические прооброзы в ветхозаветных повествованиях, обращаясь к НЗ за подтверждением, тем свмым признавая христологически-экклезиологический принцип типологии и аллегоризации в истолковании ТаНАХа, но при обращении к пророчествам Израиля в своей догматике руководствуются исключительно на основе принципа буквализма. Тем самым лишая себя и других видеть два народа (Израиль и Церковь до и после Восхищения), безусловно с разными природами, в органической взаимосвязи и соподчиненности в Иисусе Мессии. Таким образом, высветилась основная проблема в толковании пророчеств Библии - это подход представителями амиленаризма, диспенсационализма, еврейской эсхатологии (еврейские раввины) к толкованию пророчеств ТаНАХа с уже определенной богословской предпосылкой. Как мы видим это избирательной или полный буквализм (амилленаристы и ортодоксальные раввины) или исключительно христологически-экклезиологический принцип типологии и аллегоризации (амилленаристы, посмиленаристы). Согласно нашего всего вышеприведенного исследования и экзегетик текстов мы убеждены, что христологически-экклезиологический принцип толкования всей Библии необходимо производить только в контексте откровения о домостроительстве Тайны Бога, о которой говорит ап. Павел в Еф.1:10, 2:16-18, 3:5,6, Кол.1:20,22.

Мессианская еврейская община в судьбе Церкви

Ричард Вурмбранд известный миссионер-еврей пишет: «Что касается Христианской Церкви, мы все еще живем в доисторические времена. Различные конфессии - это всего лишь части каркаса того гордого и величественного здания, которому еще предстоит быть возведенным. Евреи, обращенные к Иисусу, призваны дать миру жизнь и спасение неевреев - давших то, что они сумели дать - пробудить в евреях ревность к своему Богу. Ибо именно евреи призваны и одарены Богом способностью дать истинное внутреннее содержание Христианской Церкви. Не смотрите на то, какова эта Церковь сейчас, но представьте себе, какой она будет, когда евреи, которых она ждет, станут христианами и придадут ей нравственную красоту. Тогда она станет Единой и будет излучать любовь». Как мы знаем, все области еврейской жизни пропитаны поклонением Богу, как в молитвах, так и традиционных ритуалах. А. Палльере, французский католик, готовящийся стать священником, ощутил истинное значение цицита, когда он вошёл в синагогу на Йом Киппур. Он описывает свои переживания следующими словами:

«То, что открылось мне в тот момент, совсем не было религией евреев. Это был еврейский народ. Зрелище такого большого количества собравшихся мужчин, их плечи, покрытые талитом, внезапно открыли моему взору далёкое прошлое... С самого начала, увидев эти молитвенные накидки, которые носили все участвующие в служении, я почувствовал, что в каком-то смысле все они совершали богослужение... Мне показалось, что это торжественное собрание находилось в ожидании, что что-то должно случиться... В служении... все равны, все священники, все могут участвовать в святых функциях, даже совершать богослужение от имени всего сообщества, когда они обладают необходимыми навыками. Достоинство, которое отличало Хахама, доктора, мудреца, не заключается в духовном сане, но скорее, в учёности и благочестии, усиленном через знание... ритуалы и символы часто образуют более выразительный язык, нежели наилучшие рассуждения".

Для верующих же в Мессию талит и цицит указывают на их священничество в Мессии, и на их личное посвящение жить на основании Его слова с молитвой. Церковь Иисуса Мессии после исчезновения Иерусалимской церкви стала однородной, без еврейской половинки, только проэллинской, которая стала развивать свою обрядоворитуальную часть, в противодействии и отвержения иудаизма и всего еврейского. Мы это уже знаем. Но чем это стало чревато и каковы последствия для воплощения планов Бога на Земле или «домостроительства Божьего»? Церковь стала зацикливаться на поклонении деве Марии (очень плохо), иконопочитание (очень плохо), на себе и народах, но игнорируя будущность еврейского народа и планы Бога в отношении Израиля на Земле. При высоком почитании богословия ап. Павла проэллинская Церковь, часто толкуя правильно Рим. 9-11, игнорирует вопрос «важности спасения всего Израиля», вопреки призыву ап. Павла. А «тайна домостроительства Бога» заключена в соединении Небес и Земли в едином поклонении Богу и Отцу в Иисусе Мессии Духом Святым. Церковь Иисуса составляет и будет представлять Израиль и народы на Небесах, это Небесный Иерусалим, Небесный Израиль, а земной Израиль - это народ Бога на Земле, а вместе Единый народ Израиль, соединяющий в себе Небеса и Землю под главою Христа. Мессианская еврейская община как раз и становится таким звеном, которое соединяет в себе Церковь и Израиль представляя народ Бога как на Небесах, так и на Земле.