История чина таинства Елеосвящения

Исследование исторического развития чинопоследования таинства Елеосвящения, истории православного богослужения. Характеристика процесса формирования современного состава таинства св. Елея. Сакраментальное применение елея. Словесная формула помазания.

Рубрика Религия и мифология
Вид дипломная работа
Язык русский
Дата добавления 30.01.2013
Размер файла 99,0 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://allbest.ru/

Размещено на http://allbest.ru/

Введение

История православного богослужения неоднократно привлекала к себе внимание исследователей. На протяжении всей истории христианской Церкви святые отцы и учителя неоднократно обращались в своих писаниях как к вопросам литургики, так и к сакраментологии - науке о церковных таинствах. Здесь достаточно упомянуть Бл. Августина, Оригена, Ефрема Сирина, Великих каппадокийцев св.Василия, св.Григория Богослова, св.Иоанна Златоуста, а также папу Григория Двоеслова, Николая Кавасилу (Хамаита) и многих других отцов, вложивших достойную лепту в формирование и осмысление богослужебной сферы Православной Церкви.

На рубеже XIX - XX веков вышли в свет труды, посвященные изучению источников православного богослужения - древних богослужебных сборников. Особенно здесь должны быть отмечены работы проф. А.А.Дмитриевского - видного, литургиста, собирателя древних богослужебных рукописей. Описание, исследование, а затем издание им греческих рукописных уставов и евхологиев, дало возможность успешного разрешения многих вопросов из области истории православного богослужения, которые до того момента разрешались лишь предположительно. Этой систематизацией греческих рукописных евхологиев, принятой за основу, пользовались все последующие исследователи в данной области вплоть до сегодняшнего дня: иером. Венедикт (Алентов), прот. М.Архангельский, Н.Успенский, М.Арранц и многие другие, ставшие авторами научных и богословских трудов, посвященных истории и значению уже отдельных последований православного богослужения, вопросам их внутреннего, богословского смысла.

Чин таинства Елеосвящения, история которого - предмет данной работы, по сложности своей схемы и состава, представляет большой интерес в цикле последований других священнодействий. Следует отметить, что чин этот - самый длинный из всех таинств. Последование Елеосвящения пережило длинную цепь событий, которая бала скорее прервана, чем получила естественное свое завершение в современном чине. Цель работы дать возможность увидеть в исторической перспективе формирование современного состава таинства св. Елея. Для этого используется исторический метод. С его помощью, можно, будет проследить, как с течением времени складывалась литургическая практика относительно особенностей совершения таинства, его совершителей, а также лиц, над которыми оно совершалось. Естественно, что, в силу определенного регламента, возможности данной работы сильно ограничены, и не предусматривают подробного и исчерпывающего исследования темы, поэтому многие моменты будут освещены кратко и схематично, заостряя внимание лишь на основных поворотных вехах истории формирования всего чина. Из всего значительного спектра древних рукописных евхологиев, по этой же причине, приведены наиболее уникальные и основополагающие, собственно, которые и дают наглядное представление об этапах развития таинства. Данная работа опирается на подробные и монументальные труды вышеперечисленных ученых, исследователей древних литургических памятников, но за основу и образец выбран систематизированный очерк иеромонаха Венедикта (Алентова).

В силу ориентации темы на область литургической практики Церкви, и историю этой практики, осмысление догматической и канонической стороны сведено к минимуму, исключение составляет лишь первая часть, традиционно посвященная основным понятиям предмета исследования, а также рассмотрение истории аналогичной практики в Римо-Католической церкви, где богословский комментарий не может быть опущен.

Соответственно характеру используемого литургического материала и задаче данной дипломной работы, дать обзор истории чинопоследования таинства Елеосвящения, определен и план сочинения. В первую часть, помимо основных понятий, выносятся те вопросы, рассмотрение которых в истории самого чина таинства св. Елея, повело бы к частым повторениям и отразилось бы на ясности изложения. В следующих частях работы предлагается история чина в Древней Церкви, как в западной, так и в восточной ее половине и в период греческих рукописных редакций, кончая XVI веком - временем появления современного последования.

1. Общие понятия

1.1 Истоки таинства Елеосвящения

Во время земной жизни Иисуса Христа апостолы возвещают близость Царствия Божия и в подтверждение своих слов, силой Божией совершают чудесные исцеления больных и немощных. И после Вознесения Спасителя ученики Его придают значимость и силу своей проповеди новыми чудесами и исцелениями ( ср. Деян. 3, 6-10; 8, 6-7). Именно эти действия, а также заверения воскресшего Господа в том, что благовестие Евангелия апостолами будет сопровождаться знамениями, например, возложением рук на болящих и их исцелением ( ср. Мк. 16, 16-20), имеют непосредственное отношение к тому месту Нового Завета, которое, начиная с V века, рассматривается как основание таинства Елеосвящения больных. Речь идет, как это хорошо известно, о том месте из Послания апостола Иакова, где он говорит: «Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Ик. 5, 13-15).

На языке богословском и вообще литературном в нашем понимании таинство это обыкновенно так и называется - Елеосвящением, по тому существенному признаку, что в нем веществом служит елей, освященный молитвами по установлению Св. Церкви. Однако существует еще термин Елеопомазания, который непосредственно объясняется уже приведенными словами Св. Писания ( Мк. 6, 13; Иак. 5, 14). “Эти два названия означают две существенные богослужебные части таинства: освящение елея и помазание им, и потому они употребляются для обозначения всего целого. В богословских системах принято называть таинство преимущественно Елеосвящением, ибо слово это, как говорит в своем Богословии преосв. Феофан Прокопович, весьма соответствует как греческому наименованию, так и обряду освящения Елея” ( здесь, очевидно, накладывает отпечаток различие традиций Востока и Запада ).

Итак, первые указания на Елеопомазание в контексте его сакраментальности мы находим в евангельском отрывке апостола Марка. Упомянув, что Иисус Христос, призвав двенадцать учеников, начал посылать их по два и дал им власть над нечистыми духами, евангелист говорит дальше, что ученики пошли и проповедовали покаяние, и непосредственно затем прибавляет : …и многих больных мазали маслом и исцеляли ( Мк.6, 13).

Разумеется, что употребление елея Спасителем и апостолами не являлось какой-то новой, невиданной формой в практической помощи больным и страждущим. Этой традиции предшествовало широкое применение его для тех же целей в языческом и иудейском мире. О целебном значении елея и составляемых из него натираний существует свидетельство у Филона. Оно касается восточных народов. “Именно Филон говорит: Что может быть лучше для натираний чем плод, выжимаемый из маслины? Он смягчает и утомление тела и содействует здоровью и если окажется какая-нибудь язва, он плотностью затягивает и сообщает более всякого другого (плода) силу и бодрость. И далее Филон отмечает, что приятные натирания приготовляли великие страны - Сирия, Вавилон, Индия и Скифия.

У греков и римлян тоже употреблялись натирания, в которые входил елей и другие благовонные вещества. Упоминание об этом можно встретить у Цельса и Галена. ”

Широкое применение елей как врачебное, лекарственное средство имел и у иудейского народа. Еще пророк Исайя указывал на такое его значение, изображая состояние народа Божия в его время: От подошвы ноги до темени головы нет у него (Израиля) здорового места: язвы, пятна, гноящиеся раны, неочищенные и необвязанные и несмягченные елеем (Ис. 1,6). Подобное же говорит и пророк Иеремия: Разве нет бальзама в Галааде, разве нет там врача? Отчего же нет исцеления дщери народа моего? (Иерем. 8, 2 ). Правда, у того и другого пророка в приведенных местах применены фигуральные обороты речи, но несомненно, что образы для этого они взяли от действительного употребления елея в качестве врачебного средства у иудейского народа. И действительно, у иудеев елей употреблялся в лечении различных недугов: при головных болях, телесных ранениях, кожных болезнях и т. д. Использовался он как в чистом виде, так и будучи, смешанным с вином. Само помазание маслом совершалось в праздники и субботы. Оно соединялось с верованием, что в раю из древа жизни тек елей и обеспечивал людям вечную жизнь. “В Апокалипсисе Моисея смертельно заболевший Адам обратился к Еве с просьбой, чтобы она вместе с Сифом пошла в рай и умоляла Бога о милосердии: Пусть Он пошлет ангела Своего в рай, говорил Адам, и даст мне от древа, в котором течет елей, сего елея принеси мне и я помажусь и успокоюсь. Но архангел Михаил им ответил по повелению Божию следующее: Сиф, человек Божий, не трудись более молясь просить от древа, в котором течет елей, дабы помазать отца своего Адама, не будет тебе теперь, но в последние времена. Помазание совершалось раввинами. В трактате Берахот ( Талмуд ) говорится о раввине Симеоне, сыне Елеазара, что он разрешил раввину Мейру смешивать вино с елеем и мазать больных в субботу. На такое применение у иудеев елея указывает и Спаситель. В притче о милосердном самарянине Он в качестве врачебного средства указывает елей, который вместе с вином самарянин возлил на израненного разбойниками путника ( Лк. 10, 34 ). Теперь, если принять во внимание, что образы для Своих притчей Спаситель брал из окружающей обстановки, то для нас станет очевидным и естественным употребление современными Ему иудеями елея, как лекарственного средства. Также и апостолы, когда говорится, “мазали маслом многих недужных и исцеляли” ( Мк. 6, 13 ), будучи сынами своего века, используют общеизвестные внешние формы в помощи больным во время своего первого выступления на проповедь еще при жизни на земле Спасителя.

Констатируя факт употребления иудеями елея в качестве лекарственного вещества, слова Христа и пример Его учеников оправдывали его применение и последующими поколениями в тех же целях. И действительно, у христиан уже в первые века елей получил широкое прикладное использование помимо его сакраментального назначения”. Как замечает иеромонах Венедикт (Алентов), такое употребление елея для целительства представлялось настолько удобным и так оправдывалось многочисленными случаями исцеления от недугов, что значительно ослабляло употребление его в самом таинстве Елеосвящения и часто становилось объектом внимания верующих, церковных писателей и богословов. Хотя нужно заметить, что абсолютной панацеей от всех болезней для древних он тоже не был. Почему вскоре к этим традиционным, бытовым формам использования масла в качестве лекарственного вещества вскоре стали добавляться и некоторые моменты, имеющие под собой уже религиозную основу, возможно унаследованные от некоторых восточных, иудейских или античных обрядов. Так, например, в ранней христианской церкви имел широкое употребление елей, освященный мужами, известными своею святостью. Не менее широко применялся христианами и елей из лампад, прикрепленных перед изображениями святых, а так же у гробов мучеников. Иеромонах Венедикт приводит ссылку об окроплении (помазании) елеем от лампад, “которые висели в Иерусалимском храме Воскресенья перед св. крестом. Перед маслом этого креста, - пишет он, - было такое благоговение, что его уносили в золотых, серебряных и иных сосудах…”

Вполне понятно, что в виду такого широкого применения несакраментального елея для целей врачевания значительно сокращалось употребление его в таинстве Елеосвящения. И это, тем более, что и на несакраментальный елей христиане смотрели не как на обыкновенное лекарственное средство, имеющее исцеляющую силу само по себе, а как на вещество, получившее эту силу или от молитв над ним прославившихся угодников Божиих или от пребывания в храме перед изображениями святых и перед гробами мучеников, одним словом, придавали ему религиозный характер. При таком положении вещей этот елей имел перед сакраментальным преимущество применения, так как помазываться им мог каждый верующий. С другой стороны многочисленные случаи исцеления от него оправдывали его употребление и поддерживали за ним значение религиозного врачебного средства.

В значительной степени уже одна эта распространенность несакраментального употребления елея, привлекавшего к себе внимание верующих христиан и отцов церкви, послужила причиной скудости отеческих свидетельств об употреблении его в таинстве Елеосвящения. По мнению многих исследователей, это не было случайностью, а имело под собой глубокие объективные причины, которые были продиктованы как временем, так и особенностями уже сакраментального характера помазания.

1.2 Сакраментальное применение елея

Все вышеперечисленные случаи древнего использования елея в ряде традиций нельзя отождествлять с упоминаемым у евангелиста Марка (Мк. 6, 12). По словам священного автора, апостолы совершают елеопомазание по власти, данной им Иисусом Христом, согласно с Его волей, с Его посланничеством и благословением, хотя, как уже было отмечено, и используют традиционные и общеизвестные вещества. Больные и немощные воспринимают на себе, по мысли протоиерея Михаила Архангельского, начертание Его имени, как по образу, так и по форме, иначе говоря, имя Божие призывается и непосредственно запечатлевается на том, кто страждет. Справедливо утверждать, что с этого момента и полагается незыблемое основание будущего таинства и, следовательно, всего будущего его чина.

Более конкретное свидетельство о Елеопомазании, как это было уже отмечено, находится у ап. Иакова. В своем послании, в последней главе, апостол пишет: Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем (alejfante~ el1w ) во имя Господне, - и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( 5, 14 - 15 ). - Сопоставляя эти слова ап. Иакова c вышеприведенными словами евангелиста Марка, мы видим, что оба они говорят об одном и том же действии: евангелист Марк пишет, что апостолы мазали маслом - /leifon el1w - …больных мазали маслом и исцеляли, - ап. Иаков говорит: пусть пресвитеры церковные сотворят над больным молитву, помазавши его елеем - alejfante~ el1w - и молитва веры исцелит болящего…” Но у ап. Иакова это действие обставляется такими подробностями, каких мы не находим у евангелиста Марка; так что само действие, которое у него является, по-видимому, внешним, целебным, хотя и по полномочию самого Иисуса Христа совершившимся, актом, у ап. Иакова приобретает статус сакраментального церковного действия, с особыми совершителями и с особыми обетованиями благодати, имеющими отношение к душе и телу больного.

Таким образом, Елеопомазание есть действие, несомненно, богоустановленное для Церкви, - и такое, которое совершали апостолы по ясному полномочию от самого Иисуса Христа, и которое хорошо известно было в христианских общинах с самого их основания. И не случайно, апостол Иаков, у которого мы встречаем вполне достаточно ясное свидетельство о Елеопомазании, говорит о нем, как о само собой разумеющемся факте, как о действии, которое каждому верующему настолько же хорошо было известно, насколько известны ему были молитва и пение, так как непосредственно перед словами о Елеопомазании апостол говорит: Злостраждет ли кто из вас? пусть молится. Весел ли кто? Пусть поет псалмы (Ик. 5, 13).

После апостолов, св. Елей постепенно приобретает в Церкви значение и достоинство таинства. Древнейшие указания на него в отеческой письменности мы встречаем у ряда прославленных мужей того времени. К примеру известно мнение Иринея Лионского относительно гностических извращений таинства Крещения, как в самом значении, так и в его обрядовой стороне ( гностики ставили на место Крещения так называемое у них «искупление», которое, как видно, сочетало в себе и элементы будущего «последнего елеопомазания» ): “…иные, - пишет он, - искупляют умирающих и приближающихся к самой кончине; смешивая елей с водой, они возливают на голову умирающего, и к этому «бальзаму» присоединяют заклинания, чтобы внутренний их человек выходил невидимо для невидимых, оставляя тело в сотворенном мире, а душу представляя Демиургу”. В этих словах Ириней порицает еретиков, очевидно, за их искажение Елеопомазания, за то неправильное понимание, которое они имели в отношении этого священнодействия. Но если существовало искажение, значит, существовало и то, что искажалось.

Яснее говорится о Елеопомазании у Оригена. Перечисляя упоминаемые в Евангелии способы, через которые можно получить прощение грехов, а именно: крещение, мученичество, милостыню, прощение грехов нашим ближним, обращение ближнего от заблуждений, обилие любви к Богу и прочее, Ориген говорит дальше: “есть еще седьмое, впрочем, тяжкое и трудное, отпущение грехов через покаяние…, когда грешник не стыдится исповедать грех свой перед священником Божиим и просить врачевства... Тогда исполнится и то, что сказал апостол Иаков.

Подводя, таким образом, под один род и покаяние и помазание елеем, Ориген дает через это возможность смотреть на них, как на однородные действия не по покаянному только характеру, но по их значению и важности. Если он говорит, что Елеопомазание есть только как бы вид покаяния, то мы можем сделать вывод, что первое сообщает такуюже благодать, как и последнее; тем более, что в цитируемых им словах ап. Иакова, упоминается об исцелении не только тела, но и души, - очевидно, через сообщение благодати Божией”.

Следующим “упоминанием о помазании является сообщение св. Ипполита Римского ( +236 г. ), описавшего обряд освящения елея. В его время по завершении Евхаристической молитвы совершалось благословение принесенных плодов и продуктов, в том числе и масла. Освященный в благодарении елей, как считали, по молитве с благословением, подкреплял вкушающих от него и нес здравие помазующимся им.

Евхологий, приписываемый египетскому епископу Серапиону Тмуисскому ( +362 г.), содержит молитвы благословения над елеем и водой, равно как над елеем или хлебом иди водой, причем в текстах по имени упоминается только то масло, которое предназначалось для помазания и для которого испрашивалась исцеляющая сила; это масло имело совершенно точное название--ЭлпЬпн нпубхнкпн («елей больных»).” Для объективности всеже необходимо уточнить, что для IV века еще характерно было многообразие в использовании верующими елея, и в данном случае о сакраментальности в нашем понимании однозначно что либо сказать трудно.

У позднейших церковных писателей мы находим еще более конкретные свидетельства о Елеосвящении, например, у Василия Великого, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского и др. Примечательно, что от Василия Великого осталась молитва на священнодействие над недужным, вошедшая впоследствии в чин последования самого таинства. Точно также и от Иоанна Златоуста мы имеем молитву, вошедшую в чинопоследование св. Елея. А это свидетельствует, с одной стороны, о существовании в церковной практике IV века священнодействия Елеопомазания, а с другой - об общецерковной вере в это священнодействие, как таинство, предназначенное для сообщения больным благодати. От V-го же века мы имеем уже и само чинопоследование таинства св Елея в книге папы Геласия о таинствах. Наконец, в древнейших жизнеописаниях, начиная с IV-го века, встречаются прямые свидетельства о фактах совершения Елеосвящения над теми или другими больными, как например, в жизнеописании преподобного Ипатия, жившего в IV веке; св. Евтихия, патриарха Константинопольского ( VI в.); Евтихия, епископа Альдеперского и др.

Видимую сторону Елеосвящения, по изображению ап. Иакова составляют:

а) Елей, el1on, т. е. оливковое (деревянное) масло, освящаемое обыкновенно перед самим совершением таинства. (Западная литургическая традиция до VIII века статусом сакраментальности наделяла именно эту часть Елеосвящения, но об этом пойдет разговор ниже ).

б) Молитва веры, или слова, произносимые при самом Елеопомазании: Отче святый врачу душь и телесъ пославый единородного Сына Твоего Господа нашего Иисуса Христа всякий недугъ исцеляющаго и от смерти избавляющаго исцели и раба Твоего от обдержащия его телесныя и душевныя немощи и оживотвори его благодатию Христа Твоего ( подробнее об этой молитве также будет сказано ниже ).

Что касается невидимых, благодатных действий таинства Елеосвящения, то они, сообразно словам ап. Иакова, имеют отношение к телу и душе больного.

О действии Елеосвящения собственно на тело апостол говорит в словах: и молитва веры спасет болящего, и воздвигнет его Господь. Выражение славянского текста спасет ssei, в настоящем случае имеет буквальное свое значение: даст здоровье, сделает здоровым, т. е. исцелит, как в русском варианте. То же самое значит и дальнейшее выражение и воздвигнет egere, хотя, впрочем, egere усиливает значение первого выражения, распространяя действие таинства и на дух больного, волновавшийся ранее страхом близкой смерти и страданиями тела. Но главным образом то и другое выражение имеют отношение к телу; так что врачевание телесных болезней составляет самое первое благодатное действие св. Елея.

Св. Симеон Солунский говорит о действии святого Помазания как об освобождении от болезней, воздвижении немощного и отпущении ему грехов. Будучи всецелым исцелением человека, euchelaion («благотворное помазание»), - пишет он, - это в особой мере образ Божественного молосердия, ведущего ко всяческому восстановлению. “Поэтому в византийской молитве Помазания Бог похваляется как «врач душ и телес наших», Единородного Сына пославший на исцеление от недугов и избавление от смерти. «В своей земной жизни Иисус исцелял больных; Он возвращал их к смертной жизни. И когда Св. Дух войдет в наше обреченное на смерть тело, то уведет его по ту сторону смерти: смерти нет больше, ибо воскрес Христос, Бог наш».”

Однако, касаясь сакраменталогического аспекта, важно помнить, что “таинство Елеосвящения, занимает чрезвычайно особое место в домостроительстве других таинств, можно даже сказать, что оно находится у их предела. Действительно, в то время как в других священнодействиях дары Святого Духа передаются, и исполнение таинства, несомненно, Елеосвящение только испрашивает благодать исцеления, ничего не говоря заранее о действии и результате. Невозможно представить себе постоянно совершающуюся службу исцеления: оно зависит от чудотворной силы Бога, Который посылает ее по Своему благоизволению. Таким образом, Церковь молится об исцелении, при этом, не провозглашая его”.

Как справедливо замечает в своей работе по догматическому богословию архиеп. Макарий: “Желать и требовать, чтобы всякий раз, как только человек примет таинство Елеосвящения, он исцелялся от болезни, значило бы требовать, чтобы он вовсе не умирал. Когда же каждому из нас выздороветь от болезни, или умереть, - это ведомо одному только Богу”.

2. Совершители таинства Елеосвящения

2.1 Пресвитеры

Когда св. апостол Иаков заповедует всякому болящему призывать «пресвитеров» для совершения над ним таинства св. Елея, то этим подчеркивает, что это действие требует в первую очередь особенно усердной молитвы тех, кто является носителем священнического сана. При этом вопрос о количестве совершителей таинства решается произвольно и в силу возможности. В таком смысле, очевидно, и понималось это выражение ап. Иакова о пресвитерах христианской общины в первые века. Именно, считая более соответствовавшим завету апостола участие многих служителей в совершении таинства (так как речь идет о нескольких), без всяких строгих ограничений относительно их числа, древняя традиция допускала совершение таинства и одним пресвитером, когда этого требовали обстоятельства. А они то, как раз нередко и делали единственно возможным совершение таинства Елеосвящения одним священником. Первые столетия существования Церкви были временем, когда христианам приходилось искать безопасности в пещерах и катакомбах и вообще испытывать всевозможные гонения и стеснения в своей вере. Принимая во внимание этот фактор, справедливо можно полагать, что более свойственным тому времени было совершение таинства св. Елея одним пресвитером, на что указывают прямые исторические свидетельства: “Пресвитер Руфин о преп. Макарии Египетском ( IVв. ) свидетельствует, что он единолично благословлял елей и помазывал им больных. О преп. Ипатии ( IV - V вв.) повествуется, что он ходил за больными и “в случае нужды просил игумена пресвитера, чтобы тот помазал больного благословенным елеем; и часто случалось, что больной через несколько дней выздоравливал при помощи Божией. В другом случае и сам преп. Ипатий самостоятельно исцелил больного слугу Аетия своими молитвами и помазанием благословенным елеем. Исаак Антиохийский ( IV - V вв.) порицает ту женщину, которая в болезни не почитает священника, и пренебрегает знамением его ( т. е. помазанием елеем во образ креста) .” Из этих примеров можно видеть, что даже в IV - VI веках, при изменившихся условиях существования христианской Церкви, вполне было допускаемо совершение таинства св. Елея одним пресвитером.

Однако, допуская совершение таинства Елеопомазания одним священником, христианская Церковь и в древности «не уклонялась от исполнения завета ап. Иакова о многих пресвитерах, как совершителях таинства. “У Теодульфа, архиеп. Орлеанского (821) для совершения Елеосвящения указываются три пресвитера. Число три, возможно, и было распространенным в христианской древности. Оно, во-первых, отвечало завету ап. Иакова призывать многих пресвитеров для совершения таинства, а затем, подобно и другим частностям в чине Елеосвящения древних греков ( например, трем помазаниям и трем крестам в каждом помазании ), имело для себя глубокую аналогию и оправдание в Троичности, и, наконец, представляло практические удобства, будучи доступным в этом отношении сравнительно для широкого применения”.

Та и другая практика в отношении числа пресвитеров - совершителей таинства св. Елея, получив свое начало в первые века христианства, настолько прочно пустила свои корни, что удержалась и в последующее время, когда получило всеобщее признание на востоке участие семи пресвитеров в совершении таинства. Когда впервые было принято участие семи священников в Восточной Церкви, с точностью сказать трудно. С большей вероятностью можно полагать, что данное число получило свое распространение не ранее VIII века, так как в IX - X веках мы находим уже чины Елеосвящения, построенные на предполагаемом участии семи пресвитеров в их отправлении. “Число семь было принято потому, что оно издавна в христианской Церкви почиталось числом священным. Особенно глубокое рассуждение по этому вопросу находится у блаж. Симеона, еп. Фессалоникийского. Думаю, - говорит он, - что это сделано «в соответствие седмеричному числу даров Духа, исчисляемых у Исайи ( 11, 2 ), или в соответствие тем семи священникам ветхого закона, которые, по повелению Божию, семь раз обходили с трубами Иерихон и разрушили стены его, так, как будто и эти (евреи) хотят низложить град лукавый и твердые стены высот греховных; или как бы по подражанию Пророку, простершемуся над детищем той жены Соманитянки, и иереи семь раз помолившись о мертвой душе, имели возбудить ее, как отрока Елисей, который семь раз простирался над ним и семь раз молился; или, как бы, подобно Илии, который седмикратно помолившись, снова отверз небо, которое заключил ради грехов и низвел дождь, - имели они (иереи) разрушить засуху греховную, и отверз, подобно Илии, небо, подавши ключ благодати, и, как дождь, низвести от Бога милость отпущения. Таков, по моему мнению, смысл седмеричного числа».”

Объяснение блаж. Симеона заслуживает внимания, так как оно выясняет внутреннее, религиозное значение числа семь. Иеромонах Венедикт пишет, что столь же объективными для принятия седмеричного числа совершителей таинства были и исторические обстоятельства того времени. Христианская Церковь к VII - VIII векам, уже давно освободившись от стесненного положения, занимаемого ею в первые века, свободно реализовывала свои силы не только в вероучительной области, но и в богослужебной сфере. Завет ап. Иакова о многих пресвитерах, поэтому получает теперь полную силу. От древнего времени остался обычай призывать трех пресвитеров для совершения таинства, но теперь, в силу исторического контекста, это сохранение старой традиции представляется недостаточным и неактуальным. И при увеличении числа пресвитеров естественно уже распространенному ранее и имевшему глубокую аналогию в Троичности числу «три» противопоставить число со столь же глубоким значением, т. е. «семь». Таким образом, это число стало особенно применимо к таинству Елеосвящения, которое в греческой церкви считается седьмым по счету. С VII - VIII веков оно окончательно определяет количество пресвитеров для совершения таинства св.Елея, которое тогда же начинает приобретать новое наименование «Седмисвященства». “Патриарх Иоанн Векк в 1277 году писал: “Вместе с остальными таинствами принимаем и молитвомаслие, которое у нас по чину совершения называется «седмисвященством».” Ранее этого императрица Ирина ( XII в.) в своем уставе таинство св. Елея также называет «седмисвященством». И во всех греческих рукописях, начиная с Барберинова евхология ( IX в. ) и др., неизменно указывается семь пресвитеров для чина св. Елея. Однако это вовсе не абсолютизировало в строгом смысле данный раздел таинства, и в жизни конкретных поместных церквей этот момент решался по принципу возможности. То есть как в первые века христианской общиной было допускаемо совершение таинства одним пресвитером, так и в дальнейшем практически дозволялось призывать и меньшее число священнослужителей. Прежде всего в последовании св. Елея в рукописи Синайской библиотеки № 973 - 1153 г., определенно отмечавшей «семь пресвитеров» для совершения таинства, в тоже время говориться, что «в случае нужды и по недостатку пресвитеров совершают последование двое или трое». В этом же контексте стоит и другое свидетельство, уже из XV века, принадлежащее блаж. Симеону Фессалоникийскому. Указывая на седмиричное число пресвитеров для совершения таинства, как на установленное еще древностью, святой все же отмечает, что «иные по недостатку (семи) иереев призывают только троих; и этого не должно порицать: потому что, во-первых, это - ради силы Троицы, а потом - и в воспоминание свидетельства и проповедания, бывшего некогда через Илию, когда воскресил умершего сына Сарептской жены, трижды помолившись и трижды простершись над ним…И должны быть по древнему обычаю семь пресвитеров, по нужде же и менее трех и они произносят все, что предано произносить»…”.

Относительно же совершения таинства «одним» священником существует вполне категоричное суждение блаж. Симеона, что “…один пресвитер вовсе да не совершает Eлеосвящения”. Это утверждение св. отца находится в согласии с рукописью Синайской библиотеки № 973, где предельным числом указываются два служителя. Однако вполне естественно, что та же действительность, в конечном счете все же допускала совершение таинства и одним пресвитером, но «в необходимых случаях». “В таком виде разрешен данный вопрос и в «Исповедании» Митрофана Критопуло, писателя-догматиста XVI века. Считая необходимым призывать для данного таинства семь священников, в то же время Критопуло находит допустимым совершение его даже одним, под условием «недостатка в других пресвитерах».” По той же причине допускают совершение таинства одним иереем и современные греческие писатели-богословы.

Но если в силу тех или иных обстоятельств от седмеричного числа пресвитеров делались уклонения к гораздо меньшему их числу, до одного совершителя таинства включительно, то и наоборот «во свидетельство большей веры и усердия» естественно было увеличивать их число, т. е. допускать то же явление отступления от седмеричного числа, но в сторону увеличения. И мы имеем прямое указание такого рода в словах блаж. Симеона. Отражая “практику своего времени относительно числа совершителей таинства он говорит, что «иные во свидетельство большей веры и усердия созывают и больше семи (иереев)»”. Но каких-либо определенных числовых указаний об увеличенном количестве пресвитеров не сохранилось.

После всех приведенных материалов о количестве пресвитеров - совершителей таинства св. Елея с VII - VIII веков, можно установить следующее :

1) общепринятым числом совершителей таинства с указанного времени является семь священнослужителей;

допускается увеличение и уменьшение данного числа: первое - во свидетельство большей веры и усердия, второе - по нужде;

3) в последнем обстоятельстве наиболее желательной заменой седмеричного числа становится троичное их число.

Что же касается наших славянских рукописей, то в них по отношению к числу пресвитеров, как совершителей таинства св. Елея, соблюдается верность их греческим оригиналам. Начиная от первых по времени рукописей от XIII - XIV веков, до позднейших, из XVII века, неизменно указывается семь совершителей таинства. Однако действительность и в Русской Церкви понуждала делать отступления от седмеричного числа, так строго оговариваемого в чинах Елеосвящения. В XVII веке наблюдаются опыты построения таинства на предполагаемом участии в совершении его одним иереем, или, как говорится в одном рукописном памятнике, “для совершения «единому попу».” Этим наглядно показывается, как действительность, делавшая иногда невозможным совершение таинства более чем одним священником, заставляла даже изменять сам чин Елеосвящения и приспосабливать его для совершения одним лицом. В требнике Петра Могилы содержится такое указание: Материя сиесть вещь Тайны святого Елеосвящения есть елей масличный от седми священников в обходе ея освященный в нужде же от триехъ или двухъ беде же смертной надлежащой и от единаго Нужде же несущей два или единъ священникъ никакоже съвершати Тайну сию да дерзнетъ подъ смертнымъ страхомъ»».

Для нас важно отметить это определение Требника Петра Могилы, как указание на существование практики совершения таинства и одним пресвитером в известных случаях.” Но если нужда и отсутствие требуемого количества иереев фактически доводили их число до одного совершителя таинства, то формально признанным и в Русской Церкви оставалось все же число семь.

2.2 Епископы

Наряду с пресвитерами в христианской Церкви с древнейших времен ее существования совершителями таинства св. Елея выступали и епископы. Они были в этом отношении естественными приемниками полномочий апостолов - первых совершителей таинства. “То обстоятельство, что ап. Иаков заповедует болящим призывать конкретно «пресвитеров» для совершения таинства, конечно не может являться поводом для разнотолков по части их действительных прав и обязанностей в Церкви, так как под пресвитерами в первые века христианства понимался как сан епископский так и священнический ( Ап. Павел в прощальной речи к пастырям Ефеской церкви называет епископов и пресвитеров одним общим словом «пресвитеры» ( Деян. 20, 17-18). Ап. Петр в обращении к пресвитерам и себя называет «сопресвитером» ( 1 Петр. 5, 1). Св. Иоанн Златоуст говорит: “В древности и пресвитеры назывались епископами и диаконами Христовыми, и епископы - пресвитерами, а впоследствии времени каждому было усвоено свое имя: епископ или пресвитер”) и потому на пресвитеров ап. Иакова было естественно древним христианам смотреть в таком широком смысле.”

Однако, начиная с IV - V веков практика совершения таинства св. Елея епископами для Восточной и Западной церквей разрешается с индивидуальными особенностями.

К V веку в Римской Церкви стало обычным освящение елея, как для сакраментальных целей, так и для домашнего употребления исключительно одними епископами, в то время как само помазание елеем больных практически сосредоточилось в руках пресвитеров, и потому участие епископов в последнем представлялось уже как бы незаконным, и это тем более, что под «пресвитерами», призывать которых указал болящим ап. Иаков, к тому времени стали пониматься уже исключительно лица второй степени священства.

Относительно первого момента и того разительного отличия в традициях Востока и Запада уже к указанному периоду можно судить из работы «О таинствах Церкви» католического богослова Бенедетто Теста. Он пишет: “Благословение, совершаемое епископом, считалось основой таинства. Именно его и называли таинством (Елеосвящением), а не само помазание елеем, которое могли исполнять не только пресвитеры, но и миряне. Благословение означает призывание Духа Святого на елей, дабы он исцелял болезни и восстанавливал здоровье. Молитва, которою совершалось благословение, несомненно, имела в то время большее значение, чем та, которая читалась над болящим и за болящего; об этом говорится и в Послании Иакова (ср. 5, 14).”

Далее Теста приводит ссылку на послание папы Иннокентия I Деценцию Губбиоскому (416 г.) где, во-первых, Елеопомазание называется таинством, что для этого времени имеет определенную ценность, а во-вторых, в нем содержится два утверждения, которые также представляются важными. Прежде всего, в отношении, освящения елея одними епископами, папа говорит уже как об обычае, утвердившемся и для всех понятном, а во-вторых, что елей, “«уготованный епископом может быть употребляем не только священниками (для сакраментального помазания), но и всеми христианами самостоятельно (в частной жизни)».” Таким образом, согласно этому посланию, елей для всех без исключения целей освящался только епископом, исполнение же сакраментального помазания принадлежало только пресвитерам, а в остальных случаях освященное масло могло быть использовано любым христианином самостоятельно. Постоянные трудности заключались лишь в том, что в V веке еще не существовало четко обозначенного критерия, по которому можно было бы отделить сакраментальное помазание от простого, профанного. Здесь сказывались естественные обстоятельства времени, условий и конкретные результаты того и другого. “Цезарий Арльский (+542 г.) упоминает о помазании, исполнявшемся мирянами; по его сообщению, помазание больных вызывает -- в отличие от языческой врачебной магии -- исцеление и отпущение грехов.

Примерно таковы же свидетельства Элигия Нойонского (+1660 г.). В своем комментарии на Послание ап. Иакова Беда Достопочтенный (+735 г.) упоминает о помазании, совершаемом мирянами.”

В этом плане интересна информация современного западного литургиста Михаэля Кунцлера. В своей работе «Литургия Церкви» он приводит вывод исследователя Качинского: “Первоначально верующие сами приносили елей во храм, и там он освящался епископом или священником…,…но начиная с V в. освящение елея стало производиться только в Великий Четверг. Верующие больше не приносили с собой масел в церковь, а получали освященный елей там, забирали с собой и употребляли сами по мере надобности. Ситуация развивалась так же, как в случае принесения свв. Даров домой для домашнего причащения. Миряне в принципе вплоть до VIII в. имели возможность сами распоряжаться освященным елеем, как для себя, так и для своих близких. Применение елея мирянами не исключало священнического помазания, как об этом однозначно засвидетельствовано в Риме V в…”

Далее, об исключениях, касающихся прав совершения епископом самого помазания больного елеем, папа Инокентий I пишет: “«Нет причин сомневаться в возможности для епископа того, что, несомненно, может совершать пресвитер. О пресвитерах у апостола потому сказано, что епископы, будучи удерживаемы другими занятиями, не могут ходить ко всем больным. Если же епископ или может, или считает, кого достойным своей визитации (посещения), то он может без колебания и благословить, и помазать его св. Елеем.». Помимо этого свидетельства в житиях святых Западной Церкви имеются сведения о совершении над некоторыми из них Елеопомазания самолично епископами. Григорий Турский (V в.) в своей «Истории» повествует, что епископ Непоциан преподал Елеосвящение некоему Артемию, и больной после этого получил исцеление. По чиноположению св. Григория Великого таинство Елеосвящения в VI веке совершалось епископом с пресвитерами.”

Таким образом, и в более позднее время, обычай совершения освящения елея исключительно одними епископами, а помазания им - пресвитерами (с епископами), постепенно превратилось в правило. И согласно этому правилу в Западной Церкви освящение Елея больных, как это было отмечено выше, совершалось раз в году (в Великий Четверг) епископами, а Елеопомазание - во всякое время и епископами и пресвитерами (и мирянами).

В таком виде западная литургическая практика нашла себе выражение в ряде соборных определений Римской Церкви. Аналогично разрешается этот вопрос и знаменитыми западными схоластами - Фомой Аквинатом, Альбертом Великим, Ломбардом и др. “Так Фома Аквинат пишет: «Во всех таинствах, в которых требуется освященная материя, освящение материи бывает от епископа, а употребление в свое время - от священника». Альберт Великий полагает, что материя для таинства св. Елея «должна быть освящена тем, в ком, согласно его степени, полнота благодати, т. е. епископом». Когда же святители совершали помазание елеем больного совместно с пресвитерами, то, по свидетельству западных последований, они в этом случае предстоятельствовали и давали соответствующие распоряжения.”

Совсем в другом направлении с V века разрешилась литургическая практика относительно епископов, как совершителей таинства св. Елея, в Восточной Церкви. “В Апостольских Постановлениях, в отличие от свидетельства папы Иннокентия I, право освящения елея предоставляется как епископу так и пресвитеру.” Это свидетельствует о том, что Востоку была чужда мысль о предоставлении епископам исключительного права освящения елея. Не обнаруживалась такая тенденция и в позднейшее время. Поэтому в Православной церкви с первых времен епископы выступали совершителями таинства Елеосвящения наряду с пресвитерами, то есть у первых не отнималось право совершения данного таинства, но и не предоставлялось исключительных полномочий на совершение одной какой-либо части этого таинства.

И если епископы были совершителями таинства наравне с пресвитерами, то вполне понятно, что, когда с VII - VIII веков в Церкви постепенно вошло в силу и затем получило всеобщее признание седмеричное число совершителей Елеосвящения, то оно было применено и по отношению к епископам. По этому поводу существует конкретная точка зрения. “Именно, патриарх Константинопольский Никифор II ( 1260 г. ), обличая совершавших данное таинство над умершими, ссылается на своего предшественника патриарха Арсения (1255 - 1260; 1261 - 1266), который «постановил, чтобы последование это совершали семь священнослужителей, епископы ли это, или митрополиты». Здесь ясно показывается, что, в силу утвердившейся в Восточной Церкви традиции седмеричного числа совершителей св. Елея, не допускалось отклонения и при совершении его высшими иерархическими лицами. Греческий историк Похимер описывает этот момент на вполне конкретных событиях.”

Отсюда, естественно, что и Русская Церковь относительно епископов, как совершителей этого таинства, осталась верной обычаям церкви Греческой, предоставляя им одним и совместно с пресвитерами совершать данное священнодействие.

3. Лица, принимавшие таинство Елеосвящения

3.1 Болящие

Когда ап. Иаков в своих словах о Елеосвящении ( Иак.5,14-15) заповедует принимать данное таинство болящим и указывает в качестве его благих последствий - выздоровление от болезни и отпущение грехов, то этим определенно указывает, что таинство св. Елея предназначено: 1) именно для болящих, 2) для врачевания их болезней и отпущения их грехов. В таком смысле и понималось назначение данного таинства в древне-христианской церкви - как восточной так и западной. Прежде всего, на это указывают любые молитвы св. Елея из наиболее ранних литургических памятников.

Такой характер богослужебных текстов стоит в согласии со свидетельствами и Отцов Церкви, опять же как восточных, так и западных.

Св. Кирилл Александрийский (+444 г.) в послании к Палладию советует верующим христианам, вместо волхований, прежде всего, молиться за себя Богу, а затем напоминает, что от болезней в христианской Церкви есть таинство св. Елея, установленное еще ап. Иаковом. “...cв. Кирилл пишет: «Хотя заклинание очень гнусно и дурно, но некоторые, не знаю почему, благоговеют перед ним, говоря, что упражняющиеся в таких делах, совершая заклинание над заболевшими, произносят имя Господа Саваофа и этим стремятся показать, что это занятие непредосудительно… Ты же, если имеешь недуг в какой-либо части тела и истинно веришь, что слова: Господь Саваоф и подобные названия, которые божественное Писание усвояет Богу по естеству, будут для тебя целительными от болезни, тогда молясь сам за себя, возглашай эти слова, и ты лучше, чем они, поступишь, воздавая славу Богу, а не нечистым духам. Напомню и божественное Писание, которое говорит: болит ли кто…». Прокопий Газский ( V в.) в своем толковании на книгу Левит (19, 31) тоже вооружается против прибегавших к волхованиям и призывавших имя Саваофа, так как они «воздают это наименование не Богу, а демонам»… «Если же ты, - обращается Прокопий к некоему христианину, - веришь этому имени, то приходя к Богу, называй Его этим именем и проси здравия. Всего достаточнее для тебя то, что ты будешь утверждаться на следующем совете: болит ли кто»…. Виктор, пресвитер Антиохийской церкви (V в.), в толковании на Евангелие от Марка говорит: “Сказанное ап. Иаковом в его послании не различается от сказанного: многих больных мазали маслом и исцеляли ( Мк. 6, 13), ибо он говорит: болит ли кто…елей и болезни врачует и сообщает свет и радость. Поэтому елей при помазании означает милость Божию и исцеление болезни и просвещение сердца. И все это творит молитва, как каждый знает, елей же символ сего.”

Примеры уврачевания болезней посредством таинства св. Елея мы имеем из жизни преподобного Макария Египетского (+390 г.), а также патриарха Константинопольского Евтихия (552 - 565, 557 - 582 ). “В «Исповедании» Митрофана Критопуло читаем: «Называется же это молитвомаслие не последним помазанием; ибо мы ожидаем не смерти болящего и не ради этого приходим, но имея благие надежды на выздоровление его, пользуемся этим таинством и таинственным священнодействием, прося Бога об исцелении его и ради скорого отгнания болезни. И посему не однажды, но часто в жизни приходится пользоваться им: и сколь часто болеем, столь часто пользуемся им»” ( данная цитата обращает на себя внимание в полемике о западной традиции «последнего помазания»).

Теперь, необходимо остановиться на развитии таинства в Римо-Католической Церкви. Как уже было упомянуто выше, на западе довольно таки продолжительное время (до VIII века) сохраняется нечеткость и размытость в определении сакрального и несакрального использования елея. Поскольку основной акцент делается на акте освящения епископом вещества таинства, всему остальному отводится второстепенный характер. Естественно, что смешавшись с профанным, таинство теряет свою целостность и постепенно вырождается. Кунцлер пишет, что к VIII веку оно почти выходит из употребления, остается лишь практика самодеятельного использования освященного масла. Попытки возрождения таинства св. Елея отмечены, в первую очередь, уже упомянутой соотнесенностью его с Покаянием и, как следствие - “предписанием больным покаяться на смертном одре и принять «viaticum» - последнее Причастие, так как иначе к таинству вообще не приступали. Но, - как пишет Кунцлер, - тем самым была предопределена также тенденция «к ограниченной применимости помазания только в случаях тяжкой болезни и грозящей смерти, вследствие чего таинство для больных было переосмыслено как таинство для умирающих, тем более что его совершали только после преподания последнего Причастия (viaticum).

Схоластическое богословие средневековья закрепило эту тенденцию. Троица таинств инициации начала жизни (Крещение -- Евхаристия -- Конфирмация; в такой уже перемененной очередности) была поставлена в параллель троице таинств конца жизни (Покаяние -- Евхаристия [viaticum] -- Елеосвящение больных как «sacramentum exeuntium» [Альберт Великий]).


Подобные документы

  • Общая характеристика православных таинств. Ознакомление с основными православными церковными обрядами. Рассмотрение особенностей проведения таинств Крещения, миропомазания, покаяния, причастия, священства, венчания, а также Елеосвящения (Соборования).

    реферат [35,6 K], добавлен 23.07.2015

  • Православные таинства – это священнодействия, явленные в православных церковных обрядах, через которые верующим сообщается невидимая Божественная благодать или спасительная сила Божия. Таинство святого Крещения и миропомазания. Венчание или брак.

    реферат [35,9 K], добавлен 18.06.2014

  • Источники веры для католиков, таинства. Обряды католического богослужения. Отличие римского обряда от других его разновидностей. Некоторые сведения о различных ветвях христианства. Отличия между Православием и Католичеством. Особенности каждой Церкви.

    презентация [549,2 K], добавлен 15.12.2016

  • Особенности Новоапостольской церкви. Вопросы теологического характера. История возникновения Новоапостольской церкви. Богослужения, таинства, структура церкви, социальная деятельность, финансы и имущество. Новоапостольская Церковь в России.

    реферат [23,3 K], добавлен 06.09.2002

  • Таинства христианства. Христианские обряды. Крещение. Венчание. Соборование. Елеосвящение. Погребение усопших. Суточный круг церковного богослужения. Христианство имеет длительную историю. Принципы народного самосознания, принявшие христианскую форму.

    реферат [26,9 K], добавлен 29.04.2007

  • История католицизма, православия и протестантизма. Время образования, внутренняя организация. Догмат о происхождении духа святого. Учение о Деве Марии и чистилище. Таинства и посвящение, особенности богослужения, почитание предметов культа и святых.

    шпаргалка [24,2 K], добавлен 03.09.2010

  • Вероучение православной церкви. Православная трактовка сущности человека, его пути к спасению и богопознанию. Доктрина синергизма как исходная посылка для православного учения о богопознании. Канон и канонические правила. Таинства и обряды в православии.

    лекция [23,4 K], добавлен 10.05.2010

  • Изучение истории развития таинства исповеди с позиции католических, православных и протестантских авторов. Исповедь - таинство, благодаря, которому каждый христианин, должен исповедовать свои грехи, совершенные после крещения непосредственно священнику.

    реферат [21,1 K], добавлен 28.04.2011

  • Структура и ареал распространения Ассирийской церкви Востока. Краткая характеристика вероучения и священных текстов. Традиционное устройство храма. Богослужение и таинства. Краткая история и становление структуры церкви. Территориальная организация.

    контрольная работа [24,0 K], добавлен 27.01.2009

  • Понятие о православном Кресте. Развитие церковного искусства с ХIV–XVвв. Церковная жизнь христианина. История событий, положенных в основу праздника Крестовоздвижение. Богословие иконы, таинства, обряды православной Церкви. Внутренне устройство храмов.

    дипломная работа [99,9 K], добавлен 23.12.2011

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.