Таким образом, А. Г. Кузьмин в определенной мере солидаризировался с концепцией профессора Малышевского с той лишь разницей, что Кузьмин отверг мнение последнего о включении сказания в летопись лишь в XII веке. Профессор Кузьмин все же настаивал, что сказание вошло в летописное повествование уже во второй половине XI века.

Важные соображения относительно летописного сказания высказал и известный немецкий славист Лудольф Мюллер. Он также обратился к внутреннему анализу летописного рассказа и попытался представить новый взгляд на сюжет о посещении апостолом Новгорода. Обычно этот сюжет воспринимается как юмористический. Апостол, будучи выходцем из южных (по отношению к Руси) земель, удивляется странному северному обычаю париться в бане и хлестать себя прутьями. Он воспринимает это как особый род мученья. Придя в Рим, святой Андрей рассказывает римлянам, прежде всего, именно об этой особенности северян. Мюллер, следуя Д. Герхарду, указывает на интересную параллель к этому сюжету. Живший в XVI веке иезуит Дионисий Фабрициус в своей «Истории Ливонии» сообщает забавную историю, случившуюся в XIII веке. Монахи монастыря Фалькенау просили у папы материальной помощи, сообщая при этом об особом аскетическом делании местных монахов: каждую субботу они горячо топили баню, в которой парились, обливаясь холодной водой и стегая себя прутьями. Папа направил в Ливонию одного монаха для проверки этих сведений. Побывав в Ливонии, этот монах действительно увидел, что местные иноки истязают себя в бане, после чего папа выделил им желаемую материальную помощь. Мюллер Л. Древнерусское сказание о хождении апостола Андрея в Киев и в Новгород // Летописи и хроники: 1973. М., 1974. С. 55-56.

Опираясь на это сообщение Фабрициуса, Герхард полагал, что в русском летописном сказании о «мученье» новгородцев говорится не в ироническом смысле, а «как о совершенно серьезном аскетическом обряде». Мюллер Л. Указ. соч. С. 56. Мюллер полагает, что история о монастыре Фалькенау и русское летописное сказание имели «общего предшественника». Так же он пытался показать, что сюжет о новгородских банях не был изначально частью сказания о хождении Андрея.

Мюллер вполне разделяет мнение, что легенда об апостоле Андрее появилась на Руси в 80-е годы XI века в качестве определенного решения проблемы «апостольского происхождения» Русской Церкви. После этого в течение примерно тридцати лет легенда проникла из Киева в Новгород, где и обогатилась за счет сюжета о местной парильне. Левченко М. В. Очерки по истории русско-византийских отношений. М., 1956. С. 57, 62. В результате Мюллер пришел к своеобразному выводу. Отрицая историчность сказания о хождении апостола Андрея, он все же полагал, что это сказание не является ни «благочестивой сказкой», ни «бессмысленным сплетением трех фрагментов». Мюллер полагал, что сказание «является продуктом историографического мышления. Стремление найти прямую связь между появлением христианства на Руси и апостолическим происхождением Церкви приводит в конце XI в. к убеждению, что апостол, направляясь в Рим по северному пути, прошел по Руси. А так как он считался первым южанином, посетившим Северную Русь, то анекдот, рассказывающий об удивлении южан северными банями, связали с его именем». Таким образом, автор сказания представляется скрупулезным исследователем, с особой тщательностью и аккуратностью собирающим сведения о ранней истории Руси.

Оригинальное видение очерченной проблемы можно видеть и в трудах академика Александра Михайловича Панченко. Этот известный исследователь попытался развить мысли Д. Герхарда и Л. Мюллера относительно особого смысла сюжета о новгородских банях. Академик Панченко увязывает рассказы о банном самоистязании (реальном или мнимом) с движением флагеллантов, т.е. «бичующихся» (flagellare - хлестать, сечь, бить, мучить), получившем широкое распространение в Западной Европе после 1260 года. «Флагелланты сами бичевались в монастырях, бичевали прихожан перед отпущением грехов. Процессии флагеллантов … наводнили Италию, Южную Францию, затем Германию, Фландрию, добирались до Моравии, Венгрии и Польши. Собираясь толпами, обнажаясь (даже в зимнюю стужу), они «удручали» плоть». Панченко А. М. Летописный рассказ об Андрее Первозванном и флагеллантство // Исследования по древней и новой литературе. Л., 1987. С. 175. Панченко признает, что сказание об апостоле Андрее появилось гораздо ранее 1260 года и потому не может быть обусловлено движением флагеллентов. Однако учение о самоистязании известно на Западе до XIII века, и потому Панченко все же видит «смысл новгородского путешествия» в том, что «наблюдатель встретил культуру, вовсе не восхваляющую самоуничижение и самоуничтожение». Панченко А. М., Понырко Н. В. Апокрифы о Андрее Первозванном. В: Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2 (вторая половина XIV - XVI в.). Ч. 1: А-К / Отв. ред. Д. С. Лихачев. Л., 1988. С. 49-54.

Ряд важных публикаций появился в России и в 1990-2000-е годы. Характерно, что в это время вновь можно видеть определенный возврат к проблематике, характерной для дореволюционной историографии. В этом отношении весьма характерна статья Сергея Алексеевича Беляева, помещенная в качестве введения в первом томе переизданной «Истории» митрополита Макария (Булгакова). Беляев С. А. История христианства на Руси до равноапостольного князя Владимира и современная историческая наука // Макарий (Булгаков), митр. Московский и Коломенский. История Русской Церкви. Книга первая. М.: 1994. С. 33-80. Автор дает здесь достаточно полный обзор мнений, высказанных как в дореволюционной, так и в советской исторической науке. При этом С. А. Беляев специально останавливается на разборе тех возражений, которые в свое время выдвинул против достоверности летописного сказания академик Е. Е. Голубинский. Используя данные, полученные в ХХ веке советскими археологами, Беляев убедительно показывает, что «край, куда направлялся апостол Андрей, не представлял из себя пустыню, а был давно освоен и обжит». Так же автор подчеркивает, что казавшийся Голубинскому странным путь из Крыма в Рим через Киев и Новгород, действительно существовал: «направление этого пути, его начало и конец, вопросы охраны путников в дороге, организация путешествий хорошо разработаны западными исследователями на основании письменных источников и огромного материала, добытого путем раскопок». Беляев С. А. Указ соч. С. 44. С. А. Беляев солидаризируется с митрополитом Макарием, признавая историчность факта путешествия апостола Андрея не только по берегу Черного моря, но и во внутренних территориях будущей Киевской Руси.

В 2000 году вышел в свет вводный том «Православной энциклопедии». Он посвящен истории Русской Православной Церкви. Вопрос о пребывании в Русской земле святого апостола Андрея освещается здесь в специальном разделе. Православная энциклопедия. Русская Православная Церковь. М.: 2000. С. 32-35. Авторы (архимандрит Макарий (Веретенников) и И.С. Чичуров) признают, что «греческая и особенно древнерусская традиции преданий об апостоле Андрее изучены пока недостаточно». Поэтому «прояснение конкретно-исторической основы повествований об апостоле» на данном этапе признается «невозможным». Там же. С. 32. Тем не менее, авторы прослеживают позднеантичную и древнерусскую традиции о хождениях святого Андрея и показывают, что она свидетельствует о проповеди святого апостола в Причерноморье. Приводя летописное сказание о посещении апостолом Андреем Киева, авторы еще раз подчеркивают, что вопрос об источниках летописного предания сложен и недостаточно изучен. Особо интересным представляется указание авторов на существование разных вариантов сказания об апостоле Андрее в русском Прологе. Сохранилось более тысячи списков этого памятника, которые также остаются недостаточно изученными.

В 2001 году во втором томе «Православной энциклопедии» опубликована статья «Андрей Первозванный». Православная энциклопедия. Том II. М.: 2001. С. 370-377. Авторы (А. Ю. Виноградов, М. Сургуладзе, Т. В. Анохина, О. В. Лосева), анализируя раннехристианскую и византийскую письменность, посвященную святому Андрею, отмечают наличие в ней двух традиций. Первая восходит ко II веку и зафиксирована в ряде апокрифических памятников. Вторая восходит, по крайней мере, к первой половине III века и зафиксирована в «Толковании на Бытие» Оригена. В более позднее время на основании обеих традиций (в результате их переработки) создавались канонические жития апостола Андрея. Из последних наиболее широко было распространено, как мы уже упоминали выше, «Житие Андрея», написанное между 815 и 843 годами Епифанием Монахом. На этот памятник опирались все последующие авторы, писавшие об апостоле Андрее (Никита Давид Пафлагон, Симеон Метафраст). Византийская традиция была воспринята и развита в Грузии и на Руси. Авторы достаточно подробно прослеживают историю почитания апостола Андрея в России, уходя при этом от ответа на вопрос об историчности сказания, содержащегося в «Повести временных лет». Впрочем на карте «Миссионерские путешествия апостола Андрея Первозванного», помещенной на с. 371, путешествие святого апостола из Херсонеса в Киев и Новгород не обозначено.

Несмотря на отмеченный существенный разброс мнений в историографии, относительно некоторых вопросов можно видеть вполне определенный консенсус. Наиболее распространенной является точка зрения о формировании на Руси сказания о хождении апостола Андрея в конце XI века. При чем в пользу этой гипотезы высказаны аргументы, исходящие из самых разных предпосылок. Относительно времени внесения этого сюжета в летопись хотя и существует некоторая дискуссия, все же большинство исследователей полагают, что произошло это на рубеже XI-XII веков.

Введение в научный оборот апокрифических письменных памятников и данных археологии позволило существенно уточнить высказывавшиеся прежде суждения. Также оказался чрезвычайно плодотворным внутренний анализ сказания. Однако и по сей день остаются нерешенными некоторые вопросы. Поэтому, надо думать, что и в грядущие годы летописное сказание об апостоле Андрее будет привлекать внимание как церковных, так и светских исследователей.

Как видим однозначного ответа на вопрос: «Был ли святой апостол в Русской земле или нет», на сегодняшний день не существует. Что ж предоставим научным кругам и далее разбирать и изучать этот вопрос, а в данной работе выскажем свое мнение по этой проблеме. А оно таково, что так как христианская Церковь всегда поддерживала и считала авторитетным источником предания наших предков, переходивших из поколения в поколение, так как многие фрагменты истории Церкви записывались на основе Церковного Предания, то и мы, полагаясь на церковный авторитет, в сознании которого четко выражена мысль о посещении святым апостолом Андреем берегов Тавриды, а также на заметки из жизни священномученика Климента, епископа Римской Церкви (о котором подробнее мы напишем ниже), в которых записано, что святой был «много удивлен обнаружив в Тавриде христианские общины» (как мы знаем святитель был сослан в Херсонес в 96г.) и если они были уже в это время, значит кто то же просвещал жителей Таврической земли и устраивал эти общины? Наш ответ на этот вопрос вкупе с церковным сознанием утверждает тезис о том, что апостол посещал Таврическую землю, просвещал ее светом евангельского учения и своим трудом положил твердое основание христианства в Тавриде, из которой спустя века, оно было почерпнуто и распространено по всей святой Руси.

После проповеди апостола Андрея в Тавриде начали образовываться первые христианские общины, но не все приняли слово Христово. Населявшие крымские земли язычники упорно сопротивлялись распространению христианства. Но вера Христова через своих самоотверженных проповедников крепла и утверждалась. Многие благовестники положили свои жизни в этой борьбе. И среди всех святых подвижников веры и благочестия утверждавших и укреплявших святую веру Христову первое место по праву принадлежит священомученику Клименту, епископу Римскому. Из немногочисленных сведений о нем мы узнаем, что Согласно святителю Иринею Лионскому, он был третьим епископом Рима (после Лина и Анаклита), и св. Ириней говорит о нем, как о «видевшем блаженных Апостолов и общавшемся с ними, еще имевшем проповедь Апостолов в ушах своих и предание их пред глазами своими». Согласно Евсевию Кесарийскому (Церк. ист. III, 15 и 34), епископское служение Климента приходится на 92-101 гг. По Преданию, погиб он мученической смертью в Херсонесе. Как повествует его житие, святитель был сослан в Тавриду для работ на каменоломнях в 96 году по приказу императора Траяна(98-117гг.), причём сослан был по доносу язычников, которые донесли на святителя Климента императору, обвинив святого в том, что он хулит языческих богов. Многие из учеников святителя последовали за ним, предпочтя добровольное изгнание разлуке с духовным отцом. Прибыв на место ссылки, святой Климент встретил много верующих христиан (по сказанию одной из летописей их было около 2000 человек), а ко времени его мученической кончины в Тавриде было уже 75 христианских общин. По молитвам святого на каменоломнях забил источник. Это чудо привлекло к святителю Клименту множество людей. Слушая ревностного проповедника, сотни язычников обращались ко Христу. Каждый день крестилось по 500 человек и более. И там, в каменоломнях, был вырублен храм, в котором он священнодействовал. Апостольская деятельность святого вызвала гнев императора Траяна, и он приказал утопить святого Климента. Мученика ввергли в море с якорем на шее. Это произошло в 101 году. Энциклопедический словарь Брокгауза и Эфрона. СПб.:1895. т.16. С. 872. Житие святого так же повествует, что, по молитвам верных учеников святителя, Корнилия и Фивы и всего народа море отошло, и люди нашли на дне в нерукотворном храме ("Ангельской церкви") нетленное тело своего пастыря. После этого ежегодно в день мученической кончины святителя Клименты море отступало и в течение семи дней христиане могли поклоняться святым его мощам. Только в IX веке, во время царствования Константинопольского императора Никифора (802-811), по Божиему попущению, мощи святого Климента стали недоступны для поклонения на 50 лет. А во второй половине IX века, мощи римского епископа были открыты святыми первоучителями словенскими Мефодием и Кириллом: часть их они принесли в дар римской церкви, а остальное было перенесено в Киев, где мощи были положены в Десятинной церкви. Сведения о проповеди священномученика в районе нынешнего Херсонеса и его кончине мы находим в «Мученических актах святого Климента», появившихся не ранее IV века. Позже эти же сведения появились в VII веке у английского монаха и писателя Беды Достопочтенного, а также в энциклопедии Брокгауза и Эфрона.

1.3 Свидетельства существования христианства на территории Тавриды в I-VI вв.

Жизнь первых Таврических христиан оставила свои следы в истории, и мы постараемся описать некоторые из этих следов.

Первые археологические находки, доказывающие существование христианских сообществ в Крыму, относятся к III веку, а 304 годом датируется первое христианское надгробие на полуострове.

В те времена были тайные общины христиан, но очень малочисленные, поскольку христиане преследовались государственной властью. На это указывают обнаруженные древние христианские пещерные храмы. Когда христианство стало государственной религией римской империи, тогда же оно окончательно укрепилось и в Херсонесе. А большинство христианских храмов были построены в городе в V-VI вв. Всего насчитывалось около 60 культовых построек: базилик, крещален, мавзолеев, часовен. Их возводили на площадях, в глубине кварталов, вдоль берега моря. Письменные источники сохранили некоторые названия херсонских храмов: святого Петра, Богородицы Влахернской, апостола Петра, святого Созонта, святого Леонтия, святого Стефана, святого Прокопия. Распространение и укрепление христианства в Тавриде, в частности в Херсонесе было важным делом для Византийской империи. Еще римский оратор Цицерон сравнивал греческие города в Тавриде с каймой, подшитой к обширной ткани варварских полей, населенных таврами и скифами, а позже хазарами, половцами и славянами.

К IV веку относятся археологические находки, связанные с христианской символикой: нательные кресты, изображения крестов и росписи в погребальных сооружениях, каменные надгробия с эпитафиями.

Реформа императора Юстиниана (взошел на престол в 527 г.), стремившегося ввести христианство во все сферы общественной и государственной жизни, привела к появлению множества сооружений культового характера - больших храмов, малых базилик, баптистериев и др. по всей Таврике. Более всего их строилось в Херсонесе. Некоторые сооружения можно сегодня лицезреть при посещении национального заповедника «Херсонес Таврический» (г. Севастополь).

Кроме этого, ряд находок и открытий был сделан в других местах Крымского полуострова. Это и пещерные храмы, и усыпальницы и гробницы христиан, и соответствующая тому времени христианская символика и атрибутика. Мы сочли, что нет необходимости писать подробно о каждой находке в данной работе, поскольку даже из того, что было описано, можно сделать однозначный вывод о том, что существование христианства в Тавриде на заре его возникновения, отнюдь не является красивой легендой, или народным преданием. Это конкретный исторический факт, который подтверждается, как обнаруженными находками. И возможно, что в дальнейшем, новые находки еще более ярко и наглядно его подтвердят.

II. Распространение христианства и образование епархий на территории Тавриды

2.1 Возникновение православных епархий и их пределы на территории средневекового Крыма в IV-XVI вв.

Вскоре после трудов первых Таврических благовестников, начался процесс активного распространения христианства. Об этом нам свидетельствуют как археологические находки ученых в разных местах Таврического полуострова, так и немногочисленные письменные источники. А с распространением христианства на этой земле складывались общины, которые постепенно объединяясь, формировали первые епархии. Уже ко времени I Вселенского собора в 325 году существовали Босфорская и Херсонесская (Корсунская) епархии; в том же веке была учреждена епархия Фульская; около VI века Готфийская (Готская) кафедра переместилась в Тавриду. В 715 году появилась также Сугдейская (Сурожская) епархия. Таким образом, в эпоху расцвета Византии на полуострове располагались пять епархий с центрами в древних греческих колониях на южном побережье и в Готфии - земле переселившихся сюда православных готов.

В настоящей главе скажем несколько слов о святых архиереях означенных нами кафедр. Вкратце скажем, что наиболее известными являются Херсонесские священномученики Ефрем, Василий, Евгений, Елпидий, Агафодор, Еферий и Капитон, управлявшие кафедрой в разное время в период с 301 года по 381 год. Преподобный Савва, архиепископ Кавказский скончался в Суроже, память ему совершается 2 апреля; известие о нем помещено на поле греческой минеи XII века. Одесский Вестник 1878. В пяти верстах от бывшего города Сурожа есть гора, называемая «Ай-Савва» (св. Саввы), имеющая на полугоре остатки храма и пещеру, посвященные имени св. Саввы: - не здесь ли скончался и погребен. В 1872 году был найден образ с изображением св. Саввы Сурожского. Записки Одесского Общества Истории и Древностей Одесса, 1967г., Т. V. С. 595.

Епископ Готфский Иоанн († 790; память 19 мая/1 июня и 26 июня/9 июля) был духовником императрицы Ирины, в царствование императоров Льва и Константина Копронима много претерпел от иконоборцев и на таврической земле, защищая права готского города Дорос (современный Мангуп), восставшего против хазар, за что святитель был посажен в темницу в Фулле, но вскоре освобожден за исцеление дочери властителя. Умер святитель Иоанн Готфский в Тавриде в предсказанный им самим день.

Архиепископ Сурожский Стефан (VIII в., память 15/28 декабря) был родом из Каппадокии. За свою ученость и благочестие был приближен к патриарху, но предпочел уединение в монастыре. Позже, возведенный в епископский сан, он был назначен на Сурожскую кафедру. За пять лет своего служения обратил всех язычников в Православие. «Веселие и похвала земли Сурожской», - пишет о нем летописец. За смелое обличение иконоборческого императора Льва Исавра святитель Стефан претерпел гонение и заточение. Только после прихода к власти императора Константина Копронима был освобожден из заточения по просьбе благочестивой супруги императора. Святитель Стефан обладал даром чудотворения: некто, по имени Ефрем, был рожден слепым, но, припав к стопам почившего владыки, тотчас прозрел. Незадолго до смерти, святитель в 787 присутствовал на VII Вселенском соборе. В его житии упоминается набег на Крым Руси под предводительством князя Бравлина, вскоре после смерти Стефана. Во время набега произошло одно из чудес по молитвам святому, и русский князь Бравлин крестился. Но выяснением некоторых обстоятельств этого события наука занимается и по сей день.

С Тавридой так же связано имя святитель Мартина исповедника, папы Римского. Он был уроженцем города Тоди в Тоскании. Сначала святой Мартин был легатом в Константинополе. Став папой (649-655), он осудил учение монофелитов на Поместном Соборе в Риме, осудил указ императора Гераклия и указ императора Константа II о воле Иисуса Христа. Констант потребовал от экзарха заставить паству подчиниться, но св. Мартин отказался. Тогда, появившись, в Риме, экзарх арестовал в церкви больного папу, и отправил его в Константинополь. Здесь за оппозицию по отношению к императору св. Мартина осудили на смертную казнь, которую, по ходатайству патриарха Павла, заменили ссылкой в Херсонес. Здесь, близ Херсонеса в Инкерманских каменоломнях, он, почти без пищи, провел последние два года своей жизни и скончался 16 сентября 655 года. Усыпальницей св. Мартина папы Римского стал склеп, устроенный местными христианами на херсонесском некрополе. При гробе его совершалось много чудес. Впоследствии мощи святого были перевезены в Константинополь, а потом в Рим, где покоятся в храме св. Мартина.

Кроме этих подвижников веры и благочестия в образовавшихся епархиях трудились над делом распространения и утверждения веры Христовой многие другие архиереи.

В данном разделе мы попытаемся вкратце рассмотреть одну из внешних проблем, касающихся истории крымских епархий - принадлежавших им пределов. Как известно, с начала IV века по Р.Х. на территории горной части Крымского полуострова и бывшего Боспорского царства одна за другой возникали православные епархии, которых к началу X века насчитывалось пять: Херсонская, Боспорская, Готская, Сугдейская и Фулльская, а в конце XV - начале XVI вв., появилась еще одна - Кафская. Все они подчинялись Константинопольскому патриаршему престолу, в списках епархий которого занимали положение, обуславливавшее не только место каждой в отдельности, но и значимость (см.: прил. 1).

Пространство, занимавшееся в Крыму пятью епархиями, было настолько мало по площади, что нельзя не удивляться их большему числу: в среднем на каждую приходилось всего около 140.000 десятин. По такому принципу в дореволюционной Таврической епархии должно было бы быть около 40 средневековых епархий.

Такое положение, отчасти, объясняется малой величиной восточных епархий вообще, но еще более составом населения средневекового Крыма - «разноплеменного во все времена» и «занимавшего различные клочки его территории». Эта разноплеменность, по мнению некоторых исследователей, со временем «сглаживалась и сводилась к одному греческому языку», но можно предположить, что изначально епархии средневекового Крыма складывались, главным образом, по языковому признаку.

После завоевания Крымского полуострова турками, существовавшие здесь епархии стали постепенно приходить к упадку, сливаться друг с другом и сокращаться в численности принадлежавших им ранее приходов в виду начала массовой исламизации населения полуострова и связанным с этим притеснением православного населения Тавриды.

2.2 Херсонская епархия

Возникновение Херсонской епархии относится к IV веку. Первые шесть ее епископов - Василий, Ефрем, Евгений, Агафадор, Елпидий, и Еферий I - помещены в списке архиереев, хотя точное время пребывания некоторых из них в Херсонесе не известно. Не смотря на это, вместе с седьмым по счету епископом, Капитоном, время присутствия которого на Первом Вселенском Соборе датируется довольно близко, они издавна признаются и почитаются как семь святых священномучеников Херсонесских Струков Д.М. Жития святых Крымских (Таврических) чудотворцев. - М.:1878г., С. 35-42. .

В 310 году, в период царствования императора Диоклетиана, Иерусалимский патриарх Герман отправил многих епископов в различные страны проповедовать слово Божие. Двое из посланников патриарха - Василий и Ефрем - прибыли в Херсонес, где трудились в распространении христианства между народом, омраченным тьмой язычества. Обличая заблуждения неверных людей, они возбудили к себе ярость жителей Херсонеса, которые осыпали св.Василия ударами и изгнали из города. Он удалился жить на гору, которая, как сообщает житие, расположена в «ста стадиях от Херсониса, называемая Девичья или Партениум», где исповедник Божий водворился в пещере, радуясь, что сподобился Христа ради подъять раны и мучения. Здесь-то и произошло его прославление; после сотворенных им чудес отсюда, из пещеры, епископа вновь с честью ввели в Херсонес. Церковь Христова стала расти и процветать в этом городе, а языческие капища упраздняться. Здесь же позднее св. Василий принял мученическую смерть, предав чистую душу свою Богу 7 марта 310 года по Р.Х.

Св. Ефрем, прибывший в том же 310 году в Тавриду, некоторое время трудился вместе со св. Василием в Херсонесе, исповедуя истинную веру язычникам, затем отправился к скифам, на берега Дуная, и там, обратив многих ко Христу, посреди трудов и болезней, за благовестие учения Христова усечен был мечем 7 марта 315 года. Св. Ефрем писал о чудесах св. Климента епископа Римского.

Св. епископ Евгений был послан патриархом Германом в «страны Геллеспонтские». Услышав там о кончине св.Василия, он решил вместе с двумя другими епископами отправиться в Херсонес, чтобы продолжить там труды его. Евангельская проповедь его умножила число христиан, но язычники, противившиеся его распространению, связали св. епископа и влекли по городу до креста, пока под их ударами он не отдал души своей Господу. Тело его было извержено из города на съедение псам и птицам, но херсонесские христиане тайно погребли его. Место погребения св. мученика неизвестно, кончина же его последовала 7 марта 311 года. В этот же дент были убиты язычниками и прибывшие с ним с Гелеспонта свв. Епископы Елпидий и Агафадор.

В царствование императора Константина Великого патриарх Иерусалимский прислал в Херсонес епископа Еферия. Увидев жестокость живущего здесь народа, не допускавшего распространяться христианству, св. епископ отплыл в Византию просить помощи у императора, и вскоре царь Константин издал указ о свободе христианского вероучения, вследствие чего христиане смогли свободно собираться на славословие Божие, а противники их должны были изгоняться из города. Возвратясь из Византии епископ Еферий обрадовал этой новостью свою паству: он соорудил церковь, и, утвердив христианство, снова отплыл в Византию, но на обратном пути заболел и умер в 324 году. Он был с почестью погребен на острове Аос, а память святого Еферия епископа Херсонесского празднуется 7марта.

По кончине св. Еферия в 324 году херсонесцы просили императора прислать им нового епископа, и в Херсоне прибыл св. Капитон - «муж редкой веры и благоугодной жизни». Доказывая язычникам силу истиной веры, он совершил чудо, войдя в печь и выйдя из нее невредимым, о чем доложил на первом вселенском соборе в Никее (в 325 году) находившемуся там Константину Великому. Услышав о чуде, святые отцы Никейского собора прославили Бога и великое дерзновение епископа Капитона. Спустя несколько лет после этого св. епископ отплыл из Херсонеса в Константинополь, но буря занесла его корабль в устье Днепра, где жившие здесь язычники, захватив всех бывших на корабле, самого архиерея Божия утопили в реке. Блаженный Капитон скончался 21 декабря, но по греческому прологу 22 декабря. Церковь присоединила память его к первым епископам Херсонесским, пострадавшим 7 марта.

После св. епископа Капитона, как нам известно, управление Херсонесской епархией было возложено на присланного сюда епископа Еферия II, присутствовавшего в 381 году на втором вселенском соборе. За ним следуют: епископы Алексий, Андрей, присутствовавший в 431 году на Эфесском соборе, Лонгин, присутствовавший на Константинопольском соборе. В 451 году на соборе в Халкидии присутствовал неизвестный по имени епископ Херсонский. После него, начиная с 553 года, епархией управляли епископы Стефан, Георгий I, а затем - Анастасий, погребенный в начале VII века в Синопе.

В 1280 году епархия была возведена в сан архиепископии, и первым, из известных нам по источникам, архиепископом, управлявшим ею, был Лев I, лишенный в 809 году кафедры. За ним следуют: архиепископы Георгий II, присутствовавший при чудесном обретении в 861 году мощей св. Климента, архиепископ Павел, участвовавший в 879 году на соборе в Константинополе, неизвестный по имени архиепископ, посланный в 913 году к хазарам, архиепископ Феодор I, упоминаемый в 1080 - 1118 гг. во время царствования императора Алексея Комнина, затем присутствовавший на поместном соборе в 1147 году Феофан, и неизвестный по имени архиепископ, подписавший Аланское послание, которое относится приблизительно к 1242 году.

В 1280 году Херсонская архиепископия была возведена в сан митрополии, и первым митрополитом ее стал по одним источникам Феодор, по другим - Лев. Возможно, что эти иерархи следовали по времени один за другим, и поэтому в списке помещены вдвоем. Митрополиты Херсонские часто посещали Константинополь, что свидетельствует о тесных связях Херсонеса со столицей Византии. Однако к XIV веку этот крупный центр православного мира средневекового Крыма, разрушенный ордами кочевников-язычников, пришел в полный упадок, и, поскольку территория Херсонской епархии в то время состояла из одного только народа, - существование ее иерархов не было обеспеченным. Желающих занять Херсонский престол, видимо, не было, и поэтому в 1386 году управление епархии перешло к соседнему с ней Готскому митрополиту.

Впрочем, такое положение епархии было не долгим, и вскоре после этого неизвестный по имени митрополит Херсонский, возможно под влиянием и при участии генуэзцев, вновь овладел кафедрой и стал захватывать соседние приходы, ведя о них спор с митрополитом Готии. К началу XIV века эти приходы были возвращены Готской епархии, а митрополит Херсонский, неизвестный по имени и последний, жил уже не в городе, а в одной из принадлежащих генуэзцам деревень в его окрестностях, и был уже униатом. Население Херсонеса в конце XV века покинуло свой город, оборонительные стены которого во избежание захвата его турками хотели разрушить генуэзцы, прибывшие в соседней с ним Балаклаве. Остатки Херсонской епархии слились впоследствии с Готской, и, лишь мимолетные упоминания о Херсонесе проскальзывали иногда в документах XV-XVII вв.

2.3 Боспорская епархия

Время возникновения Боспорской епархии - второй, после Херсонской, в росписях епархий Константинопольского престола - остается одним из самых спорных вопросов в истории Православной Церкви. Культурное наследие Боспора, уцелевшее от того страшного потрясения, которое произвели вторгшиеся в III веке на полуостров готы, а затем сарматы, « не осталось в стороне от того великого переворота в жизни античного мира, который сделал его христианским». Известно, что на Первом Вселенском Соборе в 325 году присутствовал «Кадм, епископ Боспорский», подписавший соборные определения. Следовательно, в начале IV века Боспорская епархия уже существовала и имела ранг епископии. Исходя из этого, известный русский историк Ю.А. Кулаковский не без оснований предполагал, что «христианство проникло в эти пределы до 325 года, успело распространиться среди населения царства, и, быть может, стало государственной религией под влиянием религиозной политики императора Константина Великого». Кулаковский Ю.А. «Прошлое Тавриды». Изд-во «Стилос», Киев. 2001г., С. 129 -130. Давние сношения Боспорского царства с греческими городами Малой Азии, отмечал ученый, «указывают прямой путь проникновения сюда христианства». Древнейшим письменным памятником, свидетельствующим о существовании в IV веке на Боспоре христианства, является эпитафия, датированная 601 годом боспорской эры или 304 годом по Р.Х. Записки Одесского Общества Истории и Древностей Одесса, 1967г., Т. XXII. - Протоколы, С. 59.

Следующим после Кадма владыкой Боспора считается архиепископ Какропий, участвовавший в 34 году в работе Никомидийского Собора, и погибший, как сообщается в упоминании о нем, во время землетрясения. После него с 397 по 404 год. Делами Боспорской епархии управлял епископ Унила, принявший сан от патриарха Константинопольского св. Иоанна Златоуста. После смерти епископа Унилы, «готский князь» обратился в Константинополь с просьбой поставить на Боспорскую кафедру нового епископа.

Итак, нам известно, что готы, осевшие на берегах Боспора Киммерийского и стоявшие в прямых отношениях со св. Иоанном Златоустом, «были верны православию», в то время как «главная масса их племени давно уже исповедовала арианство, ставшее… национальной религией германских племен и обособившее их впоследствии от туземного населения империи на новых местах их жительства в V и VI вв.». Кулаковский Ю.А. Указ. соч., С. 132. Однако, принятие христианства крымскими готами, по мнению некоторых исследователей, восходит к более ранним временам, чем годы деятельности их просветителя, знаменитого епископа Ульфилы, который спасая себя и свою паству от гонений, переселился в 384 году в пределы империи. По свидетельству церковных историков Созомена и Филострогия, «семена христианства занесены были готами пленниками из Каппадокии», которых они увезли на Боспор во время своих грабительских набегов на приморские города Малой Азии во второй половине III века. Св. Василий Великий называет даже имя одного из этих проповедников - Евтихий. Общение с местными греческим и разноплеменным туземным населением Боспорского царства также могло оказать заметное влияние на крымских готов, сохранивших вследствие этого православие и обособившихся от основной массы своего племени.

В 1904 году в Керчи было обнаружено богатое погребение «со множеством вещей, преимущественно предметов вооружения готского типа». Там же, в тайнике, найдено серебряное блюдо с изображением императора Констанция, правившего в 337-363 гг., и надписью его имени. Богатство открытого погребения, готский тип, характер и датировка найденных в нем предметов позволяют предполагать, что прекращение династии Юлиев Тибериев прекратилось под непосредственным воздействием «утверждения владычества готов на территории древнего Боспорского царства». Кулаковский Ю.А. Указ. соч., С. 132.

О том, кто возглавлял Боспорскую епархию после смерти епископа Унилы, неизвестно. В IV веке в Крым вторглись воинственные племена гуннов, разрушивших города Боспорского царства. Переживший эту эпоху историк Аммиан Марцелин оставил нам точную дату этого события - 371 год. Появившиеся огромными массами из Средней Азии, гунны обрушились сначала на сарматов и алан, сокрушив затем, совместно с ними, державу остготов в Поднестровье, и оттеснив, впоследствии, в горы крымских готов. Византийский придворный историк Прокопий Кессарийский сохранил свидетельство о столкновении гуннов с готами. Его описание места этой борьбы, по мнению Ю.А.Кулаковского, наиболее всего подходит к Керченскому полуострову. По словам Прокопия, готы, после упорного и отчаянного сопротивления, заключили с гуннами союз, и вместе с ними перешли на восточный берег пролива, где заняли всю прибрежную территорию. При византийском императоре Юстиниане Великом они были известны под именем «готов-тетракситов». Другая часть готов, удержавшаяся в горах Юго-Западного Крыма, осела в последствии в плодородных горных долинах, и основала со временем свою, Готскую епархию.

Из этого можно заключить, что Боспор сохранил свое наследие, а готы разделились на «таврических» (или крымских) и «тетракситов». Начиная с начала V века, о Боспорской епархии встречаются лишь отдельные, разновременные упоминания, из которых можно заключить, что она существовала вплоть до XIV века. Не смотря на столь длительное существование Боспорской епархии, число известных ее иерархов за весь этот период крайне не велико, да и известные относятся, главным образом, к первым векам ее существования.

В конце первой половины V века на Босфорской кафедре трудились архиепископы Евдоксий и Иоанн. О первом из них мы встречаем в упоминание в списках участников Эфесского Собора 448 года и Константинопольского Собора 449 года. Второй владыка Боспора так же известен своим участием в двух Константинопольских соборах в 519 и 536 гг. В конце VII века Боспорская епархия возводится в ранг архиепископии, которую возглавил неизвестный нам по имени архиепископ, упоминаемый в 769 году в «Сказании о святом Стефане Новом». Он не участвовал в деяниях 7-го Вселенского Собора 787 года, и интересы Боспорской епархии на нем представлял диакон Андрей. В начале IX века делами епархии управлял архиепископ Колюнадий, после которого в 879 году упоминается присутствовавший на седьмом Вселенском Соборе архиепископ Боспорский Лука, и, сменивший его, архиепископ Антоний, упоминаемый примерно в 880 году в письме к Константинопольскому патриарху Фотию. Об имени последнего, правившего на Боспоре, архиерея нам ничего неизвестно, однако о нем часто говорил Феодосий, епископ Аланский.

2.4 Готская епархия

православный епархия таврида христианство

Готская епархия была образована позднее Херсонской и Боспорской, и с этим согласны многие известные историки. Между тем, Е.Е. Голубинский указывает на то, что еще во второй половине IV века епископ Феофил подписал Деяния Первого Вселенского Собора как «De Gothi Theophilus Bosporitanus» - Епископ Готский Феофил Боспоритянин». Голубинский Е.Е. История Русской православной церкви. - Т. I. - СПб.:1880г., С. 39-40. В том, что Готская епархия, возникла в IV веке, был убежден и Ю.А. Кулаковский Кулаковский Ю.А. Указ. соч., С. 131., называвший впрочем, «первым, достоверно известным ее представителем» епископа Унилу, возглавлявшего, как известно, Боспорскую, а не Готскую епархию. Соглашаясь с точкой зрения Ю.А. Кулаковского в отношении даты возникновения Готской епархии, свою версию по этому вопросу изложил Н.Е.Гайдуков. Ссылаясь в своем путеводителе для паломников на работу Е.Е. Голубинского, но при этом, ошибочно называя вторую половину III века по Р.Х. датой проведения Первого Вселенского Собора, он высказал предположение, что присутствовавший на нем и подписавший его деяния епископ Феофил, «был не западный, а восточный гот». Гайдуков Н.Е. Путеводитель по пещерным городам Крыма. Изд-во «Альтекс», М.:1997г., С. 6. Заметим, что епископы Феофил, на которого указывает Н.Е. Гайдуков, а так же Ульфила и Селиний, были в действительности готскими епископами в Малой Скифии (Томи), а не в Крыму. Относят их сюда лишь потому, что Боспорская епархия с самого начала так же была готской, поскольку в ее ведении находились готы-тетракиты и остатки готов, обосновавшихся в Крыму, но в виду малочисленности они еще не имели своей епархии. Бертье-Делагард А.Л. Исследование некоторых недоуменных вопросов средневековья в Тавриде// Известия Таврической Ученой Архивной Комиссии. - №57. - Симферополь, 1918г., С. 40. Известно, что св. Иоанн Златоуст посылает для готов епископа Ульфилу на Боспор, и нет никакого смысла искажать этот бесспорный агиографический факт в пользу сомнительных доводов о раннем времени возникновения Готской епархии в Юго-Западном Крыму.

В конце VII века обширная территория Крымской Готии с центром в городе Дорос, все еще числилась в составе Херсонской епархии, епископ которой Григорий I, присутствовавший в 692 году на 2-ом Трульском Соборе, подписался епископом Херсонским и Дорантским. Но в первой половине VIII века Готская епархия уже появилась на 37-ом месте в росписи Константинопольского престола. Просуществовав немногим более тысячи лет, она пережила по времени все другие епархии, и завершила свою историю лишь в 1778 году под именем Готско-Кафской после выхода из Крыма христиан. «Готская епархия является обставленною никогда ни до того, ни после не слыханными пределами чести, власти и пространства, - отмечал А.Л. Бертье-Делагард. С ним нельзя не согласиться: с середины XIII века Готская епархия была возведена в ранг митрополии, в подчинении у которой находилось семь епископий, занимавших не только значительную территорию полуострова от побережья Черного моря до внешней гряды Крымских гор и Тамань, но и земли, лежащие далее на восток, до Волги включительно.

Образование Готской епархии происходило в сложной политической обстановке, оставившей заметный след в истории Византии и Крыма. Иконоборческое движение в Византийской империи оказало сильное влияние на горный Крым и на Готию в частности. Важным агиографическим источником, проливающим свет на первые десятилетия в истории Готской епархии, является Житие св. Иоанна Готского - современника и выдающегося церковного деятеля иконоборческой эпохи конца VIII века.

Неизвестный по имени предшественник св. Иоанна, бывший Готским епископом, участвовал в заседаниях иконоборческого собора 753-754 гг., и в награду за то, что подписал соборные решения, был переведен императором Константином V из Готской епархии митрополитом в Гераклею Понтийскую, расположенную вблизи от Константинополя. Крымский готы, оставаясь преданными заветам православной веры, не желая участвовать в новшестве беззаконного собора, лишились своего перешедшего на сторону иконоборцев пастыря. В сложившихся обстоятельствах выбор готов пал на св. Иоанна.

Семья св. Иоанна была родом с северного побережья Малой Азии, откуда дед его, по окончании военной службы, переселился в Крым. Родители Иоанна, Лев и Фотина, являлись уже жителями Готии, и родиной св. Иоанна Готского было приморское селение Партенит.

Иоанн отправился сначала в Иерусалим, где провел три года в поклонении святым местам, а затем вернулся в Готию. Ввиду того, что Константинопольский патриарх встал на ложный путь иконоборства и посему не мог посвятить православного епископа, жители Готии отправили Иоанна в Иверию к католикосу Грузии, который и рукоположил святого во епископы. Интересным дополнением к греческому житию св. Иоанна Готского служит грузинская церковная традиция, сохранившаяся в житие основателя Свято-Иверской обители на Афоне св. Георгия Святогорца. Грузинское житие, приводя речь св. Георгия к Антиохийскому патриарху по поводу разных обвинений, предъявляемых Грузинской Церкви, вспоминает о поколебимых во всей Греции устоях православие в иконоборческое время и о сохранении преданного святыми апостолами православного исповедания в Грузии. После этого мы читаем следующее интересное для нас место в речи св. Георгия: «В то трудное время не было почти православного храма в греческих областях для рукоположения во епископа Готфского св. Иоанна; поэтому рукоположили у нас в нашем патриаршем храме животворящего и мироточивого столба Мцхетского, и затем он послан был на кафедру Готфскую, как об этом свидетельствует и наш и ваш большой синаксарь». Саблин М. Полное жизнеописание святых Грузинской церкви. - СПб.:1871г., Ч. II. - С. 202-203; Васильев А.А. Готы в Крыму. //Известия государственной академии истории материальной культуры. - Т. 5. - 1925г., С. 200-203. Таким образом, мы знаем, что св. Иоанн Готский был хиротонисован во епископа Готии католикосом Грузии, кафедра которого находилась в Мцхете, около Тифлиса (совр. Тбилиси).

Вернувшись после этого в Сугдею, св. Иоанн оправдал избрание народа, неприкосновенно сохранял догматы православной Церкви и правую веру, заботясь о научении паствы истине православия. Он отправил с диаконом своим Лонгином послание к патриарху Иерусалимскому Феодору, прося, чтобы тот созвал собор, и прислал к нему изложение веры. Патриарх исполнил его просьбу; после собора, состоявшегося в Иерусалиме в 763 году, на котором заседал диакон Лонгин, как представитель от св. Иоанна, патриарх послал святому изложение веры с пояснительными текстами из священного писания ветхого и нового завета, а также мнение отцов церкви о святых иконах, честных мощах и о заступничестве в молитвах святых угодников Божиих, что получено было в Тавриде ранее 767 года.

После смерти императоров Константина V в 755 году и Льва IV Хазарянина в 780 году, когда на престоле воцарился сын последнего, малолетний Константин VI, и мать его, будущая первая восстановительница иконопочитания Ирина, Иоанн отправил в Константинополь к патриарху Павлу IV (780-784 гг.) присланное в Готию еще вскоре после его рукоположения во епископы определение Иерусалимского собора о почитании честных икон и мощей, а затем, с разрешения императрицы Ирины и сам прибыл в столицу Византийской империи, где смело перед всеми говорил о принятии святых икон, после чего возвратился в Крым. Это сообщение жития, по верному замечанию В.Г. Василевского, «о прибытии Иоанна в Константинополь и о беседах его с духовными и светскими властями в пользу восстановления иконопочитания должно быть принято без всяких замечаний и оговорок». Васильев А.А. Указ. Соч., С. 203. Время поездки Иоанна выпадает на начало 780-х годов. На Никейском соборе 787 года, восстановившем православие, Иоанн не присутствовал. В подписях деяний этого собора мы находим имя его представителя, монаха Кирилла.

Около 783 года хазары захватили главный центр Готской епархии, - Дорос. Далеко не все мирились с хазарской экспансией, и вскоре образовался заговор при участии правителя Готии, его властей, а во главе этого заговора, имевшего целью вернуть крымским готам политическую свободу и свергнуть хазарское владычество, встал Иоанн Готский. В начале восстание имело успех, и Иоанну вместе со «своим народом» удалось изгнать из Дороса вражеский гарнизон и овладеть ведущими туда горными проходами (клисурами). Но вскоре после этого «одно селение» предало епископа в руки кагана, который быстро справился с создавшимся неблагоприятным для него положением. Участники заговора попали в его руки. Из всех пленников он пощадил правителя Готии, но казнил 17 ни в чем не повинных его рабов. Иоанн Готский был заключен в темницу в городе Фуллы, отсюда ему удалось бежать и удачно переправиться через море в лежащую на северном побережье Амастриду. Там, спустя четыре года, он и умер 26 июня 792 или 793 года. Разгневанный бегством Иоанна каган схватил и заточил в темницу его учеников.

Тело почившего епископа Иоанна в торжественной процессии, во главе с епископом амастридским Георгием, с фимиамом и со свечами, было перенесено на корабль и отправлено в Тавриду, на его родину в Партенит, где было погребено в монастыре св. Апостолов, построенном трудами св. Иоанна. Монастырь этот, как пишет житие, «преподобный снабдил всяким боголепием зданий, святых сосудов и различных книг и поместил (в нем) множество преподобных монахов». Васильев А.А. Указ. Соч., С. 205.

Перед нами, таким образом, один из крупных и богатых монастырей Крыма, построенный в VIII веке, имевший свою библиотеку. Сведения жития о построении этого храма и основании монастыря Иоанном Готским блистательно подтвердились найденной при раскопках в современном Партените в 1871 году художником Д.Н. Струковым надписью, в которой мы читаем, что и «всечестный и божественный храм святых славных всехвальных и первоверховных апостолов Петра и Павла воздвигнут от основания за многие годы перед тем иже во святых отцем нашим и архиепископом Феодоро и всея Готии Иоаном Исповедником, возобновлен же ныне». Приведенная надпись называет Иоанна архиепископом города Феодоро и всея Готии. Преемником Иоанна на епископской кафедре Готии, вероятно был епископ Никита. Во всяком случае, Васильевский, епископ Гермоген и архиепископ Арсений без всяких оговорок называют Никиту преемником св. Иоанна Готского.

Житие св. Иоанна Готского сообщает многие интересующие нас данные о состоянии Готской Церкви в Крыму при хазарском владычестве. Готская Церковь не прекращала своих связей с Иерусалимом. Мы знаем уже, что св. Иоанн после своего избрания во епископы три года провел в Святой Земле. Был паломником в Иерусалиме и один из учеников св. Иоанна, Лонгин.

С XII века Готская епархия находилась в ранге архиепископии, а в конце XIII века была возведена в ранг митрополии. Она состояла в списке епархий Константинопольского престола на 37-ом месте с резиденцией в Доросе. Митрополиту Готскому подчинялись: 1) епископия Хоциров близ Фул и Карасубазара; 2) епископия Астиль, на реке Хазарии (под хазарскою рекой Астиль подразумевается Волга, называемая у византийских и арабских писателей Атилла, Тиль, Атиль, Адель, Итиль. Столица Хазарского государства носила такое же имя, как и река, на которой находился город; 3) епископия Хуалис (?); 4) епископия Оногурон (племя, известное византийцам как утигуры, утугуры, обитавшее в бассейне реки Кубани и степных пространствах к северу от нее, а так же жившее по восточному берегу Азовского моря до реки Дона. Иногда вся эта территория называлась Оногурия; 5) территории южнорусских степей, на которых находились кочевые племена; 6) епископия Ретег (?); 7) епископия Таматарха (у русских Тмутаракань, у генуэзцев - Матрега, территория Таманского полуострова.

Очевидно, церковно-монастырская жизнь крымской Готии не была лишена внутренних трений и разноречий. По крайней мере, в начале IX века архимандрит Готии, имя которого не дошло до нас, обращался за разъяснениями целого ряда недоуменных вопросов в Константинополь к Феодору Студиту, который дал ему авторитетное толкование.

В 1203 году, когда Четвертый крестовый поход завершился захватом Константинополя, основанием Латинской империи и разделом Византийской империи, в политической судьбе Крымской Готии произошло важное изменение: порвав политическую зависимость от Византии она с 1204 года она находилась в известном подчинении новой Трапезундской империи. По договору о дележе империи 1204 года северное побережье Черного моря со всеми его пунктами, бывшими прежде во владении Византии, не упоминаются ни среди местностей, оставшихся после 1204 года за империей, ни среди пунктов, уступленных Венеции.