В XII веке в Крыму появился род Гаврасов и в последствии взял под свой контроль Готию. Судя по всему, первоначально Гаврасы фигурировали под титулом Топархов. В качестве топархов Гаврасы в XII веке пережили период непрочной зависимости от Трапезунда. В конце XIII века Готия превратилась в зависимое государство с собственной правящей династией Гаврасов, которые к тому времени обрели титул князей, и в XIV веке совместно с татарскими ханами сражались против Ольгерда Литовского.

Предком этого рода является св. Феодор Гаврас - уроженец Халдии, прекрасный воин и опытный полководец, который был назначен при императоре Алексее Комнине дукой Трапезунда. Освободив город от временной власти турок, он сделался около 1091 года почти независимым его правителем, или, по словам Анны Комнин, «взял Трапезунд себе, как собственный удел».

Для предотвращения создавшейся на далекой восточной границе опасности от отпадения Трапезунда, император удерживал в Константинополе сына Феодора, юного Григория Гавраса. Спустя некоторое время Феодор выпустил против осадивших Пайперт (ныне Байбурт) турок. Упомянув об этом, Анна Комнин прерывает свой рассказ словами: «Какая судьба постигла Гавраса - об этом речь будет в надлежащем месте».

Сведения о дальнейшей судьбе святого Феодора дает синаксарь в его честь, где говорится, что будучи побежден и взят в плен агарянами, он был привезен в город Феодосиуполь (ныне Эрзерум) и потерпел там мученическую кончину. Воин Феодор Гаврас был канонизирован восточной Церковью и стал святым и преславным великомучеником Феодором Гаврасом Трапезундским. Тело его было некоторое время спустя перевезено в Трапезунд, когда там правил его племянник, Константин Гаврас, и торжественно погребено. Позднее в Трапезунде были выстроены церковь и монастырь во имя святого Феодора Гавраса. Память его с неверным указанием на 1080 год, как на время его кончины, помещена под 2 октября и в «Полном месяцеслове Востока» архиепископа Сергия.

Известная в России фамилия Ховриных - Головиных также происходит из рода Гаврасов. Один из известнейших русских выходцев из этой фамилии - Федор Алексеевич Головин, являвшийся по сути правой рукой Петра I. Еще в 1392 году, в период правления великого московского князя Василия I Дмитриевича (1389-1425) в Москву из Крыма переселился греческий князь Стефан Васильевич Гаврас, бывший владетель Судака, Мангупа и Балаклавы. Григорий Гаврас, сын Стефана, основал в Москве монастырь, названный по монашескому имени отца Симоновым.

В конце XV века покинул Готию и Константин Гаврас - князь Мангупский, в иноках св. Кассиан Угличский Чудотворец. Спасаясь от нашествия турок, он вынужден был оставить свои владения в Крыму и поселиться к своего родственника Фомы, деспота Морейского, у которого была дочь София. Из Мореи Константин сопровождал Софию в Рим, а оттуда в Россию, когда она выходила замуж за царя Иоанна III. София прибыла в Москву в сопровождении свиты из римлян и греков. Мангупский князь Константин, по кротости своего характера и смирению, не мог долго находиться при великокняжеском дворе, предпочтя подвижническую жизнь в особой келье Ферапонтова-Белозерского монастыря, где был пострижен в монахи и наречен именем Кассиана, где и скончался 4 октября 1504 года. Память ему совершается 21 мая и 4 октября. Струков Д.Н. Указ. соч., С. 73.

После падения в 1453 году Константинополя и завоевания в 1475 году Кафы, турки осадили Мангуп, который им удалось взять лишь в 1476 году. Во время осады главного города Готии, захватчики разорили все монастыри в окрестностях, и большинство из них после этого прекратило свое существование. Обратив в мусульманство и продав в рабство около 25 тысяч христиан, завоеватели оставили в неприкосновенности веру греков, их религиозные институты и церковную организацию. Благодаря этому Готская епархия продолжала существовать и после уничтожения княжества Феодоро. Некогда цветущий город и его окрестности лежали в развалинах. Мартин Броневский - посланник польского короля Стефана Батория к Крымскому хану, побывавший здесь в 1578 году - писал: «Теперь остались там только греческая церковь св. Константина и другая св. Георгия, совершенно ничтожные… Там живет только один грек, да несколько евреев и турок, прочее все приведено в ужасное разорение и забвение… Много [видел я] гор и лесов, где видны развалившиеся здания, большие замки, города, в которых живут немногие или не живет никто». Броневский М. Описание Крыма и Таврии. / Записки Одесского Императорского Общества Истории и Древностей. - Т. IV. - Одесса, 1864. - С. 343, 345.

После падения Мангупа (Феодоро), кафедра Готской епархии была перенесена в селение Мариамполь близ Успенского монастыря под Бахчисараем и рядом с резиденцией Крымского хана. Постепенно жизнь в епархии стала возрождаться. В 1578 году митрополит Готский и Констанций построил и украсил фресками храм св. Иоанна Предтечи и Крестителя в деревне Бия-Сала (ныне село Верхоречье Бахчисарайского района). Готские церковные иерархи часто обращались за помощью к Российскому государству. Так, в 1653 году митрополит Серафим представил русскому царю Михаилу Федоровичу официальную жалобу на притеснение его церкви со стороны татар.

В 1639 году сюда был назначен новый митрополит, Афанасий, который в 1652 году был смещен и замещен митрополитом Даниилом. В 1673 году, после смерти митрополита Даниила, в митрополита Готского был хиротонисован Мефодий, при котором Готская епархия в июле 1678 года была объединена, просуществовав под именем Готско-Кафской до вывода из Крыма в 1778 году христиан.

Последним митрополитом Готским и Кафским был св. Игнатий Гозадинов, паствовавший с 1771 по 1786 гг. Промыслом Божиим ему было суждено организовать и осуществить переселение 31 280 христиан - греков и армян. На новом месте выходцами из Крыма был основан город Мариуполь, где св. Игнатий устроил свою кафедру, оставаясь до дня своей смерти Готским и Кафским. После смерти св. Игнатия 16 февраля 1786 года Готско-Кафская епархия перестала существовать, а ее приходы вместе с переселенцами были приписаны к Славянской епархии, переименованной впоследствии в Екатеринославскую. В греческой «Церковной истории» Сергиоса Макариоса, охватывающей период с 1750 по 1800 гг., отмечено, что «с 1783 года Готская епархия стала поднадзорна русскому Священному Синоду, утвержденному еще Петром Великим в Санкт-Петербурге».

2.5 Сугдейская епархия

Сугдейская епархия с кафедрой в городе Сугдее (в русских источниках - Сурож), была образована в конце VII или начале VIII века по Р.Х. Во всяком случае неизвестного по имени епископа Сугдейского дважды, в 715 и 730 гг., упоминал Константинопольский патриарх Герман. Следующим за ним на епископской кафедре был епископ Стефан.

Стефан родился в конце VII века в Каппадокии в благочестивой христианской семье, воспитавшей его в страхе Божием. С малолетства отрок был кроток нравом и удалялся от детских игр. Семи лет от роду родители отдали его обучаться грамоте, а с пятнадцати он продолжил свое образование в Константинополе, где занялся изучением философии. Он был настолько прилежен и внимателен в изучении Божественного Писания и других наук, что удивлял способностями своих учителей. Вскоре слухи об учености Стефана дошли до Константинопольского патриарха Германа, который пригласил его к себе и, благословив, стал расспрашивать его о жизни и учении. Патриарху понравились ответы юноши, его добронравие и смирение, и по окончании беседы он предложил св. Стефану остаться при патриаршем дворе, где тот пребывал в течение нескольких лет, живя в воздержании и чистоте, но затем ушел в монастырь, принял иночество и подвизался прибывать в безмолвии.

Оставив со временем монастырь, он поселился в уединенном, никому не известном месте, где провел долгие годы в посте и неустанной молитве. Между тем скончался епископ Сугдейский, жители этого города обратились к патриарху Константинопольскому с просьбой прислать им нового архиерея. Патриарх Герман затруднялся с избранием достойного из числа известных, но во время молитвы ему явился Ангел, и подсказал, где тайно пребывает избранник Божий Стефан.

По приезду в Сугдею, св. Стефан чистотой своей жизни и проповедью вскоре достиг плодов от сеяния слова Божьего, и через пять лет не только жители города, но и его округи приняли христианство. В период иконоборческой смуты св. Стефан не дал своей пастве отступить от Закона и Заповедей Божиих. Он умер 15 декабря 750 года, и с почестями был погребен в соборе св. Софии в Сугдее. От честных мощей св. Стефана было много случаев исцеления.

Приемником святого на епископской кафедре после смерти стал его клирик, рукоположенный во епископа и известный нам по имени Филарет.

Образованная как епископия, Сугдейская епархия занимала 30-е место в росписи Константинопольского престола. С X века она была возведена в ранг архиепископии, и из восьми ее архиепископов нам известны имена первых шести - Константина, подписавшего в 997 году соборный акт, Арсения, поставившего в 1026 году свою подпись на патриаршем акте, Евфимия, Петра, Климента и Захария, умерших между 1087 и 1156 гг.

В 1156 году при неизвестном архиепископе Сугдейская епархия соединилась с Фулльской, став с того времени именоваться Сугдо-Фулльской. Его приемник, упоминаемый в числе присутствовавших в 1158 году у Константинопольского патриарха, нам так же неизвестен. За ним следуют архиепископы Сугдо-Фулльские Василий, Никита, Иоаким и Лев, о котором известно, что он умер в 1217 году, и Николай, рукоположенный на кафедру в 1238 году. С 1253 по 1274 гг. епархию возглавлял архиепископ Феодор I. Его приемник Феодор II, упомянутый впервые в 1280 году, умер два года спустя, будучи уже в сане митрополита. С 1317 по 1339 гг. правящим архиереем был архиепископ Лука I, трижды, в 1327, 1329 и 1331 гг., присутствовавший в Константинополе.

В конце первой половины XIV века Сугдо-Фульская епархия возводится в ранг митрополии. Однако имена всех ее митрополитов, за исключением Евгения, управлявших делами епархии с 1347 по 1386 гг., неизвестны. В течение последующих 12 лет здесь правил митрополит Феоктист. При назначении сюда в 1400 году митрополита Феофилакта «из Перги и Атталии», Сугдо-Фулльская епархия «считалась обильной», но «незадолго до того, Сугдея попала под власть генуэзцев». В начале второй половины XV кафедру возглавил последний Сугдо-Фулльский митрополит Феофан. В 1475 году у берегов Сугдеи появились турки. Последовавшее затем «чуть не поголовное» истребление жителей города и окрестных деревень в период осады крепости, «привели епархию, оставшуюся без паствы, к полному упадку». В 1484 году там «был митрополит, но, вероятно, последний». Соседние с Сугдеей Готский и Кафский митрополиты «расхватали все деревни епархии». В 1566 году Константинопольский патриарх Митрофан III направил сюда в качестве экзарха саккелария из подчиненной ему Кафской ставропигии, но лишь для управления десятью окрестными деревнями, а не для восстановления Сугдейской епархии. В 1578 году в Сугдею прибыл архиерей из Греческого Архипелага для выяснения ущерба, причиненного здесь церквям во время захвата турками крепости и разорения окрестностей. Вскоре после этого вся территория и приходы, принадлежавшие ранее Сугдейской епархии, были поделены между Готским и Кафским митрополитами.

2.6 Фулльская епархия

О времени основания Фуллской епархии, местонахождении города Фуллы, в котором находилась ее кафедра, приходах и территории, которую она занимала, ничего не известно. На протяжении более двух столетий вопрос о локализации местонахождения Фулл остается одной из загадок истории средневекового Крыма. Впервые Фулльская епархия появляется на 48-ом месте в росписи епархий Константинопольского престола в IX веке, в период правления императора Льва VI Мудрого. Никаких сведений или упоминаний о православных иерархах этой епархии не выявлено.

Казалось бы, Фуллы, занимавшие видное место в житии св. Иоанна Готского, а затем Константина Философа, бывшие центром отдельной Фулльской епархии и с 1156 года до конца XVII века упоминавшиеся в связи с соединением сначала в Сугдейской, а затем Кафской епархиями, должны были оставить заметный след в истории. На деле же, на протяжении вот уже более чем двух с лишним столетий таинственные Фуллы остаются одной из главных историко-географических загадок, привлекая к себе внимание практически всех известных исследователей Крыма, и не смотря на это, вопрос локализации их места нахождения так и остается нерешенным.

Немецкий историк Тунман анализируя сочинение византийского историка Менандра, сообщающего о Фуллах, высказал предположение, что этот город находился на месте Чуфут-Кале к востоку от современного Бахчисарая или глее-то поблизости. Тунман. Крымское ханство. / Пер. с нем. Н.Л. Эрнста и С.Л. Белявской. - Симферополь, 1936г., С. 35-36. А.Л. Бертье-Делагард, тщательно проанализировавший и сопоставивший свидетельства источников, в том числе и Менандра, высказал предположение, что «Фуллы лежали на северном склоне гор Таврических, и именно в их западной части», «неподалеку от Дороса и Херсона». Бертье-Делагард А.Л. Исследование некоторых недоуменных вопросов средневековья в Тавриде. Справка о Фуллах. // Известия Таврической Ученой Архивной Комиссии. - №57. - Симферополь, 1920г., С. 69, 71. Свое предположение исследователь основывает на путешествии св. Константина Философа. Как известно, около 860 года хазары, колеблясь в выборе веры между иудейством, мусульманством и христианством, обратились к византийскому императору с просьбой «послать им мужа ученого для толкования вопросов веры». Взявшийся за это дело св. Константин Философ отправился в Хазарию из Херсонеса по Азовскому морю. Обратно он возвращался опять же в Херсонес, но уже сухим путем, следуя по степям Северного Приазовья и Таврики. Накануне своего отъезда в Константинополь, св. Константин нашел время для проповеди и в городе Фуллы: «В Фульсце же языце безбожную лесть разор» или «пришед в фульскыи язык и ту обрете дуб велик… раскопав и сече». Таким образом, можно предположить, что Фуллы находились где-то в непосредственной близости от Херсонеса. «После длинного, утомительного пути из Хазарии, едва ли Константин мог решиться предпринять новый далекий путь, - пишет Бертье-Делагард, - тем более что ему приходилось спешить в Константинополь, с донесением о своем главном деле - поездке к хазарам». Можно предположить, что св. Константин несколько раз ездил в Хазарию и возвращался затем в Херсонес, но подобные поездки в то время были настолько трудны и опасны, что их многократное повторение едва ли могло иметь место. В конечном счете, исследователь так же остановил свой выбор на Чуфут-Кале, отождествляя его с Фуллами.

Выше уже сообщалось о семи подчиненных Готской митрополии епископий, среди которых обращает на себя особое внимание одна: «Хотциров [епископия] соседняя, близкая Фуллам и Харасу, и называется Черная вода». Здесь мы встречаем первое и единственное топографическое указание примерного места нахождения Фулл. Епископия каких-то хотциров (или «хотейров», как читает это слово В.Г. Васильевский), находилась по соседству с Фуллами и Харасу. Кто такие хотциры, неизвестно, но «Харасу» - это, вне всякого сомнения река Кара-су (в переводе с татарского - Черная вода), на которой находился город Карасубазар, основанный в XVI-XVII вв. (совр. Белогорск). Определив, таким образом, значение Харасу, можно, вслед за А.Л. Бертье-Делагардом, предположить, что Фуллы, близкие к епископии Хотциров и находившиеся по соседству с рекой Кара-су, находись где-то на северном склоне внутренней гряды Крымских гор. В греческом языке «цщлйЬ», «цпхлйЬ» означает «гнездо», «логово». В этом же значении данное слово употреблялось местными татарами в прошлом при обозначении названий урочищ и укромных мест в горах. Так, например, название Фули имеет пещера, находящаяся на берегу моря в Ореанде, имя Мега-Фули носило древнее укрепление-исар близ Ялты, и т.д. Вполне возможно, что и город Фуллы получил свое название по скрытой в горах, труднодоступной местности или урочищу.

Протяженность северного склона внутренней гряды Крымских гор имеет длину примерно в 140-150 км. Побережье от Херсонеса до Кафы, включая и горные районы, было разделено между тремя епархиями: Херсонской, Готской и Судакской. Около 1156 года Фулльская епархия соединилась с Сугдейской, после чего обе они были возведены в ранг митрополии. В связи с объединением в Сугдо-Фулльскую епархию, упоминания о Фуллах встречаются до конца XIV века, последний раз - в 1400 году. Отметим, что Фулльская епархия соединилась не с Херсонской или Готской, а с Сугдейской. Следовательно, соседствуя с епископией Хотциров Готской митрополии, она находилась территориально ближе к границам Сугдейской епархии. Город Фуллы, известный с VI века, существовал, по крайней мере, до появления и утверждения в Крыму татаро-монголов в XIV века.

После захвата и разорения в 1475 году Кафы и Сугдеи турками, Сугдо-Фуллская епархия прекратила свое существование, став с 1156 года экзархатом Константинопольского патриарха, а принадлежавшие ей приходы «расхватали соседи». С исчезновением Сугдейской епархии, казалось бы, должна была неизбежно исчезнуть и объединенная с ней в митрополию Фулльская. Однако этого не случилось, и в 1616 году, образованная в конце XV - начале XVI вв. новая Кафская епархия соединилась с Фулльской в единую Кафо-Фулльскую епархию. Так где же находился центр и кафедра этой загадочной епархии?

Профессор Ю.А. Кулаковский, а вслед за ним В.В. Кропоткин локализуют Фуллы восточнее Судака, на месте приморского городища Тепсень. Кулаковский Ю.А. К истории Готской епархии (в Крыму) в VIII веке. Где находились Фуллы? // ЖМНП. - 1898. - №2; Кропоткин В.В. Из истории средневекового Крыма (Чуфут-Кале и вопрос о локализации города Фуллы). // СА. - 1958. - Т. XVIII. - С. 198-218. Позднее эта точка зрения была поддержана и развита В.В. Майко. Майко В.В. О локализации Фулл и Фулльской епархии. // Православные древности Таврики: Сборник материалов по церковной археологии. Изд-во «Стилос», К.:2002г., С. 137-145. Не соглашаясь с выводами В.В. Кропоткина, Е.В. Веймарн поместил Фуллы на соседнем с Чуфут-Кале городище Кыз-Кермен. Веймарн Е.В. О двух неясных вопросах средневековья Юго-Западного Крыма. // Археологические исследования средневекового Крыма. Изд-во «Наукова Думка», К.:1968г., С. 74-77. Иную точку зрения высказал В.Е. Рудаков, доказывая, что Фуллы находились на месте частично раскопанного им городища Бакла. Рудаков В.Е. Христианские памятники Баклы. Храмовый комплекс X-XIII вв. // Античная и средневековая археология. - Свердловск, 1984. - С. 35-37. По мнению В.Л. Мыца, Фулла и Фулльская епархия были к северо-востоку от города Белогорска (бывш. Карасубазар). Мыц В.Л. О локализации Фулл и Фулльской епархии. // 175 лет Керченскому музею древностей. - К.:2001г., С. 81-82.

На наш взгляд, наиболее близкой к действительности выглядит точка зрения В.Л. Мыца: Фулльская епархия территориально находилась в районе между центральной и восточной частями северного склона внутренней гряды Крымских гор, к северо-востоку от Белогорска (бывш. Карасубазара). Именно отсюда шел наиболее короткий путь к морю через древний горный проход Калистон, по которому мог добраться до ближайшей гавани св. Иоанн Готский, совершив побег из Фулл. Район этот не был охвачен антихазарским восстанием, и на всем протяжении предполагаемого следования к побережью одно за другим располагались крупные христианские села, где св. Иоанн мог найти поддержку в лице приходских священников. Кроме того, этот путь был самым коротким и безопасным от места заключения св. Иоанна в темнице до его родного селения Партениты, расположенного на берегу моря у горы Аю-Даг, где в те времена, вне всякого сомнения, тоже имелся порт, откуда святитель мог покинуть полуостров на корабле.

2.7 Кафская епархия

Античная колония Феодосия была основана в VI веке до Р.Х. греками-ионийцами, переселившимися из малоазийского города Милет. В результате длительной борьбы за Феодосию между Боспором и Херсонесом, она вошла в состав Боспорского царства. После смерти Митридата IV Евпатора в I веке до Р.Х., этот город, уже в составе Понтийского царства, перешел под протекторат Рима. В III веке по Р.Х. город и крепость попадают под контроль союза гото-аланских племен, давших античной Феодосии новое имя - Ардабда - «город семи богов». В IV веке крепость разрушили гунны, и с того времени это место, хоть и было обитаемо, пребывало в запустении, а во второй половине XIII века, по договору с золотоордынским князем Оран-Тимуром, здесь основали свою торговую факторию генуэзцы, назвавшие город Кафа. После захвата и разгрома ее турками в 1475 году, Кафа скоро оправилась, и как главный административный центр турецких властей в Крыму и сосредоточение всей торговли полуострова, была многолюдна. «Малым Стамбулом» прозвали ее в народе. Турки же, исказив ее прежнее, генуэзское имя, называли город Кеффе.

Христианское население Кафы в период управления ею генуэзцами состояло, главным образом, из общин католиков, армян-григориан и православных греков. Это подтверждает побывавший здесь в 1421 году Шильтбергер, отметивший, что в городе были три епископа - «римский, греческий и армянский». Православные приходы Кафы, образовавшиеся здесь при утверждении генуэзцев, находились в прямом подчинении Сугдейской (Сугдо-Фульской) епархии. Разумеется, после покорения Кафы турками, в ней уже не было католических епископов, а после Собора против Флорентийской унии, состоявшегося в Константинополе в 1484 году в Константинополе, здесь едва ли могли удержаться и униатские Фулльские епископы. Чтобы вовсе не остаться без церкви, представители обеих этих общин вынуждены были ориентироваться на православие. Пришедшая в упадок и все еще не оправившаяся после разорения турками Сугдейская епархия не смогла подчинить своему влиянию многофункциональную паству этого большого города, что и привело в конце XV - начале XVI вв. к появлению в Крыму новой, Кафской епархии. Не обошлось здесь, думается, и без желания Константинопольского патриарха искоренить в Кафе католицизм и униатство, и заменить католическую епархию православной того же имени.

Первое упоминание о православной Кафской епархии, из которого можно лишь узнать, что управлял ее митрополит Софроний, относится к 1546 году. Как в этом, так и в последующих упоминаниях, датируемых 1565, 1590 и 1604 гг., епархия называется Кафской, но с 1616 года и до конца своего существования она зовется уже Кафо-Фулльской. Следующим за Софронием архиереями Кафской епархии были митрополит Иоасаф, подписавший грамоту к патриарху Русской Православной Церкви, и митрополит Иаков, низложенный в 1604 году. После них епархия находилась под управлением митрополита Митрофана, который был посвящен на Кафскую кафедру в 1616 году, и прибывал здесь в качестве правящего архиерея до 1831 года. При нем в 1618 году в состав епархии вошли приходы соседней Фулльской. После митрополита Митрофана Кафскую епархию окормляли: с 1631 по 1644 гг. - митрополит Парфений, с 1644 по 1655 гг. - митрополит Кирилл. В 1655 году Кафскую кафедру возглавил митрополит Мелетий, который был низложен год спустя. Имена последних двух правящих архиереев не известны.

Под названием Кафской епархия была известна до присоединения ее в 1666 году к Амасийской епархии, центром и местонахождением кафедры которой был город Амасия, расположенный на побережье Малой Азии. Однако вскоре проявились все крайности и неудобство этого объединения, поэтому в 1678 году Кафо-Фулльская митрополия была присоединена к Готской, получив с этого времени название Готско-Кафской. С этого времени Фулльская епархия исчезла навсегда. Готско-Кафайская, просуществовав еще ровно 100 лет, вошла в историю в связи с выходом из Крыма в 1778 году христиан, переселенных по решению русского правительства на специально выделенные для них земли в Северном Приазовье о чем подробнее будет рассказано в следующей главе.

III. История христианства в Тавриде с IX века до наших дней

3.1 История христианства в Тавриде в IX-XVIII века

В IX веке Тавриду посетили Святые братья Кирилл и Мефодий. Из их жизнеописания известно, что в 858 году Прот. Александр(Рудаков) «История Христианской Церкви». Изд-во «Московское подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры», М.:1895г., С. 86. император отправил обоих братьев для проповеди слова Божия хазарам, они отплыли на корабле в Херсонес, сопредельный с хазарскою областью, и оставались там на некоторое время, для изучения хазарского языка; здесь же Кирилл изучал и жидовские книги для прения в вере. В Херсонесе св. Кирилл нашел Евангелие и псалтырь, русскими письменами написанные, и нашелся человек, знающий русский язык, через которого св. философ познакомился с русской азбукой и, сотворив молитву к Богу, как говорит нам житие «начал к удивлению многих, свободно читать и изъяснять русские книги.» Еще будучи в Царьграде св. Кирилл слышал о мощах священномученика Климента, епископа Римского, сокрытых издавна на морском дне: по молитве св. Кирилла и епископа Херсонесского Георгия, мощи св. Климента были обретены и с честью положены в церкви 12 апостолов в Херсонесе; часть мощей св. братья получили себе в благословение для чествования вне Тавриды. В это время воевода хазарский окружил Херсонес своими полчищами, и гражданам угрожала большая опасность; тронутый их мольбами св. Кирилл отправился во вражеский стан и своей проповедью обратил хазарского князя ко Христу. Из Херсонеса святые братья, сев на корабль, отплыли на Меотийское озеро, в пределы хазар, где были приняты с великой честью и имели препирательство о вере с хазарскими мудрецами. На обратном пути от хазар братья шли по южному берегу Тавриды, и по дороге узнали, что жители города Фуллы суеверны, тогда философ отправился к жителям Фулы, увещевал их оставить неразумные обычаи. Тогда жители вразумились мудрыми словами святого и оставили свои суеверия.

С IX века Херсонес все более привлекает внимание русских людей, начавших селиться в городе. Современные археологические раскопки показали, что в городе находилось более пятидесяти храмов, относящихся к V - XIV векам. Знаменательным событием в истории Тавриды явилось в 987 году Крещение в Херсонесе святого равноапостольного князя Владимира. Таким образом, с этого момента в конкретном смысле этот древний город стал колыбелью христианства для Руси. До XIII века христианство в Тавриде крепло и процветало. Строились новые храмы, открывались монастыри, возрастал духовный уровень местного населения. Это отражалось и в культурной и в экономической и в политической жизни общества. Но к XIII период процветания христианства сменяется периодом его постепенного упадка в связи с татаро-монгольским нашествием.

В XIII веке при хане Батые Таврический полуостров был захвачен Золотой ордой и в 1242 году - через два года после разгрома Киева - был образован Крымский улус. Наместник Орды разместился в греческом городке Левкополь на западной границе бывшего Боспорского царства, которое татары назвали «Крымом» (ныне Старый Крым) и позднее распространили это название на весь полуостров. Туземное население было обложено данью, а попытки уклониться наказывались самым жестоким образом. Например, после очередного разорения от хана Узбека в 1298 году население греческой Сугдеи (Судака) было уничтожено, все храмы разрушены, а город заселен турками и татарами. Начался период татарского владычества в Тавриде.

Около 1380 года южным побережьем Крыма завладели генуэзцы. К Генуэзской республике была присоединена и Готия, население которой большей частью составляли православные христиане. К XII веку здесь существовало три епархии: Судгейско-Фульская, Херсонесская и Готфейско-Кефайская. Они находились в ведении Константинопольских патриархов. Епархия Готфейско-Кефайская просуществовала до присоединения Крыма к России. Последний митрополит Готфейский и Кефайский Игнатий (Гозадинов) окормлял крымские приходы до своей смерти († 1786), и только после его кончины греческая кафедра была упразднена, а приходы были подчинены епископу Мариупольскому и Феодосийскому, викарию Екатеринославской епархии. Северная часть Крыма ещё в XIII веке была занята татарами.

В XV веке турки с помощью татар захватили южный Крым, часть жителей Генуэзской колонии была перебита, другая покинули крымские земли, знать бежала в Россию. Полуостров вошел в состав Крымского ханства, находящегося в вассальной зависимости от Турции. Крым стал центром работорговли, торговали главным образом русскими, захваченными в набегах на земли Московского государства. Постоянные набеги крымских татар на Московское государство начались с 1507 года, после смерти московского великого князя Ивана III Васильевича, когда татары совершили набег на русские города Белев и Козельск. Одних только пленных татары уводили за один набег от 5 до 50 тысяч человек. Пленные продавались в Каффе, Карасубазаре, Бахчисарае и Гезлеве. Последний набег хана Крым-Гирея был совершен зимой 1769 года во время войны, объявленной Турцией России. Татаро-ногайской конницей хана было сожжено 1190 домов, 4 церкви, 6 мельниц, более 6 тысяч четвертей хлеба и более 10 тысяч пудов сена, угнано более 30 000 овец и коз, 1557 лошадей. В плен взято 624 мужчины и 559 женщин, найдено порубленных и погребенных мужчин 100, женщин 26.

Ко времени присоединения Крыма к России на полуострове сохранилась только одна митрополия, окормлявшая христиан-греков, почти слившихся с татарами и по внешнему виду одежды, и по языку: многие уже могли говорить только по-татарски, да и греческий язык претерпел большие изменения. Бесправное положение православных греков Крыма многих толкало на принятие ислама. В литературе можно встретить немало картин, живописующих те притеснения, которые испытывали христиане под гнетом турецко-татарского владычества. Грекам не разрешалось обновлять церкви, ставить кресты. К XVIII веку еще сохранившиеся церкви были похожи скорее на хижины: церковь святителя Николая около Феодосии была в высоту около 7 м, в ширину - около 14,5, в длину - около 15; монастырь святого Георгия был в высоту около 4 м, в ширину - около 6, в длину - около 7,5; церковь святого Илии была в высоту около 3,5 м, в ширину - около 4, в длину - около 9. В церквях не было не то, что серебряных сосудов, в них не было вообще каких-либо предметов, которые могли бы представлять маломальскую ценность. Землянки и пещеры заменили древние дворцы и храмы православных греков. Регламентировалось даже чтение Евангелия: в грамотах, выдаваемых султаном митрополитам, говорилось: «Митрополитам и прочим священникам в домах своих Евангелие читать громогласно дозволяется, равно как и в знатных домах службу по закону отправлять; Евангелие читать тихо, без поставления ламп и свеч, также без кадила и жезла, не облачаясь в ризу и не садясь в кресло». Греки не имели школ, население было неграмотным. Им не разрешалось говорить на родном языке, так что греческий язык использовался только в молитвах и церковном богослужении

Все правительственные чиновники при объезде деревень останавливались обыкновенно у священников, которые должны были не только кормить и удовлетворять все прихоти их и их свиты, но и платить тыш-парасы - налог за честь, что такие важные гости утруждали свои благородные зубы на еду в этих домах.

Татары, приучая своих детей к стрельбе, позволяли им стрелять в престарелых христиан. Ханы часто собирали христиан со всех селений и заставляли их работать месяцами бесплатно, причем на самых тяжелых работах.

Ректор Мариупольской гимназии, историк, автор многих статей о мариупольских греках Ф. Хартахай так пишет о крымских греках: «Песнь христиан нельзя назвать песней - это вой беззащитного народа, безыскусственное описание возмутительных сцен и уныния с замогильным голосом». Хартахай Ф. «Христианство в Крыму: Посвящено незабвенной памяти Игнатия, митрополита Готии и Кафы» Изд-во «Гос. публ. ист. б-ка России», М.:2003г., С. 25.

Известно, что крымские греческие монастыри - Георгиевский и Успенский - обращались за милостынею в Москву, которую всегда и получали безотказно.

После победы России в войне с Турцией и заключения мирного Кучук-Кайнарджийского договора 10 июля 1774 года Крым получил независимость от Турции и перешел под покровительство России. К Российскому государству отошли крепости Керчь и Ениколь (Ени-кале). Но это не привело к улучшению положения крымских христиан, скорее наоборот: турецкие и татарские власти всеми способами старались ослабить влияние православного Российского государства на население Крыма, распространяли нелепые слухи, чтобы запугать татар и обострить отношения между христианами и мусульманами. Обстановка в Крыму складывалась весьма небезопасная для христиан. Вот почему митрополит Готфейский и Кефайский Игнатий (Гозадинов), чтобы защитить свою паству, предпринял чрезвычайный шаг - вывод всех христиан из Крыма.

Про митрополита Игнатия нам известно, что он родился на греческом острове Фермия (Кифнос) в городе Дсия. Происходил он из знатного рода Газадини. У себя на родине он получил прекрасное образование, был приближен к патриарху. В 1770 году он, протосингел Константинопольской Церкви, рукоположен в сан митрополита на Готфейско-Кефайскую кафедру в Тавриде. Его характеризовали как «мужа честного, богобоязненного, доброго нрава, скромного по внешнему поведению и душевному расположению, монаха с юности целомудренного, бдительного, ведущего себя прилично ангельскому образу, благочестивого, обладающего достаточною деловитостью и опытностью в ведении церковных дел».

К 23 апреля 1771 года владыка Игнатий прибыл в Георгиевский монастырь, а оттуда переехал в греческое селение Марианаполь, неподалеку от Бахчисарая, где находилась митрополичья кафедра. Здесь владыка воочию увидел бедственность положения греков-христиан. Боясь полного духовного порабощения и физического уничтожения своей паствы, святитель обратился к русскому правительству с прошением принять крымских христиан в русское подданство и дать им землю для поселения.

Переселения из Крыма были и ранее. Но они носили стихийный и частный характер; к тому же уезжавшие не были объединены общей идеей. Митрополит Игнатий выводил около 20 тысяч христиан с надеждой восстановить утраченную культуру, дух и веру своей паствы. Как древние евреи выходили из Египта, так христиане Крыма, потомки ромеев, покидали свои родные места, принесшие им столько слез и страданий.

Конечно, в эти времена многое уже проходило иначе. Прежде чем пойти на такой радикальный шаг, были проведены предварительные переговоры с представителями российского правительства - князем П. А. Румянцевым-Задунайским, князем Г. А. Потемкиным-Таврическим и А. В. Суворовым; было выбрано место поселения, которое митрополит Игнатий назвал Мариуполь - город Марии, Пресвятой Богородицы, многовековой Покровительницы крымских христиан. Не все христиане-греки и армяне решались покинуть свою землю. Для убеждения колеблющихся митрополит Игнатий отправлял священников, объясняющих необходимость ухода. Посылал своих агитаторов и Суворов, действовавший в основном через богатых греков и армян в городах Кафе, Козлове, Карасубазаре, Ак-Мечети и Бахчисарае.

Российское государство, принимая под свое подданство переселенцев из Крыма, делало все возможное, чтобы облегчить как уход их из Крыма, так и переход их к новым местам жительства и обживание этих земель. Переселяющимся была выдана грамота, подтверждающая предварительно обещанные льготы, которые они получали в Российском государстве. Условия их переезда были продуманы до мелочей, начиная от оплаты долгов некоторых переселенцев, компенсации несобранных урожаев и обеспечения питания на всех этапах переезда. За всем этим следил митрополит Игнатий, верный и заботливый пастырь, спасающий свое беззащитное стадо.

Христиане выходили несколькими этапами с 18 июля по 28 сентября 1778 года. Они стекались в Успенский скит в Бахчисарае и оттуда на 6000 подводах переезжали на новые места. Митрополит Игнатий служил благодарственный и напутственный молебен Пресвятой Богородице. Ф. Хартахай, описывая выход христиан из Крыма, говорит, что татары-магометане расставались с ними, как со своей душой, плач стоял по всем христианским селениям. Некоторые татары даже крестились, узнав, какие привилегии получают христиане в России.

Для Татарского же ханства выход христиан был связан с потерями прежде всего материальными: существенно уменьшались поступления в казну налогов, ведь с христиан бралось несравненно больше налогов, чем с татар-магометан. Не случайно лояльный к России последний хан Шагин-Гирей, узнав о выходе христианского населения, не на шутку разгневался, и, чтобы умилостивить его и других представителей власти, терявших свои доходы с уходом христиан-тружеников, российскому государству пришлось выплатить им довольно большую сумму, так что можно говорить о том, что Россия фактически выкупила своих братьев по вере.

С выходом христиан из Крыма положение хана Шагин-Гирея стало неустойчивым. Начались мятежи, свидетельствовавшие о том, что турецкое влияние на население Крыма остается достаточно сильным. России было понятно, что Крым остается источником агрессии. Действительно, турецкий султан не терял надежды на возвращение Крыма и не только «подстрекал» татар против России, но замышлял переворот в стране. Инициатива присоединения Крыма к России исходила от князя Г. А. Потемкина, который считал, что восстановить спокойствие на полуострове и избавиться от постоянного источника напряжения для России можно лишь присоединив Крым к России. Для усмирения мятежников и укрепления власти хана Шагин-Гирея в Крым были введены российские войска, а в Стамбул отправлен меморандум, обличавший политику Турции в содействии мятежам в Крыму.

3.2 Присоединение Крыма к России и состояние христианства в Крыму в XVIII-XX вв.

Присоединение Крыма к России состоялось 8 (21 по новому стилю) апреля 1783 года, когда российская императрица Екатерина II подписала «Манифест о принятии полуострова Крымского, острова Тамана и всей Кубанской стороны под Российскую державу». С этого дня древняя православная земля, более трех веков находившаяся под властью иноверных, вновь становилась частью христианского государства.

Вслед за этим, уже в апреле 1784 года земли аннексированного Россией в 1783 году Крымского ханства вошли в состав в Славянской епархии. Готфийская епархия продолжала существовать в составе Славянской вплоть до 1786 года, после чего до 1799 года ей приемствовала полусамостоятельное Феодосийское викариатство.

Между 1799 и 1859 годами в Крыму не было своего православного архиерея и полуостров управлялся Екатеринославскими (бывшими Славянскими), а с 1837 года - Херсонскими владыками.

Высочайшей резолюцией от 16 ноября 1859 года, по ходатайству жителей Крыма, на территории полуострова была учреждена самостоятельная Таврическая епархия, будучи выделена из состава Херсонской. С образованием самостоятельной епархии церковная жизнь стала быстро шириться - менее чем за десять лет появилось более ста новых приходов, активизировали свою деятельность монастыри, открылись мужские духовные училища. При архиепископе Таврическим и Симферопольским Гурии (в миру Григорий Платонович Карпов, 1818-1882гг.,) 14 лет возглавлявшим Таврическую кафедру, значительно упрочились позиции православия в Крыму, велась активная работа по укреплению действующих и созданию новых приходов. Владыка Гурий много сделал для епархии: изыскал средства на строительство Духовной семинарии, Консистории, мужского Духовного училища, ходатайствовал перед Синодом о выдаче средств на реконструкцию Александро-Невского собора, жертвовал средства на развитие монастырей, основал в Симферополе Таврический Архиерейский Дом. При нём была открыта Таврическая духовная семинария, начал издаваться журнал «Таврические епархиальные ведомости». Блаженная кончина Святителя произошла 17 марта 1882 году. Его честное тело было погребено в склепе Александро-Невского собора. Перед самым уничтожением собора в 1929 году мощи архиепископа Гурия и ещё четырёх священников удалось перенести на городское кладбище к церкви Всех Святых. Очевидцы этого события засвидетельствовали, что спустя 47 лет после погребения тело святителя оставалось нетленным, сохранилось даже облачение. Прихожане в поминальных записках так и писали: «нетленнопочивающего архиепископа Гурия». Во время второго перезахоронения останков святителя в середине XX века обнаружилось их нетление и произошло чудо: из случайно поврежденной при перенесении гроба руки Владыки истекла кровь.

Зафиксировано множество исцелений по молитвенному предстательству святителя. А 18 мая 2008 года Священный Синод Украинской Православной Церкви принял решение о причислении архиепископа Гурия (Карпова) к лику местночтимых святых с установлением дня памяти 17/30 марта, а 23 августа 2008 года состоялось торжественное прославление святителя Гурия в лике святых.

Видную роль в жизни епархии сыграл Архиепископ Димитрий (в миру князь Давид Ильич Абашидзе, в схиме Антоний, 1867-1942) - с 25 июня 1912 г. - епископ Таврический и Симферопольский. Он с начала Первой мировой войны служил священником Черноморской эскадры. В 1915 году архиепископ Дмитрий возвратился на свою епископскую кафедру. Он был членом Поместного Собора 1917-1918 г.г. Так же он принимал участие в работе Временного Высшего Церковного управления на Юге России. Последние годы владыка провел в Киево-Печерской Лавре. Скончался архиепископ Дмитрий ок. 1921и был Похоронен у входа в Ближние пещеры. За время своего служения владыка вёл активную работу по строительству храмов и укреплению христианства в Тавриде. В настоящее время готовится его канонизация.

В 1917 году грянула революция. Началось время тяжелейшей и упорнейшей борьбы народа Божьего с безбожной атеистической, бесовской властью. Время, давшее нашей Церкви огромный сонм святых мучеников и исповедников, пострадавших за Христа и за проповедь Его святого слова и тем прославивших Его Имя и Церковь Божию и стяжавших себе венец непреклонных, непрестанных и неусыпных борцов с Диаволом и его воинством. Ныне же предстоя у престола Господа, они неустанно молятся за благоденствие Церкви Христовой и спасение народа Божия. После начала революционной смуты для Православия всей бывшей Российской империи настали времена испытаний. В 1920-30-е годы Церковь в Крыму подверглась жестоким гонениям: закрывались монастыри и храмы, тысячи верующих и священников были репрессированы. Дошло даже до того, что с 1936 по 1944 год на кафедре вообще не было архиерея, и она оставалась вдовствующей.

Но и в этот страшный богоборческий период Церковь Христова не была побеждена. В эти годы в Крымской епархии нам особо известны имена Священномученика Порфирия (Гулевича) (11 сентября 1931 - октябрь 1936) и Святителя Луки (Войно-Ясенецкого) (май 1946 - 11 июня 1961). Нельзя не сказать о святителе несколько слов, так как велики его заслуги перед Церковью и Отечеством. Итак, Святитель Лука, архиепископ Симферопольский и Крымский (в миру Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий, 1877-1961) - выдающийся архиерей и врач, постоянный член Священного Синода, профессор-хирург, автор монографии «Очерки гнойной хирургии», и ещё 55 научных трудов по хирургии и анатомии, а также десяти томов проповедей. За свою деятельность владыка был удостоен следующих наград: Премии Хойнатского от Варшавского университета (1916 г.), бриллиантового креста на клобук от Патриарха Всея Руси (1944 г.) и медали «За доблестный труд в Великой Отечественной войне» (1945 г.). Так же святитель был лауреатом Сталинской премии. Все эти награды ясно свидетельствуют нам о весомом вкладе владыки в науку, а также о его жертвенном служении и заботе о стаде Христовом исполняя призыв апостола Павла: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога» (Деян.,20:28). И за служение Богу он неоднократно подвергался ссылкам и тюрьмам, но всё переносил безропотно, уповая во всём на помощь Божию. С мая 1946 года и до своей кончины святитель Лука служил на Крымской кафедре. Эти годы были всецело посвящены архипастырскому служению. Но в эти годы у владыки начала прогрессировать болезнь глаз, и в 1958 году наступила полная слепота. Однако даже такой недуг не мешал владыке совершать Божественные службы. Архиепископ Лука входил без посторонней помощи в храм, прикладывался к иконам, читал наизусть богослужебные молитвы и Евангелие, помазывал елеем, произносил проникновенные проповеди. Ослепший архипастырь так же продолжал управлять Симферопольской епархией в течение трех лет и иногда принимать больных, поражая местных врачей безошибочными диагнозами. Скончался Преосвященный Лука 11 июня 1961 года в День Всех Святых, в земле Российской просиявших. Похоронен Владыка на городском кладбище Симферополя.

Определением Синода Украинской Православной Церкви от 22 ноября 1995 года архиепископ Симферопольский и Крымский Лука причислен к лику святых. Ныне его святые мощи пребывают в Свято-Троицком монастыре города Симферополя. Известны множественные чудеса исцелений душевных и телесных недугов, происходящих при молитвенном обращении ко всенародно почитаемому крымскому святителю и исповеднику. В 1997 году в центре Симферополя был открыт памятник святителю Луке.

В целом весь период советской власти можно охарактеризовать, как время постоянного давления на Церковь. Порой это давление перерастало в открытые гонения, а порой выражалось просто в общественном неприятии Церкви как бесполезного и ненужного института в государстве. Естественно, что такая же обстановка была и в Крыму. Давление на Церковь оказывалось вплоть до 80-х годов XX века. И лишь в конце 1980-х годов начался период постепенного возрождения христианства в Крыму.

3.3 Современное положение христианства в Крыму

Не утрачивает своего значения в истории русского православия и современный Крым. Об этом свидетельствуют нам и многочисленное количество верующих людей, и официальные данные о состоянии Крымской епархии в наши дни.

На 1 января 2010 года епархия объединяла 532 прихода, 9 зарегистрированных монастырей и 7 в стадии регистрации; 70 храмов; 462 молитвенных дома на территории Автономной республики Крым. Кафедральным городом является город Симферополь. Кафедральным собором является Петропавловский собор. Правящим архиереем, начиная с 27 июля 1992 года, является митрополит Лазарь (Швец). В состав восстанавливаемой Симферопольской епархии входила вся территория Крыма вплоть до выделения самостоятельной Джанкойской епархии на севере полуострова решением Священного Синода Украинской Православной Церкви от 11 ноября 2008 года.

В епархии действуют следующие отделы: миссионерский, религиозного образования, социального служения, по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными органами, издательский, паломнический, православной культуры, юридический, а также пресс-служба епархии.

В настоящее время в Симферополе успешно осуществляется воссоздание взорванного в 1930 году советской властью кафедрального Свято-Александро-Невского собора. Произведена большая часть строительно-монтажных работ. Во время своего первого визита в Крымскую епархию в июле-августе 2009 года, Святейший патриарх Кирилл осмотрел собор и освятил для него купольные кресты. Воссоздание собора происходит при активной поддержке Крымских властей, меценатов, а также на многочисленные пожертвования верующих людей.

Большим шагом в возрождении Православия на Крымской земле можно считать восстановление разрушенного во время Великой Отечественной войны Свято-Владимирского Херсонесского собора в городе Севастополь. Этот собор был построен в XIX веке на том месте, где по преданию крестился святой князь Владимир. И в его воссоздании в 2004 году мы усматриваем начало второй христианизации нашего народа.

Кроме этого строятся новые и восстанавливаются разрушенные и разорённые храмы и в других благочиниях епархии.

Остро стоит вопрос в отношениях с раскольническими и сектантскими организациями, а также с представителями реакционного мусульманства. Автономная республика Крым (АРК) и в языковом, и в этническом плане является по преимуществу русским и православным регионом. Как и для остальной Украины, 35 млн. (или 90%) православных верующих которой считают своим духовным главой патриарха Московского и всея Руси, в Крыму особенно сильны позиции Русской Православной церкви Московского патриархата (РПЦ МП). С точки зрения подавляющего большинства православного большинства населения Украины, остальные организации, претендующие на духовное окормление православной паствы (Украинская автокефальная православная церковь и Украинская православная церковь Киевского патриархата), являются лжеправославными и неканоничными. В Крыму же деятельность раскольников была малоуспешна вследствие противодействия православного населения и подавляющего большинства клира. Но, несмотря на это, ситуация в Крымской епархии МП остается сложной, что связано с непрекращающимися попытками вышеуказанных организаций подорвать позиции Русской Православной Церкви в Крыму. Русское православное население и священство оказывает мощное противодействие подобным инициативам, но сталкивается с некоторым противодействием властей.

Имеются в Крымской епархии и случаи физической расправы со священнослужителями. В августе 1997г в Форосской церкви были зверски убиты два служителя Московского патриархата: настоятель Петр и отец Олимпий. Настоятелю было нанесено 21 ножевое ранение и отрезано ухо. Убийца священника Ю. Неумывако прибыл в Крым на заработки и был обустроен отцом Петром. Приговор суда убийце - 15 лет - был обжалован в ВС Украины, а преступник отпущен под подписку о невыезде и исчез.

Весьма сложными и напряженными являются взаимоотношения православных и мусульман (крымских татар) в АРК. Отдельного упоминания заслуживает поддержанная киевскими властями т.н. “поклонная кампания”. Весной 2000 г. Духовное Управление мусульман Крыма потребовало ликвидировать поклонные кресты и надписи у дорог: «Крым - колыбель православия». Так же мусульмане обвинили руководство Крыма в попустительстве в восстановлении на полуострове разрушенных христианских храмов. Крымские татары требуют «прекратить противоправную установку монументов и стендов» (газета «Житуха», 2000 г., №138). Попытки татар явочным путём ликвидировать православные святыни вылились в массовые столкновения с местным православным населением в юго-восточных, центральных и юго-западных районах Крыма.