Миссионерские монастыри России XIX-XX веков

1.1 История возникновения монастырей на Руси и их роль в истории отечества

Монашество и монастыри в России до начала XIX века. Появление монастырей на Руси нужно отнести к первому времени по принятии русскими христианства. Сохранилось предание об основании Спасского монастыря близ города Вышгорода греческими монахами, пришедшими на Русь во время ее крещения. Супрасльская летопись упоминает о монастыре, бывшем при основанной Владимиром Десятинной церкви в Киеве. Во время пожара в 1017 году в Киеве сгорел Софийский монастырь. Карамзин считал, что до Ярослава I на Руси не было монастырей, но мнение его не получило господства в науке. Особенно сильно монастыри начинают развиваться с XI века. Главным образом, со времени основания в 1062 году Киево-Печерского монастыря. Строгая подвижническая жизнь первых монахов способствовала развитию в народе аскетического духа. Это выражалось в постоянном основании новых монастырей. В XII веке монастырей в Киеве было около 17. В Чернигове и Переяславле по 4 храма. В Галиче и Полоцке по 3 и в Смоленскe 5 храмов. На юге развитие монастырей задерживали постоянные набеги половцев, печенегов и других кочевых народов. Люди, искавшие уединения, избирали самые спокойные и безопасные места на севере России. Там, главным образом, и развиваются монастыри. В Новгороде в XII веке было около 20 монастырей, в Новгородской области около 10, в Ростове 2 монастыря, в Суздале 4, во Владимире 5 и много других. Татарское иго привело к разрушению некоторых монастырей, но зато способствовало постройке новых. XIV век был временем особенно сильного развития монастырей на Руси. До половины XV века, за полтора столетия, было основано до 180 новых монастырей. Увеличению числа монастырей способствовали, с одной стороны, льготы, которыми пользовалось русское духовенство от татар. С другой стороны у людей было усилено религиозное чувство. Это произошло под влиянием недавних ужасов татарского нашествия. Особое значение получает Троицкий монастырь, основанный в середине XIV веке Сергием Радонежским. Из него расходились по северу России иноки, которые основывали новые монастыри. В Твери было основано 11 монастырей, в Нижнем Новгороде 4. Дионисий Суздальский в XIV веке основал на берегу Волги Печерский монастырь. Его ученик Евфимий основал Спасо-Евфимиев монастырь. Макарий Унженский, переходя с одного места на другое, основал в костромских пределах 3 монастыря.

1.2 Особенности внешней Духовной Миссии Русской Православной Церкви

Говоря о миссии внешней, мы, прежде всего, имеем в виду православное свидетельство о христианской вере среди народов, не имеющих христианских основ в своей традиции и культуре. Именно с этим понятием больше всего ассоциируется у нас слово «миссионерство». Миссионерская работа среди нехристианского населения была свойственна Русской Церкви в прошлом. При этом, в первую очередь, Церковь активно занималась миссией среди коренных народов Руси. Достаточно вспомнить миссию святителя Стефана Великопермского среди зырян в XIV веке, миссионерскую деятельность христианских монастырей среди населения Поволжья XVI веке, активность православных миссионеров среди народов Сибири и Кавказа в XVIII - первой половине XIX веков. Однако постепенно Русская Православная Церковь выходит и за границы империи. Был создан ряд русских православных миссий: в Китае, в Японии, в Корее. Русское духовенство занималось миссионерством и на Американском континенте. Все это примеры классического понимания миссии, когда объектом миссии являются этносы, стоящие вне семьи христианских народов. Несколько иная задача стояла перед нашей Миссией в Святой Земле. Русская духовная миссия в Иерусалиме не занималась обращением в христианство местных жителей, поскольку значительная часть населения Святой Земли была православной. Целью деятельности нашей Духовной миссии была поддержка Иерусалимской Патриархии и утверждение в вере местных православных христиан. Активность Духовной миссии в Иерусалиме служила противодействием усилиям Католической Церкви и протестантских общин по совращению палестинцев в свою веру. Если сегодня смотреть на миссионерство по одним только формальным признакам, то можно сказать, что в наше время у Русской Церкви существует лишь одна единственная Духовная миссия - наша Миссия в Иерусалиме. Однако задачи Русской духовной миссии в Иерусалиме еще более отдалились от традиционного понимания внешней миссии. Главная цель деятельности Духовной миссии в Иерусалиме теперь иная. Она связана в большей степени не с местными жителями, а с нашими соотечественниками, которые посещают святые места. Паломники и туристы из стран Русского мира - вот те люди, которыми в первую очередь занимается Миссия. Нельзя сказать, что активность Духовной миссии в Иерусалиме связана лишь с организационной деятельностью по оказанию помощи нашим паломникам. Значительное количество туристов, приезжающих в Израиль, нуждаются в духовном просвещении. Они - наше миссионерское поле. Многие туристы приезжают в Святую Землю из простого любопытства, чтобы посмотреть известные всему миру места. Однако очень часто это обычное любопытство перерождается во что-то большее. Существует множество примеров, когда посещение Святой Земли буквально преображало людей. И человек, приехав в Израиль как праздный турист, уезжал из Святой Земли уже паломником. Настолько сильное воздействие оказывала на душу благодать святых мест. Ограничивается ли этим внешняя миссия Русской Церкви за ее собственными пределами? Конечно, нет! Да, у нас нет сегодня Миссий в дальних странах, ориентированных на обращение в Православие людей, еще не знающих Христовой веры. Однако, ситуация в мире диктует для миссионеров другие приоритеты, нежели те, что были сто лет назад. Сегодня так называемый христианский мир нуждается в повторной христианизации. Это касается как нашей страны, так и других стран мира. Поэтому перед любым из наших приходов за рубежом актуален вопрос христианской миссии. В настоящее время в Русской Церкви существуют 408 приходов за рубежом в 52 странах мира. И это не считая приходов Зарубежной Церкви. География наших приходов весьма обширна. Она включает страны с христианской традицией, где христианство составляет часть национальной культуры и идентичности. Это страны Европы, Американского континента.

Однако наши приходы расположены и в тех странах, где христианство является для большинства населения внешним элементом. К их числу можно отнести Таиланд, Монголию, Индию, Непал, Пакистан. Кто же сегодня приходит в наши зарубежные храмы? И можно ли назвать деятельность наших приходов миссионерской? В первую очередь в русские храмы приходят наши соотечественники, а также представители других славянских народов. Многие выходцы из стран бывшего СССР по-настоящему вовлекаются в церковную жизнь лишь за рубежом. Только оставшись на чужбине без друзей, родственников, связей, владения языком, они обращаются к Богу. Оказавшись в безвыходной ситуации, они начинают понимать, что помочь им может только Господь. Собственно, за рубежом и нет других русских учреждений, которые были бы готовы открыть свои двери для всех желающих. Поэтому для многих людей, живущих или работающих за границей, храм является и местом молитвы, и местом общения, и, наконец, просто родным домом. Наши священники не занимаются целенаправленно миссионерством среди местных жителей. Вместе с тем, в наших приходах какую-то часть прихожан традиционно составляют местные жители. Причем это касается и тех стран, где христианство является традиционной религией. Местные жители есть в наших приходах в Италии, в Германии, во Франции, в Голландии и в других странах. В Италии в наших приходах служат несколько священников, ранее бывших членами Католической Церкви. Как же это происходит? Как местные жители становятся православными? Мы никого не убеждаем переходить в Православие. В наших действиях нет элементов прозелитизма. В то же время мы и не отказываемся принимать людей, которые «переросли» рамки католической или протестантской общины. Важно помнить, что самый главный принцип миссионерской деятельности состоит не только в убеждении словом. «Прииди и виждь» - эти слова Спасителя и поныне сохраняют свою силу. Но если привлеченный красотой Православия человек не почувствует особую духовную атмосферу в Церкви, то слова миссионера так и останутся бесплодными. Многих людей на Западе привлекает православное богословие. Еще большее количество людей приходит в православные храмы, чтобы прикоснуться к красоте. Православная икона, храмовое убранство, литургическое пение порой убеждают сильнее, чем одни лишь голые слова. Ревность новообращенных в Православие людей иногда поразительна. Так, в Австрии, один прихожанин нашего собора регулярно приезжает в Вену из Зальцбурга на богослужения. Этот путь занимает у него 4 часа в одну сторону. Не зная русского языка, он поет в церковном хоре. Во многих приходах за рубежом на богослужениях используется не только церковно-славянский язык, но и язык страны. Необходимость этого происходит от того, что растет число людей, не понимающих славянского языка. Иногда это внуки или даже дети русских эмигрантов. Иногда же принявшие Православие местные жители. Степень употребления местного языка зависит от страны, от состава прихода. Порой в пределах одной страны приходы используют для службы различные языки. Например, в западной части Канады приходы у нас стали англоязычными. Это приходы в провинции Альберта: собор в городе Эдмонтон и в его окрестностях. В то же время приходы на восточном побережье по преимуществу русскоязычные. Это наши приходы в Торонто и Оттаве. Большую их часть составляют иммигранты из России. И главный язык богослужений - церковно-славянский. В результате взвешенного употребления различных языков за богослужением, наши храмы за рубежом наполняются не только нашими соотечественниками, но и представителями местных народов. Хотя бывают и такие примеры, когда язык богослужения не играет большой роли. Вспоминаю одну прихожанку нашего собора в Вене. Когда я ее увидел, возникло впечатление, что вижу лицо русской женщины. Каково же было мое удивление, когда я узнал, что это чистокровная австрийка. Она вообще не говорит по-русски и между тем посещает богослужения чаще, чем многие из русских прихожан. Если говорить еще о Вене, следует сказать, что в советское время жизнь прихода сохранилась во многом благодаря местным австрийцам, которые приняли Православие. Только сравнительно недавно в Австрии появилось большое количество наших соотечественников. Сейчас их в храме большинство. Тем не менее, за воскресной Литургией и по-славянски и по-немецки читают Апостол, Евангелие, Символ веры, Отче наш. Раз в месяц по субботам Литургия совершается на немецком языке. Несколько слов хотел бы сказать о тех странах, где христианство не является сродным менталитету, мировоззрению местных жителей. Несмотря на сложности, и там Христос призывает к себе людей. Призывает различными способами, в том числе благодаря активности наших пастырей. Так, настоятель одного прихода в Монголии организовал хоккейную команду из местных мальчишек. Сам священник также играет в хоккей. В приходском доме он устроил и компьютерный класс, и гончарную мастерскую. На девяносто процентов хор состоит из местных монголов, принявших Православие.

Но, всё же, несмотря на отсутствие у Русской Церкви полноценных Миссий за рубежом, миссионерская деятельность за границами Руси продолжается. Быть может, она не видна на первый взгляд. Однако всякий, кто соприкасался с жизнью наших приходов за рубежом, знает об этом.

1.3 История Миссионерской деятельности Русской Православной Церкви

«Миссия» (от лат. missio - посылка, поручение) по-гречески звучит как священноапостольство. Церковь Христова именуется апостольской, и миссия является одной из основных форм ее служения, когда живой благодатный организм Церкви соприкасается с непросвещенным миром. Божественная Литургия начинается возглашением: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа…» Мы живем в Царстве Божием - в Церкви. Господь говорит Своим ученикам: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам». Этот благодатный Божий Мир, которым и в котором живет Церковь, соприкасается с миром непросвещенным, не воспринявшим спасающую благодать Божию. «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» - свет Христовой Святой Соборной и Апостольской Церкви светит во тьме, в мире сем. И та область, где соприкасаются свет и непросвещенный мир, и есть поле деятельности миссии. Богословие миссии призвано приоткрыть тайну священноапостольства, тайну распространения благодатного света в непросвещенном мире. Для этого нужно дать представление о мире, спасаемом и просвещаемом благодатью Божией. Нужно описать человека и то, как благодатью Божией он становится членом Церкви, живет, строит свою жизнь в отношении к Богу, к другим людям и к миру. Необходимо изъяснить, как человек может в меру образа и подобия Божия быть сотрудником Богу в Его благодатном просвещении другого человека. Требуется приоткрыть тайны границ Церкви, соотношения Церкви и мира. И тогда на основании православной антропологии, экклезиологии и сотериологии приоткрывается тайна священноапостольства, возникает миссиология, богословие миссии. Миссионерство начинается с того образа, который дал нам Христос - образа проповеди, образа всех трех лет Своего служения. Этому Образу уподоблялись апостолы, несшие благую весть о Царстве Божием. Господь готовил апостолов на служение, посылая их на проповедь по два и даруя им благодатную силу благовествования и исцеления. Им даны и совершенные образы доброго самарянина и доброго пастыря, полагающего душу свою за овцы свои. Земное служение Господа заканчивалось Его словами, обращенными к апостолам, к Церкви, к нам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа… и се, Я с вами во все дни до скончания века». Полнота благодатной жизни Церкви начинается Пятидесятницей. И здесь же является в полноте миссионерское служение Церкви, когда простыми словами апостола Петра благодать Духа Святаго раскрывает сердца слушающих и присоединяет их к Церкви. Здесь же были явлены основные принципы миссионерства:

- проповедь благой евангельской вести должна быть доходчива, понятна; тайны Царства Божия должны доноситься образами, понятными слушающим;

- проповедник - лишь сотрудник Богу в деле просвещения, спасения непросвещенного человека. Проповедник лишь помогает слушающему открыть сердце для принятия благодати Духа Святаго;

- проповедь должна вестись на родном языке, - в Пятидесятницу каждый слышал слова апостола Петра, звучавшие на его родном языке;

- миссионерство - это, в конце концов, всегда экзорцизм, изгнание бесов. Свет оттесняет тьму, борется с князем тьмы - дьяволом и изгоняет его из души человека. Вспомним слова Ф.М. Достоевского: «В мире дьявол с Богом борется, а поле битвы - сердца людей». Эта борьба не против плоти и крови, и апостол по образу своего Учителя готов отдать жизнь свою за паству свою. Жизнь каждого апостола и миссионера дает нам многочисленные примеры такой духовной борьбы и победы Христовой. Вспомним только слова преподобного старца Силуана Афонского: «Молиться за мир - кровь проливать».

- «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного» - пример личной благочестивой жизни строиться основа миссионерского служения и долгом каждого христианина. На этой основе - апостолат мирян.

Уместно привести один пример. В 1910 году на миссионерском епархиальном съезде в Ташкенте встретились известный мулла и протестантский пастор. Пастор прочитал мулле Нагорную проповедь и спрашивает: «Хорошо?» - «Очень хорошо», - ответил мулла. - «А почему же вы не обращаетесь к Христу?» - «Мы не обращаемся к Христу потому, что вы не живете по Его заповедям», - ответил мулла.

- делу священноапостольства служат благотворительные и иные формы социального служения, а также труды в образовательной и культурной сферах. Святитель Николай Японский вы разил это такими словами: «Вначале завоевать любовь и уважение, а затем нести людям Слово Божие» Огромный опыт подобного служения накоплен католиками и протестантами. Апостол Павел о том же говорит: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор.9.22). Этот завет первоверховного апостола ярко сумел воплотить святитель Иннокентий (Вениаминов). По зову Божиему он проехал тысячи километров с семьей и поселился в землянке на острове Уналашка вблизи Аляски среди алеутов. Он учил алеутов плотницкому делу, искусству каменщика, столяра, огородника, кузнеца, часовщика, затем составил азбуку, перевел Священное Писание, богослужение на алеутский язык и учил по составленным им книгам и детей, и взрослых. Ему приходилось объезжать свою паству (около 20-ти из Алеутских островов) часто по океану в одиночку на байдарке, обтянутой кожей, он защищал их от произвола чиновников и купцов, учил вести добычу морских котиков так, чтобы их поголовье не сократилось, лечил алеутов и т.д. Неудивительно, что эти простые люди с детской доверчивостью и любовью ответили на подвиг его любви, и через десять лет после начала миссии в этих местах не осталось ни одного человека, не принявшего православие.

- принцип, хорошо известный каждому миссионеру: с крещением духовный путь, путь просвещения только начинается. Именно так формулировали его и святитель Иннокентий (Вениаминов), и святитель Николай Японский, и архимандрит Макарий (Глухарев) и многие другие. Крещением ставится онтологически новый камень в основание, на котором предстоит строить храм Духа Святаго.

Последнее условие успеха проповеди, по словам святого Стефана Пермского:

- ненасильственное распространение христианства, поскольку насилие отнимает свободу и гасит любовь. В Православии, и особенно российском, насильственного принуждения к принятию христианства никогда не было. Была предпочтительность в выборе слуг и хозяев, партнеров по торговле или ведению дел, могли быть враждебные или военные действия, имеющие различные мотивы, в том числе и религиозные, но крестовых военных походов с целью массового обращения в православие никогда не было. И если святой Стефан Пермский после нескольких лет жизни в среде зырян один или с ближайшими учениками отправился «сокрушать идолы и кумиры», рубить священную березу, то пошёл он к вооруженным язычникам безоружный. То же самое происходило в Поволжье с татарами и башкирами в Сибири, и даже тяжелые войны на Кавказе не привели к насильственным крещениям местных на родов. Были поощрения крестившимся, особенно местной знати, было освобождение от налогов и пошлин, но насилия не было. Политика ненасилия обнаруживает себя во всей истории Русской Церкви и русского государства, и может быть прослежена по инструкциям, постановлениям, посланиям как государственным, так и церковным на различных уровнях церковной и государственной власти. Пожалуй, единственным явным исключением, подтверждающим общее правило, является инструкция Петра I Тобольскому митрополиту с рекомендацией, не стесняясь насильственных мер, крестить народы Сибири. После Петра I правительством составлялись снова инструкции о недопустимости принуждения к крещению. Характерно, что, например, в католической мис сии при монастыре в Калифорнии, по воспоминаниям путешественников, в I - ой половине XIX в. индейцев содержали как рабочий скот и на ночь запирали в бараках. Там же велись дискуссии о том, произошли индейцы от Адама или от дьявола. Каждый христианин несет в мир радость Благой Вести, радость причастности Воскресению Христову, победе, победившей мир. И эта радость прикосновения любви Божией, которой он делится с другими, становится неиссякаемым источником радости о Духе Святом. Ибо от избытка сердца глаголют уста. Свидетеля ми этой благодатной радости были апостолы и все поколения христиан. Потому что православие - это радость, радость и радость. Естественное состояние здорового живого организма Церкви расти. Этот рост во всем многообразии форм изучает история миссий. Русская Церковь в течение тысячелетия просвещает народы Российской империи и за ее пределами и накопила огромный опыт в этой области. Это связано не только с тем, что территория империи занимала около шестой части суши, и не только с разнообразием народов и малых этнических групп (более 130), населявших эти земли. Всю историю России, начиная со святого князя Владимира, можно рассматривать как борьбу за православную государственность. Идея союза Церкви и Государства в решении всех вопросов нашей земной жизни стала национальной идеей российского народа. Опыт истории симфонии Церкви и государства в России уникален. Российская империя в течение многих веков была главным, а временами и единственным оплотом православия, и крушение ее в 1917 году означало постепенное крушение и остальных меньших «православных миров».

Российские народы, перенявшие от Византии Православие и идею православного государства, приняли и завет Христа - идти до конца Земли с проповедью христианства. То, что не всегда удавалось Византии, удалось России и Русской Православной Церкви в течение десяти веков. Удалось создать и сохранить православную империю, в состав которой входили частично или полностью непросвещенные народы и постепенно просвещать их православной верой. Удавалось за границей при посольствах создавать храмы и центры православного просвещения. Иногда впереди шли православные миссионеры, завоевывая любовь и уважение, а затем начинала действовать дипломатическая миссия. Так, в Пекине через духовную миссию осуществлялось и дипломатическое представительство до 1863 года, пока не появилось русское представительство. Роль духовной миссии в просвещении и истории Аляски и Америки, Японии трудно переоценить. В истории русского миссионерства сияют многие подвижники, святые, послужившие Церкви и народам, населявшим нашу Родину. Их подвигами сеялось и взращивалось зерно православной веры, и на этой закваске поднимались российские народы, российская государственность, российская культура и хозяйство; вся жизнь пропитывалась духом православной веры. На фундаменте православия строились отношения между различными народами, заселявшими Россию, в том числе и с теми, которые придерживались магометанства, буддизма или язычества. Тысячелетний опыт веропроповеднического подвига в самых различных условиях, духовенства и мирян, аристократии, государей и простолюдинов, ученых богословов и простых крестьян остается сегодня во многом неизвестным и, как следствие, невостребованным. Нет ни одной целостной монографии по истории российской миссии, кроме маленькой брошюры протоиерей Е. Смирнова 1904 года. История российского веропроповедничества начинается с подвигов святых равноапостольных Ольги и Владимира и Крещения Руси. Российские государственность и культура росли и укреплялись вместе с Православием. Христианство распространялось по городам, из городов - по рекам - в села, и наиболее интенсивно - вместе с монашеством. Этот этап монашеской или монастырской колонизации Руси был довольно долгим. За ним последовал период становления и укрепления Российского православного царства, когда миссионерство было признано в качестве одним из важнейших направлений государственной политике. С окончанием татаро-монгольского ига связано расширение государства, приведения к христианству различных племен Севера, народов Поволжья. По мере расширения границ возникали задачи веропроповедничества в Сибири, в Южных и Западных областях. Трудности церковной жизни синодального периода не могли не отразиться на деле веропроповедничества, однако в это же время закладывались основы всей миссионерской работы Церкви: засияли подвигами священноапостольства святитель Иннокентий Иркутский, святитель Иоанн и Филофей Тобольские, святитель Герман Аляскинский, святитель Филарет и Иннокентий, митрополиты московские, святитель Николай Японский и многие другие. Тогда же были основаны внутренние и внешние миссии, создана система подготовки миссионерских кадров, возникли научные миссионерские школы и издания, и др. Расцвет миссионерства приходится на вторую половину XIX - начало XX века, до первой мировой войны. Этому существенно содействовало созданное в 1870 году Православное Миссионерское общество, объединившее здоровые силы православной России в деле помощи веропроповедничеству. За эти годы было достигнуто очень многое, но и разрушительные явления нарастали. Соблазны подмен нравственных ценностей, заповеданных Христом антихристианскими лозунгами «свободы, равенства, братства» проникали в Россию с Запада и в течение длительного времени и разрушали в народе православную веру, православный уклад народной жизни, православную государственность в течение длительного времени. Эти разрушительные течения периодически проявлялись во всех слоях общества в различных формах вплоть до восстания декабристов и деятельности террористических организаций. В Россию антихристианский тоталитаризм (в том числе и в демократических одеяниях) шел с Запада, где попытки антицерковных революций сотрясали Европу в течение нескольких веков. В начале XX века уже далеко не весь российский народ жил в Церкви и Церковью, соблазны находили почву, укоренялись. В результате во время великих искушений, во многом связанных с тяготами войны народ не устоял в вере, духовные основы оказались недостаточно прочными, и православная империя пала.

Крушение Российской империи и захват власти коммунистическими организациями сопровождался установлением невиданного в истории тоталитарного атеистического режима и гонениями на православие, начиная с 1917 года. Тоталитарному уничтожению подверглись не только верующие христиане, но и христианский уклад жизни, христианская семья, христианская нравственность, христианская культура. Уничтожались и изолировались в лагерях и далеких ссылках духовенство, монашество, интеллигентные православные или просто верующие люди. В результате гонений практически полностью погибли три поколения верных Церкви людей, и оставшиеся в живых православные семьи и интеллигентные священники были редчайшим исключением. Русская Церковь превратилась в Церковь за решеткой, в Церковь молчания. Но противостояние Русской Церкви атеистическому тоталитаризму всегда имело миссионерский аспект. Молчание ее в советский период временами в лице лучших своих членов время от времени бывало весьма громким. Крушение советского тоталитарного строя произошло мирным путем, но под теми же лозунгами «свободы, равенства и братства». Советская номенклатура, вписывающая себя в систему западного мира, причем в качестве его богатейших людей, предложила народу вместо коммунистической идеологии идеи потребительского общества: стяжательство и разврат. В результате глубокий духовно-нравственный кризис охватил все сферы нашего общества. Духовная опустошенность стала заполняться псевдо духовными подменами, которым служат десятки тысяч российских и приезжих сектантов и проповедников. И главная задача - это евхаристическое возрождение православных приходов, на которые обращено пристальное внимание общества. И сегодня каждый монастырь, каждый приход стремится быть тем праведником, без которого не стоит ни одно село, ни один город, ни тем более государство. Возрождение богослужебной жизни и вхождение в благодатную евхаристическую жизнь Церкви, в Царствие Божие, делает каждого церковного христианина полноценным свидетелем Царства Божия, пришедшего в силе, ставит его в ряды миссионеров. Евхаристичность жизни означает также стяжание благодатной любви к страждущему миру и многострадальному народу российскому. И эта любовь не расслабляет христиан, а сообщает им духовную напряженность, позволяющую преодолевать одну из основных трудностей современной жизни - противостояние православного и современного секулярного видения мира. Глубокое воцерковление народа, семьи, возрастание детей в христианских семьях и в храме, воспитание и образование юношества, участие детей, юношей и взрослых в активной приходской жизни позволяет выявить тех, кто способен сейчас к миссионерскому служению. Народ Божий должен сам дать из своей среды миссионеров, стремящихся потрудиться подвигом священноапостольства. Подготовка к служению - это с одной стороны духовное возрастание, а с другой - образование и приобретение навыков, опыта, в том числе опыта участия в жизни храма (богослужебной и не богослужебной) и опыта общения с людьми. И потому тот, кто исполнен и избыточествует верою и любовью, может иметь уста и премудрость, ей же не возмогут противиться сердца слушающих, и которая указывает как, где и что говорить…» (св. Иннокентий (Вениаминов)). Уже сейчас начинается создание центров духовного просвещения - миссионерских центров, работа которых оказывает влияние на все слои населения. Постепенно начинается организация благотворительности с параллельной миссионерской работой для стариков, детей, инвалидов, в больницах, в тюрьмах, в детских домах и др. Назрело время воссоздания православного миссионерского общества в целях консолидации всех здоровых сил для спасения и просвещения российских народов. Необходима организация противодействия пропаганде духовно-нравственного растления, ограничения деятельности псевдодуховных и тоталитарных сект, католичества, протестантизма, магометанства и буддизма в среде с православными духовными корнями. Православная экклезиология содержит в себе возможности определения основных миссионерских принципов, обязанностей, целей и средств. В основе православного подхода именно евхаристическое понимание Церкви. Церковь как тело Христово есть свидетельство и миссия в обращенности к страждущему миру и человеку. Средоточие жизни и словесного служения Церкви - Евхаристия, которая есть актуализация Царствия Божия, пришедшего в силе, есть служение Самого Иисуса Христа, Который «не отступил… вся творя, дондеже нас на небо возвел еси и Царство Свое даровал еси будущее…» Евхаристия является источником и силой действенного христианского свидетельства. Она и есть совершенный образ священноапостольства и предстояния и жертва бескровная о всех и за вся…И решения всех трудных вопросов современного свидетельства ищутся сегодня изнутри живого евхаристического церковного сознания, обращенного к чаемому явлению Христа в силе и славе… В 1706 царь Петр I издал указ: «Сибирскому митрополиту Филофею ехать во всю землю вогульскую и остяцкую, и в татары и в тунгусы и якуты, и в волостях, где найдет их кумиры и кумирницы и нечестивыя их жилища, и то всё пожечь, и их, вогулов и остяков Божью помощью и своими труды приводить в Христову веру». Этнографические наблюдения русских моряков, путешественников, дипломатов и ученых в Калифорнии вначале и середине XIX в. По данным первой всеобщей переписи населения Российской империи 1897 года, в этническом составе насчитывалось 196 народов, причем доля русского населения составляла 44,3%.

2. Православная Духовная Миссия в Сибири и Заполярье

В устье Никольского рукава Северной Двины, по которому тогда пролегал тогда основной судовой ход, был поставлен Николо - Корельский монастырь. Стоя на стыке речного и морского пути поморян, он служил морским форпостом на побережье, хорошо связанным с Холмогорами.

С началом освоения русскими людьми северных территорий, строительством храмов и увеличением количеством верующих возникла необходимость в образовании Холмогорской епархии (в 1682 году). В числе своих главных задач новообразованное архиерейское начальство видело обращение в православную веру коренных северных народов. В 1740 году по решению императрицы Анны Иоанновны, велено было выбрать 15 миссионеров для проповедования на северных землях.

Вплоть до конца XIX столетия на территории Большеземельского, Кашинского, Тиунского поселений самоедов время от времени появлялись православные миссионеры. Но эти акции носили разовый характер. Так, в 1825-1830 гг. архимандрит Антониево - Сийского монастыря Вениамин был послан архиерейским начальством для благовествования Евангелия. Изучив самоедский язык, он составил грамматику и перевел несколько религиозных книг. Кроме крещения 3000 человек, сотоварищи Вениамина уничтожили много языческих идолов.

Участвовали в данных мероприятиях и монахи Николо - Корельского монастыря. Так, игумен обители Филарет в 1822-1835 гг., по свидетельству историков, «много потрудился для религиозно-нравственного просвещения самоедов, прожив 5 лет в самоедских тундрах для построения там деревянных церквей для принявших христианство местных жителей». По данным Архангельского областного архива, Николаевский монастырь уже в 1832 году осуществлял духовное оформление как минимум трех приходов в самоедской тундре. Для просвещения коренных северных народов обитель в летний период посылала монахов и послушников для несения Евангельского слова язычникам-самоедам.

Несмотря на все усилия Русской православной церкви, большинство представителей коренных северных народов оставались язычниками. Среди причин не позволяющим христианским миссионерам надолго утвердиться на территориях Крайнего Севера можно назвать следующие: незнание местных языков и диалектов; отсутствие литературы, позволяющей принимать религиозные истины не только из общения со священником; суровый климат северных территорий и связанный с этим быт, отсутствие должного финансирования со стороны Священного Синода и Архиерейских домов; особенности жизни и быта коренных народов.

Для промышленников-поморов - людей не раз в жизни полагавшихся на волю Бога, просто необходимо было иметь рядом с жильем место, где они могли бы оправить свои религиозные потребности. В 1877 году из помещения караульной службы в Малых Кармакулях устраивается маленькая часовня Святого Николая, вмещающая 20 человек. С тех пор каждое лето в период наиболее активного посещения Матки (поморское название Малой Земли) русскими промышленниками архангельские архиереи посылали на остров священников.

Такая ситуация наблюдалась до 1887 года, когда осознавая возросшую потребность в представителях Русской православной церкви, епархиальное руководство командирует на Новую Землю иеромонаха Николо - Корельского монастыря Иону с псаломщиком и богослужебными принадлежностями. Одну из главнейших своих задач отец Иона выполнил практически сразу после приезда на остров: часовня была превращена в церковь Святого Николая. Данное событие приветствовалось пушечными выстрелами и громкими криками как русских, так и самоедских поселенцев становища.

Параллельно с обустройством церковного хозяйства, отец Иона вел активную просветительскую деятельность. Видя, что религиозные представления у самоедов крайне смутны и ограничиваются большей частью верой в языческих идолов, миссионер принялся обращать их в православие. Внушив самоедам необходимость посещения храма, иеромонах превращал в своего рода урок, произнося длинные и поучительные речи о необходимости молиться, соблюдать послушание и чистоту. Кроме богослужений, обставленных с особой торжественностью, священник проводил личные беседы с самоедами.

С постройкой дома для притча появилась возможность организовать постоянную школу для местных жителей. В 2 комнатах, снабженных большим количеством письменных принадлежностей и пособий, велось обучение самоедов. В 1895 году в школе обучалось 10 детей. Ежедневно проводилось 2 урока: 1) Закон Божий преподавал отец Иона, 2) предметы начальной школы - фельдшер Михайловский. Перед началом занятий школьники совершали краткую молитву, а по четвергам совершались молебны Святому Николаю. Северодвинск - город молодой: ему всего несколько десятилетий. Но место, на котором он стоит, имеет шестивековую историю. И связана она с Николо - Корельским монастырем, который с 30-х годов XX столетия оказался на территории строящейся судоверфи, ныне - ОАО «ПО «Севмаш».Точная дата и условия возникновения монастыря, к сожалению, сейчас неизвестны: подлинные документы, касающиеся этого события, погибли во время неоднократных пожаров. Мы можем только строить предположения, основываясь на небольшом количестве известных фактов.

Нельзя также не сказать и о том, что Николо - Корельский монастырь, так же как и многие другие монастыри, использовался государственной властью как место заключения опальных или неугодных деятелей. Одним из самых знаменитых его узников был митрополит Ростовский Арсений (Мацеевич; 1697-1772), прославленный в 2000 г. на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви. Как докладывал о нем на Архиерейском Соборе председатель Синодальной Комиссии по канонизации святых митрополит Ювеналий, «будучи уже в преклонных летах он подвергся жестокому гонению со стороны государственной власти за ревность о благе Церкви Христовой. Он был лишен уже и монашеского звания, и с прозвищем «Андрей Враль», данным ему Екатериной II, сослан в Ревель (ныне - Таллинн), где и скончался в тесном каземате башни Больших Морских ворот 28 февраля (по новому стилю 12 марта) 1772 г. Святые мощи опального митрополита покоятся под спудом в Никольском храме Таллинна на ул. Вене (в переводе с эстонского - Русская).Трудно сказать, как сложилась бы дальнейшая судьба монастыря, если бы не последовавшие вскоре трагические события, связанные с революцией 1917 года. В 1920 году на основании Декрета Совнаркома от 20 и 23 января 1918 г. об отделении церкви от государства и об объявлении имущества Церкви национальным достоянием монастырь был национализирован.

В наши дни завод, который с момента своего основания пользовался помещениями древнего монастыря, теперь сам помогает ему возродиться.

3. Алтайская Духовная Миссия в истории Русской Православной Церкви

Архимандрит Макарий Глухарев, основатель Алтайской Духовной Миссии, которая на Иркутском миссионерском съезде 1910 года была признана наиболее успешной из числа действующих внутри России миссий, которая именовалась образцом и руководителем других сибирских миссий, выражая в одном из своих писем пламенное желание видеть Церковь Русскую «в сугубом качестве Церкви Апостольской» писал так: «Созерцая подобный небесам образ первой Церкви Христовой, начертанный в книге Деяний Апостольских, мы видим, что она вся была Апостольской, что дружина действователей не ограничилась ни числом двенадцати, ни числом семидесяти Апостолов, но возрастала с удивительною быстротою; что все верные или действовали непосредственно, как Апостолы, или содействовали и помогали Апостолам; что между тем, как святой Петр, скованный двумя цепями, находился в темнице, из которой потом изведен чудотворною десницею Ангела, Церковь прилежно молилась о нем Богу; что все принимали живейшее участие в деле Иисуса Христа, которое было своим для каждого, и между тем как одни приобретали Ему новых учеников, другие принимали на себя обязанность пещись о бедных между новыми братьями, что не только всё вещественное было у верных общее, но и сердце одно, единого ищущее и единого любящее, и душа одна, исполненная одних чувствований и помышлений, одних склонностей и отвращений, одних радостей и печалей, происходивших от живого сознания во всех и в каждом общего всем назначения. Как чада света, по самому свойству света, который неминуемо сообщает себя всему тому, в чем противления не находит или в чем побеждает противление, они светили Христовым светом в своей окружности, находились ли среди братии и в церкви, назидая и утешая друг друга и меняясь друг с другом разными благотворениями, или действовали на внешних, или действователям служили. Но, как Господь Иисус Христос вовеки Един и Тот же и обещался не разлучаться со Своими до скончания века, то первая Церковь Его есть образец, которому Христианская Церковь должна подражать во всяком веке. И хотя внешние выражения, в которых открывается дух Евангелия, могут принимать изменения, но самый дух истинной Церкви Христовой всегда один и тот же - любовь к Богу и человекам во Христе Иисусе. Чем изобильнее и явственнее сей дух чистой любви Божией в Христианской Церкви, тем более жизни и света Христова в Церкви, тем более в ней ревности, усердия и способности к распространению благодатного Царства Христова на земле, тем в ней имя Церкви Апостольской плодоноснее». Из этого письма видно, что в понимании равноапостольных миссионеров Русской Православной Церкви Церковь Апостольская - это Церковь, растущая за счет новых своих членов. Господь через Святое Крещение ежедневно прилагает спасаемых к Церкви. Когда мы читаем или поем Символ Веры, тем самым исповедуя свою веру во Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, то, к сожалению, как-то не чувствуем этого миссионерского аспекта. Миссионеры же повседневно ощущали апостольство, то есть посланничество в мир Церкви Христовой, ревновали об апостольском достоинстве и имени Церкви, и потому не только их слово, но и вся жизнь являлась «благовестием Христовым». Церковь Русскую они воспринимали как единосущную той, которая родилась в День Пятидесятницы и образ которой запечатлелся в книге Деяний Апостольских. Благовестнические труды и подвиги выдающихся сибирских миссионеров, просветительная деятельность сибирских миссионерских монастырей и миссионерских училищ и школ, книгопечатание на языках коренных народов Сибири, прежде не имевших письменности, обширнейшая благотворительная деятельность сибирских миссий - всё это свидетельствует о высоком апостольском достоинстве Русской Православной Церкви. Поэтому мы обращаемся с молитвой к прославленным Церковью Святым сибирским миссионерам, молимся об упокоении всех преждепочивших сибирских благовестников, обращаемся к их письменным творениям, в том числе к неопубликованным их рукописям, ищем другие источники, говорящие нам об их апостольском служении. Делаем все это мы ради того, чтобы как-то приблизиться к опыту тех проповедников Евангелия, которые по благодати своего служения являлись равноапостолами, а по времени - очень близки к нам. Говоря об исторических формах и методах православной миссии, вспомним слова отца Макария Глухарева. Он писал, что «хотя внешние выражения», в которых открывается дух Евангелия, могут принимать изменения, но самый дух истинной Церкви Христовой всегда один и тот же - любовь к Богу и человекам во Христе Иисусе». «Внешние выражения» - это исторические формы миссии. Методы же православной миссии определяются духом любви Христовой. Формы миссионерской деятельности могут меняться, но всегда и везде действовать православный миссионер может только в евангельском духе.