Роль монастырей и монашества в России во второй половине XIX – начале ХХ века

Размещено на http://www.allbest.ru/

Роль монастырей и монашества в России во второй половине XIX - начале ХХ века

Оглавление

Введение

1. Положение монастырей и монашества в Российской империи к концу XIX - началу ХХ века

1.1 Место монастырей и монашества в административном делении русской православной церкви конца XIX-начала XX вв. Правовое и административное положение монастырей и монашества к концу XIX - началу XX века

1.2 Государственная политика по отношению к православной церкви

1.3 Семейное и имущественное положение монашествующих

1.4 Финансовое положение монастырей

2. Функции монастырей в конце ХIX - начале ХХ века

2.1 Культурно-просветительская деятельность монастырей в конце XIX- начале ХХ вв. Развитие религиозной публицистики

2.2 Благотворительная деятельность монастырей, медикализация

2.3 Монастыри как пенитенциарный орган

2.4 Роль монастырей в пилигримаже

Заключение

Источники

Введение

Актуальность темы: Православное монашество - особый институт православной церкви, роль которого, начиная с XVIII века и вплоть до начала ХХ века постоянно усиливалась. Возникнув как практика крайнего аскетизма и отстранения от мира, монашество к началу ХХ века приняло на себя роли образовательную и благотворительную, усилив тем самым связь «с миром». Понимание роли монастырей и монашествующих накануне уничтожения в начале ХХ века Православной церкви как государственного института, позволит приблизиться к решению таких спорных сейчас вопросов как интересы Православной церкви в общеобразовательных реформах; судьба монастырей, возвращения которых в свою собственность добивается Церковь, но которые признаны государственным культурным достоянием.

Цель исследования: рассмотреть роли монастырей и монашествующих в Росси во второй половине XIX - начале ХХ века в контексте истории государства и истории православной церкви.

Задачи исследования: определить правовое, административное и финансовое место монастырей и монашествующих в государственном и церковном устройстве России конца XIX - начала ХХ века, рассмотреть культурно-просветительскую, благотворительную, миссионерскую, пенитенциарную роли монастырей.

Объект исследования: Православная церковь на территории России конца XIX - начала ХХ века

Предмет исследования: Монастыри и монашествующие на территории России конца XIX - начала ХХ века

Научная новизна: работа написана в условиях диспута о роли Православной церкви в государственном устройстве России; одной из современных тенденций, которая выходит на первый план, является изучение политической культуры накануне событий 1917 г., влияния Русской церкви на политическую обстановку в стране.

Историографический обзор. В работах по истории монастырей выделяют ту же периодизацию, что и в работах по истории Православной церкви. Авторы дореволюционных работ по истории монастырей принадлежали главным образом к ученому духовенству Православной церкви, и данные работы характеризуются с одной стороны обилием фактического материала, а с другой - идеализацией монастырской деятельности и жизни монашествующих. К основным работам данного периода относятся работы Д. И. Ростиславова «Опыт исследования об имуществах и доходах наших монастырей», изданная в 1872 и 1876 гг., и охватывающая статистику материального положения и хозяйственной деятельности черного духовенства, проживавшего в 260 монастырях, а также двухтомник «О православном белом и черном духовенстве в России», изданная в Лейпциге в 1866 г., посвященная описанию быта православного духовенства. Историк В. В. Миротворцев исследовал положение «белого» духовенства. Значительная часть литературы данного периода относится к истории церковного права, земельным и имущественным правам духовенства. В конце XIX веке были опубликованы исследования благотворительной и просветительской работы церкви, в частности сборники под редакцией П.П. Семенова, работы В.М. Бензина. Публикации о церковной и монастырской деятельности в отдельных губерниях были немногочисленными. В частности, в Воронежской губернии, изучением монастырей занимались в разные годы С.Е. Зверев, П.В. Никольский, В.И. Самбикин. Последний за свои научные работы был удостоен степени доктора церковной истории. В Курской губернии, П.И. Златоверховников и А.А Танков. Общий обзор истории церковно-приходских школ в XIX - начале ХХ века был сделан А.М. Ванчаковым, по Орловской губернии - Н.А. Варугиным, по Тамбовской губернии - И.И. Дубасовым. Последний опубликовал также значительное количество краеведческих и исторических очерков о деятельности Церкви в Тамбовской губернии.

Светские работы данного периода малочисленны и характеризуются также обилием фактического материала, но сдержанностью авторов в оценке роли монастырей. Светские работы выпускались лишь при одобрении и иногда с комментариями официального церковного цензора. Благодаря бюрократизации церковного аппарата, а также включению его в общегосударственный документооборот, для исследуемого периода характерно обилие официально изданных документов.

Для работ первой половины ХХ века характерны резко отрицательная оценка деятельности и самой сущности Православной церкви. Относительно объективными трудами были работы Б.В. Титлова («Церковь во время революции»), В. И. Писарева («Церковь и крепостное право в России»), А.В. Карташова, Н. М. Никольского («История Русской Церкви»). Во всех этих работах отмечается увеличение политической роли церкви в конец XIX века, а также кризис церкви, связанный с ее экономическим положением. Социологический подход к исследованию церковных реформ был использован в работах С.Л. Франка и Н.С. Гордиенко. Последний указывал на наличие сильных внутренний противоречий внутри церкви из-за социальных неравенств между различными группами священнослужителей.

Важную роль в изменении оценки исторической роли церкви сыграли вышедший в 1967 г. коллективный труд «Церковь в истории России (IX в. - 1917 г.) Критические очерки», работа, изданная в 1975 г., «Религия и церковь в истории России (советские историки о православной церкви в России)», а также сборник «Русское православие: вехи истории». Для данных работ характерно обширное использование фактического материала и объективация подхода к исследованию истории церкви. В центре внимания советских историков были имущественные владения монастырей, их роль в сохранении культуры и роль как мест ссылок. Проблемам церковно-государственных отношений и связи церкви с самодерживанием, были посвящены работы Е.Ф. Грекулова.

Среди работ, изданных за пределами России, фундаментальным является труд И.К. Смолича «История русской церкви» (издан в 1953 г. на немецком языке), а также его же работа «Русское монашество 988 - 1917. Жизнь и учение старцев». Работа протопресвитера А. Шмемана, преподававшего историю восточного христианства в нескольких университетах США, «Исторический путь православия» была переведена на русский язык в 90-ые годы, и также является фундаментальной, в основе книги - лекции, которые автор читал в 1945 - 1951 гг.

Для современных работ характерно многообразие используемых к исследованию монастырей подходов, расширение фактической базы, которая стала более доступной исследователям, а также аналитический метод. В академических работах по истории Православной церкви используется объективных подход, к ним относятся такие монографии как работа Б.Н. Миронова «Социальная история России периода империи» и работа Л.А. Андреевой «Религия и власть в России. Религиозные и квазирелигиозные доктрины как способ легализации политической власти в России», коллективная монография Х.В. Поплавской и О.В. Кириченко, монография Т.А. Листовой и Т.Г. Леонтьевой. Тем не менее, работы ряда других авторов, отличаются крайне субъективным и избирательным подходом. Так, в работе протоиерея Цыпина В. «История Русской Церкви (Синоидальный период)», в перечне важных церковно-исторических событий конца XIX - начала ХХ вв. опущены все канонизации периода, инициированные Николаем II и приведшие к уменьшению авторитета церкви; а большинству церковных деятелей дается положительная эмоциональная характеристика, которая используется для оправдания их политической пассивности. Аналогично, в статье Н.Е. Шафажинской «Социальная деятельность русского женского монашества в XIX - начале ХХ в.»41, судебное разбирательство 1874 г. о подделке векселей игуменьей Митрофанией (баронессой Розен), оценивается как дискриминация высшего сословия в ряду монашества со ссылкой на записки баронессы, тогда как сама цитата прямо противоречит «Закону о состояниях»; большинством историков данный случай, как и некоторые другие, оценивается как злоупотребление положением среди архиереев.

Современные иностранные работы по рассматриваемой теме немногочисленны. Большинство из них принадлежит профессору Брандейского университета (США) Грегори Фризу, специализирующемуся на социальной истории России, или же его ученикам. Грегори Фриз является автором трижды переизданного труда «Russia. A history», последнее из изданий которого, изданного в 2014 г., включает историю России от Киевской Руси до 2010-го года. Однако основные исследования Фриза сфокусированы на истории Русской Православной Церкви и ее взаимодействии с государством в период от середины XVIII до середины ХХ векав, Фризом подготовлены два сборника: первый о взаимоотношениях Церкви, государства и мирян в период Императорской Росси (1750 - 1917 г.г.), второй - в период 1917 - 1941 г.г. («Bolsheviks and Believers: Russian Orthodoxy, 1917-1941» («Большевики и верующие: русское православие, 1917-1941»). На русский язык переведены в основном те публикации Фриза, которые касаются деятельности отдельных исторических личностей, например, исследование роли митрополита Филарета Московского в истории Русской Православной церкви («Пастырь и церковный деятель: святитель Филарет Московский и старообрядческий раскол 1825 - 1855 гг.»). В честь Грегори Фриза в 2015 г. в Германии был опубликован сборник «Church and Society in Modern Russia»44 («Церковь и общество в современной России»), вопреки названию, основное содержание статей сборника относится к периоду XIX - XX вв., в сборник вошли также работы российских ученых, и общее исследование научной деятельности Грегори Фриза.

Источниковедческий обзор: в данной работе использовалось 41 источник, из которых - 14 работ издано до 1914 г., 6 - исторические исследования строго по заданной теме, 2 - англоязычных изданиях. Среди документов начала ХХ в. более всего в работе использовались: сборник «Законы о состояниях», составленный Канторовичем Я. А. в 1911г.; сборник «Русское законодательство в своих постановлениях относительно монашествующих лиц и монастырей», составленный Ивановским В. в 1905 г.; «Законы о православном духовенстве и учреждениях духовных», составленные Серебренниковым Н. Е. в 1914 г.; Объяснительная записка к смете доходов и расходов ведомства Святейшего Синода на 1914 г., изданная в 1913 г.

Из исторических трудов, в данной работе более всего использовались: коллективные монографии «Монашество и монастыри в России. XI - XX века: исторические очерки» (2002 г. издания) и «Русское православие: вехи истории» (1989 г. издания), а также работа Смолича И.К. «История русской церкви 1700 - 1917 г.», переизданная на русском языке издательством Спасо-5к2Преображенского Валаамского монастыря.

Фактический исторический материал о просветительской и благотворительной деятельности ныне существующих и закрытых монастырей взят из справочника «Монастыри. Краткий биографический словарь.», изданного в 2004 г., Отчетов обер-прокурора Святейшего Синода за 1902 и 1914 гг., а также Объяснительной записке к смете доходов и расходов ведомства Святейшего Синода за 1914 г. Данные, указанные в Объяснительной записке, вместе со Статистикой землевладения 1905 г. использовались как иллюстративный материал в главах работы, посвященных финансовой и хозяйственной монастырской деятельности.

Фактический материал о пенитенциарной деятельности монастырей взят из работ Пругвина А. С. «Монастырские тюрьмы. В борьбе с сектантством», 1905 г. и Колчина М. «Ссыльные и заключенные в острог Соловецкого монастыря в XVI - XIX вв.», 1909 г. Первая из указанных работ базируется на изучении автором доступного ему документального материала, и личных визитов в Соловецкий монастырь и окрестности, вторая - только на доступных автору материалах. Особенностью работы Пругвина является также то, что она, не смотря на критику церковно-судебной деятельности, прошла официальную цензуру Священного Синода и снабжена комментариями официального цензора.

Из трех работ, использованных в качестве литературных источников, написанных иностранными авторами, одна принадлежит перу Грегори Фриза («Мирские нарративы о священном таинстве»), две другие находятся в рамках подхода, разрабатываемого Фризом, согласно которому культурно- религиозные события в конце XIX - начале ХХ вв. имели ключевое историческое значение. Это работы Beer D. «The medicalization of religious deviance in the Russian Orthodox Church» (1880 - 1905) («Медикализация религиозных отклонений в Русской Православной церкви (1880 - 1905)) и Merlo S. «Travels of Russians to the Holy Land in the 19th Century» («Путешествия русских в Святую Землю в 19-ом веке»).

Для понимания роли монастырей, изменения их положения в лоне Правлсоавной церкви, их влияния на политику государства и роль их в русском обществе, на основе источников и литерватуры, необходимо определить правовое, административное и финансовое место монастырей и монашествующих в государственном и церковном устройстве России конца XIX - начала ХХ века. В работе рассматривается культурно- просветительская, благотворительная, пенитенциарная роли монастырей, а также роль монастырей как центров и инициаторов пилигримажа. Особое место монастыри занимали в последние годы Синоидального периода православной церкви. Роль монастырей заметно изменилась к началу ХХ в. и требует специального рассмотрения.

1. Положение монастырей и монашества в Российской империи к концу XIX - началу ХХ века

1.1 Место монастырей и монашества в административном делении русской православной церкви конца XIX-начала XX вв. Правовое и административное положение монастырей и монашества к концу XIX - началу XX века

Монашество, появившись на территории Росси незадолго после крещения Руси, уже представляло собой сформированную систему. К этому времени оно имело разработанные правила подвижничества, уставы, корпус аскетической литературы, а также опробованные формы организации монашеской жизни. И хотя типология русского монашества на заре его возникновения остается не до конца разработанной, выделяют три формы организации духовной жизни монахов: анахоретство-отшельничество, общежитие-киновию и «лаврский» («средний», «царский») путь.

Основателем монашества и его анахоретско-отшельничьей формы считается преподобный Антоний Великий (ум. в 356 г.), уединившийся в Фиваидской пустыне и собравший вокруг себя отшельников-последователей. Преподобный Феодосий из Палестины считается основателем монашества по типу общежития-киновии. монашество православный пилигримаж

Первым крупным монастырем Древней Руси стал Печерский монастырь. Он был основан монахами Антонием и Феодосием Печерскими. Таким образом, истоки русского монашества символически, через идентичные имена основателей, возводятся к именам основателей всего христианского монашества45. Оба типа монашества - и египетско-сирийское (отшельничество) и палестино-константинопольское (общежитие) в Печерском монастыре практиковались параллельно.

Промежуточным между отшельничеством и общежитием типом организации монашеской жизни, который возник уже на территории России, являются лавры. Данный тип характеризуется уединенностью, но не столь строгой как при отшельничестве. Лаврский путь также называется «срединным» и «царским». Всего в конце XIX - начале XX века было четыре православных лавры: Киево-Печерская, Троице-Сергиева, Александро- Невская и Почаевская.

Сословные особенности монашества, как части православного духовенства, начали формироваться с XVIII века.

В XVIII веке в ходе реформ Петра I предпринял попытку организовать ранее отсутствовавший сословный строй в России по примеру западно- европейского сословного строя. В результате к концу XIX века сложилась ситуация, когда законодательство сохраняло сословные разграничения, довольно условно соблюдаемые на практике.

Согласно «Общим положениям» «Русского государственного права» доктора государственного права Н.М. Коркунова (1909 г.) все «природные» (т.е. не иностранного происхождения) обитатели России разделялись на четыре сословия: дворян, духовенства, «городских обывателей» и «сельских обывателей»47. При этом в «Общих положениях» подчеркивается, что духовенство не может быть в полной мере названо сословием, а скорее должно быть названо «особыми преимуществами». Причина этого в том, что согласно законодательству конца XIX века дети церковнослужителей и священнослужителей получают статус не духовенства, а «почетных граждан», а при снятии сана духовное лицо возвращает себе то сословие, которым обладало до принятия сана. Также возможна ситуация одновременной принадлежности и к духовному и к дворянскому сословию.

Церковная иерархия подразделяется на «белое» и «черное» духовенство. К «черному» духовенству относятся монашествующие, тогда как к «белому» относится приходское духовенство - священнослужители и церковнослужители, не взявшие на себя соответствующих обетов, в том числе обета безбрачия. Поскольку монашество церковью признается как «идеальный путь к Богу», «белое» духовенство уступает «черному», и высшее руководство церкви может принадлежать лишь к «черному» духовенству.

Православное духовенство подразделяется на три иерархические степени: епископат, или архиерейство, или «духовная власть»; пресвитерство, или иерейство; и диаконат.

Епископат (архиерейство) осуществляет управление всей Православной церковью и ее епархиями - церковными округами. Архиерей может происходить только из «черного» духовенства. Согласно главе «О духовенстве православном» «Законов о православном духовенстве и учреждениях духовных», духовные власти составляют митрополиты, архиепископы, епископы, архимандриты, игумены (из числа настоятелей монастырей, а не получивших звание за заслуги), строители, игуменьи, настоятели женских монастырей и ризничий московского синоидального дома.

Белое духовенство подразделяется на священнослужителей (иереев) и церковнослужителей (диаконат). Церковнослужители помогают священнику при совершении таинств, но сами их проводить не могут. К белому духовенству, согласно «Законам о православном духовенстве и учреждениях духовных», принадлежат протопресвитеры, протоиереи, пресвитеры, иереи, протодиаконы, диаконы, иподиаконы, церковные причетчики в звании псаломщиков.

Аналогичное деление на иереев и диаконат есть и в «черном» духовенстве. К иереям черного духовенства относятся архимандрит, игумен и иеромонах. Архимандрит - степень настоятеля крупного монастыря, дословно ее название переводится как «начальник пещер». Игумен - настоятель обычного монастыря. Настоятельница женского монастыря, вне зависимости от его размеров и класса, имеет статус игуменьи. К диаконату черного духовенства относятся архидиакон и иеродиакон.

Согласно периодизации истории Русской православной церкви на конец XIX - начало XX века приходится завершение ее Синоидального периода, который длился с 1700 по 1917 гг..

Святейший Правительственный Синод - высший административный и судебный орган Русской церкви был основан 25 января 1721 г. в рамках «церковной реформы» Петра I, являвшейся частью общей государственной реформы. До учреждения Святейшего Синода высшая церковная власть принадлежала Патриарху и Поместному Собору (сбору епископов поместной церкви). Патриаршество было восстановлено 21 ноября 1917 г.

В отличие от единоличного правления Патриарха в период патриаршества 1589 - 1700 гг. Святейший Синод представлял собой коллегиальный орган власти. Святейший Синод, и, следовательно, вся Русская церковь, подчинялись императору: члены Святейшего Синода назначались императором из числа архиереев; представителем императора в Синоде выступал обер-прокурор, являвшийся лицом светским; приказы императора были обязательными для исполнения Синодом.

Скорость роста территории Российской империи, ее населения и доли населения, исповедующей православии в XVIII - XIX вв. превышала скорость образования и реорганизации новых епархий (церковных округов). Епархии значительно отличались друг от друга площадью территории, численностью населения, количеством приходов, церквей и монастырей. Вплоть до 1917 г. на большинстве территории Российской Империи границы епархий совпадали с территориями губерний. На протяжении двух веков количество епархий увеличилось с 22 (в 1700 г.) до 68 (в 1917 г.). Из них три епархии располагались в Малороссии, четыре относились к Грузинскому экзаркхату, впоследствии отделившемуся, и одна епархия находилась на территории США.

Управление епархиями было возложено на епископов. С 1865 г. Святейший Синод получил разрешение Императора на открытие викариатств - административно-территориальных церковных единиц в составе епархий. Викарные архиереи (викарии) назначались Святейший Синодом, и подчинялись епископу своей епархии. К 1917 г. Святейший Синод назначил 70 викариев. Поскольку круг обязанностей викариев очерчен не был, в большинстве случаев епископ епархии определял его самостоятельно. В трех епархиях (Вологодской, Вятской, и Холмской и Варшавской епархии) было фактически по два самостоятельных епископа, поскольку викарии исполняли обязанности епископов во вверенной части епархии. В некоторых случаях деятельность викария, наоборот, ограничивалась ролью настоятеля монастыря, и в управлении епархией он участия не принимал. И все же, не смотря на отсутствие законодательной базы, чаще всего епископ епархии начинал карьеру именно с роли викарного епископа.

Особенностью управления епархиями в XIX-XX веке стало частое перемещение епископов приказом Святейшего Синода. Благодаря развитию транспорта и способов сообщения, переезд из епархии в епархию значительно упростился, чем и пользовался ряд обер-прокуроров для уменьшения церковно-политического влияния епископов. Из-за хаотичного перемещения епископов страдало качество управления епархиями.

Епархии подразделялись на «десятины» или «благочинные округа» - мелкие церквоно-административные подразделения епархии. В каждом благочинном округе насчитывалось от 10 до 30 общин. «Благочинные» или «заказчики» собирали подати с духовенства в соответствии с подразделениями епархии, а также осуществляли за духовенством «десятины» административный надзор. Данное административное деление епархий сохранилось до сегодняшнего дня, хотя давно не несет изначального смысла - организации сбора «десятин».

Центром управления епархией был «архиерейский дом». Персонал архиерейского дома сначала назначался и оплачивался епископом самостоятельно, а после секуляризации в 1764 г. архиерейские дома получили государственное финансирование, размер которого зависел от «степени» епархии. В 1867 г. разделение епархий по степеням было отменено, а финансирование увеличено.

Наименьшая единица в структуре епархии - церковный приход, или приходская община. Число приходов, а также плотность их расположения, значительно различались в разных епархиях. Из-за удаленности многих приходов и отсутствия средств сообщения, многие приходы до XIX века оставались вне интересов епископов.

Поскольку монастыри располагались на территории епархий, то подчинялись тем же епархиальным властям, что и остальные церковные организации.

Во второй половине XVII века наблюдался резкий рост количества монастырей, особенно пустынного типа. На поместных сборах 1667 и 1681 гг. были изданы указы, ограничивающие создание новых монастырей, которые рассматривались как опасное явление, поскольку «делались часто приютами для раскольников и вообще лиц подозрительных». Впоследствии эта инициатива перешла к государственной власти: в 90-ые гг. XVII века несколькими указами Петр I запретил строительство новых монастырей без особого позволения, в том числе - строго запрещалось строительство «пустынь и скитов». Также законодательно закреплялось соединение вотчин и доходов монастырей, за счет слияния малочисленных обителей. В 1701 г. был издан указ о первой общей переписи монастырей.

Серией указов, получивших название «Духовных штатов», первый из которых вышел в 1764 г., императрицей Екатериной II была проведена секуляризация монастырских земель. Земельные имения перешли во владение государства, а монастыри получили денежное годовое жалование, размер которого соответствовал размеру и знатности монастыри. Из 881 монастыря, включенного в перепись 1762 г., после секуляризации право на существование получили лишь 386 монастырей, из которых 221 монастырь получил статус штатного монастыря (получающего государственное финансирование), остальные монастыри получили статус «сверхштатных» или внештатных. Впоследствии многие внештатные монастыри прекратили свое существование. Общее количество мужских монастырей за два года (1762 - 1764) сократилось на 53%, а женских на 67%.

Указами «Духовных штатов» вводилось деление монастырей на три класса с неравным распределением финансирования. Классовому делению не подверглись лишь лавры (Троице-Сергиевская и Киево-Печерская), а также монастыри управляемые архиереями (Александро-Невский, Чудов, Рождественский Владимировский, Ипатиевский, Спасо-Преображенский, Новгород-Северский). Помимо лавр, которых в конце XIX - начале XX века было уже четыре (Киево-Печерская, Троице-Сергиева, Александро-Невская и Почаевская) и управляемых архиереями монастырей, особый статус имели ставропигиальные монастыри - монастыри, находящиеся в прямом подчинении Синоду. К ставропигиальным монастырям относились мужские монастыри Новоспасский, Симонов, Донской, Заиконоспасский и Воскресенский Новоиерусалимский, расположенные на территории Московской епархии, а также Соловецкий и ростовский Спасо-Яковлевский, который в 1888 г. был лишен статуса ставропигиального.

Количество монахов в штатных монастырях было строго фиксированным и небольшим, различаясь для мужских и женских монастырей: в первоклассных мужских монастырях - 33 монаха, женских - от 52 до 101 монахини; второклассных мужских монастырях и женских монастырях 17 монахов или монахинь; третьеклассных мужских монастырях - 12 монахов, женских - 17 монахинь. Женские монастыри, не смотря на большее число монахинь, получали годовое жалованье приблизительно в два раза меньше мужских. Настоятелям, для руководства монастырем первого и второго классов, необходимо было иметь сан архимандрита.

Рост количества монастырей в XIX веке частично связан с последствиями классового деления монастырей. Оно привело к тому, что большое количество монашествующих и послушников, особенно женщин, оказались вне монастырей. Бывшие послушницы организовывали свою жизнь вокруг существующих церквей и приходов, или же на месте закрытых монастырей, соблюдая монастырский устав и поддерживая существование милостыней. Так организовывались женские общины, представляющие собой «послушничьи монастыри». Легализация женских общин происходила в разное время, дата основания многих неизвестна. Например, Алексеевско-Арзамасская община, возникла сразу после упразднения женского Алексеевского монастыря, но была признана властями лишь в 1842 г., тогда как Новотихвинская-Екатеринбургская община, история основания которой не ясна, была утверждена правительством еще в 1799 г. На пожертвования частных лиц при общинах основывались богадельни и другие благотворительные организации. Зачастую единственной монахиней в женской общине являлась ее руководительница, или же во главе общины стояла состоятельная женщина, покрывающая значительную часть расходов общины из личных средств. К началу ХХ века по разрешению Святейшего Синода большое количество женских обителей были переименованы в общежительные монастыри, без штатного содержания. В общей сложности к 1890 г. 79 женских обителей получили статус монастырей. Согласно указу Священного Синода от 1865 г. условиями создания монастыря из общины были: благотворительная и воспитательная деятельность, а также обязательная форма монастыря как киновия-общежития.

В общей сложности в 1825 г. на территории Российской Империи действовало 476 монастырей, к 1914 г. их количество увеличилось до 1025, включая женские общины. На 1890 г. наибольшее число монастырей было в Московской епархии (46), Новгородской епархии (32), Грузинском экзархате (37). Интенсивный рост числа монастырей наблюдался в южных и восточных епархиях. Вырисовывалось различие между процветающими монастырями южных епархий, и приходящими в упадок монастырями епархий северных.

На базе монастырей и храмов создавались не только женские, но и мужские организации. Однако в данном случае они имели не-монашеский характер. Назывались данные группы мирян «православные братства» или «церковные братства» и представляли собой социально-экономические организации с фиксированным уставом, состоящие из лиц различных сословий. Православные братства ставили перед собой задачи миссионерские, благотворительные, образовательные и церковно-устроительные. К 1893 г. в России существовало 160 православных братств, к 1914 г. их количество возросло до 700. Крупнейшим было тверское православное братство имени Св. Михаила, оно насчитывало около 1000 человек. Правила учреждения «православных братств» были утверждены в 1864 г., численность членов братств постоянно росла - в 1868 г. в братства входило 5 тыс. человека, тогда как в 1880 г. - уже 11.8 тыс. человек.

Составитель и издатель историко-топографического исследования «Преобразование старых и образование новых монастырей с 1764 - 95 по 1 июля 1890 год.» В.В. Зверинский выделяет десять типов преобразований монастырей за этот период.

К первому типу относятся монастыри из числа, восстановленных после упразднения согласно закону «Духовных штатов»; учреждение новых на месте прежде существовавших, в том числе тех, что получили статус внештатных и были закрыты; монастыри, восстановившие свою самостоятельность, после приписки их к архиерейским домам или другим монастырям; монастыри, основанные как православные, но перешедшие к католикам или униатам, а затем вновь обращенные в православные.

Ко второму типу относится обращение мужских монастырей в женские - процесс, обратный тому, что происходил вследствие действия закона «Духовных штатов», когда женские монастыри преобразовывались в мужские. Временной промежуток между выселением монахов и вселением монахинь мог быть значительным.

К третьему типу относится основание новых монастырей, пустыней и скитов, а также вселение православных монашествующих в монастыри основанные раскольниками, униатами или католиками.

К четвертому типу относится учреждение женских общин и принятие их в ведомство епархии как нового типа монашества. К этому же типу относятся две общины «сестер милосердия»: Владыче-Покровская в Москве и Иоанно-Ильинская в Пскове.

В качестве пятого типа выступают общежительные монастыри, бывшие прежде женскими общинами.

К шестому типу преобразований монастырей относится перенесение монастырей на небольшое расстояние, так что окружающее мирское население оставалось прежним.

К седьмому типу относится преобразование монастырей в архиерейские дома. В отличие от обычных монастырей архиерейские дома, являющиеся управленческой структурой, не могут оказывать на окрестное население такое же влияние, как обычные монастыри, доступ в них закрыт для светских лиц, а персонал состоит в большинстве своем из немонашествующих.

К восьмому типу относятся приписные монастыри. Приписка монастыря к архиерейскому дому или другому монастырю равносильна упразднению, поскольку все его ценное имущество переносится в главный монастырь, туда же переводятся на жительство монахи. Нередко приписной монастырь находится под присмотром одного сторожа или нескольких оставшихся монахинь, литургия в нем совершается лишь в большие праздники.

К девятому классу преобразований относится упразднение обителей.

К десятому классу преобразований относится изменение иерархии монастыря в соответствии с указом о штатах, т.е. перевод монастыря из одного класса в другой.

Правовое положение монастырей и монашествующих регулировалось, помимо прямых указов Священного Синода, рядом законом, собранных в «Сводъ законовъ о состояніяхъ», первое издание которого состоялось в 1899 г., а последнее «Продолжение» датировано 1909 г. Правовому положению духовенства посвящен второй раздел первой книги «Свода» (п. 393 - 501). Данный раздел регулирует принятие монашеского обета и лишение его, судопроизводство над духовными лицами, финансовые права монашествующих и монастырей, наказания за те или иные правонарушения, сословное состояние монашествующих, освобождение от воинской повинности и государственных налогов.

Доказательством духовного состояния являлись акты, выданные на основании правил Раздела II «Сводъ законовъ о состояніяхъ», а также «становленные грамоты», выдаваемые на основании актов монастырских «записных книг». Такие «записные книги» были обязаны вести все монастыри, фиксируя имя и звание монашествующего, которое он или она носили в миру, время пострижения, наличие брака и вдовства.

Таким образом, административное и правовое положение монашествующих в рамках церковного административного деления и установленных государством прав, к концу XIX - началу XX века было закреплено законодательство. Монашество, исходя из этого, можно считать не только церковным, но и государственным институтом.

1.2 Государственная политика по отношению к православной церкви

Установленные в ходе реформы Петром I принципы предопределили общее направление государственной политики по отношению к церкви вплоть до начала ХХ века. Основными принципами церковной реформы Петра I были секуляризация и европеизация православной церкви, в XIX веке они накладывались на территориальное расширение влияния церкви, поскольку в XIX веке Российская Империя интенсивно расширялась.

Начиная с 1721 г., когда был введен «Духовный регламент», законодательно была закреплена роль главы государства как обладающего духовной властью, и церковь была поставлена в подчинение Императору.

В 1832 г. был создан Свод Законов Российской Империи, узаконивший отношения между Церковью и Государством. Церковная власть была выделена как отдельный институт управления (ранее в документах ее полномочия не фиксировались), духовенство получило статус сословия. Статья 40 Свода Законов объявляла Восточно-православную Церковь государственной религией Российской Империи. Император не только назывался «православным государем» (ранее использовался более широкий термин «христианский»), но также короновался через миропомазание по законам Православной Церкви, и, после коронования, согласно примечанию к ст. 42, именовался «главою Церкви».

«Духовным регламентом» была закреплена новая форма высшей церковной власти - Святейший Правительственный Синод, организованный по принципу светской коллегии, и состоящий из 11 архиереев. Впрочем, впоследствии в отдельные годы количество членов Святейшего Синода сокращалось до четырех, шести или восьми. Святейший Синод собирался дважды в год - на летнюю и зимнюю сессии. Представителем императора в Синоде был обер-прокурор. Начиная с 1836 г., после назначения обер-прокурором графа Протасова власть обер-прокуроров увеличилась, данная должность приобрела подобие министерской, обер-прокурор получил решающий голос на заседаниях Синода. Священный Синод был превращен в исполнительный орган. Все проекты документов подготавливались в канцелярии обер-прокурора, которая превосходила численностью синоидальную. На вопросы церковного суда и вероисповедания компетенция обер-прокурора не распространялась. В зависимости от состава Священного Синода в разные годы инициативность членов Синода была различной: от выработки единогласного мнения в неофициальной обстановке - для того, чтобы согласованно выступать по отдельным пунктам обсуждений на заседаниях, до подписания указов, подготовленных канцелярией обер-прокурора, не читая. В большинстве случаев решения Священного Синода были продиктованы интересами Государя и его уполномоченного обер-прокурора, а не церковных нужд.

В 1880 - 1905 г.г. во время обер-прокурорства К.П. Победоносцева у Церкви был отобран ряд прав, которые ей предоставил Александр III. Главным образом изменения коснулись положения монахов и духовенства в целом. Победоносцев ужесточил контроль епископата и высказался против созыва Поместного Собора. Победоносцев изменил структуру военного духовенства: с 1890 г. вместо должности трех главных священников для трех родов войск (гвардии, армии и флота) учреждена должность единого главного военного священника - протопресвитера, с правлением из 5 членов. При Победоносцеве инициировались окружные собрания архиереев.

Начиная с 1906 г. в законодательстве Церкви стали также принимать участие Государственный совет и Государственная дума, поскольку этим органам новым изданием «Основных законов» было предоставлено право инициировать отмену и изменение действующих, а также издание новых законов. Таким образом, Священный Синод, стал зависимым не только от решений Император а обер-прокурора, но и от Государственного совета и Государственной думы, которые должны были утверждать его решения.

Источники права Русской Церкви можно разделить на две категории: законы, специально изданные для Церкви - Священным Синодом или же Государством, и общегосударственные законы, которые распространялись на духовенство и церковное управление.

Среди законов, изданных специально для Церкви, главными в XIX - начале XX века были «Духовный регламент», устав духовных консисторий, уставы и инструкции отдельным единицам церковного управления.

«Духовный регламент» был издан в 1721 г. и дополнен в 1722 г., он являлся действующим и неоднократно переиздавался на протяжении XIX века. «Духовный регламент» указывал границы компетенции Священного Синода, его права и обязанности, а «прибавление» 1722 г. содержало правила для «белого» и «черного» духовенства.

Устав духовных консисторий был сформулирован в 1841 г., дополнении и переиздан в 1883., в 1900 и 1911 гг. Устав являлся правовой основой управления епархиями, а его дополнения касались особенностей бракоразводных процессов.

В 1808 - 1814 гг., 1867 - 1869 гг., 1910 - 1911 гг. был издан ряд уставов духовных учебных заведений. В 1808 г. - инструкции церковным старостам. В 1828 г. были изданы инструкции для настоятелей монастырей. В 1885 г. вступили в действие положения о церковных общинах, в 1901 г. - инструкции настоятелям приходских церквей.

Во второй половине XIX века Синод оставался пассивным относительно одних, и реактивным относительно других реформ. Так реакцию вызвала реформа духовного суда, которую начинал проводить граф Д.А. Толстой в 1870 - 1872 гг., в центре которой было разграничение полномочий суда гражданского и суда церковного. Аналогично реакцию вызвала его реформа духовных учебных заведений, с целью уменьшить в них власть епископата.

В связи с расширением территории Российской Империи и ее внутреннего разнообразия для государства важной была миссионерская деятельность Церкви - как внешняя, так и внутренняя. Миссионерская деятельность получала поддержку как в виде дотаций, открытия новых церковно-приходских школ, в виде налоговых льгот и земельных наделов для обращенных в православное христианство. Однако, в рамках курса на усиление веротерпимости, Государственный совет отменил предусмотренное ранее уголовное наказание за миссионерскую деятельность представителям других религий. Манифестом «Об укреплении основ веротерпимости» 1905 г. были подтверждены привилегии миссионеров православной Церкви, но условия для вероисповедания и обрядовой деятельность других религий были облегчены. Священный Синод в принятии Манифеста не участвовал.

Важнейшими церковно-политическими событиями рубежа XIX - XX вв. были издания Правил о церковно-приходских школах и новых Уставов Духовных школ в1884 г., религиозно-философские собрания 1901 - 1903 гг., издание закона о свободе вероисповеданий в 1905 г., Предсоборное присутствие в 1906 г., ревизия Духовных Академий в 1908 г. и последовавшее за ней издание нового Устава Духовных Академий в 1910 г., Предсобрные собрания в 1912 - 1914 гг. и Предсоборный совет в 1917 г.

В общем, на протяжении конца XIX - начала ХХ вв., политический курс государства был ориентирован на укрепление власти Императора. С одной стороны, Император как глава православной церкви, содействовал расширению православия и его упрочнению как государственной религии. Но при этом использовались меры по уменьшению влияния церковных властей, с целью усиления самодержавия, являвшегося фактически властью светской.

1.3 Семейное и имущественное положение монашествующих

Согласно Разделу II «Свода Законов о состояниях» (1909 г.) принять постриг могли мужчины после 30 лет и женщины после 40 лет, пройдя трехлетний период «искуса» во время послушничества. Однако из этого правила был ряд исключений. Первое исключение - лица, получившие профессиональное богословское образование. Выпускники семинарий и богословских курсов могли получить постриг даже в 25 лет, формируя, таким образом, отдельную разновидность монашества - «ученое монашество». Именно из ученого монашества происходило большинство представителей высшего духовенства. Второе исключение - вдовьи священнослужители, которые также могли получить постриг «без особого разбирательства лет», при этом положенный трехлетний монастырский искус для них сокращался или отменялся. Обе эти категории могли быть пострижены в монахи и ранее 25-летнего возраста, одна для этого необходимо было разрешение архиерей.

Ограничение по возрасту для желающих принять монашеский сан и разница между возрастом мужчин и женщин для пострига - наследие петровского законодательства. Согласно «Духовному Регламенту» 1721 г. женщине, желающей принять постриг, должно было быть не менее 50 или 60 лет. По указу Синода от 1733 г. для мужчин младше 30 лет запрещались исключения - в том числе для имеющих богословское образование. Все эти ограничения, как XVIII, так и конца XIX - начала XX веков противоречили церковным каноническим требованиям: согласно 40-му правилу IV Вселенского собора (451 г.) для принятия пострига достаточно было быть старше 10 лет. Они служили для того, чтобы ограничить численность монашествующих женщин, которые всегда превосходили численностью мужчин, а также для того, чтобы обет безбрачия приносили лишь женщины, уже вышедшие из брачного возраста.

В монашество запрещалось принимать женатых неразведенных мужчин. Исключение составляли супружеские пары, не имеющие малолетних детей, которые одновременно принимали монашество. При этом обязательным являлся трехлетний, или более длительный, период «искуса».

Представителем черного духовенства послушник становится после принятия пострига и смены имени. Постриг совершался после «вкупа» - финансового или имущественного вклада монаха, или же без него («богарадный» постриг).

Первая степень монашества, еще без налагания обетов, носит название «рясофор» (т.е. носящий рясу), в рясофоры принимали после периода «искуса». Далее, в зависимости от строгости принятого обета различают две степени монашества - «малая схима» и «великая схима» (или просто «схима»). Слово «схима» происходит от греческого «образ», поскольку данная степень означает, что монах удостоен чести принять «великий ангельский образ». Поскольку великая схима требует полного разрыва контакта с миром, ее обычно принимали престарелые монахи, или же умирающие.

Правило «искуса» - т.е. обязательного пребывания в статусе послушника при монастыре не менее трех лет, также не является каноническим, и было введено Петром I для уменьшения количества монашествующих66. На протяжении XVIII века в это положение вносились и отменялись различные поправки: период искуса мог заменяться учительской практикой для монахов-учителей, отменялся для студентов-богословов, сокращался до 6 месяцев и т.п. К началу ХХ века он вновь законодательно составлял три года.

Не допускались к принятию монашества дети, отданные в монастырь родителями. Они могли приять монашество добровольно и на общих основаниях, лишь достигнув нужного для пострига возраста. Пострижение детей в монашество, пострижение в монашество жен по принуждению мужьями, насильственный постриг овдовевших представителей «белого» духовенства, и любые другие постриги по принуждению считались уголовным преступлением как преступление раздела «законов о состоянии». Насильственный постриг не считался действительным, однако, был достаточно распространен в XVIII - XX веке.

Также не допускались к постригу лица, состоящие под судом, или же имеющие долги.

В сан иеромонаха (и, соответственно, выше) запрещалось посвящать лиц, имевших два или более браков, до принятия пострига.

Для принятия в монашество необходимо было предоставить документ об увольнении от начальства для служащих, или же документ об увольнении от соответствующего общества и свидетельство Казенной Палаты для сельского населения и других лиц бывшего податного сословия. Окончательное разрешение об увольнении в монашество для лиц бывшего податного сословия принимал губернатор. При этом при увольнении в представители белого духовенства или для духовного образования соответствующего разрешения не требовалось. Свидетельство от общества и Казенной Палаты нужно было подавать не только при пострижении, но также и при принятии в монастыри на послушничество. В этом случае будущий послушник приравнивался к увольняемым в учебные заведения и не исключался из общества. Если он не выдерживал искуса и не получал постриг, то возвращался общество без потери каких либо прав.

Лица, состоящие в ополчении, могли беспрепятственно приниматься в монастыри и принимать постриг. Лица, состоящие в военном запасе, также могли быть принятыми в монастырь - однако, после соответствующего особого разрешения Святейшего Синода.

Начальство епархии, после предоставления кандидатами в монахи соответствующих документов и прохождениями ими искуса, передает сведения в Консисторию, в которой и рассматривается вопрос, удостаивать ли кандидата сана монаха. Консистория учитывает сведения о послушнике, полученные из гражданского ведомства, возраст и время в «искусе», и, в случае положительного решения, постанавливает епархальному начальству провести пострижение в монахи. Статистика о постриженных ежегодно передавалась Консисторией в Святейший Синод как приложение к отчету о состоянии епархии.

Принимая постриг, монах накладывал на себя три обета: безбрачия, нестяжательства и послушания.

Монашеский сан мог быть сложен добровольно. В этом случае желающий снять сан «увещевается» отказаться от этого решения тремя категориями служителей: настоятелем и старшими монахов монастыря; лицами, назначенными специально епархиальным начальством; Консисторией. Всего на «увещевания» отводится шесть месяцев. Если «увещевание» не оказало действия, и монах все же желает снять сан, монашество с него снимается, и он переводится в то гражданское сословие, к которому принадлежал до принятия пострига. Он может пользоваться всеми правами своего сословия, однако, прав, имущества, чинов или отличий, которые он приобрел на монашеской службе, он лишается. Снявшему постриг запрещено поступать на гражданскую службу. На протяжении семи лет ему запрещено жить в той губернии, где он проживал, будучи монахом, или же в одной из двух столиц Российской Империи. Семилетний период ограничения на проживание и гражданскую службу - время церковной епитимии, налагаемой для очищения от проступка нарушения обетов.

«Вкуп» после снятия пострига монаху не возвращался.

Когда о снятии пострига просит монах, который уже отбывал наказание за неподобающие поступки или хотя бы подозревался в них, его прошение рассматривается духовным судом. Если духовный суд прошение удовлетворяет, то такой монах не имеет права проживать на территории губернии, где расположен монастырь, или же в столицах, до конца своей жизни. Наказание за нарушение этого требования, которое фиксируется распиской, - пожизненная ссылка в Сибирь, без разрешения и там вступать на государственную службу. Аналогичное требование - не проживать в губернии, которой принадлежит монастырь - накладывалось на послушников, исключенных из монастыря за «дурное поведение».

Монахи, уличенные в «неблагочинных поступках и пороках, оскорбляющих монашеский сан», получают наказание, назначаемое монастырским начальством. Если после этого поведение монаха не изменяется - духовный суд лишает его сана, и передает в распоряжение гражданского правительства.

Монашествующие, тайно вступившие в брак, исключаются из духовного звания. На монашествующего накладывается четырехлетняя епитимия, которая может быть сокращена в два раза если наказание за вступление в брак будет также понесено по уголовному суду. При этом после снятия сана монах имеет право вступать в брак, поскольку теперь относится к лицам светским. Наказанию также подвергается священник, освятивший брак, который противоречит обетам монашествующего.

От телесных наказаний монашествующие, также как представители «белого» духовенства, были освобождены.

При принятии пострига монаху давалось новое имя, а по старому проводили отпевания - как по покойнику, и после пострига он считался «мертвым для мира». Поэтому, принимая постриг, монах передавал свое имущество аналогично тому, как если бы умер. Удерживать какое-либо имущество монахам запрещалось, правила передачи касались как движимого, так и недвижимого имущества.

Вступая в монашество послушник, еще до пострижения, вне зависимости от того из какого сословия происходит, был обязан отдать все свое наследованное имущество другим наследникам, а имущество приобретенное, должен был передать по своему усмотрению. Если соответствующие распоряжения до вступления в монашество послушником сделаны не были, то его имущество передается его законным наследникам. В случае снятия пострига право на переданное имущество монашествующему не возвращалось.

Монах не мог приобретать никакое недвижимое имущество, также как и получать в наследство, поскольку отрекшись от мира, монах также отрекается от права наследования. Право завещать свое имущество другим монахам никто из принявших постриг не мог. Исключение делалось лишь для завещаний представителей духовных властей (епископата), которые могли передавать в наследование другим монахам предметы религиозного содержания (иконы, наперсные кресты, панагии - нагрудные иконы в виде медальонов), а также книг духовного, нравственного и ученого содержания. Данные предметы должны были относиться к движимому частному имуществу, а не вещам, употребляемым при богослужении и приписанным к ризницам - даже если эти вещи приобретались монахом на собственные средства.