Послевоенные десятилетия стали для западного общества периодом бурного экономического роста и радикального изменения самого образа жизни. Для нового рывка в развитии "сексуальной революции" особое значение имели три фактора.

Во-первых, происходила заметная трансформация социального пространства, связанная с ростом географической и профессиональной мобильности населения, масштабной урбанизацией. Складывается современная модель города как особого социального пространства. В сельской местности десятилетиями сохранялись устойчивые отношения между людьми. В них так или иначе включались и чужаки, оказавшиеся в новой для среде на относительно долгий срок. А вот в городе процессы самовоспроизводства социальных связей оказались нарушены. По выражению Збигнева Баумана, современный город стал местом, где "встречаются незнакомцы, и в впоследствии, даже проживая рядом и взаимодействуя друг с другом, они остаются незнакомцами" Бауман З. Город страхов, город надежд // Logos. 2008. № 3.С. 26. . В таком месте "массовой индустрии незнакомцев" человек оказывался в значительной степени автономен для выбора модели поведения и лишен жесткого морализаторского контроля общественности и близкого круга знакомых.

Во-вторых, экономический подъем послевоенных лет, развертывание научно-технической революции, применение неокейнсианских методов государственного регулирования, предполагавших стимулирование роста доходов населения для обеспечения массового потребительного спроса, обеспечили беспрецедентный уровень социальной защищенности. В социальной структуре общества сформировалась широкая прослойка среднего класса, не только обладающего высокой покупательной способностью, но и стремящегося превратить потребительские стандарты в имиджевые знаки социального статуса. Потребление перестает быть биологически вынужденной потребностью и превращается в элемент социальной культуры. Общество постепенно превращается в сложную иерархию страт, отличающихся друг от друга именно по качеству потребления. Сексуальность становится одним из мощных ресурсов маркетинговой активности на потребительском рынке. И вместе с этим происходит не только усиление общественного внимания к эротике, но и абсолютная детабуизация этой сферыКуницына О.М. Детабуизация в рекламном дискурсе // Вестник Московского государственного лингвистического университета. 2012. № 638.С. 246. .

В-третьих, существенно возрастает поколенческая специфика социальной поведения. Поколения, как особые коллективные субъекты, которым "приписывается общность переживаний, некая особая сплоченность"Мангейм К. Очерки социологии знания: проблема поколений - состязательность-экономические амбиции. М.: ИНИОН, 2000.С. 134. , привлекали внимание философов и социологов еще с XIX в. В традиционном обществе межпоколенческие отношения носят характер патернализма и априорной лояльности. В условиях модернизации структура общества уже предполагают состязательное сосуществование поколенческих групп, "более молодая из которых наступает на другую". Хосе Ортега-и-Гассет описывал это явления таким образом: "Сегодня - в каждом "сегодня" - сосуществуют разные поколения, и отношения, какие складываются между ними из-за разницы возрастов, представляют собой динамическую систему влечений и отвращений, согласий и противоречий, которая в каждый конкретный момент формирует историческую реальность"Ortega y Gasset J. Man and Crisis. NY., 1962. P. 56. . Но только в зрелом индустриальном обществе в системе межпоколенческих отношений появляется особая "эстетика противопоставления" (по выражению Ю.М. Лотмана), которая придает эдиповскому конфликту отцов и детей характер острого социокультурного конфликта. На этом фоне молодежь впервые утверждает себя в роли отдельной социальной группы и даже социального феномена. Как справедливо замечает российский политолог Панарин А.С., "молодежь - явление ХХ века; до этого времени история не знала молодежных движений - были молодые люди, а молодежи не было"Панарин А.С. Контркультура - предтеча духовно-этической революции современности // Контркультура и социальные трансформации: Сб. тез. современных философов / Отв. ред.В.П. Рачков. М.: АН СССР ИФ, 1990.С. 4. . Дифференциация моделей сексуальной культуры являлась вполне логичным следствием таких демографических процессов.

Переплетение всех перечисленных тенденций обусловило стремительный взлет и не менее быстрый крах "общества потребления". Важно учесть, что само понятие "общество потребления" имеет множество трактовок. В данном случае важно подчеркнуть не экономическую основу этого явления, а его тесную связь с развитием социальной культуры. Как отмечал Жан Бодрийяр, одной из главных отличительных черт современного потребления является смена его сугубо материального характера на знаковый. Такое потребление перестает быть вынужденной, биологически обусловленной потребностью, а превращается в символическую практику, так как утрачивается непосредственная связь между вещью и ее функциональностью. Бодрийяр определял этот знаково-символический компонент потребления как китч - предмет, который не обладает сущностью и "полезностью", но при этом характеризуется массовостью распространением, популярностью и является отличительным признаков принадлежности к тому или иному классу, статусу, моде. "Предмет-китч это вообще вся категория "никчемных" предметов. все собрание барахла"Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М.: Республика; Культурная революция, 2006.С. 144. , однако при этом китч приобретает уникальные возможности в качестве социокультурной категории. Еще одной отличительной чертой является отсутствие предела потребления (поскольку объекты потребления теряют всякую связь с материальностью) и предельная эластичность (которая объясняется превращением потребления в "процесс манипулирования знаками"). С этой точки зрения любой материальный объект, любые человеческие отношения, любой элемент социальной реальности может стать объектом потребления. В итоге, как пишет Н. Козлова, "человек все меньше и меньше времени проводит в производстве и все больше в созидании личных потребностей и личного благополучия. Он должен быть в постоянной готовности актуализировать весь свой потенциал, всю свою способность к потреблению. Если он забывается, то ему мягко напомнят, что он не имеет права не быть счастливым"Козлова Н.Н. Социально-историческая антропология. М.: Ключ-С, 1999. С 67. . Эта мысль тесно переплетается с рассуждением Бодрийяара о функции современного потребителя: "Потребителю вменяется обязанность наслаждаться, он становится предприятием по наслаждению и удовлетворению"Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М.: Республика; Культурная революция, 2006.С. 110. .

Такое положение оказывает двоякое влияние на сексуальную культуру общества. По афористичному выражению Дианы Койл, в обществе потребления "секс хорошо продается"Ракитных М.Б. Социокультурная природа феномена потребления в обществе постмодерна: Автореф. дисс.... канд. филос. наук. Томск, 2004.С. 12. . Секс превращается в индустрию с многомиллиардным оборотом и огромной базой рабочей силы. "Бульварные газеты, доставляемые в миллионы домов, заполнены фотографиями полуголых женщин. Полки магазинов скрипят под весом журналов, предназначенных только для совершеннолетних. Количество порнографических фильмов растет из года в год с удвоенной скоростью. "Продукция", предлагаемая в каждой сфере данного бизнеса, отличается по небольшому числу характеристик и разные категории потребителей сталкиваются с довольно разными ценами"Там же. . Средства массовой информации и реклама оказались перенасыщены откровенными образами обнаженного тела, превратившегося в товар. Разрыв между приватной жизнью и тем, что люди были готовы демонтрировать публично, сократился как никогда. Нудизм, добрачный и внебрачный секс, супружеская неверность, ночные клубы со стриптизом - все это оказалось в пристальном внимании СМИ и в поле публичных дискуссий. Именно в 1960-х гг. начинается и расцвет порноиндустрии. В 1964 г. в Великобритании выходит первый глянцевый, вполне общедоступный порно журнал "Кинг", позже появляются журналы "Пентхаус", "Мейфер" и "Плейбой". Неформальным лидером по производству и распространению порнографии стала Дания, где литературные и вербальные формы порнографии были легализованы в 1967 г., что принесло этой стране миллионы долларов. Вскоре примеру Дании последовала и Западная Германия, которая была признана одним из самых крупных центров производства и потребления эротических фильмов (несмотря на то, что порнография здесь пока была запрещена законом).

В таких условиях консервативный откат в области общественных нравов не только останавливается, но и практически утрачивает прежний эффект. Эстетика "свободы нравов" оказывается тесно связана с общественном сознании с образом "современности". Но для развития "сексуальной революции" все эти факторы оказались лишь фоном. Гораздо большее значение приобрел "бунт молодых" и ставшая его символом контркультура.

Впервые термин "контркультура" появляется в 1968 г. в философско - публицистических исследованиях американских ученых Чарльза Рейча и Теодора Роззака, чьи произведения "Создание контркультуры"Roszak T. The making of a counter-culture: Reflections on the technocratic society and its youthful opposition. L.: Faber & Faber, 1971. и "Зеленеющая Америка" стали манифестом леворадикального движения молодежи Запада. Несмотря на то, что большинство исследователей сводят сущность контркультуры к некоему бунту против "мещанских ценностей", контркультура стала очень сложным по своей природе и многогранным по проявлениям феноменом. Так, например, Рейч вполне однозначно связывал появление контркультуры с кризисом "общества потребления". "Это новое сознание - продукт двух взаимодействующих сил, - писал он, - жизненной перспективы, которая создается для молодого американца всем нашим изобилием, технологией, свободой и идеалами - и трактовкой этой перспективы, демонстрируемой каждым из неоновых уродств, опостылевшими работами на Вьетнамскую войну и тенью ядерной катастрофы". Однако он же подчеркивал, что речь идет именно о совершенно новом "сознании", а бунтарских проявлениях. "Революция приближается, - рассуждал Рейч. - Она не будет похожа на революции прошлого. Она будет порождена индивидом и культурой. Это революция нового поколения. Его протест и бунт, его культура, одежда, музыка, наркотики, образ мыслей и освобожденный стиль жизни - не только не мимолетная причуда или форма несогласия и отказа, но и никакая чувственная иррациональность"Ibid.Р. 4. .

Большую роль в формировании философии контркультуры сыграл Герберт Маркузе. Он трактовал это явление как "великий отказ", бунт против репрессивной цивилизации потребления, героями которого становятся отверженныеReich C. The Greening of America. N. Y.: Bantam Books, 1970. . "Тоталитарные тенденции одномерного общества делают традиционные пути и средства протеста неэффективными - и, может быть, даже опасными, поскольку они сохраняют иллюзию верховенства народа. - утверждал Маркузе. - Однако под консервативно настроенной основной массой народа скрыта прослойка аутсайдеров, преследуемых представителей других рас и цветов кожи, безработных и нетрудоспособных. Их противостояние само по себе революционно, пусть даже оно ими не осознается. Это противостояние наносит системе удар снаружи, так что она не в силах уклониться; именно эта стихийная сила нарушает правила игры и тем самым разоблачает ее как бесчестную игру"Ibid.Р. 218. .

Формы контркультуры варьировались от студенческих бунтов до рок - концертов, от ухода в общины хиппи до проведения антивоенных манифестаций. Политическая составляющая этого явления вполне очевидна. Как точно отметил Р.Е. Клатч, контркультура это "альтернативный стиль жизни", а потому она формирует альтернативу и в политической жизниKlatch R. E. The counterculture, the New Left, and the New Right // Qualitative sociology. N. Y., 1994. Vol. 17. № 3. P. 20. . Такой альтернативой стали движения "новых правых" и "новых левых", а ярким примером - студенческие волнения "красного мая" 1968 года в Париже. Однако уровень политизации контркультуры, в действительности был невелик. Это даже дало основание обвинений контркультуры в насаждении инфантильности и восприятию ее в качестве "специфической богемно - антибуржуазной атмосферы", которая в "действительности является приспособлением к требованиям господствующей культуры"Давыдов Ю.Н., Роднянская И.Б. Социология контркультуры: критический анализ (инфантилизм как тип мировосприятия и социальной болезни). М.: Наука, 1980.С. 71. . Но подлинный потенциал контркультуры проявлялся именно в тех сферах, где молодые люди имели возможность преодолеть стереотипы поведения - как "нормального", так и протестного", сформировать свой собственный язык самовыражения и обрести то окружение, которое было готово превратить "ненормальность" в образ жизни. Один из глашатаев психоделической революции автор книги "ЛСД - мой трудный ребенок" Альберт Хофманн так описывал это стремление: "Я разделяю мнение многих моих современников о том, что духовный кризис, охвативший все сферы западного индустриализованного общества, может быть излечен только изменением нашего видения мира. Существуют переживания, о которых большинство из нас не решаются говорить, поскольку они не вписываются в повседневную реальность. Это не явления, происходящие вовне, а скорее события нашей внутренней жизни, которые обычно отбрасываются как игра воображения"Хофманн А. ЛСД - мой трудный ребенок [Электронный ресурс] URL: http: //modernlib.ru/books/hofmann_albert/lsd_moy_trudniy_rebenok/read (дата доступа: 23. 04.2016) .

Впрочем, на практике идеи контркультуры быстро теряли такой интеллектуальный флер. Язык контркультуры являлся таким же протестом против "нормы", как и ее эстетика. Показательным примером является манифест группы "Белые пантеры", созданной Джоном Синклером в 1968 г. по аналогии с "иконой" афроамериканской контркультуры группой "Черные пантеры". В Манифесте было заявлено: "Наша программа - культурная революция при помощи тотальной атаки на культуру, что заставляет нас использовать каждый подходящий инструмент, любой вид энергии и медиа, попадающий в наше общее владение. Наша культура, наше искусство, наша музыка, наши газеты, книги, плакаты, наша одежда, наши жилища, то, как мы ходим и разговариваем, тот путь, который прокладывают наши растущие волосы, то, как мы курим, колемся, трахаемся, едим и спим, - все это вместе - единое послание и смысл его - СВОБОДА. У нас нет "проблем". Трахни все, что попало к тебе в руки. Наша программа - это рок-н-ролл, наркотики и секс на улицах. Это программа по освобождению всех и каждого" Манифест "Белых пантер" // Анархия. Антология современного анархизма и левого радикализма. В 2-х т. М.: Ультра. Культура, 2003.Т. 2.С. 176. .

Слоган "секс, рок-н-ролл и наркотики", придуманный Синклером, стал главным лозунгом контркультуры, а сексуальная культура протеста превратилась в один из ее ключевых элементов. Именно в эти годы "сексуальная революция" достигает своего пика. И если у истоков ее стояло женское движение, то теперь эстафету перехватила именно молодежь. Юноши и девушки бросали вызов старшему поколению, считая их консервативные традиции аморальными и ханжескими. Херцог Дагмар в статье "Сексуальная революция и ее издержки" приводит материалы исследования, проведенного в 1964-1965 годах в Италии среди молодых девушек от 13 до 19 проводя опрос на тему сексуальных отношений. Оказалось, что 22 процента из тысячи опрошенных уже имели сексуальный опыт и ни одна из опрошенных не признала, что секс до брака - это аморально. Но интерес представляет высказывания молодых девушек о том, что они думают о сексе: "Отвечая на вопрос: "Нравственно ли заниматься сексом до брака?", семнадцатилетняя Лаура заявила: "Да, - и недвусмысленно продолжила: - я делаю это, наверно, потому, что все делают, но я считаю, что это нужно делать. Сама природа хочет этого, а ждать, пока выйдешь замуж. это противоестественно. Наши "предки" вели себя просто позорно. Женщин держали под замком, у них не было никакой надежды на секс, пока не выйдут замуж, а вот мальчикам, даже совсем юным, была полная свобода, они могли толпами ходить по борделям. А теперь девочки больше не хотят выходить за стариков, как и мальчики таскаться по борделям, а ваше общество кричит, что это позор, и обвиняет нас в безнравственности"Цит. по: Дагмар Х. Сексуальная революция и ее издержки [Электронный ресурс] URL: http: //magazines.russ.ru/nlo/2012/117/d10-pr.html (дата доступа: 23. 04.2016) .

Секс превращается в элемент свободы. Во Франции в период студенческих волнений был популярен лозунг "Чем больше я занимаюсь любовью, тем больше отдаю себя революции" и надпись "Оргазм без берегов", которой были украшены радикалами стены парижских домов. По-настоящему культовым стал лозунг "Make Love Not War", появившийся во время кампании против войны во Вьетнаме. Этот лозунг был не просто призывом заняться более приятным и достойным занятием, нежели истреблять себе подобных, рискуя при этом лишиться собственной жизни, но и содержал в себе целую теории о природе человека, которая основывалась на том убеждении, что сексуально удовлетворенные люди никогда не станут причинять боль или убивать других. Заново была "открыта" теория Вильгельма Райха, и его труды имели большую популярность в студенческой среде. Во Франции идеи Райха стали известными благодаря группе радикальных старшеклассников, издавших скандальный Манифест "Пятнадцать тезисов сексуальной революции", где утверждали, что "Отношения собственности, учрежденные между двумя партнерами, суть та же кража, на которой зиждется капиталистическая собственность". В 1971 г. югославским режиссером Д. Маакеевым был даже снят фильм с название "В. Р.: Мистерия организма", где первые буквы В.Р. означают "Вильгельм Райх". Фильм рассказывает о рабочей девушке Милене и русском конькобежце по имени Владимир Ильич, неспособный удовлетворить свои сексуальные желания в итоге убивающей ее. Имя главного героя, совпадающего с именем Ленина-Ульянова отсылают зрителей к идеи о том, что репрессивный социализм олицетворяет собой неудовлетворенного русского мужчину, фильм является резкой критикой советской политической системы. Фильм так и не вышедший в Югославии, вскоре становится популярными культовым в США и Западной Европе.

Общепризнанным глашатаем "сексуальной революции" становится Герберт Маркузе. В книге "Эрос и цивилизация" он апеллирует к идее Фрейда о двух основных влечениях человека - влечении к жизни и удовольствию (Эросе) и влечение к смерти (Танатосе), удовлетворение которых несовместимы в цивилизованном обществе Маркузе Г. Эрос и цивилизация. Одномерный человек. М.: "АСТ", 2003. . Не имея возможности их удовлетворить общество вынуждено подавлять естественные влечения и переориентировать энергию инстинктов на социальные практики. "Принцип удовольствия" был вытеснен "принципом реальности", в основе которого оказались установка на борьбу за выживание, тяжелый труд, страх перед законом, диктат общественной морали, а платой выступает отстроченное и не гарантированное удовольствие. Современное общество, по мнению Маркузе, обладает достаточными ресурсами для освобождения человека, но предпочитает сохранять установившийся порядок и подавлять чувственность человека. Преодолеть эту пагубную практику может лишь биологическое и психическое переустройство человека, основой которого должна стать "новая чувственность". Причем, Маркузе подчеркивал, что освобождение сексуальной энергии человека не означает простую "свободу нравов". Речь идет о смене социального субъекта "сексуальной революции", поскольку "общество потребления" и само вполне эффективно использует секс в качестве инструмента подавления.

Ту же проблему в своем исследовании "Истоки контркультуры" раскрывает Теодор Рошак: "Выбранная технократией стратегия - не силовое подавление, а плейбойская версия полной вседозволенности, и она навязывается нам в красивых фильмах и глянцевых журналах. В обществе изобилия есть секс и сексуальное изобилие - по крайней мере, мы в это верим. Но если вглядеться пристальнее, мы увидим, что сибаритские беспорядочные связи имеют социальный окрас. Они ассимилированы на таком уровне доходов и социального статуса, какие доступны лишь богатеньким молодым управленцам и сливкам общества. Ведь сколько же это стоит - арендовать яхты, набитые юными нимфоманками, и отправиться, как это делают наши плейбои, на Багамы для водных оргий? И мы упираемся в вывод, что настоящий секс прилагается к лучшему скотчу, солнцезащитным очкам за двадцать семь долларов и шнуркам с платиновыми наконечниками. Да, в технократическом обществе диагностируется вседозволенность - но только для толстосумов и для любителей посорить деньгами. Это награда, которая достается надежным и благонадежным приверженцам существующего порядка"Рошак Т. Истоки контркультуры. М.: АСТ, 2014.С. 66. .

Этот социальный аспект "сексуальной революции", на первый взгляд, вполне созвучен идеям феминизма. По крайней мере, представительницы радикального феминизма продолжали активно бороться против "угнетения женщин" и за "подлинное равноправие полов", внося свою немалую лепту в распространение контркультуры. Но среди феминисток 1960-х гг. постепенно распространялось понимание того, что равноправие не является решением проблемы. Тем более, что в условиях бурной эмансипации равноправие оказалось уже и не столь желанной мечтой. Американские социологи Питер и Бриджет Бергеры очень образно описали эту ситуацию: если в традиционной патриархальной семье "муж, грубо говоря, в гораздо меньшей степени был расположен избавиться от такой жены, которая вносит свой вклад в его работу, нежели от той, которая стоит ему дополнительных расходов", то теперь, "женщина, сама получающая зарплату, в гораздо большей степени расположена избавиться от мужа, который стал бременем для семьи и препятствием на пути ее собственной карьеры"Berger P.,Berger Sociology: A Biographical Approach. London: Penguin Books, 1981. P. 102. .

Переломную роль в истории феминизма сыграла французская писательница Симона де Бовуар. В своей книге она "Второй пол" впервые сформулировала кредо нового поколения феминисток: "Женщиной не рождаются, ею становятся"Бовуар С. Второй пол. СПб.: Прогресс: Алетейя, 1997.С. 15. . Де Бовуар полагала, что экономическая эксплуатация и ограничения в юридических правах вовсе не являются основным препятствием на пути к женской свободе - подлинным источником неравенства является стремление женщины уравнять себя с мужчиной, то есть отказаться от своей собственной роли. "В человеческом обществе сегодня ничего нет от самой природы, - пишет де Бовуар, - и женщина наших дней также продукт развития цивилизации. Ни гормоны, ни таинственные инстинкты не определяют женскую природу, женскую сущность, все зависит от того, как ощущает себя сама женщина; отталкиваясь от восприятия окружающих, как она относится к своему телу, каково ее мировосприятие. И не стоит думать, что достаточно изменить экономические условия жизни женщины, и сама женщина изменится. Современная женщина разрывается между прошлым и будущим; чаще всего она кажется "истинной женщиной", одетой под мужчину, и она чувствует себя одинаково неуютно как в чисто женском обличье, так и в мужском костюме. Ей предстоит сменить кожу, скроить для себя собственные одежды" Там же.С. 801. .

Обновленная идеология феминизма и иные идеологемы контркультуры наглядно показывают, что в развитии "сексуальной революции" наступил не просто пик активности, но и совершенно новый этап. Превращение секса в нетабуированное удовольствие, смягчение нравственного императива, связанного с различными проявлениями сексуальности, протестные формы сексуальной активности оказались лишь "верхушкой айсберга". За фасадом борьбы за "свободу нравов" происходила важнейшая перестройка всего ролевого комплекса, который был связан с социализацией и самоидентификацией человека. И изменение традиционных мужских и женских ролей являлось лишь одним, хотя и очень заметным элементом этой перестройки. Исследовали отмечали "стремительно прогрессирующее взаимопроникновение двух начал - маскулинного и феминного, в котором культура выступает особой синтезирующей силой, формирующей новое гендерное и сексуальное поведение, новые стереотипы взаимного восприятия и их отношения партнеров в их отношении друг к другу"Гизуллина А.В., Акылбекова Д.А., Бакушкина Н.И. Андрогинизация и а сексуализация как две тенденции развития современного общества // Известия Уральского федерального университета. Серия 3: Общественные науки. 2015.Т. 140. № 2.С. 142. Ярким примером этой тенденции стало возникновение стиля "унисекс", который превратился не только в знаковое явление в индустрии моды, но и особое мировоззрение. "Унисекс" стал символом не стандартизации ролевых отношений, а свободного выбора формы самопрезентации человека, "когда женщина готова брать на себя ответственность в полной мере и достигать вершин карьерной лестницы, а мужчина не гнушается женской работы и не стесняется проявления слабостей и чувств"Лукьянова А., Грибинюк Н. Унисекс как социокультурное явление // Актуальные проблемы социальной коммуникации материалы первой международной научно-практической конференции. Нижегородский государственный технический университет им.Р.Е. Алексеева. 2010.С. 168. .

Принципиально новые явления в сексуальной культуре, выходящие далеко за рамки "полового вопроса", требовали создания нового понятийного и концептуального аппарата. И не случайно, что в именно в это время в научных исследованиях закрепляется понятие "гендер", со временем ставшее центральной категорией в междисциплинарном проблемном поле "гендерных исследований". Концепция гендера опирается на идею четкого различения биологического и культурного начал в структуре человеческой личности. В отличие от биологического пола, гендер - это пол социальный, который не детерминирован биологической природой, а имеет социокультурный характер. Одно из наиболее распространенных определений гендера сформулировала Энн Оукли: ""Пол" (sex) является словом, которое соотнесено с биологическими различиями между мужчиной и женщиной: видимая разница в гениталиях, соответствующая разница в воспроизводящей функции. 'Тендер" (gender) между тем есть предмет культуры: он соотнесен с социальной классификацией на "маскулинное" и "фемининное". Постоянство пола должно быть признано, но также должно быть (признано) разнообразие гендера".

Парадигма гендера не только снимает привычную дихотомию "половой принадлежности", но и закрепляет представление об изменчивом и процессуальном характере формирования личностной идентичности. "Гендер - это ситуационное исполнение, в котором мы производим формы поведения, воспринимаемого другими в той же самой непосредственной ситуации как мужское или женское. Это не "вещь", которой обладает каждый, а набор действий, который каждый делает. И когда мы делаем гендер, мы "делаем" это перед другими людьми"Киммел М. Гендерное общество. М.: РОССПЭН, 2006.С. 177. . Ирвин Гофмана называл гендер сообразным "дисплеем", не только отражающим множество проявлений культурных составляющих пола, но и позволяющим варьировать их в зависимости от исполняемой "роли"Гофман И. Представление себя другим в повседневной жизни. М.: Институт социологии РАН, 2004.С. 32. . Еще один классик конструктивизма Гарольд Гарфинкель аргументировано доказал в своих исследованиях изменчивость и предельную пластичность гендерной идентичности, которая является результатом творчества человека как "создателя своей личности". Эти исследования заставил обратить особое внимание на людей, которые не вписывались или намеренно отрицали традиционные представления о биологическом поле, сексуальных отношениях, нормах гендерного поведения. Благодаря "сексуальной революции" и тем социальным процессам, которые развивались на переломном этапе истории индустриального общества, представители сексуальных и гендерных меньшинств осознали свое особое положение в социальной структуре общества, возможность формирования собственных комьюнити. В этот период начинает скалываться движение, получившее впоследствии название ЛГБТ (LGBT - лесбиянки (Lesbian), геи (Gay), бисексуалы (Bisexual) и трансгендеры (Transgender)). И хотя ЛГБТ-сообщество стало активным политическим субъектом только в 1990-х гг., именно в эпоху контркультуры оно превратилось в заметное явление социальной жизни общества.

1.3 Зарождение ЛГБТ-движения

гендерная идентичность сексуальная революция

Исторические документы свидетельствуют о том, что однополая любовь (или, по крайней мере, однополый секс) существовала во все времена. Но никогда эта проблема не приобретала характер публичного дискурса. Лишь с конца XIX века в западном обществе зарождается движение за права лиц нетрадиционной сексуальной ориентации. И только в 1960-х гг. в русле этого движения формируется ЛГБТ-активизм.

Российский социальный межрегиональный проект "Pulsar" в брошюре "ЛГБТ-активизм. Сокращая путь к переменам" в качестве определения активизма приводит цитату профессора социологии и женских исследований Нэнси А. Нэплс: "Активизм - это любые усилия, направленные на усиление и расширение возможностей самоопределения личности и сообщества, создание альтернативных организационных механизмов и институтов, а также усиление сообщества и увеличение количества и качества доступных им ресурсов" ЛГБТ-активизм. Сокращая путь к переменам // Межрегиональный проект "PULSAR" [Электронный ресурс] URL: http: //www.pulsarrussia.ru/archives/infomaterials/pulsar/PULSAR_LGBT_Activism. pdf (дата обращения 27. 04.2016) . ЛГБТ-активизм выступает инструментом, дающим возможность выразить гражданскую позицию по отношению к проблемам гомо - и трансфобии, и отстаивать общепризнанные человеческие ценности - достоинства, свободы и прав каждого.

Ранние попытки правозащитных действий носили неконфрантационный характер и первые ЛГБТ-активисты считали, что гомосексуалы вполне легко могут быть ассимилированы в обществе. С этим связано применение характерных методов, а именно инициатива научных исследований гомосексуальности и проведение информационно-просветительских кампаний. Ранний этап правозащитного активизма, прежде всего связан с деятельностью Магнуса Хиршфельда и его единомышленников в Германии. Не случайно, что первой страной, где началась эмансипация гомосексуальности стала Германия, так как это была одна из немногих европейских стран, свободная от пуританского наследия. Культивирование науки, в том числе исследующей человеческую сексуальность и высокий уровень ее развития, по сравнению с английской или американской, а также культ идеи здорового тела освобождал общество от ханжества и сексуальных репрессий. Помимо этого, в Германии, с одной стороны, одними их первых появляются и процветают клубы, кафе и бары для гомосексуалов, а с другой стороны существующее и действующее законодательство, согласно которому добровольные однополые сексуальные контакты между мужчинами криминализировались. Такое открытое несоответствие побуждало к созданию специальных просветительских организаций, которые готовили открытые заявления об отмене статьи Уголовного кодекса под номером 175.

Появление и развитие науки сексологии, а также возникновение правозащитного движения привело к тому, что ученые, занимающиеся изучением однополых связей стремились ввести специальную нейтральную научную терминологию, в отличие от предшествующей, в которой гомосексуальность обозначалось как "содомский грех" или просто "содомия" или "педерастия". Немецкий юрист Карл Ульрихс, например, предложил новые термины для обозначений однополой сексуальности - "уранизм" и "третий пол", однако первый в отличие от второго в науке не прижился. Понятие третий пол стало использоваться активно другими авторами и немного в другом контексте. Так, например, Магнус Хиршфельд причислял к третьему полу не только гомосексуалов, но и всех людей, поведение которое отличалось от полового типа, таких как гермафродиты, андрогины, и трансвеститы.

Сам термин гомосексуальность появляется также в начале XX века благодаря исследованиям австрийского публициста Карла Кертбени и последующей критической переработки Хиршфельда, после которой понятия гомосексуальность, гетеросексуальность, бисексуальность прочно вошли в научный и обыденный словарь, где "гомосексуальностью называется влечение к представителям собственного пола, гетеросексуальностью-к представителям противоположного пола и бисексуальность - смешанное влечение, объектами которого могут быть как мужчины, так и женщины" Кон И.С. Лики и маски однополой любви. Лунный свет на заре. М.: ООО "Издательство "Олимп", 2003.С. 12. . В Германии активно работал, созданный в 1919 г. Институт сексологии М. Хиршфельда. В 1923 г. в Германии Фридрихо Радсцувайтом был органзован "Союз за права человека", который находит некоторую поддержку в обществе. По примеру немецких организаций похожие процессы происходят других странах. Так в 1924 г. в США возникает "Общество за права человека" (The Society for Human Rights), но из за сложной политической обстановки оно закрывается через несколько месяцев американской полицией.

Веяния социальных изменений в Германии отразились в кинематографе.28 мая 1919 г. режиссер Рихард Освальд в соавторстве с доктором Магнусом Хиршфельдом снял картину "Не такой как все", считающаяся первым фильмом, затрагивающим гомосексуальную тематику.

Однако приходом к власти национал-социалистической партии был положен конец правозащитной деятельности и Институт сексологии М. Хиршфельда, был уничтожен, в мае 1933 г. были публично сожжены его книги и публикации.

Послевоенная стадия ЛГБТ активизма с середины 1940-х гг. до началась в США, где правовая система оказалась более антигомосексуальной, чем в некоторых странах Варшавского договора. Даже добровольные гомосексуальные контакты между взрослыми людьми не в публичных местах признавались уголовным преступлением на всей территории США, кроме Иллинойса, а в некоторых штатах по существующему закону любого человека можно было задержать по подозрение в гомосексуальности. Подозрительные лица помещались в психиатрические учреждения, этому способствовало то, что в 1952 г. Американской психиатрической ассоциацией гомосексуализм был признан социопатическим расстройством личности и включен в Руководство по диагностике и статистике психических расстройств. В качестве лечения гомосексуализма использовались такие радикальные средства как кастрация, лоботомия, гипнозCarter D. Stonewall: The Riots that Sparked the Gay Revolution. St. Martin's Press, 2004. P. 13. Социальные потрясения Второй мировой войны и общественные тенденции воздержания от перемен, а также антикоммунистические настроения вдохновили сенатора Джозефа Маккарти начать репрессивную кампанию против инакомыслящих, среди жертв которых находились и гомосексуалы, в которых власти усматривали склонности к преступлениям, антисоциальному поведению и угрозе национальной безопасностиEdsall N. Toward Stonewall: Homosexuality and Society in the Modern Western World. University of Virginia. 2003. . В ходе кампании многие геи и лесбиянки были уволены с государственных и правительственных служб, участились зачистки гей - тусовок, полиция и ФБР составляли списки известных гомосексуалов и расположенных к ним учреждений, незаконным стало ношение одежды противоположного пола.

Ответом на такое стечение обстоятельств становится гомофильное движение в США (используя понятия гомофилия вместо гомосексуализм, участники стремились подчеркнуть именно любовь, а не секс). Наиболее известные организации в это время, возникшие независимо друг от друга это "Дочери Билитис" (Daughters of Bilitis) в Сан-Франциско и "Общество Маттачен" (Mattachine Society) в Лос-Анджелесе. В это время в Нидерландах создается похожая и старейшая ныне действующая ЛГБТ-организация "Центр культуры и досуга" (Culture and Outspanning's Centrum). Участники гомофильного движения стремились к признанию гомосексуалов полноценными гражданами и для этого преследовали две основные задачи: во - первых, распространить научные знания о гомосексуальности, а, во-вторых, убедить общество в том, что гомосексуалы - это нормальные люди. Для выполнения поставленных целей лидеры активисты требовали от своих членов благопристойного поведения и респектабельного внешнего вида, тем самым демонстрируя обществу, что лесбиянки и геи ничем не отличаются от людей с традиционной сексуальной ориентацией, однако данная стратегия не уберегла от противостояний с властями и первое столкновение произошло в 1953 году.

Американская почтовая служба предоставила отказ на рассылку журнала One, в августовском номере которого была статья о равенстве брака, ссылаясь на то, что журнал содержит непристойной содержание. Дело удалось завершить с помощью Верховного суда, который постановил, чту журнал может распространяться по почте, имея непрозрачную упаковку Marcus E. Making Gay History. - HarperCollins Publishers, 2002. P. 47-48.

После выигранного дела в суде гомофильное движение распространялось по всей стране и в Вашингтоне был создано отделение Общества Маттачин Френком Камени, который тоже пострадал от гомофобной политики, уволенный с позором из армии США. После неудачной попытки обжалования решения в суде он начинает активную правозащитную деятельность. В 1965 г. он предпринимает первую серию открытых пикетов против дискриминации геев и лесбиянок напротив Белого Дома и других правительственных зданий, что по времени совпало с началом растущей волной протестов против войны во Вьетнаме. Частота пикетов и столкновений с полицией возрастали так же, как и количество людей, не соответствующих гендерным стереотипам и общепринятым нормам, выражающееся в одежде, образе жизни и поведения противоположного пола. Гомофильные общества Маттачин и Дочери Билитис неоднократно выражали свое крайнее недовольство подобным поведением и внешностью, так как это не соответствовало их главной концепции - не выделяться среди "нормальных" людей и дискредитировало саму идею борьба за свои права, провоцируя лишнее внимание полиции и аресты. Несомненно, стратегия мирной интеграции в социум была оставлена, и ЛГБТ активизм все ярче стал приобретал черты контркультуры, чему в многом поспособствовало стечение обстоятельств сексуальной революции, борьбы феминисток и расовых меньшинств за свои права, движением молодежи, особенно "новых левых", а также и само зарождение контркультуры как социального феномена.

В конце 1960-х гг. гомофильное движение сменяется более радикальным движением за права геев, лесбиянок и трансгендеров, получившее название "гей-освобождение".

Поворотным и культовым событием, которое ознаменовало переход гей - движения на новый этап стал "Стоунволлский бунт" - серия спонтанных демонстраций и беспорядков ночью 28 июня 1969 г., вызванных конфликтом в гей-баре под названием Стоунволл-ин на улице Кристофер-стрит в районе Гринвич-Виллидж в Нью-Йорке.

Это событие стало одним из самых обсуждаемых и цитируемых сообщений, не сходивших с первых полос ведущих американских изданий, таких как New York Times, New York Post и New York Daily News, что повлекло вслед за собой научный интерес к проблематике ЛГБТ движения. Так одни из известных исследователей названных событий это американский гей - активист Мартин Дуберман, издавший книгу "Stonewall"Duberman M. Stonewall. Penguin Books, 1993. , Николас Эдсол, написавший монографию "Toward Stonewall: Homosexuality and Society in the Modern Western World"Edsall N. Toward Stonewall: Homosexuality and Society in the Modern Western World. University of Virginia Press, 2003 а также писатель Дэвид Картер, автор произведения "Stonewall: The Riots that Sparked the Gay Revolution"Carter D. Stonewall: The Riots that Sparked the Gay Revolution. St. Martin's Press, 2004. , которое впоследствии было положено в основу документального фильма о событиях, произошедших в ночь 1969 г., снятого режиссерами документалистами Кейтом Дэвисом и Дэвидом Хейлбрунером. Премьера фильма состоялась в июне 2010 г. в Film Forum в Гринвич-Виллидж, а в апреле 2011 г. фильм показали на телевизионном канале PBS в рамках цикла документального кино American Experience. Фильм, основанный на интервью участников и свидетелей тех событий, в то числе инспектора Пайна, а также сопровождается архивными кадрами ТВ программ, отрывками из программы "CBS Reports: Гомосексуалисты" может использоваться в качестве источника. Фильм рассказывает не только о самом бунте, но о Гринвич Виллидж, баре Стоунволл - ин и деятельности Общества Маттачин.

Район Гринвич-Виллидж, построенный после Второй мировой войны, сначала заселенный мужчинами и женщинами отслуживших в армии, стал постепенно превращаться в анклавы гомосексуалов и складываться свой своеобразный жизненный уклад, своя собственная субкультура. Со временем Гринвич-Виллидж превращается в центр культурной революции, притяжением для богемы, политиков-радикалов, а также центром нового формирующегося движения битников. В Нью-Йорке начала 1960-х гг. количество гей-баров стало стремительно возрастало так, что правительство Нью-Йорка, озабоченное имиджем города в порядке подготовки к Всемирной выставке 1963 г., издает указ о запрете употребления геями алкоголя, что естественным образом вызвало кампанию по ликвидации гей-баров. Прекратить частично дискриминационную политику удалось Общество Маттачин, в результате которого хоть и сократились облавы на бары, но "Департамент по контролю за алкоголем" оставил за собой право самостоятельно отзывать лицензии у баров, подозревавшихся в обслуживании геев без специального судебного разбирательства. По сведениям Мартина Дубермана, несмотря на "гомосексуальную" особенность населения района Гринвич-Виллидж количество гей-баров значительно сократились, причем ни один из сохранившихся баров непосредственно геям не принадлежал, а собственность была под контролем местной мафии, которая была вынуждена платить взятки полицейским, с целью сохранить бизнесСм. Duberman M. Op. cit. P. 181. Бар Стоунволл-ин также же как и многие другие подобные заведения принадлежал в то время организованной преступной группировке и пользовался спросом у самых бедных и наиболее маргинальных представителей ЛГБТ, что отмечают исследователи Дуберман и Картер. Полицейский рейды в среднем проходили раз в месяц и по предварительному предупреждению со стороны администрации города, так чтобы во время полицейского рейда руководство бара могло подготовиться. Однако в субботу 28 июня 1969 г. полицейская облава готовилась тайно, под прикрытием переодетые сотрудники весь вечер наблюдавшие "непристойное поведение" клиентов вызвали подкрепление, которое ворвалось в клуб под командованием заместителя инспектора Сеймура Пайна. Полицейские облавы проходили всегда по стандартной схеме, согласно которой в клубе включался свет и все посетители выстраивались в шеренгу и полицейские поочередно проверяли документы, настоящий пол переодетых клиентов, выявленных мужчин, переодетых в женщин арестовывали на месте. Однако в тот вечер арестованные отказались ехать в полицейский участок, а остальные посетители не стали расходиться. Показания очевидцев о том, что вызвало бунт сильно разнятся, так Дуберман пишет, что потасовка началась с того, что транссексуал Сильвия Ривьера бросил бутылку в полицейскогоIbid. P. 192, Картер утверждает, что по данным других очевидцев, одна лесбиянка, которую вели к патрульной машине начала сопротивляться и ее поддержала толпаIbid. P. 183.

Очевидно, что вне зависимости от разночтений свидетелей, толчком, спровоцировавшим начало Стоунволлского бунта стала рукопашная драка, быстро добравшаяся до полицейских. Ясно и то, что бунт не имел явных зачинщиков, организаторов и провокаторов, события, произошедшие в Гринвич-Виллидж были спонтанными. Неожиданное поведение "мужчин, переодетых в женщин" в полном смысле ошеломило полицейских, это подтверждает интервью с инспектором Пайном, опубликованном в 2010 г. Лизой Вилтон. Новости, быстро подхваченные прессой, быстро распространились по всему району, также быстро создало целую волну слухов, что вызвало ажиотаж общественности и к бару Стоунволл-инн собирались толпы народа. На следующий вечер, бар был снова открыт для посетителей и всю текущую ночь беспорядки продолжились. В целом отдельные стычки и аресты и продолжались еще в течении 3 дней, но уже локализованные по всей улице Кристофер-стрит. Сильнейшие беспорядки начались у редакции Village Voice, после нескольких нелестных публикаций о произошедших событиях. Так, например, в статье Говарда Смита и Люциана Траскотта были использованы такие выражения как "педосилы" ("limp wrists"), "воскресные педоглупости" ("Sunday fag follies") Цит. по Carter D. Op. cit. P. 205. Толпа была настроено крайне агрессивно, были попытки сжечь редакцию, были зафиксированы случаи мародерства.

Не все члены гей-сообщества с воодушевлением приняло случившееся. Пожилые геи, а также члены Маттачин испытывали неприязнь к любым агрессивным формам поведения, так как старались всеми силами поддерживать образ мирного гея, ничем не отличающегося от обычного гетеросексуала. Авторитет Общества Маттачин стал снижаться, их концепция и настроения перестали удовлетворять гей-сообщество после бурных событий Стоунволла. Это подтверждает следующий факт. Общество Маттачин устраивали пикеты с 1965 г., отличительной особенностью которых была их "цивилизованность": женщины были одеты в юбки, мужчины в костюмы и галстуки, атмосфера пикетов была довольно спокойной и добродушной. В июле 1969 г. на ежегодном пикете в Филадельфии Общество Маттачин под руководством Крейга Родвелла, Френка Камени, Барбары Джиттингс, Рэнди Уикер, Кей Лоусен, все пошло иначе: строгие правила были нарушены двумя девушками, неожиданно взявшимися за руки, что очень не понравилось организаторам, но было поддержано толпой пикетирующих. В отличие от предыдущих пикетов, это действие привлекло внимание прессы. После возвращения в Нью-Йорк, один из организаторов Крейг Родвелл выступил с намерением изменить сложившийся порядок, и первым действием которого стало планирование мероприятия "День освобождения Кристофер-стрит", приуроченную к первой годовщине бунтов Стоунволла 28 июня 1970 г. По сути это был первый в истории гей-прайд-парад. События в баре Стоунволл-инн стали рождением новой страницы в истории лгбт как контркультуры, связанное с появлением гей-прайд движения по всему миру.