Генезис основных форм и направлений благотворительности в Алтайском крае

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Глава 1. Теоретико-методологические и методические основы анализа благотворительности как социокультурного явления

§1.1 Основные теоретические подходы к анализу благотворительности

§1.2 Социальный механизм, социокультурная специфика и нормативно-правовые основы развития благотворительности в России в XIX-XX веках: общий контекст возникновения и развития

Глава 2. Генезис основных форм и направлений благотворительности в регионе (на примере Алтайского края)

§ 2.1 Основные особенности развития благотворительности в Алтайском крае

§ 2.2 Тенденции возрождения благотворительности в современном российском обществе: ситуация на Алтае в контексте общероссийской социокультурной специфики

Заключение

Библиографический указатель

Приложения

Введение

Актуальность темы исследования. Развитие российского общества в настоящее время характеризуется существенными изменениями в политической, социально-экономической и культурной сферах. К ним, в частности, можно отнести, появление безработицы, увеличение категорий нуждающегося населения, недостаточное финансирование со стороны государства науки, образования, культуры и т.д. Все это приводит к поиску и совершенствованию иных, негосударственных форм поддержки социальной сферы. В свете этого, особого внимания требует осмысление такого феномена российского общества, как благотворительность..

Со второй половины XIX века благотворительность начала играть заметную роль в общественно-культурной жизни России. Трудно было найти такую область общественной жизни, в которой благотворительность не нашла бы применения. После 1917 года некоторые традиции российской благотворительности были утрачены. Социалистическое государство, отменив; частную собственность и сосредоточив в своих руках механизм перераспределения средств, сумело преодолеть резкую поляризацию в обществе на богатых и бедных, избавиться от массовой нищеты и безработицы, наладить систему социальной помощи населению. Вместе с тем, утрата отдельных форм благотворительности нанесла определенный урон развитию духовной сферы российского общества, нравственному воспитанию молодежи.

С начала 1990-х годов началось активное развитие негосударственных форм благотворительности. В настоящее время меняются масштабы, характер, состав участников благотворительного движения. В России появляются новые благотворительные организации и фонды, проводятся различные благотворительные акции.

Возрождение в российском обществе благотворительности вызывает потребность в научном описании и осмыслении этого феномена -- его исторических традиций, основных форм, перспектив развития.

Все это обусловливает актуальность исследования благотворительности в современном обществе.

Степень научной разработанности проблемы. В научной литературе отсутствуют специальные исследования, объектом которых являются природа и сущность благотворительности как социокультурного явления. Вместе с тем, имеются работы, посвященные отдельным проблемам благотворительности, которые осуществляют специалисты из разных областей знания. Так, исследование данного феномена ведется историками, философами и т.д. В соответствии с этим, можно выделить следующие направления изучения благотворительности:

* анализ теоретических основ благотворительности (Р. Апресян, Дж. Бредли, В* Герье, М- Дмитриева, Е. Красноперова, А. Линденмайер, П. Лофарг, Д'Оссонвиль, Д. Рэнсел, Э. Мюнстерберг, Э. Фомин, Г. Шмоллер и др.);

анализ конфессиональных направлений развития благотворительности (П Георгиевский, П. Дерябин, А.Забелин, В.Ключевский, М. Мчедлов, И. Петропавловский и др.);

анализ особенностей зарождения и возникновения благотворительности в России (П. Власов, Е. Дегальцев, П.Лыкошин, Е.Максимов, М. Мчедлов, П. Нещеретний, Г. Ульянова, М.Фирсов, Е.Харькова, Л. Хорева, Я. Щапова и др.);

* исследование благотворительности как социального института (Ю.Зеликова, И. Модель, Б. Модель, Л. Темникова, Е. Чикадзе, Э.Фомин и др.);

исследование благотворительности как социальной деятельности (Р. Апресян, Л. Бадя, Н. Беляева, А. Вербицкий, Н.Исакова и др.);

изучение различных форм благотворительности, например частной благотворительности (А. Боханов, ПБурышкин, П. Власов, Н. Думова, А. Фролов, В. Скубневский, А.Старцев и др.).

Таким образом, можно заметить, что отсутствуют целостные исследования благотворительности в контексте социологического знания.

Объект исследования: благотворительность как социокультурное явление в российском регионе.

Предмет исследования: закономерности и особенности развития благотворительности как социокультурного явления в регионе (на примере Алтайского края).

Цель исследования: выявить особенности развития благотворительности как социокультурного явления в Алтайском крае.

Основные задачи исследования:

Проанализировать основные теоретические подходы к анализу благотворительности.

Осуществить анализ благотворительности в контексте социологического знания.

Выявить особенности развития благотворительности в Алтайском крае в контексте виталистской социологии.

Проанализировать состояние правовой культуры с целью эффективности обеспечения развития благотворительности в России.

Обосновать закономерности развития благотворительности как социокультурного явления в регионе (на примере Алтайского края).

6. Разработать модель общественной молодежной добровольной организации в контексте социологической концепции жизненных сил человека, его индивидуальной и социальной субъектности.

Гипотезы исследования: 1... Наиболее адекватный анализ благотворительности осуществляется в контексте социологического знания, что предполагает возможность анализа, с одной стороны, имманентных характеристик благотворительности как социокультурного явления, с другой стороны, выявление определяющей роли этого явления в обществе.

Благотворительность является социокультурным явлением, включающим как характеристики, соответствующие прежним общественно-историческим периодам, так и характеристики, обусловленные современным состоянием общества.

Существуют как общие тенденции развития благотворительности, характерные для российского обществе в целом, так и те, которые формируются и проявляются на уровне региона.

На уровне региона в настоящее время благотворительность наиболее развита в форме добровольческого движения, причем проявляющегося, прежде всего, в виде одноразовых акций.

Рост социальной значимости благотворительности обусловливается с одной стороны, формированием правовой культуры, а, с другой стороны, повышением культуры социального мышления населения, особенно молодежи.

Теоретико-методологическую основу исследования составляют:

теория социокультурной динамики (П. Сорокин и др.);

концепция жизненных сил человека, его индивидуальной и социальной субъектности (СИ. Григорьев, Л.Г. Гуслякова, Л.Д. Демина, Ю.Е. Растов и др-).

Эмпирическая база исследования предста представлена:

аналитическими материалами об изменении благотворительности, опубликованными в российских и региональных периодических изданиях и статистических сборниках;

статистическими данными;

нормативно-правовыми актами в области благотворительности;

историческими источниками, архивными документами. Методы исследования:

анализ научной литературы, нормативно-правовых документов;

вторичный анализ социологических данных;

анализ архивных документов;

историко-сравнительный анализ. Научная новизна исследования:

Обосновано, что благотворительность как социокультурное явление включает как константные (проявляющие на всех этапах общества, например, меценатство), так и дискретные компоненты (соответствующие определенным этапам развития общества, например, добровольчество).

Осуществлен анализ благотворительности как социокультурного явления в контексте социологического знания, что позволяет определить место благотворительности в социуме.

Обоснована необходимость исследования социальной эффективности благотворительности в современном обществе.

Обосновано, что благотворительность как социокультурное явление существует на всех этапах развития общества и реализуется через формы, адекватные отдельной эпохе (например, религиозные формы -- XII век, государственные - XYIII век, частные -- XIX век).

Выявлены особенности развития благотворительности как социокультурного явления в Алтайском крае.

Разработана и доказана эффективность модели общественной молодежной благотворительной организации.

Обосновано, что одним из направлений формирования в общественном сознании населения современного российского общества ценностей благотворительности является социальное образование, в том числе просвещение.

На защиту выносятся следующие положения:

Социологический подход к анализу благотворительности, в отличие от других, подходов, позволяет измерить социальную эффективность благотворительности на определенном этапе развития как российского общества в целом, так и отдельных регионов.

Наиболее адекватный анализ развития благотворительности как соцокулыурного явления осуществляется в контексте концепции жизненных сил человека, его индивидуальной и социальной субъектности и теории социокультурной динамики..

Тенденции развития благотворительности на уровне российского общества в целом, и отдельных его регионов, могут не совпадать, особенно это характерно для соотношения таких форм благотворительности, как церковные, частные и общественные, что необходимо учитывать при формировании правовой культуры населения при организации благотворительных акций.

К особенностям развития благотворительности в Алтайском крае относятся: во-первых, распространение прежде всего таких форм благотворительности, как частная и общественная; во-вторых, направленность благотворительных акций чаще всего на детей, в-третьих, достаточно высокая активность в организации и участии благотворительных акций частных лиц (купцов, предпринимателей, интеллигенции и др.).

Степень социальной эффективности благотворительности обусловлена,

во-первых, правовой культурой проведения благотворительных акций, реализацией различных форм благотворительности, адекватных моральным нормам и ценностям данного социума, во-вторых, характером смысложизненных ориентации населения современного российского общества, особенно молодежи.

6. Создание общественных молодежных благотворительных организаций является важным фактором повышения эффективности социального воспитания современной молодежи в российском обществе.

Достоверность и обоснованность результатов диссертационного исследования обеспечивается^ а) последовательной операционализацией главных теоретических конструктов; б) применением адекватных методов сбора, обработки и осмысления полученной информации; в) внедрением результатов исследования в практику; г) обсуждением полученных результатов на конференциях, семинарах и т. д.

Теоретическая значимость исследования состоит в том, что оно вносит вклад в развитие теоретико-методологической базы изучения благотворительности посредством раскрытия эвристической значимости основных идей концепции жизненных сил социальных субъектов, а также в том, что в исследовании обосновывается необходимость социологического анализа благотворительности.

Практическая значимость исследования определяется тем, что теоретические и практические выводы могут быть использованы представителями органов государственной власти и коммерческих структур для более эффективного взаимодействия с благотворительными организациями. Результаты диссертационного исследования представляют интерес для руководителей благотворительных организаций как рекомендации для привлечения добровольцев.

Апробация работы. Основные положения диссертационного исследования составили основу выступлений и докладов на следующих конференциях и семинарах: 1) Всероссийская конференция «Создание модели вовлечения молодежи в деятельности по решению социальных проблем и задач общества» (г. Великий Новгород, 1-3 апреля, 2000 г.); 2) Всероссийская конференция «Жизненные силы славян на стыке веков и мировоззрений» (Горный Алтай, 26 июня 2001 г); 3) Всероссийская конференция «Традиции благотворительности в России» (г. Санкт-- Петербург, 27-28 июня 2002 г.); 4) Всероссийская конференция «Милосердие и благотворительность в российской провинции» (г. Екатеринбург, 22-23 марта 2002 г.). Общий объем публикаций -- 5 п. л., количество публикаций -- 7.

Отдельные материалы диссертационного исследования вошли в курс лекций «История социальной работы», «Теория и практика социальной работы». Основные материалы диссертации были опубликованы в методическом пособии «Благотворительность» и использованы в ходе проведения практических и лекционных занятий по спецкурсу «Благотворительность».

Структура и объем работы: диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка литературы и приложения.

Глава 1. Теоретико-методологические и методические основы анализа благотворительности как социокультурного явления

§ І.І Основные теоретические подходы к анализу благотворительности

Феномен благотворительности привлекает внимание историков, социологов, психологов, философов, культурологов, экономистов, юристов и других специалистов. Большинство исследователей благотворительность рассматривают как неотъемлемую часть общества. Научный интерес к этой теме постоянно растет, возникает потребность в научном описании и осмыслении этого сложного явления -- его исторических корней, современных форм, перспектив развитии, так как благотворительность затрагивает глубинные основы существования человеческих сообществ. Благотворительность в историческом развитии приобретала полисемантизм своих очертаний, включая широкий спектр смыслов от милостыни до системы актов, организованных государственным законодательством. Социальный феномен благотворительности, имеющий в своей основе чувство милосердия и любовь к ближнему, обладает богатым метафизическим дискурсом, объясняющим сущность и предназначение явления.

На данном этапе развития: социо - гуманитарного знания очевидна необходимость расширения исследований благотворительности, прежде всего путем постановки новых проблем. Анализ структурных разноплановых элементов системы благотворительности даст возможность рассмотрения ее как одного из определяющих факторов национальной модернизации в России ХІХ-ХХІ вв.

Одним из первых подходов изучения благотворительности является философское обоснование милосердия, благотворительности, имеющее несколько взаимодействующих аспектов (религиозный, социально-этический и др.). Это обусловлено тем, что благотворительность имеет давнюю историческую традицию в философских и религиозных идеалах человечества.

Тема благотворительности, поднимающаяся из глубины веков и воспринимаемая как стремление помочь нуждающимся, как целенаправленное выражение человеколюбия, неоднозначно толкуется в различных философских традициях, которые подвергались исторической и культурной эволюции. В ходе диссертационного исследования осуществляется анализ этимологических и семантических аспектов исследования благотворительности.

Для этого были выделены понятия, являющиеся родственными понятию благотворительности. «Творение блага» или «делание добра» в русском языке обычно сопрягаемо с понятием помощи «бедным, дряхлым, хворым, неимущим» [5 7, т. 1, с.94]. Добрый, сострадательный, а также снисходительный, ласковый и доброжелательный человек назывался милосердным [57, т.2, с.326]. Ближайшие родственные понятия -- это жалость и альтруизм. «Жалкий», по Далю, - это тот, кто вызывает чувство сожаления,, участия, сострадания,, соболезнования [57, т.1, с.524]. В расширенном толковании «жалости» ясно виден смысл «соучастия», придающий этому определению значение связи, взаимности.

Соловьев, строя свою нравственную философию добра на анализе концепции Шопенгауэра, доказывает рядоположенность понятий взаимности с понятиями «жалости», «милосердия» и «альтруизма» [144, с.28]. «Как стыд выдает человека из прочей природы и противопоставляет другим животным, так жалость внутренне связывает его со всем миром живущих. Внутренним основанием нравственного отношения к другим существам может быть только жалость, или сострадание, или сонаслаждение. В основном проявлении сострадания -- материнском инстинкте животных ясна реальная теснейшая связь между существом жалеющим и тем, кого оно жалеет»[ 144, с.21]. В унисон этому звучат исторические труды В. В. Розанова и В. О. Ключевского, которые считали нищенство, состоящее при церкви и бывшее практическим институтом общественного благонравия, одним из главных средств нравственного воспитания народа на Руси.

В процессе диссертационного исследования было выявлено, что милосердие предполагает справедливость, а справедливость требует милосердия. «Это только различные стороны, различные способы проявления одного и того же. Это нераздельность двух альтруистических правил очень важна как основание для внутренней связи права и нравственности, политики и духовной жизни общества» [145, с.21]. Высшие принципы милосердия, определенные В.С.Соловьевым, созвучны с принципами уважения человеческого достоинства, независимо от состояния физического и психического здоровья, возраста, пола, вероисповедания и социального положения. Эти принципы записаны в кодексы социальной политики и социальной работы современных цивилизованных государств.

На основе проведенного анализа диссертант пришел к выводу: любовь, основанная на доброте, - таково этимологическое объяснение милосердия и благотворительности, и это никак не противоречит известным евангельским заповедям о любви и милосердии; христианское мировоззрение -- это фундамент разнообразных этических систем, уникальных в своей исторической и социальной конкретике.

Поиск метафизических и нравственных оснований любви к ближнему, сострадания и милосердия предполагает рассмотреть еще ряд понятий: этика социальная - этика индивидуальная, любовь идеальная - любовь деятельная. Так, любовь к ближнему, милосердие и сострадание как столпы учения Христа заменяются у Фридриха Ницше на поклонение идеалу, самосовершенствование и жестокость, индивидуальная этика должна предшествовать любой социальной этике. «Выше любви к ближнему стоит любовь к дальнему и будущему; выше любви к человеку - любовь к делам и призрачным видениям»[ 111, с 52]. Развивая идеи Шопенгауэра, а позже и критикуя их, Ф. Ницше создает свою страстную и жесткую философию высокого жизнеутверждения, выступая против христианства, проповедуя истину и веру в личность. Заповедь о милосердии приобретает здесь иной смысл.

Добровольный нищий, который отказался некогда от большого богатства, так как устыдился богатства своего, становится у Ницше символом слабого, безвольного человека. «Добровольный нищий любил легкую пищу, что приятна на вкус и делает дыхание чистым, на поглощение которой потребно время, заполняющее целый день, давая работу челюстям кротких лежебок и лентяев, добровольный нищий был не склонен радостям чувственным, мясной пищи и отдавал предпочтение меду...» [111, с. 240-241].

Слабые убеждают себя, что любовь и сострадание хороши, потому что это их устраивает. Истина, которую они исповедуют вместе с толпой, - это мораль покорности и самопожертвования.. Первый; вопрос, который должна рассматривать этика, состоит в том, чтобы выяснить, что она служит не обществу, а индивиду. Существующая этика преподносит людям идею смирения и самопожертвования как понятие совершенства, не понимая сущности этического, которое заключается в том, что человек един по своей природе и истинен в себе. Этика прожигания жизни становится у Ницше основой философии жестокости [111, с. 247-251].

Сострадание Ницше понимает как принесение страдания, воплощением сострадания является образ самого безобразного человека, действительно страшного в своей безграничной жестокости и ужасном обличье: он имеет «громадные тяжелые ноги. Всякую дорогу запечатлевает он смертью и позором. Он убил Бога, свидетеля: скрытого позора и безобразия». Может быть, говорит Заратустра, это и был самый высший человек [111, с. 233-238].

У Н. Бердяева в то же время, находим толкование христианской морали как соответствующей ницшеанскому пониманию: «христианская мораль есть мораль ценностей, творческого повышения жизни, а не мораль благополучия людей, не альтруистически-распределительная мораль. Христианство -религия любви, а не альтруизма» [16, с. 468].

Родовые связи человека, взаимосвязь сострадания и совести вновь появляются, но уже на уровне индивидуальных качеств, в соловьевском анализе Шопенгауэра. «К состраданию сводит Шопенгауэр всю нравственность. Оно же само имеет свое метафизическое основание в существенном тождестве всего живущего, ибо в сострадании именно это тождество утверждается нравственным существом, которое перестает смотреть на другие существа как на действительно от него отдельные, внешние ему, а признает их существование как свое собственное» [144,145,146]. Эгоизм понимается как основание безнравственности. Непосредственное сознание внутреннего превосходства такого нравственного начала, как симпатия, над противоположным началом эгоизма - сознание, составляющее то, что называется совестью [144, 145, 146]. Деятельная любовь, по Фромму, всегда включает набор следующих ориентации: забота, чувство ответственности, уважение и понимание. Если продуктивная любовь направляется на себе подобных, то ее можно назвать любовью к ближнему или любовью к людям. При материнской любви речь идет об отношении между двумя неравными лицами [160, с. 453-454.]. Поскольку в милосердии один дарует, а другой поучает, один вызывает жалость, а другой сострадает, кажется, что здесь, как и в материнской любви, преобладает неравенство. Все же милосердие, основанное на альтруизме, имеет свойство безусловного равенства сторон, а именно равенства их субъектного статуса, самоценности их индивидуальных сущностей. По В.С.Соловьеву общее правило альтруизма: поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобою - вовсе не предполагает материального или качественного равенства всех субъектов. Однако «во всех этих различиях должно сохраняться нечто безусловное и одинаковое, значение каждого как самоцели, то есть как чего-то не могущего быть только средством для чужих целей» [144,145].

Итак, деятельная, нравственная любовь, имя которой - добро, воплощаясь в милосердии, создает основу и удерживает от разрушения жизнь сообщества.

«Любовь, остающаяся только субъективным чувствованием, любовь бездельная, есть обман... Если начало нравственной деятельности (или, что то же - действительной нравственности) есть любовь, а цель ее - благо всех, то культура есть система необходимых средств для полного проявления любви как нравственного начала и для полного достижения всеобщего блага как нравственной цели. Мы очевидно несостоятельны, если не только не помогли увеличению народного благосостояния, но допустили значительную часть народа до полного разорения, голода»[144, 145,146]. Голос В. С. Соловьева звучит сегодня как нельзя актуально, и подтверждение тому -- многие благотворительные инициативы, новейшая история которых пишется нашими современниками.

Таким образом, если обратиться к наследию русской культуры, истории, философии, то тотчас обнаруживается глубокий интерес отечественных авторов к идее милосердия в структуре и характере русской культуры, русского национального характера. «Этот дух церкви, еще библейский на Западе, но уже евангельский на Востоке, наложил печать свою и на народные характеры» [145]. Милосердие всего социума выступает, таким образом, определенным условием для благотворительного акта со стороны отдельных социальных субъектов.

Цивилизация улучшается не только благодаря» господству социокультурной нормы и высокому качеству жизни, но и обязательному присутствию милосердия как необходимой нравственной ценности. Вместе с тем, проявление этого качества предполагает наличие объекта благотворения. «Как в клинике необходим больной, чтобы научиться лечить болезни, - писал В. В. Розанов, - так и в древнерусском обществе необходим был сирый и убогий, чтобы воспитать умение и навык любить человека»[131]. Говорить о древности благотворительности можно в той же мере, в какой и о древности самого человеческого общества. Но такими же древними являются, видимо, и патологические процессы в социуме.

Надежда на последовательный переход к общечеловеческим ценностям, внимание к слабому, ущербному, беззащитному как к члену своей семьи, как ближнему своему, может быть, поэтому оправдана милосердием, понятым в качестве обязательной ценности цивилизации.

В самом деле, наличие множества социальных болезней находит отклик в духовных интенциях милосердия. В Древней Греции и Риме аристократы кормили обедневших сограждан, обязывая их оказывать своим покровителям политическую поддержку. Целое направление благотворительности в искусстве получило, как известно, название меценатства. Мотивы благотворительности всегда были разнообразными: и добросердне, и религиозность, и раскаяние, и приверженность к искусству или науке, и честолюбие. Любовь к ближнему - не только призыв, но и путь к выживанию, спасению посредством смыслового действия.. Из-за отсутствия конкретных действий человечество ожидает немедленная гибель; ведь страдает большинство и лишь меньшинство обладает силой, уверенностью, здоровьем и убежденностью в собственной «нормальности».

Лучшие представители русской философии (Вл. Соловьев, Бердяев, Флоренский) воплощали кульминацию высокой духовности в идее соборности: всеединстве и синтезе культуры, христианской семье народов. Эта идея выходит за рамки конфессиональных церковных границ и становится общечеловеческим, общекультурным феноменом истинной морали.

Потребность всемирного соединения, по выражению Достоевского, была последним мучением людей, христианская идея в интерпретации В. С. Соловьева выражала именно слияние всего человечества в единую и неразделенную вселенскую церковь. «Три кита» нравственности -- «стыд, жалость и благоговение» - подразумевают альтруизм, жалость, сострадание, милосердие с одновременным регулятором поведения -- чувством стыда, которое антологично человеку: «я стыжусь», следовательно, «существую». [145, с. 13]. Здесь предполагается нравственное постоянное беспокойство, постоянный суд над собой. В итоге идея соборности как интуитивная очевидность выступает общим делом спасения человечества и культуры. А эта тяга к другим и порождает естественное стремление проникнуть в их внутренний мир. Не только познать сходство, общность с ними. Но и понять, прочувствовать, каким видят, чувствуют и воспринимают мир другие люди.

Философия любви Владимира Соловьева основана на; положении, что человечность проявляется в переживании любви, преодолении эгоизма. Речь идет о духовно-нравственной составляющей социального здоровья субъекта,, за которым стоит общество в целом. Воспитанию милосердия способствуют общечеловеческие принципы христианской нравственности: идея о спасении, духовности, любви к ближнему и милосердии бога, а также представления о грехе, стыде и совести. Но любовь «выражается в деятельной помощи другим, пользуется всеми необходимыми средствами для этой помощи» [143, с.54].

Предполагается, что основа этих качеств русской души, русского характера закладывается еще в дохристианской культуре [119, с. 9]. Здоровое общество милосердно, оно активно стремится к преодолению патологических процессов, оно «благо творит», помогая восстановить равновесие незащищенных групп, не элиминируя их из социальных ценностей, но поддерживая, защищая, восстанавливая.. Цивилизация любви ^ -- это бескорыстное участие, милосердное отношение и к отдельному человеку, и к целым народам, соседним культурам; стремление облегчить страдание и возможность ощутить себя полноправным членом сообщества.

Милосердие как категория нравственного сознания имеет свое философское обоснование. В философии античной, средневековой, нового и новейшего времени представителями различных школ и направлений в той или иной форме поднимались вопросы о смысле милосердных поступков людей, их места в нравственной жизни общества.

Этот аспект исследования духовных отношений получил обстоятельное раскрытие в русской религиозной философии конца XIX - начала XX веков, сыгравшей важную роль в развитии мировоззренческих учений в целом.

Родоначальником этой философии признан В. Соловьев, который критически пересмотрел широко распространенные в то время позитивистские, прагматические теории, поставив во главу своих исследований нравственные проблемы, оттолкнувшись при этом от христианского учения. Призывая к творческому осмыслению христианства, Соловьев прямо заявлял: «Запад не сможет этого сделать, его философии и науки равнодушны и часто враждебны христианству, но достижения европейской мысли должны быть использованы в религиозных преобразованиях». [145, с. 479- 481]. Русские мыслители как раз и пошли этим путем, высвечивая в исследованиях разные грани своей нравственной философии, как ее называл Соловьев. Для такой философии показательно, что, во-первых, в своей ориентации на искоренение в мире социальных несправедливостей, деяний зла и других общественных пороков она отвергает насильственные, кровавые методы решения задачи, а уповает на милосердие, миротворчество, голос сердца и разума.

Во-вторых, нравственное мировоззрение на первое место ставит духовное начало в жизни человека, которое имеет приоритет перед материальными ценностями, хотя их полезность в нравственных рамках не отвергается.

В-третьих, русские религиозные философы критиковали эгоистический индивидуализм, ведущий к разобщенности людей, и звали к согласию, соборной сплоченности, взаимопомощи и не чурались идей христианского социализма.

Все эти признаки в полной мере раскрывались в основном постулате нравственности -- в милосердии.

Подробнее всего этическая доктрина русской религиозной философии как раз и была разработана Соловьевым. Итогом его многолетних исследований и раздумий стал фундаментальный труд «Оправдание добра. Нравственная философия». Термин «оправдание» в религиозной литературе употребляется в значении: «обоснование, оправдание смысла существования». Таким образом, уже в названии книги дан основной ориентир на утверждение добра, добрых дел в общественном сознании, в повседневной жизни, что и является главным смыслом милосердия. «Нравственный: смысл жизни человека, - писал мыслитель, -- состоит в служении добру, но это служение должно быть добровольным, т.е. пройти через человеческое сознание» [145, с. 468-468,470]. Совершаемое добро, по мысли Соловьева, «становится носителем действительного нравственного порядка». Но почему? Ответ такой: «Добро обнимает собой все частности жизни, но само оно неделимо». И еще: «У добра существенный признак всеобщности».[145 с. 470]. Добро - основа единения общества, народов,, наций, человечества. Такими же качествами Соловьев наделял и любовь. Этому высокому чувству посвящены не только многие страницы «Оправдания добра», но и пять отдельных статей того же периода (90-е годы XIX в.), объединенные общим названием, «Смысл любви». Здесь говорится о божественном даре, который связывает людей друг с другом, рождает доброе чувство взаимной заботы, создает семью.

Драгоценное семя соборного единения всех народов Соловьев находит в лучших традициях православия. Он не раз возвращается к идее о том, что «если есть у нас что-нибудь особенное и поистине святое в преданиях народной мысли, то это именно -- смирение, жажда духовного равенства, идея соборности сознания» [142, с. 125-182].

Применение -- важнейший элемент милосердия, которое затрагивает все сферы человеческого общения (не только национальные). Об этом как раз и писал Соловьев, великолепно сформулировавший суть задачи: «Существует элементарный моральный закон, одинаково как для индивидов, так и для нищих, и выраженный в словах Евангелия, повелевающий нам, прежде чем принести жертву к алтарю, примириться с братом, имеющим что-либо против нас» [142, с. 69].

Теоретическому осмыслению подверг философ и основополагающий постулат милосердия - благотворительность. Он предлагает различать духовную благотворительность и материальную, показывая их соотношения в жизни, дает нравственную оценку этим действиям., В книге «Оправдание добра» Соловьев разъясняет, что блага духовные, которые по самому понятию своему исключают возможность дурных средств для их приобретения, так как нельзя украсть нравственные достоинства, или награбить справедливость, или оттягать человеколюбие, - эти блага желательны, безусловно; напротив, блага материальные, которые по природе допускают дурные средства, желательны под условием неупотребления таких средств, т. е. под условием подчинения материальных целей цели нравственной.

«Если; бесспорной заслугой В. С. Соловьева было создание целостной этической концепции миропонимания, то его последователи -- религиозные философы В. В. Розанов, Е. Н. Трубецкой, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, С. Л. Франк, Н. А. Бердяев, действуя в русле соловьевского учения, провели целый ряд интересных исследований в областях гносеологии, теологии, софиологии, широко выходя за круг нравственных проблем, которые, однако, всегда оставались в поле их зрения» [105, с. 54]. Для темы нашего исследования мы выделим некоторые наблюдения и выводы трех философов - Розанова, Флоренского, Булгакова, в произведениях которых, как нам кажется, мотивы милосердия звучали отчетливее, чем у других мыслителей.

О благотворительности, о стремлении бескорыстно делать добро другому Розанов высказывался достаточно осторожно. Он различал деяния по долгу, по обязанности от деяний помощи по зову сердца как внутреннюю потребность, когда «мне самому было сладко делать сладкое» [131, с.365].

Розанов болезненно переживал социальные катаклизмы наступившего XX века. Мировая война и революция 1917 г. в России представлялись ему в апокалипсическом свете гибели цивилизации и разрушения нравственных устоев общества - все, как он писал, «проваливается в пустоту души, которая лишается древнего содержания» [132, с.54]. А «древним содержанием» в духовной жизни своего отечества всегда особенно дорожил этот русский мыслитель.

В написанной еще в конце XIX столетия статье «Черта характера древней Руси» Розанов с тоской вспоминал те древние времена, когда «внутреннее домостроительство», основанное на любви и взаимной помощи, было непременной потребностью людей, когда «отсутствие какой-либо смятенности в жизни и в совести» было той почвой, на которой выросли все человеколюбивые отношения в древней Руси. Идеализируя прошлое, Розанов видел в нем пример установления справедливых общественных отношений -человеколюбивых, добродетельных, милосердных. Здесь он следовал взглядам славянофилов. [131, с.56].

Младшие современники Розанова - религиозные мыслители С. Н. Булгаков (1871-1944) и П. А. Флоренский (1882-1937) продолжили соловьевскую традицию этического подхода к мировоззренческим проблемам. Взгляды этих друживших между собою философов близки, и порой они говорили об одном, как бы дополняя друг друга. Особенностью их творчества была тесная, можно сказать непосредственная связь с христианским вероучением, а само милосердие понималось ими главным образом как. милосердие, определенное Священным Писанием, что неудивительно, ведь оба мыслителя являлись православными священниками (Булгаков, правда, принял духовный сан довольно поздно). Главные труды этих философов («Свет невечерний» С. Н. Булгакова, «Столп и утверждение Истины», «У водоразделов мысли» Н. А. Флоренского) полностью посвящены религиозной тематике.

Для Булгакова и Флоренского милосердие должно быть понимаемо лишь в связи с божественной сущностью всего бытия, как и сам человек - искра Божья в мире. Люди чувственно связаны с Богом, чувственно воспринимают Бога через всеохватную любовь, и такая любовь есть высшее проявление милосердия. Это чувство сплачивает людей вокруг «Церкви Тела Христова». [159, с.395].

Христианское милосердие Булгаков и Флоренский противопоставляли «буржуазному гуманизму», который, по их мнению, подрывал религиозные устои общества, ставя свободную личность на место божества.

«Вся современная культура, - писал Булгаков, - ...начинает чахнуть и блекнуть, лишенная глубоких корней религиозно-мистического питания... Век гуманизма выставил великие христианские заветы, старое отцовское наследие -идеалы свободы, равенства и братства, но выставил их как свое создание и свою собственность, оторвав прекрасный цветок от родимого ствола... Становятся ли люди ближе между собою, устанавливается ли между ними не только равенство, но и братство, больше ли стало любви на земле..? Мы думаем, что искренний и добросовестный ответ на этот вопрос не может быть положительным».[34, с.305-306].

Буржуазный гуманизм с его программой свободного раскрепощения личности, которая и перестроит мир по своим законам, Флоренский и Булгаков называли социальной утопией, в то время как цели христианского милосердия, воплощаемые в жизнь благотворительностью, они считали вполне реальным и желанным делом. Характерно, что милосердие и благотворительность Булгаков рассматривал как единые смысловые понятия, видя в благотворительности обобщение отдельных милосерднических признаков. В книге «Свет невечерний» этому уделено особое внимание. В частности, отмечается, что для христианства положительной стороной общественности «является милосердие, жалость, сострадание, вообще благотворительность» и такая благотворительность, такое милосердие «всегда составляли силу исторического христианства». [34, с.34].

В то же время философы понимали и ограниченность благотворительности в решении земных проблем. Она, по мнению Булгакова, имеет «только паллиативный характер», а Флоренский высказывается еще решительнее: «нравственная деятельность, как-то: филантропия и тому подобное, взятая сама по себе - совершенное ничто». Последнее заключение требует пояснения, ибо речь здесь идет не о нравственности как таковой, а о понимании богоугодных поступков, которые совершал бы человек не из чувства долга, а по зову сердца, как «благодать жизни» [159, с.57].

Сама священническая деятельность отца Сергия и отца Павла могла служить примером верности идеалам, которые они провозглашали. В этой связи можно сослаться на размышление Флоренского, высказанное им в письме к родным незадолго до своей казни в Соловках. Он писал: «Ясно, что свет устроен так, что давать миру можно не иначе как расплачиваясь за это страданиями и гонениями».[159, с.67].

Можно по^ разному относиться к пониманию религиозными исследователями смысла милосердия, но невозможно усомниться в искренности этих мыслителей, в бескорыстии их самоотверженных усилий сеять и выхаживать семена доброты и любви в людских взаимоотношениях.

Таким образом, милосердие, как ценность общества, проявляет себя не только в структуре социального действия, социальной политики, но и в основе экзистенциальной коммуникации: возлюби ближнего как самого себя. С точки зрения жизненного хронотипа субъекта эта социокультурная ценность развивается диахронно во времени культуры, а также синхронно в разных пространствах цивилизации [173, с. 15]. Другой аспект проблемы известен как сочетание общего и особенного в самоценности культуры и милосердия, воспитание милосердия и способности к благотворительности как особых общечеловеческих ценностей, без которых невозможно цивилизованное общество.

В ходе диссертационного исследования среди основных подходов был выделен и нравственно-этический. Это связано с тем, что благотворительность рассматривается многими исследованиями как общечеловеческая ценность. Милосердие, благотворительность, являются нравственной древнейшей и гуманистической традицией. Традиция помощи старым, больным, инвалидам, детям, людям, оказавшимся в беде и не могущим самостоятельно ее преодолеть, это неотъемлемая часть нравственной культуры, общественных норм всех цивилизаций. Они существовали до становления национальных и мировых религий, а с возникновением последних вошли органической частью в освящаемые божественным авторитетом нравственно-этические системы всех религий.

«Взаимопомощь, поддержка, проявление гуманности в отношениях к сородичам - все, что потом стало называться проявлением милосердия, было присуще людям, жившим в родоплеменном обществе».[105, С.13].

С возникновением классового общества и появлением древнейших цивилизаций в Древнем Египте, Китае, Индии понятия гуманности, человечности, милосердия наполняются новым содержанием.

У древних египтян существовало представление о милосердии как бескорыстии и вспомоществовании нуждающимся. Письменные источники Древнего Египта донесли до нас слова вельможи Пиопинахта: «Я давал хлеб голодному, одевал нагого», а в «Поучении Птахотепа» говорится» «Не буду алчен по отношению к родичам своим, мольбы кротких могущественнее силы» [105,с.14].

В древнекитайской цивилизации, насчитывающей около трех тысячелетий, любовь к ближнему, взаимоуважение и поддержка были важнейшими нравственными заповедями. Это входило у древних китайцев в понятия «гуманность» (Жень), справедливости и долга» разработанных великим китайским мыслителем Конфуцием. Они органически входили в китайскую этическую систему «пяти постоянств», обозначавших гуманные отношения между ближними: «отцовская любовь, сыновняя почтительность, дружественное отношение старшего брата к младшему, почтительное отношение младшего брата к старшему, согласие между супругами». [130, с.156].

Согласно Конфуцию, «сыновняя почтительность и уважение к старшим - это и есть корень милосердия». «Как может благородный муж добиться имени, если отвергает милосердие?! Благородный муж даже на время трапезы не забывает о милосердии». Конфуций считал, что «милостивый человек умеет и любить людей, и ненавидеть», что «если стремиться к милосердию, не будет зла». [164, с.24].

С возникновением религий, сначала национальных, а впоследствии мировых, забота о больных и нищих, призрение сирот, облегчение участи униженных и оскорбленных - словом, все акты милосердия и благотворительности, проявления гуманности стали рассматриваться как религиозно обязательные поступки.

Идеи милосердия, гуманности и практика благотворительности были известны древним евреям, что нашло отражение в Ветхом Завете -- религиозном и культурно-историческом памятнике, признаваемом и христианством.

Например, по мнению А. Швейцера, пророки VII в. д. н. э. Амос и Осия, о которых, говорится в соответствующих книгах Ветхого Завета, были основателями этики человечности в иудаизме.[165, с.508]. Анализ библейских текстов и ветхозаветной традиции показывает, что уже в начале второго тысячелетия до н. э. евреи, как и многие родственные им семитские племена Аравии и Палестины, имели представление о благотворительности. У них существовали нравственные нормы необходимости сочувствия ближнему, оказания ему нравственной и материальной поддержки. По утверждению авторов Краткой еврейской энциклопедии, благотворительность является одним из основных предписаний иудаизма. [83, с.451]. Ветхий Завет содержит несколько законов, предусматривающих своего рода налогообложение в пользу бедных. В них подчеркивается необходимость не забывать о нуждающихся в праздничные дни, не забывать о бедняках и пришельцах, поскольку сами евреи, исходя из Египта, нуждались в помощи.

В Талмуде благотворительность обозначается словом «цдака». В Талмуде в мельчайших подробностях расписаны правила благотворительности:; кто и каким образом обязан заниматься ею, кто имеет право пользоваться, каковы размеры помощи в благотворительных целях.

Отчисление десятой части состояния на благотворительные цели считалось «посредственной» добродетелью, а двадцатой части и меньше -- скупостью.

Со временем утвердились следующие направления социальной помощи в иудаизме: 1) денежные выдачи через благотворительную кассу; 2) помощь продуктами питания; 3) выдача одежды и 4) забота о погребении.

Средства на благотворительные цели поступали из различных источников: налоги на членов общин, пожертвования, наследства, завещания на цели благотворительности, штрафы, арендная плата за пользование имуществом общины. Позднее у евреев возникли специальные общества, которые занимались благотворительностью.

Идеи милосердия, взаимоподдержки получили свое развитие в духовной культуре античного мира. В древней Греции считалось святым долгом* поддерживать бедных, потому что эти нуждающиеся состояли в родстве или были так называемыми клиентами тех семейств, предки которых были основателями города-государства. [169, с. 112.]. Помощь бедным гражданам в городе-государстве являлась не только политической задачей, но и проявлением милосердия и сострадания к человеку. Великий древнегреческий философ Демокрит утверждал: «Когда имущие решаются давать взаймы, помогать и оказывать. благодеяния неимущим, то в этом уже заключено и сострадание, и преодоление одиночества, и возникновение дружбы, и взаимопомощь, и единомыслие среди граждан, и другие блага, которые никто не может исчислить» [160, с. 199].

Демократическое устройство требовало новой, необходимой и обязательной системы благотворительности, в основе которой было попечительство над бедными. Так, с усложнением города-государства изменяется объект благотворительности. Если первоначально получали припасы и деньги лишь полноправные граждане, то впоследствии эти задачи были распространены на всех свободных бедняков безразличия.

Полис породил новое представление об истоках милосердия, которое следует искать, по утверждению стоиков - представителей одной из античных философских школ, в первом естественном побуждении человека -- стремлении к самосохранению. В силу разумной природы человека это «расположение к себе» распространяется и на других людей, и на все человечество. Эти утверждения стоиков следует рассматривать как один из первых концептуальных подходов к милосердию.

Благотворительность в Древней Греции и Древнем Риме оформляется в институт вспомоществования4 бедным, попечения военных инвалидов, больных. Римляне давали военным земельные участки и назначали в их пользу часть добычи, а впоследствии - денежное содержание.

Особое внимание в античном Риме уделялось благотворительной помощи и призрению осиротевших и покинутых детей, детей бедных родителей, которых много появилось на закате Римской империи. Эта помощь осуществлялась на государственном уровне. Одновременно с государственной благотворительностью существовала муниципальная. Самое старое благотворительное учреждение было основано при императоре Августе (30 год д. н. э. - 14 г. н. э.)

В эпоху Трояна были основаны многочисленные благотворительные учреждения. Развивалась частная благотворительность. Одна богатая римлянка, Целия Макрина из Террацины, у которой умер сын, пожертвовала миллион сестерциев, на проценты с которых должны были содержаться сто мальчиков и столько же девочек.

Плиний Младший создал в 97 году особый благотворительный фонд, в который поступали годичные доходы с имения, стоившего 500 ООО сестерциев. Фонд был предназначен для бедных детей. [76, с. 150-152].

Однако идея милосердия, помощи бедным отнюдь не встречала однозначной поддержки. Например, Гораций подвергает осмеянию «грязную бедность». [45, с.428].

Плавт высказывается против подачи милостыни, так как по его мнению, она не решает основной проблемы -- не уничтожает источник бедности, «а бедняку лишь продлится, благодаря милостыне, его бедственное нищенское существование». [45, с.428].

Дальнейшее развитие идеи милосердия и благотворительности получили в христианстве. Христианство, возникшее в эпоху кризиса Римской империи, воспользовалось в своем учении о милосердии эллинистическими идеями о гуманном отношении к человеку. Как отмечает К. Каутский, христианство «развило мораль, которая стоит выше античной, поскольку принесло с собой возвышенную гуманность, бесконечное сострадание, которое одинаково распространяется на все, что носит человеческий образ, на низших и высших, на своих и чужих, на врагов и друзей...».[73, с.148].

Первые христианские общины, действовавшие в Римской империи, выработали новое представление о милосердии. Первоисточником здесь являются заповеди, особенно нагорная проповедь Христа, в которой восславляются кроткие, милостивые и миротворцы. В своей последней речи в Иерусалимском храме Иисус Христос возвещает, что в Царство Божие будут введены прежде всего те, кто были милосердны к людям, терпящим нужду. Милосердие выражает важнейшую идею христианства: Бог -- есть Любовь, Боговоплощение -- истинное милосердие. Исходным в этом учении является этический постулат, провозглашенный Иисусом Христом: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».[17, с.5, 7,31-40].

Идеалом нравственной личности становится человек милостивый, чистый сердцем, миротворец, способный даже врагов своих любить и не противиться злому. Принцип любви и милосердия возвышается здесь над агрессивностью и злом. Христианство выдвинуло новый принцип всепрощающей, милосердной любви к ближнему, которая только и делает человека равным Богу.

Идея всеобъемлющего милосердия стала центральной в учении христианской церкви на протяжении всей ее истории. Наиболее полно эта идея проявилась в благотворительной деятельности христиан.

Первые христиане организовали помощь нуждающимся на дому. Каждая отдельная община являлась единым попечительным органом. В книге Деяний и в 1 послании:к Тимофею есть указание на «вдовиц», посвящающих себя молитвам и христианской благотворительности. Первые христиане раздавали хлеб нуждающимся, принимали спасавшихся бегством изгнанников, не спрашивая, откуда они являлись, и не интересуясь их национальностью, социальным положением и поведением.

Описывая жизнь раннехристианских общин, один из апологетов христианства Тертуллиан в своей «Апологетике» (150-160 гг.) писал о существовании у христиан специальных касс, в которые каждый верующий в определенный день месяца делал добровольно свой взнос. «Собранные деньги идут на дела благочестия. Из них ничего не тратится на пиршества, или попойки, или бесполезное обжорство, но все они употребляются на: поддержание и погребение бедных, на оказание помощи оставшимся без призора бедным сиротам, мальчикам и девочкам, старикам, которые не могут уже выходить из дома, людям, потерпевшим кораблекрушение, и всем сосланным в рудники, на острова или сидящим в тюрьмах». [76, с. 389].

Идеи милосердия, сострадания и помощи неимущим вошло органической частью в вероучение ислама. В исламе милость и милосердие рассматриваются как важнейшие качества - атрибуты самого бога. Главная вероучительная книга ислама - Коран требует от мусульман проявлять милосердие по отношению ко всем слабым, беззащитным, нуждающимся в помощи,- к рабам, старикам, сиротам, путникам, должникам. В Каране ней предусмотрена целая система мер, приучающих человека делиться даже самым необходимым с теми, кто оказался в затруднительном положении -- начиная от доброхотного подаяния до ежегодного «очистительного налога» на имущество правоверных, сборы от которого идут в фонд поддержки нуждающихся. На протяжении столетий религиозные общины, а в исламских государствах и соответствующие чиновники строго следили за исполнением этих предписаний.