Движение New Age затрагивает, прежде всего, две группы людей: не знакомых, даже в общих чертах, с библейской традицией, мировоззрением, моралью и тех, кто были разочарованы той или иной разновидностью христианства или верующими. В обоих случаях все, кто присоединились к различным ветвям New Age, склонны искать чего-нибудь (иногда чего угодно), что могло бы заполнить пустоту их разума и чувств.

В узком смысле к движению New Age относятся религиозные культы, которые возникли во второй половине XX века. Среди них принято выделять христианские (библейские), восточные (ориенталистские), психотерапевтические (наукологические) культы. Основная идея, объединяющая конгломерат этих сект, заключается в уверенности в окончании эры Рыб (рыба - христианский символ Иисуса Христа) и вступлении человечества в эру Водолея.

По мнению теоретиков движения, историческое христианство должно уступить место «более современным» христианским культам, таким как «Церковь Иисуса Христа святых последних дней» (секта мормонов), «Свидетели Иеговы», «Церковь объединения» (секта Муна), «Семья» (Дети Бога), «Церковь Христа» (Бостонское движение), «Всемирная церковь Бога», «Поместная церковь Уитнесса Ли», неохаризматическим сектам (относящимся к «Движению веры») и т.д.

Сторонники восточных культов, таких как «Международное общество сознания Кришны» (секта кришнаитов), культ Ошо Раджниша, «Трансцендентальная медитация», культ Шри Сатья Саи Баба, «Вера Бахаи», «Сахаджа-йога», «Брахма Кумарис», культ Шри Чинмоя, «Рэйки», дзен-буддизм, необуддистские культы и т.д., предлагают «растворить» христианство в восточном мистицизме и низвести его на уровень «одного из путей спасения».

Сторонники наукологических культов, таких как «Церковь сайентологии», «Метод Сильвы по контролированию сознания» и т.д., предлагают заменить христианство неким псевдонаучным суррогатом.

Религиозно-философскую основу движения составляет пантеизм - учение, отождествляющее Бога и мир. В итоге сторонники New Age приходят к выводу о том, что сам человек и есть Бог. Но если Бог не является личностью, а всего лишь безликим Абсолютом, то Он оказывается совершенно равнодушным к категориям добра и зла. Рамакришна, один из гуру этого движения, об этом и заявлял: «Абсолют не связан ни с добром, ни со злом… Каков бы ни был грех, зло или страдание, которое мы находим в мире, они являются страданием, злом и грехом только по отношению к нам…».

Чтобы привлечь в свои ряды христиан, идеологи движения утверждают, что каждый человек является «христом», поскольку Сам Господь Иисус Христос якобы был простым смертным, который достиг «Божественного просветления».

«Когда религиозный центр при Принстонском университете сделал опрос христиан США в начале 1992 года: какое влияние на их веру оказывает учение «Нового века», - то почти четверть из них ответила, что они не видят конфликта между христианством и учением New Age. Это сообщение бледнеет на фоне ответа опрошенных католиков: 60 процентов из них считали, что католичество и New Age совершенно гармонируют».

В 1971 г. в Нью-Йорке вышла книга французского католика, монаха-бенедиктинца Ж.-М. Дешане «Христианская йога». В 1972 г. в том же Нью-Йорке была издана книга ирландского католического священника Уильяма Джонсона «Христианский дзен».

Основным проводником идеологии New Age среди протестантов служит «харизматическое движение». Харизматы также практикуют оккультные методики, прикрывая их христианской фразеологией. Положив в основу своей философии индуистский пантеизм, идеологи движения пришли к выводу о необходимости уничтожить мировые религии, растворив их в некой «универсальной религии».

Либеральный протестантский богослов Джон Хик вполне в духе Е. Блаватской приводил в пример «бахаистский храм в Чикаго, каждый из девяти входов которого носит имя одного из духовных «учителей», в числе которых и Христос. Все девять приходов ведут к единому, находящемуся в центре, алтарю. Хик использует этот пример как иллюстрацию своего положения о том, что «все дороги ведут к Богу»». Именно такую религию и стремятся создать идеологи New Age и их приспешники в христианском лагере.

По мнению New Age, человек по своей природе добрый, он своими силами стремится к тому, что является добром. По правде говоря, человек несвободен, и дело тут не в добре и зле. Человек самодостаточен, он «самоподдерживающийся» (self-supporting); он не нуждается ни в откровении, ни в искуплении, ни в какой-нибудь помощи извне.

Христианство говорит другим языком. Человек в глубине своей души добрый, но ранимый. Собственными силами он не в состоянии ни добра хотеть, ни делать его. Он нуждается в Спасении. Без благодати Божьей он ничего не может. «Потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению».

Неправда и то, что человек безгрешен, и то, что не в состоянии грешить. Он свободен, но ничего не может без благодати. Существует моральность, а заповеди необходимы для просвещения человека, дабы он мог найти путь, ведущий к жизни. Человек не находится над законом, ему не хватает для этого света и сил.

Спасти человека не может никакая эзотерическая концепция спасения, никакое соединение психической концентрации, никакое массовое усилие миллионов сознаний. Наша единая дорога спасения - наша вера в Иисуса Христа, который пришел и вошел в нашу историю ради нас и ради нашего спасения.

По мнению New Age, Иисус не был исторической личностью. Он - только идея. Христос - идея - дух (или та же душа), который пронизывает все и который проявляется в каждом случае иначе, в великих индивидуальностях, таких как Будда, Заратустра и другие. Одной из них был Иисус из Назарета. Это принципиальное отличие между христианской верой и New Age. Христианская вера может быть выражена в одном предложении: Бог пришел в историю в Иисусе Христе, Своем собственном Сыне, Который является одновременно Богом и Человеком. Иисус Христос - человеческая личность, историческая, особенная, рожденная Марией в Вифлееме во время правления Цезаря Августа. Умер при Понтии Пилате, недалеко от Иерусалима, перед праздником иудейской Пасхи. Этот человек был Божьим Сыном и воскрес из мертвых.

В этом и заключается разница между христианской верой и движением New Age. В течение всей истории это было для некоторых «мистиков» «бревном, брошенным под ноги». Как Бог может действовать в человеке, который грязью натирает глаза слепца, чтобы тот прозрел. Это бы означало, что Бог приходит к нам с земной и материальной помощью. Все виды гностицизма и все спиритуалистические движения в рамках христианства всегда имели соблазн, чтобы сделать Бога более достоверным, сохраняя Его от земного праха. Тело Христа было только мнимым, а Его страдания - иллюзией, потому что Бог не может страдать. Или же Христос был только обычным человеческим существом, Величание Его Сыном Божьим было только неким способом Его определения. Таким образом, христианская вера явилась бы более легкой для восприятия, более приятной, а ее трудные пункты размылись. Но если так утверждать, то речь идет не о христианстве, но лишь о гностицизме или New Age.

Следует отметить, что отношение представителей движения New Age к христианству различно. Наиболее радикальными можно считать В. Авдеева и В. Истархова, которые посвятили свои книги полемике с христианством. И, наоборот, есть авторы, которые, как Семенов, видят в православии еще один способ выражения Русского Духа или же еще одно проявление ведизма (как считают «венеды»). Некоторые же, например А. Андреев, вообще не заостряют внимания на своем отношении к христианству, но подобных - меньшинство.

Владимир Истархов в своей книге «Удар русских Богов» (2000 г.) критикует христианство, иудаизм и коммунизм. По его словам, восстановление язычества ведется относительно недавно и сильно затруднено недостаточностью первоисточников (они запрятаны коммунистами и христианами в тайные архивы). Следовательно, приходится параллельно изучать другие языческие религии: индуизм, зороастризм, буддизм, бон - у них у всех единая суть, так как они выросли из одного религиозного корня Ведизма. «Участь однобогих религий: иудаизма, христианства и ислама предрешена. Их уход с мировой арены - это всего лишь вопрос времени». На смену им, считает автор, должно прийти язычество. И это поймет любой, кто умеет самостоятельно мыслить. Доказательством же большей жизненности и истинности язычества, чем монотеистических религий, как и у Евпатия Коловрата, является длительность его истории. Но В. Истархов раздвигает временные рамки арийского язычества уже на совсем неправдоподобные сроки. По его словам, из ариев выделяется славянская ветвь около двадцати тысяч лет назад, а раз они выжили в течение этого времени, считает автор, значит, они имели не только телесную, но и интеллектуальную и духовную силу. А духовной силы без богов не бывает. Славяне - это потомки своих богов, в отличие от христиан, которых сделали из земли как рабов.

В защиту язычества автор приводит примеры такого рода: «Обратите внимание на то, что русские - одни из самых красивых народов мира. А красота - это божественный знак. И, напротив, посмотрите на среднего еврея - налицо все признаки вырождения. Это знак дьявола» или «Иудаизм воспитывает в людях психотип рабовладельца, христианство воспитывает психотип раба, а язычество воспитывает психотип свободного человека, господина самого себе».

В целом, критика христианства заключается в положениях подобного рода: иудео-христианский бог - это не бог, а дьявол, который требует себе человеческие души. Сам же Христос не сделал ничего существенного: не уничтожил зло и ад, не переделал ни мир, ни человека в лучшую сторону. За то, что он указал путь спасения, его можно назвать Учителем, но никак не Спасителем. Кроме того, его мораль при ближайшем рассмотрении ведет к физической, умственной и духовной деградации человека. Христианство воспитывает слабоумие, трусость мысли, смирение и униженность, подавляет здоровую сексуальность и, наоборот, поощряет гомосексуализм, садомазохизм.

В. Авдеев в своей работе «Преодоление христианства. Опыт адогматической проповеди» отмечает, что христианство поляризовало народ, разделило на две несоединимые противоположности: природную, языческую, дионисийскую стихию и аскетически-монашеское православие, которые постоянно враждуют друг с другом, раздирая всю нашу действительность. Авдеев также настаивает, что «бесстыдно и нелепо утверждать, что православие всегда было органически присуще русскому народу». Обратное доказывает множество ересей на протяжении всей истории, которые автор тщательно разбирает. Также, по его словам, были в мировой литературе зафиксированы случаи, когда под бременем дум и обстоятельств страдалец предъявлял некий ультиматум Богу, при этом обращаясь к Богам как к арбитрам. Это - наглядное доказательство того, что вера в многобожие так до конца и не вытеснена из души человека, несмотря на века христианства.

Отметим, что подобный тезис встречается у идеологов язычества довольно часто, в частности у Сперанского, который также отмечал, что вера в языческих богов отошла в бессознательное и в момент кризиса прорывается в сознание человека. С этим согласны и православные авторы, с той лишь разницей, что эти верования, будучи бессознательными, не становятся от этого достойнее. Это архаический пережиток, ведущий к деградации и саморазрушению и от которого нужно избавиться.

Можно сделать вывод, что практически во всех работах общим местом является идея, что христианство как идеология исчерпало себя (о чем свидетельствует кризис веры), и на смену ему придут другие, новые религии. Часто к христианству относятся как к религии, имеющей право на существование, но не адекватной наступающей новой эпохе. Эта идея и позволяет исследователям относить неоязыческие учения к «новым религиозным движениям» - New Age.

Анализируя работы представителей современного язычества и опираясь на обзорные статьи, можно выявить общие положения неоязычников по отношению к христианству.

Христианство объявляется догматичной религией, но ни один догмат веры не может быть универсальным, не должен быть применим как общеобязательная норма. Христианство же, тоталитарное по своей сути, мешает народам свободно выбирать себе религию, соответствующую их национальному характеру. Этому догматизму способствует также непреложность Священного Писания, строго зафиксированный культ и т.д. Причиной нелюбви современных язычников к христианству служит антропоцентризм последнего. Этот антропоцентризм, по их мнению, проявляется в стремлении возвысить человека над окружающим миром природы, он ведет к пренебрежению радостями жизни на Земле и дает установку на посмертное воздаяние. Следствием этого является бездумное отношение современной цивилизации к природе, что привело к экологическому кризису. На этом обвинении особенно настаивает так называемое экологическое направление (к нему примыкает и учение Н. Сперанского).

Христианство критикуется за то, что формирует у людей пассивное, покорное, рабское поведение и смирение, в то время как для борьбы со злом нужны решительность и бесстрашие (отсюда ценность воинской культуры, которую воспевают многие неоязычники). Язычникам противна сама система евангельских ценностей, начиная в первую очередь с «блаженны нищие духом». Христианство ввело понятие «греха», заставив тем самым людей каяться и чувствовать себя ущербными, в то время как они носят в себе божественную искру.

Подводя итоги по главе, можно констатировать, что движение New Age включает в себя различные идей и принципы, имеющие как религиозную, так и нерелигиозную направленность. Сторонники движения обращаются к космической энергии, считая, что ее преобразование может оказать влияние на развитие всего мира. В движении New Age прослеживается влияние еретических учений, идеи шаманизма, космологии, гностицизма. В то же время нельзя провести четкие границы между ними внутри рассматриваемого движения. Это способствует тому, что сторонники данных учений (иногда противоречащих друг другу) способны найти свое место в движении New Age.

4. Православное отношение к движению New Age

По мнению представителей православия, утверждение, что какую-то духовную практику можно использовать в чисто прикладных целях, вне связи с общим мировоззрением, не выдерживает серьезной критики, опровергается самой жизнью и может приводить к человеческим трагедиям. Подобный поверхностный, легкомысленный подход к использованию духовных практик наблюдается сегодня в некоторых направлениях современной педагогики, медицины и психологии.

Так, например, тенденция современной психологии проникать в так называемую подсознательную сферу, извлекать из нее нечто с целью способствовать разрешению внутренних конфликтов человека, нередко даже не психологических, а нравственных, рождает множество новых психотерапевтических методик. На сегодняшний день появилось новое направление - интегративная медицина. Одной из ее целей является объединение традиций европейской медицины с восточными практиками. В рамках этого направления как один из видов психотерапии рассматривается медитация. Появился и такой термин, как «молитвотерапия».

Неразличение, смешивание понятий молитвы (в частности, православной молитвы) и медитации (в понимании индотибетской традиции) происходит из современного представления, характерного для активно развивающегося мировоззрения «New Age», что Бог един, пути Его достижения различны и не имеют значения.

Хотя и в молитве, и в медитации присутствует некоторое внешнее сходство, между ними существует сугубая разница. Согласно повествованию Библии, после грехопадения «сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные, и одел их» (Быт. 3:21). Под «кожаными ризами», по учению Церкви, в самом общем смысле понимается смертность, которую падший человек воспринял как свою вторую природу. Такое изменение природы было праведным возмездием за грех. Но в этом действии Божием проявляется не только правосудие, но и любовь, попечение Божие о наших падших прароделях.

По мнению православных священников, позволяя существовать смерти телесной, Бог обращает ее против тления, приводящего к смерти души, и устанавливает предел для греха и тления. Смерть, ограничивая время земной жизни, подвигает падшего человека к покаянию через рассуждение о смысле смерти, а значит и жизни. Важно отметить, что облечение человека в грубую плоть лишило его возможности общаться с духовным миром. И это имело положительный смысл. После грехопадения наклонность ко злу пронизала все естество человека, и он мог общаться отныне только с падшими духами, но не с Ангельским миром, и тем более с Богом. Грубая плоть, как завеса, скрывает его от непосредственного влияния духов злобы. Иначе бы демоны, всецело и всегда устремленные ко злу, развратили бы человеков окончательно, и покаяние и восстание из падения были бы для нас невозможны, что отмечает преп. Кассиан Римлянин.

Святитель Игнатий Брянчанинов пишет, что тело приносит душе служение весьма сходное с тем, которое исполняют пелены для новорожденного тела. Обернутое пеленами тело младенца получает правильность, без пелен члены его, по мягкости своей, могли бы приобрести уродливые формы; так и душа, облеченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением Закона Божия… и стяживает способность к «различению добра и зла» (Евр. 5:14). Тогда даруется ей духовное видение духов, и если то окажется сообразным с целями руководствующего ею Бога-то и чувственное, так как обман и обольщение для нее уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны. При разлучении души от тела видимою смертию, мы снова вступаем в разряд и общество духов. Для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя Законом Божиим, именно для этого преобразования и предоставлено нам некоторое время - земная жизнь.

Таким образом, целью земной жизни не является необходимость познания невидимого мира; назначение ее - приуготовление к встрече с этим миром, которая во всей полноте возможна лишь после смерти, и самовольный контакт и общение с ним в нашем состоянии опасны и вредны для нашей души.

По учению святых отцов, наши ум и сердце являются своеобразными органами восприятия мыслей и чувств (помыслов и ощущений духовных и душевных, в терминологии святых отцов). При этом мысли и переживания представляются автономными образованиями, которые способны оказывать воздействие на наш ум и сердце, входить в них.

Отцы Церкви в своих аскетических подвигах выработали целую систему духовного трезвения. Задача подвижника - с величайшим вниманием относиться к каждому помыслу; образу; желанию; сличать их с нравственными законами и жестко отбрасывать призыв к совершению греха, к воспламенению страсти (порочному состоянию души). На духовном пути, в процессе борьбы, со страстями, подвижники приобретают особый дар видения - различение источника возникшего помысла или желания: естественно-природный, из демонического мира либо же по произволению Божию.

С точки зрения православия, способность оценивать и правильно истолковывать помыслы, переживания, ощущения - это результат осенения человека Божественной благодатью. «Никакие наши собственные усилия не являются средством «гарантированного» избавления от духовной слепоты. Обретение духовного видения происходит не по произволу человека, но от прикосновения к духу нашему Духа Божия, следовательно, по воле Святого Духа, - пишет свт. Игнатий Брянчанинов. Качество ума - правильно различать помыслы афонский старец Силуан справедливо называл мудростью». И условием обретения дара различения духов является внутренняя чистота, достигаемая покаянием и смирением. Без покаяния нет очищения от греха, а «В лукавую душу не войдет премудрость, и не будет обитать в теле, порабощенном греху. Ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства, и уклонится от неразумных умствований и устыдится приближающейся неправды» (Прем. Сол. 1, 4-5).

У свят. Игнатия читаем: "…обильное сознание и ощущение своей греховности, даруемое Божественной благодатью, предшествует всем прочим благодатным дарам. Оно подготовляет душу к принятию этих даров. Душа не способна принять их, если предварительно не придет в состояние блаженной нищеты духа».

Осознание человеком своей наклонности ко злу, готовности ко греху и собственной немощи в ведении невидимой брани рождает молитвенное состояние, взывание о помощи к Всевышнему. При содействии благодати Святого Духа происходит истинное очищение и преображение личности; порочная наклонность заменяется добродетелью, а не вытесняется, не загоняется в глубины подсознательного (как трактует это современная психология).

Молитва - не монолог, а беседа, в которой Господь отвечает душе и озаряет ее благодатью Святого Духа. Освещая внутренний мир человека, Бог учит искать прежде всего Его: не материального, временного, но - вечного и подлинно ценного. Человек, беседующий в молитве с Богом, сознает, что Бог - высшее и всемогущее Существо, полное любви, но и праведное, перед Которым надо благоговеть. Нельзя Им манипулировать, как какой-то слепой силой. Он - Отец, Которого надо слушаться. Такой молитвенный опыт содействует нравственному совершенствованию человека и ведет его к высшему благу - Царству Небесному (игумен Александр /Милиант/).

Духовные практики - оккультно-теософские, неоиндуистские, претендующие сегодня на роль чего-то нового, в самом деле являются, с точки зрения христианства, составной частью старого языческого миросозерцания. Для этого имеющего значительную историческую традицию миросозерцания характерно качественное отождествление Творца и твари, Бога-Создателя и созданных Им форм бытия, отрицание мира падших духов, греховной поврежденности человеческой природы. Сознание язычествующее, не отличающее Создателя от Его твари, ищущее «высоких состояний», слепо погружается в область таинственного. О подобном явлении как лжемистическом говорит святитель Феофан Затворник: «Они искали дела доброго, но не надлежащим путем, и надеялись собственными усилиями овладеть тем, что должно ожидать только по милости Божией, как Его дар».

Для подобного религиозного сознания характерно также неразличение действия сил физических, психических, духовных и бездумное зачисление всего таинственного в мир якобы божественный. Формированию этого подхода способствовали отсутствие духовной дисциплины и ясных критериев доброкачественности духовного опыта, недисциплинированность мышления, а также скудность научных знаний в то время, когда формировалась языческая традиция. В язычествующей мистике, как древней, так и современной, явления, которые по сути являются сложными психо-физическими, ошибочно зачисляются в область жизни божественной. Соответственно, состояния, которые сопровождаются необычными и непонятными явлениями, принимаются за связь с высшим миром. «Считая погружением в божественный мир те состояния бессознательности, какими сопровождаются явления гипноза, сна, необычные и непонятные явления психофизики, язычники начали считать состояние бессознательности равносильным общению с духовным миром». Для бессознательного состояния характерно отсутствие волевого контроля и разумного выбора в соответствии со сложившимися ценностями, нет и борьбы мотивов в ситуации морального выбора.

Для достижения «высшего состояния» в язычестве широко практиковались всякие одуряющие средства, опьяняющие и наркотизирующие, а также различные способы приведения себя в состояние неестественного возбуждения. Сегодня для достижения рассматриваемых состояний, помимо известных психофизиологических методов, используются методики, опирающиеся на солидные научные исследования, например, методики С. Грофа. Все эти состояния могут быть объединены общим понятием - состояние «транса», «надтелесное состояние».

Состояние бессознательности при этом подходе ставится выше сознательного, вне его критики, имеющим право диктовать истины высшего порядка. Очень важно, что у сознания здесь нет способа проверки истинности показаний бессознательного, что создает предпосылки для глубочайших ошибок и соблазнов. Прежде всего возникает опасность бесконтрольного влияния на человека со стороны мира падших духов.

По словам святителя Феофана Затворника, основа нашей личности - свобода и сознание. Лишаясь свободы и сознания, мы лишаемся способности познания истины вообще. В этом случае «мистика вместо способа высшего познания превращается в способ омрачения нашего сознания».

Стремление к переживанию особых духовных состояний, доверие своим душевным и телесным ощущениям - опасно и недопустимо, с точки зрения христианского духовного опыта. Откровение, выраженное в Священном Писании, требует исследования духовных состояний, и в этом плане естественно-научное познание может оказаться полезным в определении лжемистических явлений.

Временное ощущение духовного покоя, особой духовной радости, которые дают различные, духовные практики, - это проникновение в «космические» духовные области, где глубинные подсознательные стороны человеческой психики, в силу своего поврежденного состояния, могут вступать в контакт лишь с падшими духовными существами. При этом нередко наблюдается следующая духовная закономерность: опыты и переживания обольщаемых сначала добры, или нейтральны. Затем они становятся странными и пугающими и в конце приобретают явно демонический характер. Вот свидетельство эксгуру движения «Новая Эра» Катрин Ледерман. Через занятия йогой она пережила озарение, после чего вся жизнь ее была подчинена одной цели - спасению планеты через обновление, сознания людей. Несмотря на собственную «озаренность» и «просветленность», все эти годы она была подвержена глубоким депрессиям. Когда же она попыталась вернуться к прежней жизни, то поняла, что это уже невозможно. От йоги и разных уводящих от реальности медитаций разум ее стал пассивным, она осознала, что им манипулировали, делали ее духовной марионеткой. И эти невидимые силы были не добрыми, а крайне жестокими, как и описывается в Библии.

Для современного психолога этот и подобные примеры последствий, вызванных оккультными экспериментами, есть психическое заболевание, следствие вмешательства в работу подсознания. С православной же точки зрения, в этом случае за видимыми психическими отклонениями стоит скрытая духовная реальность - мир падших духов. Одна из значительных побед этих сил в нашем мире заключается в том, что «лукавым» духам удалось внушить многим людям, что их, духов, нет.

Неодинаковые, противоречащие друг другу картины созерцания уже заставляют исследователей критически отнестись к ним. Объяснение этим явлениям мы находим в трудах православных подвижников, чей опыт удивительно точно согласуется между собой на протяжении двухтысячелетней истории Церкви. По мнению В.Н. Лосского, крупного современного богослова, вне истины, хранимой всей Церковью, личный духовный опыт лишается всякой достоверности, всякой объективности, является смесью истинного и ложного, реального и иллюзорного. Опыт христианских подвижников свидетельствует, что истинные созерцания, открывающиеся лишь стяжавшим благодатью полную чистоту, ума, соответствуют догматам христианской веры (о Святой Троице, об ангелах, о бытии мира, о воплощении и подвиге Христа, о Воскресении, о втором пришествии Христовом, о вечных муках и Царстве Небесном).

В отличие от христианского опыта встречи с личным Богом как святым Существом, восточный мистический опыт «озарения» дает переживание растворения сознания в океане безличного. Соответственно, этот опыт никогда не приведет к началу покаяния. Более того, многочисленные примеры говорят, что он может порождать чувство собственного достоинства, нередко переходящее в манию величия.

Самое главное, что стремление к достижению мнимо благодатного спокойствия приводит к невосполнимым духовным потерям: «безболезненность сердца ослепляет разум» (Преп. Иоанн Лествичник). «Смиренномудрие есть порождение разума, а разум - порождение искушений», - находим мы подтверждение этой мысли у св. Петра Дамаскина. Оптинский старец иеросхимонах Макарий говорил, что, если мы желаем с Господом прославиться, то надобно с Ним и страдать, а страдать то, что Ему угодно нам послать.

Таким образом, святоотеческая традиция негативно оценивает деятельность движения New Age, осознавая, что оно несет значительную разрушительную силу для всего человечества. При этом отмечается, что необходимо консолидировать силы всего христианского мира для противодействия данным еретическим взглядам.

4.2 Способы противоборства церкви с движением NEW AGE