В Монголии, Бурятии и Иркутской области юрта становится популярным жилищем для туристов. В последние годы на Байкале появилось несколько юртовых комплексов, оснащенных современными предметами быта, что создает достаточно комфортные условия для отдыха, кроме того, позволяет познакомиться с бытом, традициями и культурой кочевых народов.

1.3 Традиции гостеприимства бурят

Гостеприимство бурятского народа - это результат традиции, сформировавшейся в течение веков, закрепившей особое отношение к появлению в доме гостя, которое всегда воспринималось как событие огромной важности. Это одновременно и знак благожелательного отношения к хозяевам со стороны гостей, и возможность пообщаться и узнать много нового, и праздник. Приезд гостей был событием и потому, что трудная жизнь кочевников, проходившая в кругу семьи и ближайших родственников, давала мало возможностей для контактов с другими соплеменниками, поэтому каждый приезд гостей - это появление новых сведений и расширение познаний.

Собираясь в гости, буряты тщательно готовились, собирали подарки, готовили праздничную одежду. Так как не всегда была возможность предупредить о визите, часто приезд гостей был неожиданным, но в каждом бурятском доме к нему были готовы. Если о приезде гостей сообщалось заранее, хозяева выезжали их встречать на границу своих родовых владений, где устраивали прием, после чего процессия приезжала в дом.

Гостей усаживали в почетном углу юрты по старшинству и потчевали всем, чем были богаты хозяева. При этом на угощения и подарки не скупились. Для гостя специально закалывали барана и готовили самые вкусные блюда.

Угощали гостей в соответствии с их общественным положением, возрастом, степенью родства. Для этого исполнялся особый ритуал. Голова барана ("тooлэй") подавалась за столом самому почетному гостю, а другим гостям подносили лопатку ("дала"), бедренную кость ("можо сэмгэн"), два нижних больших ребра ("ундэр хабhан"), плечевую кость ("адхаал"). Ближайшего родственника угощали аортой ("голто зурхэн") вместе с сердцем. К числу лучших угощений для гостей-родственников относились баранья грудинка ("yбсyyн"), бараний крестец ("ууса"), спинной позвонок ("hээр"), толстая кишка ("хошхоног"). При забое животного и угощении гостей обязательно приготовлялась кровяная колбаса ("шуhан") в разных вариантах. В зимнее время особенно лакомыми считались сырые печенка ("эльгэн"), почки ("бooрэ") и брюшной жир коня ("арбин").

Народный поэт Бурятии Николай Дамдинов писал:

"О, бурятское гостеприимство!

Молочной водкою архи,

Гостей приветливо здесь потчуют.

Буряты буузы любят очень,

О них слагаются стихи.

Пусть в саламате масло плавится,

Отведав, пальчики оближете.

А вот баранина, как видите,

Чай с молоком потом появится,

Все, чем богат цветущий дол,

Вобрал в себя бурятский стол [34, c.119].

Особое место за столом и в жизни бурятского народа занимал чай. Чай - это священный напиток, его употребление - это один из элементов культуры. С чаем связана особая церемония и особый этикет.

Пиалой чая встречали и провожали гостей. При этом обязательно произносили благопожелания. Чай дарили в дорогу. Плитками чая устилали путь, по которому шли святые перерожденцы. В церковной жизни при монастыре, в жизни каждого монаха чай имел особое значение. Каждый хурал, любая служба не обходятся без чая. В каждом дацане имеются помещения для приготовления чая, назначается специальный человек, готовящий чай. На всех службах монахи дружно читали молитву, связанную с чаем. Без этой молитвы монахи никогда не пьют чай.

Дарение чая - это знак особого уважения. Чай являлся и своего рода денежной единицей и показателем состоятельности человека. Чай пили зеленый с молоком. Если же чай подавали без молока, значит хозяин обеднел. Чай пили только из пиал, имевших особую форму. Они были плоскими, для того, чтобы их удобно было носить в бурятской одежде. Пиалу оборачивали тканью, шелком. Наливали чай таким образом, чтобы он, разливаясь по пиале, делал круговорот по солнцу, образуя воронкообразную поверхность. Наливали не до краев, отступая от края на высоту ячменного зерна. Этот уровень считался самым приемлемым. После того, как чай был налит, пиала подавалась гостю или ставилась на стол. Если гость мужчина, ему подавали правой рукой, а женщине - левой. Это были знаки уважения.

Пить чай следовало, держа пиалу всеми пятью пальцами, что бы она согревала все пальцы руки, от которых идет живительное тепло по всему телу. Пиала делалась в основном из корневища березы, естественный рисунок которого покрывали специальным лаком, иногда пиалу украшали серебром или золотом. Приготовлением чая занимались женщины. Вкус чая был разным в зависимости от того, как варят чай, его состава, соотношения молока, заварки, воды и, конечно, мастерства хозяйки. Но поскольку чай был особым продуктом в церемонии встречи гостей, то и готовили его специальным образом. Чай становился вкуснее, если его долго размешивали. По особым случаям бурятские женщины варили чай в котле, размешивая, переливая из половника в котел тысячу раз. При этом читали мантры, чаще мантру Авалокитешвары: "Ом мани падме хум". После такого приготовления чай приобретал чудесный аромат и вкус.

В каждом районе чай готовили по своему. Есть районы, где при приготовлении чая добавляется масло и даже мясо. В Окинском районе поджаривали на животном жире ячменную муку и добавляли в чай с молоком. Такой чай можно сгущать до нужной концентрации и он становился больше похожим на кашу, чем на чай. Он очень питателен и может заменить пищу.

За столом употребляли и молочное вино - тарасун. С этим тоже был связан определенный ритуал. Хозяин, налив в пиалу тарасун, подавал его самому почетному гостю правой рукой, поддерживая ее за локоть левой рукой, что символизировало подношение от чистого сердца. При этом он произносил благопожелание. Гость, также приняв пиалу правой рукой, которую он за локоть придерживал левой рукой, что символизировало принятие подношения от сердца к сердцу, сначала отдавал дань ("брызгал") богам и очагу дома, после этого произносил благопожелание и выпивал тарасун. Затем он снова наливал тарасун в пиалу и в том же порядке подавал хозяину. Этот акт символизировал полное доверие, единение, дружбу, родственную связь, под знаком которого проходило все дальнейшее застолье и визит гостей. Далее хозяин таким образом отмечал всех гостей.

Бытовал и другой обычай - "духаряан", когда все присутствующие в порядке по ходу солнца поочередно принимали чашу, произносили благопожелания и отпивали немного из общей чаши.

Если гости были до того не знакомы хозяевам, их все равно принимали с подобающим уважением. В этом проявлялась мудрость народа, живущего в суровых природных условиях, когда приезд гостя мог быть связан с происшествиями, случившимися в дороге, но мог быть и следствием других, очень важных для хозяев причин, которых они не знали.

Все застолье сопровождалось благопожеланиями - юролами, когда и гости и хозяева произносили хвалебные речи, желали друг другу, благополучия, здоровья, богатства, детей и многого другого, что имело особую ценность в жизни кочевников. Часто юролы исполнялись очень искусно, а люди, которые достигали в искусстве благопожеланий успехов, пользовались почетом и уважением. При этом считалось неприличным спрашивать гостей о цели визита. Если гость считал это нужным, он рассказывал об этом сам. Но при этом обязательным правилом было осведомиться о том, как живут ближние и дальние родственники и пожелать им благополучия.

Особым было отношение к подаркам. Считалось неприличным ложно или тем более всерьез отказываться от дара. На этот счет до сих пор у бурят бытует поговорка: "Рука, протянутая с подарком, обратно с подарком не возвращается". Независимо от того, понравился или не понравился подарок, его следовало принять с благодарностью, но при этом и самому не остаться в долгу.

Гость мог задержаться столько, сколько считал нужным. И все это время хозяева должны были его одарять вниманием, кормить и поить.

Ю. Джулияни в 1834 году писал о гостеприимстве бурят: "Их гостеприимство и человеколюбие сделали бы честь всякому образованному народу. Буряты... всегда подают помощь путешественнику... Когда путешественник, земляк или иностранец остановится в их улусе, всякий считает за великую честь принять его и заколоть барана для угощения... Принимая гостя, бурят всегда делает ему подарок по своему состоянию, хотя бы он прежде вовсе не знал его, и при отъезде от чистого сердца желает ему благополучного пути, всякого возможного счастья и прочее. Он провожает его сам, или посылает проводить до ближайшего улуса, где передает его своим родственникам и друзьям" [28, c.327].

1.4 Календарь монголов и бурят

В календаре монголов и бурят выделяются четыре составляющих ее пласта:

- календарь годовой (лунный), связанный с сезонами хозяйственного года скотовода-кочевника;

- календарь, представляющий собой так называемый 12-летний животный цикл - Малое колесо времени;

- 60-летний цикл, существовавший параллельно с 12-летним и включавший его в себя как один из компонентов - Большое колесо времени;

- наконец, сменивший их в 20 веке общеевропейский григорианский календарь,

Лунный Годовой календарь, был связан с нуждами кочевой экономики и отражал цикличность времени, ежегодную повторяемость сезонов и месяцев года с их отмеченной раз и навсегда климатической и восходящей к ней хозяйственной спецификой, не преследуя цели линейного счета времени. Год делился на два сезона - теплый и холодный. Теплая часть года была короче холодной, она включала в себя вторую половину весны и лето. Вся остальная часть года относилась к холодному сезону. Такой тип 2-сезонного календаря известен многим народам, которые вели скотоводческое хозяйство и объясняется просто: как только становилось тепло, скот пригоняли на пастбище, а когда наступали холода, скот пригоняли с пастбищ. Это правило действовало и в континентальном климате Центральной Азии, хотя монголы и буряты пасли скот круглогодично на подножном корме.

Годовой календарь был лунным, поэтому очень важными его составляющими были месяц как две лунные фазы, полумесяц как одна лунная фаза. В каждом месяце выделялись три составные части (начало, середина, конец), а также сутки и периоды суток, Важным считалась фиксация трех состояний луны: новолуние, полнолуние, старый месяц. Способов обозначения месяцев было несколько. Иногда их называли по временам года: весенние, летние, осенние, зимние. Внутри каждого из времен года месяцы именовались в следующем порядке: начальный или первый, средний или второй, последний или третий. Кроме того, месяцы и дни месяца могли обозначаться и просто порядковыми числительными.

По народному годовому календарю большинство монгольских племен отмечали Новый год осенью. Дата эта была привязана ко дню осеннего равноденствия (21 сентября) и совпадала с осенними жертвоприношениями в честь родовых духов и духов-хозяев местностей. Это был сезон наибольшего изобилия запасов продовольствия, наступавший после окончания заготовки молочных продуктов на зиму у кочевников и сбора урожая у земледельцев. В народных представлениях Новый год, начало холодного сезона ассоциировалось с появлением на небе созвездия Плеяды. Они были символом наступления холодов и перехода к зимнему периоду хозяйственной деятельности: началу больших облавных охот у тех племен, которые вели охотничий образ жизни, и забоя скота у тех, которые уже были скотоводами. Аларские буряты и ордосские монголы отмечали Новый год после зимнего солнцеворота (25 декабря). Эта дата сохранялась у монголов, живущих в Китае.

Малое колесо времени 12-летний животный цикл. Второй по времени появления календарь монголов называется 12-летним животным циклом (Малое колесо времени). Он был заимствован от уйгуров и вместе с письменностью введен в Монголии в 1210 году Чингисханом. Этот календарь был лунно-солнечным. В основе его лежал лунный месяц, более короткий, чем солнечный, но раз в три года происходила корректировка лунного и солнечного годов. Этот тип календаря сочетал в себе циклический и линейный способ отсчета времени и был шагом вперед по сравнению с годовым календарем.

Вопрос о прародине, времени и причинах возникновения 12- летнего животного цикла все еще не нашел окончательного решения. Его изобретение приписывают китайцам, народам Среднего Востока, кочевникам азиатских степей. Причины, вызвавшие к жизни этот календарь, также называются различные - от аналогий с 12 месяцами года и 12 знаками зодиака до периодичности джутов и падежа скота в степях Евразии. Относительно известно, что:

Астрономической основой 12-летнего календаря может быть только вычисленный астрономами еще в глубокой древности “юпитерный цикл”, т.е. период полного оборота Юпитера вокруг Солнца, равный 12 годам (более точно = 11,862 года).

Перечень животных, названия которых образовали восточный зодиак, географически привязан к региону Центральной и Восточной Азии (включая дракона, почти основного персонажа мифологии всех народов Востока).

Монгольский 12-летний цикл, как и китайский, начинался с года мыши, в отличие от тибетского, который начинался с года зайца. Последовательность и наименование годов были следующими: 1) мышь; 2) бык; 3) тигр; 4) заяц;, 5) дракон; б) змея; 7) лошадь; 8) овца; 9) обезьяна; 10) курица; 11) собака; 12) свинья.

Помимо того, что годы назывались по животным, они еще делились на твердые (мужские) и мягкие (женские) и в календаре последовательно чередовались друг с другом. Годы мыши, тигра, дракона, лошади, обезьяны, собаки всегда были мужскими (твердыми). Годы быка, зайца, змеи, овцы, курицы, свиньи - женскими (мягкими). В научной литературе имеется предложение годы быка и зайца именовать годами коровы и зайчихи. Однако в названиях годов, несмотря на деление на мужские и женские, не заложено зоологического подтекста. В понятиях “мужской” и “женский” более важным является мировоззренческий аспект и его соотношение с оппозициями “счастливый - несчастливый”, “удачный - неудачный”, “легкий - тяжелый”.

Используя названия тех же 12 животных, в Монголии и Бурятии обозначали 12 месяцев года. Сутки делились на 12 сдвоенных часов, каждый из которых назывался одним из животных цикла: час мыши (0-2), быка (2-4), тигра (4-6), зайца (6-8), дракона (8-10), змеи (10- 2), лошади (12-14), овцы (14-16), обезьяны (16-18), курицы (18-20), собаки (20-22), свиньи (22-24). Вплоть до первой трети 20 века использовались солнечные часы, с помощью которых время определялось с точностью до 5 минут по углу падения солнечного луча, проникающего через дымовое отверстие юрты.

12-летний животный календарный цикл играл большую роль в хронометрии жизни монгольского и бурятского общества и в ритуально-обрядовой практике. Практически все помнили название циклического года, в который они родились. Известен обычай делать новорожденным амулеты из войлока (дерева, рога) в виде изображения его циклического животного и помещать амулет у изголовья ребенка.

Через каждые 12 лет, входя в новый цикл своей жизни, человек (сам или с помощью ламы) совершал обряд “поворота годов” с целью изгнания несчастья и приобретения благодати на очередном витке своей жизни. 12 животных могли быть изображены на металлическом амулете, вырезаны на рукоятке ритуальной ложки с 9 углублениями, использовавшейся для кропления молоком духам, охраняющим жилище человека, а также духам неба и земли.

Роль 12-летнего календарного цикла в культуре монголов и бурят была велика. Он заложил основы исторической хронологии (примером тому является “Сокровенное сказание”, ведущее по нему счет годам), но самое главное - с его помощью лучше всего измерялась жизнь человека, его семьи и рода, велся отсчет смены поколений, к нему были привязаны магические обряды защиты благополучия личности, совершавшиеся при завершении одного календарного цикла и начала следующего.

Большое колесо времени 60-летний цикл. Первый памятник, где упомянуто о существовании 60-летнего цикла (Большое колесо времени) в Монголии, - это надпись на каменной стеле, датируемая 1346 годом, найденная в Эрдэнэ-Цзу. В ней, наряду со знаком животного, впервые в паре назван знак элемента (стихии). Элементы (дерево, огонь, земля, железо, вода), вошедшие как составная часть в 60-летний календарный цикл, - понятие, зафиксированное натурфилософией в середине 1-го тысячелетия до нашей эры.

60-летний цикл, известный в Китае с конца 2-го тысячелетия до нашей эры, поначалу употреблялся только для счета дней и в именах умерших предков, но не для счета годов. И лишь на рубеже нашей эры этот цикл, с уже введенными в него элементами (стихиями), стал использоваться как календарная система. Позднее его приняли и другие страны Восточной Азии: Корея, Япония, Тибет, Монголия. В монгольских памятниках конца 16-17 веков, он уже фигурирует постоянно: 1587 г. - год огня-свиньи, 1617 г. - год огня-змеи, 1624 г. - год дерева-мыши. А вот цвет, выступающий в паре с каждым элементом как его заменитель (дерево - синий, огонь - красный, земля - желтый, железо - белый, вода - черный), в сочетании с названием животного в монгольских источниках впервые встречается лишь в 1624 году. Широкому распространению 60-летнего цикла весьма содействовало принятие буддизма в качестве государственной религии Монголии. Буддийская хронология сразу же стала вести счет годов и хронику событий по этим циклам[2, c.150].

В религиозной литературе 12-летний и 60-летний календарные циклы были не просто способом фиксации исторических дат, но и составной частью одной из важнейших концепций тантрийского буддизма - Калачакры (“Колеса времени”), тайного эзотерического учения о тождестве макрокосмоса (вселенной) и микрокосмоса (человека), о взаимосвязи и взаимовлиянии всех происходящих в них процессов. В учении Калачакры особо важное место отводилось принципу цикличности времени, в отличие от хронологических систем Запада, где предпочтение отдавалось линейному счету времени. Цикличность времени в ваджраяне считается одним из основных параметров разработки космологической структуры Вселенной.

Григорианский календарь Григорианский календарь был введен в Бурятии, как и во всей России, декретом Советского правительства в 1918 году. Однако, пользуясь григорианским календарем как официальным, монголы и буряты не забывают и свои прежние календари. Монголы по-прежнему кочевники, а это значит, что потребность в годовом (хозяйственном) календаре у них продолжает сохраняться, хотя, конечно, не в той мере, как в Средние века. У бурят же в связи с утратой кочевого быта этот календарь забыт, но иногда в памяти народа еще живы основанные на нем погодные приметы.

12-летний и 60-летний циклы, практически слившиеся друг с другом, сохраняются как некая национальная экзотика: ежегодно в феврале-марте по нему отмечают Новый год (Сагаалган), многие знают циклический знак своего рождения. Чтобы поддержать и сохранить эту память, ежегодно, в Монголии и в Бурятии печатаются буддийские календари, а в газетах ежемесячно - астрологические прогнозы, основанные на расчетах по системе “Зурхай”.

1.5 Традиционный бурятский костюм

Бурятский костюм - это часть традиционной культуры народа. В нем нашли отражение религиозно-магические, этические и эстетические представления, уровень духовной и материальной культуры, взаимосвязи и контакты с другими национальными культурами.

Традиционная мужская одежда бурят - халат без плечевого шва, зимний - дэгэл и летний на тонком подкладе - тэрлиг. Для забайкальских бурят, монголов характерна распашная одежда с запахом левой полы на правую с цельнокроеными рукавами. Глубокий запах обеспечивал тепло для нагрудной части тела, что было важным при длительной верховой езде. Зимнюю одежду шили из овчины. Края дэгэла обшивали плисом, бархатом или другими тканями. Иногда дэгэл покрывали тканью: для повседневной работы -хлопчатобумажной, нарядные дэгэлы - шелком, парчой, полупарчой, чесучой, бархатом, плисом. Эти же ткани использовались при шитье нарядного летнего тэрлига.

Наиболее престижными и красивыми считались ткани, затканные золотом или серебром - китайский шелк азаа магнал - узоры, изображения драконов были выполнены из золотых и серебряных нитей. Халат в большинстве случаев шили из тканей синего цвета, иногда цвет халата мог быть коричневым, темно-зеленым, бордовым. Воротник халата чаще всего делали в форме стойки, по краям его окаймляли парчовой тесьмой (летние тэрлиги), зимние - шкурами ягнят, выдры, соболя.

Основное украшение халата находилось на его грудной части верхней полы (энгэр). Для дэгэлов агинских бурят был характерен широкий ступенчатый энгэр, оформленный тремя рядами последовательно расположенных полос бархата. Если общий тон халата был синим, что символизировало цвет неба, которое охраняет, покровительствует человеку, то верхняя полоса имела зеленый цвет - цветущей земли, средняя полоса - черный бархат - плодородная почва, питающая все живое на земле, нижняя полоса - красная, символ огня, очищающего все скверное, грязное.

Цельнокроеные рукава как летних, так и зимних мужских халатов дополнялись манжетами - "туруун" (копыта). Они могли быть съемными или скроенными как продолжение рукава. В холодное время их спускали, заменяя рукавицы. В теплое время они подняты и служат украшением. Лицевая часть манжет шилась из бархата, меха, парчи. Манжеты символизировали скот - основное богатство кочевников. Оформление манжет в виде копыт означало "дух, душа, сила моего скота всегда со мной, при мне".

На вороте пришивали от одной до трех серебряных, коралловых, золотых пуговиц. Следующие пуговицы пришивали на плечах, под мышкой и самую нижнюю - на талии. Пуговицы считались сакральными.

Верхние пуговицы считались приносящими счастье, благодать. Во время молебнов, совершения обрядов расстегивали пуговицы на вороте, чтобы благодать без препятствий входила в тело.

Средние пуговицы регулировали многочисленность потомства, честь и достоинство.

Нижние пуговицы были символами плодородия скота, материального достатка владельца

Долголетие человека зависело, по воззрениям бурят, монголов, даже от того, как застегивают пуговицы.

Каноническая схема надевания и застегивания - снизу вверх - начинается от обуви, затем переходит к халату, при этом пуговицы застегиваются снизу вверх, последней надевается шапка.

Раздевание - процесс обратный. Правая сторона тела, одежды является сакральной; с правой стороны вовнутрь входит в тело здоровье, богатство, благодать, выходит - с левой стороны. Правой рукой подается, берется все, левая рука - рука отдающая.

Своеобразные правила существовали при надевании рукава халата. Мужчины первым надевали левый рукав, затем - правый, женщины - наоборот, сначала надевают правый рукав, затем левый. Это объясняли тем, что мужчина, заходя в юрту, идет по левой стороне на правую (считать по отношению к входу), а женщина - по правой стороне на левую. Этот обычай строго соблюдали во время свадебных церемоний. Мужские халаты шились без карманов; подпоясавшись, за пазухой носили пиалу, кисет, трубку и другие необходимые принадлежности.

Пояс выполнял роль своеобразного корсета, ибо при длительной езде верхом спина и стан получали дополнительную опору и были защищены от простудных заболеваний. Пояса могли быть вязаными, ткаными из овечьей шерсти темных цветов, по размерам были широкими и длинными. К началу 19 века такие пояса уже не делали, а использовались шелковые и полушелковые фабричные пояса, которые покупали у китайских торговцев. Самым дорогим, редким и поэтому престижным считался кушак из китайского шелка с радужным орнаментом.

Традиция, по которой пояс был обязателен для мужчин, восходит к древнему охотничьему быту. Кожаный пояс с зубом марала, когтями добытого зверя был призван помогать охотнику. Подобные пояса сохранились и встречаются у таежных эвенков.

Пояс, который носили дети поверх одежды, когда-то также был связан с древним обычаем и должен был, по представлениям бурят, охранять детей от злых духов. Жизнь детей у бурят с самого рождения была обставлена предохранительными мерами в виде магических церемоний, обрядов с целью сохранения их жизни, здоровья.

Пояс - это один из сакральных дополнений костюма, символ мужской чести и достоинства. У кочевников бытуют пословицы: "Хоть плохой, но мужчина, хоть тупой, но нож"; "Если будешь поднимать, поддерживать мужчину - он будет тебе опорой, если будешь его давить - станет тебе обузой". Важную роль играл пояс в обрядах. Он порой становился способом выражением своего отношения к человеку.

Старинный обычай обмена поясами был актом установления дружеского союза или побратимства, или как часть разработанного сценария с ритуальными действиями по случаю брачных союзов. Обменявшиеся поясами становились друзьями, побратимами или сватами. Нередко побратим становился выше родных. Часто при установлении побратимства обменивались не только одним поясом, а целым поясным набором, включающим нож в ножнах, табакерку, иногда седло и даже скакуна. Если учесть, что эти предметы изготовлялись или украшались драгоценными камнями и металлами, то их материальная ценность была велика. Потомки, соблюдая обычай, с почтением относились к побратимам своих отцов и проявляли к ним сыновнее почтение и уважение.

С поясами были связаны определенные запреты. Сняв с себя пояс, обязательно завязывают его посередине узлом и после этого вешают его высоко на гвоздь или крюк. Пояс нельзя бросать на землю, перешагивать через него, отрезать, отрывать.

Нож и огниво чаще всего в паре обязательно входили в экипировку мужчин. Нож вместе с ножнами мог быть подарен в благодарность за какую-либо услугу или выступать в качестве обмена дарами. Первичная утилитарная функция ножа - как орудия защиты, как предмета, необходимого при трапезах с мясными блюдами - дополнилась со временем новой функцией - декоративной: нож стал предметом украшения костюма.

У бурят издавна существовал обычай - при рождении сына отец заказывал для него нож, который тот передавал своему сыну, таким образом, он передавался из поколения в поколение. Если пояс считается символом мужской чести и достоинства, то нож является хранилищем его души, жизненной энергии. Нельзя было передавать нож другим лицам, особенно чужим.

Огниво - парный предмет к ножу - плоская кожаная сумочка, внизу к которой прикреплено стальное кресало. Лицевая сторона огнива украшалась серебряными накладными бляхами с чеканными узорами, среди которых преобладали зооморфные, растительные и геометрические. В кожаном кошельке хранились трут и кремневый камень, при помощи которых высекались искры и добывался огонь. Поэтому огниво как источник огня - один из сакральных предметов в мужской экипировке, носят его так же, как нож, на поясе, образуя триаду - пояс, нож и огниво.

И мужчины, и женщины старшего возраста употребляли табак. Пожилые мужчины и старики курили душистый табак, привозимый из Китая, женщины пользовались нюхательным табаком, который хранили в табакерках. Бурятские мужские трубки делались 2-х видов - с длинным чубуком из нефрита, "пестрой" древесины, которая также доставлялась из Китая, и короткими, которые делали местные мастера-чеканщики. Курительные трубки для бурят - это предмет, выполняющий не только утилитарную функцию, но и имеющий большое значение в различных ритуалах. Даже если мужчина не употреблял табак, он обязан был иметь при себе кисет с табаком и трубкой, которым мог угостить собеседника.

Головной убор, как мужчин, так и женщин был хорошо приспособлен к условиям жизни кочевников, и, кроме того, исполнял символические функции. Буряты носили разные головные уборы, в этом четко проявлялись региональные различия. Традиционные шапки шились вручную, наряду с ними носили также и покупные.

В Иркутской области наиболее распространенной была шапка в форме колпака из камусов, отороченного по нижнему краю мехом рыси. Там же носили шапки, сшитые из выдры. Круглый верх шили из бархата, нижнее цилиндрическое поле из шкур выдры. Мех выдры - дорогой, очень ноский, поэтому их иногда носят и сегодня. Эта шапка считалась нарядной, праздничной[5, c.96].

Женщины надевали шапки "бизга" или бортого малгай. Верх делали из куска ткани, заложенного в мягкие складки. В центре пришивали кружок картона, обшитый тканью, тулья обшивалась позументом. На свадебных шапках вместо позумента пришивали цветы, листья из бархата, шелка, парчи, окрашенные перья.

Были наиболее популярны несколько типов шапок.

Наиболее древний, цельнокроеный, одношовный головной убор с наушниками, и полукруглым выступом, закрывающим шею. Шили ее из черного или синего плотного сукна.

Традиционная у южных бурят "32-пальчатая шапка" с высокой конической тульей, отогнутыми полями. Использовались ткани преимущественно синего цвета. На верхушку тульи пришивали навершие виде шарика из кусочка кедра, обтянутого материей, или из толстых шнуров ткани завязывали узел "улзы". К навершию привязывали красную шелковую кисть из крученых шнуров или шелковых ниток. Оторочку зимней шапки делали из меха рыси, выдры, лисы. Число 32 соответствовало числу 32 божеств Сундуя. Есть еще одно объяснение числа строчек 32 - "32 поколения монголоязычных народов". Такие шапки с вертикальными строчками носили ламы, старушки и мальчики, если их собирались отдавать в дацан.

Головной убор хори-бурят прострачивался 11 горизонтальными строчками - по числу 11 родов хоринских бурят. На головном уборе агинских бурят строчек было 8 - по числу 8 агинских родов.

Цонгольская шапка отличается закругленным невысоким верхом тульи, сравнительно широким околышем, расширяющейся над серединой лба.

Головной убор для бурята, монгола - предмет, наделенный особой сакральностью.

Форма убора - полусферическая, повторяет форму небесного свода, поверхности юрты, очертания сопок и холмов, типичных для территории Бурятии и Монголии.

Конусообразная форма напоминает контуры гор - обиталищ духов, хозяев, божеств. Шапка наверху завершается серебряным навершием полусферической формы с красной бусиной, символизирующей солнце. От нижней части бусины вниз струятся красные шелковые кисти - символ животворных солнечных лучей. Кисти символизируют также жизненную энергию. Словесная формула, которой выражается полная символика верха головного убора звучит так: "Пусть мой род приумножается, как лучи золотого солнца, пусть моя жизненная энергия не иссякает и развевается надо мной"[5, c.109].

В головном уборе сосредоточены символы 5 стихий: огня, солнца, воздуха, воды и земли. По вертикали символы верхнего мира - солнце, среднего - горы, нижнего - земля. Поэтому головные уборы нельзя было бросать на землю, перешагивать через них, относиться к ним небрежно. Совершая различные обряды, связанные с подношением угощений духам местности, гор, рек, при встрече гостей или проведении свадебных обрядов буряты обязательно надевали головные уборы.

Детская одежда девочек и мальчиков была одинаковой, т.к. до периода зрелости на девочку смотрели как на чистое существо, каким считался мужчина, поэтому в ее костюме сохранились все элементы мужского костюма. Девочки носили длинные тэрлиги или зимние дэгэлы, подпоясывались матерчатыми кушаками. При достижении зрелости в 14-15 лет менялись покрой платья и прическа. Платье становилось отрезным по линии талии, декоративная тесьма закрывала линию шва вокруг талии. В девичьем костюме отсутствовала безрукавка.

Разнообразной была прическа, которая всегда служила признаком принадлежности человека к определенному возрастному периоду. Девочки носили одну косу на макушке, часть волос на затылке сбривалась. В 13-15 лет коса на макушке оставалась, остальные волосы отращивали и заплетали две косы на висках. На затылке из оставшихся волос заплетали 1-3 косы. Такая прическа означала переход девочки в следующую возрастную ступень и была первым знаком, отличавшим ее от мальчиков. В 14-16 лет на темени укрепляли металлическую пластину сердцевидной формы. К девушке с таким знаком можно было засылать сватов. На свадьбе девушке меняли прическу и заплетали две косы.

Женская одежда имела свои особенности. По костюму женщин прослеживается их принадлежность к роду. Женский свадебный наряд надевался поверх платья, оставляя перед открытым, подол сзади имел разрез. Шили наряд из сукна, парчи. Если в мужском халате возрастные периоды подчеркивались цветом ткани, а конструкция оставалась одинаковой для всех возрастов, то в женском все возрастные периоды четко выделялись кроем и конструкцией халата, прической. У бурят бытует пословица: "Красота женщины спереди, красота дома - сзади". Пословица эта появилась не случайно и связана с тем, что передняя часть женского костюма шилась из дорогих, нарядных тканей, а спина - из менее дорогостоящих. Это, скорее всего, было вызвано дефицитом дорогих тканей.

Верхняя одежда замужних женщин была отрезной по линии талии. Удлиненный лиф с глубокими проймами, доходящими до талии, простая форма отделки выреза лифа, не очень глубокий запах левой полы на правую, прямое соединение лифа и подола было характерно для одежды хори - бурят. Летние женские халаты чаще всего шили из синей чесучи, линию шва закрывали только в передней части декоративной тесьмой.

В одежде женщины - хранительницы домашнего очага, продолжательницы рода преобладают округлые формы: на плечах рукава - буфы, пышно собранный на талии подол. При отделке большую роль играли материалы золотисто-желтого - различные оттенки дымленого меха, овчины, камусов.

Одежда женщин пожилого возраста отличалась упрощенностью форм и украшений. Пожилые женщины шили будничные халаты из тканей подешевле и темных оттенков, рукава становились менее сложными. Безрукавка как дополнение костюма сохранялась.

Безрукавка была обязательным дополнением костюма замужней женщины всех районов проживания бурятских родов и племен. Подол безрукавки был широким, полы заходили друг на друга. По краю переда, вокруг горловины, проймы нашивались монеты. Достоинство и количество их зависело от материального благосостояния носителя. Иногда вместо монет пришивались круглые перламутровые пуговицы или круглые металлические бляшки. Безрукавки надевались поверх платьев и застегивались на одну пуговицу у ворота. Безрукавки выполняли древнейшую магическую функцию оберега молочных желез и позвоночника. Такой же была роль женщины в семье как хранительницы очага, продолжательницы рода. Отсутствие безрукавки в девичьем костюме объясняется тем, что пока она в доме родителей, она не выполняет эти функции. И только свадебные и послесвадебные обряды переводят ее в другую возрастную категорию - хозяйки дома, матери.

Главное назначение женщины в бурятской семье и в обществе заключалось в рождении и воспитании детей. Лишь при создании семьи, ведущей к появлению детей, возможно исполнение данной роли.

В праздничные дни костюм женщины дополнялся большим количеством украшений. Новорожденной девочке вдевались в уши коралловые серьги, которые, по поверью, служили оберегом от темных сил. Чем старше она становилась, тем больше украшений дополняло ее наряд, но после свадьбы число их шло на убыль, и к старости убор бурятки становился совсем скромным.

Интересны коралловые шапки-кокошники. Их основа вырезалась из бересты, обтягивалась бархатом или шелком, на лицевую сторону нашивались кораллы, нередко дополненные янтарем и лазуритом. Несколько низок кораллов свисали по окружности кокошника, а с его височных частей на плечи девушки ниспадали длинные связки коралловых нитей. Многочисленны женские накосные украшения. На концах кос привязывались фигурные пластины с ярко-красным кораллом в центре. Для этих целей нередко использовали русские, китайские, японские серебряные монеты, которые аккуратно вправлялись в серебряное же, украшенное насечкой кольцо.

К распространенным видам нагрудного украшения женщин относятся амулетницы. В них хранились миниатюрные листочки с текстом буддийской молитвы, заговоры против болезней и несчастных случаев, а также изображения будд и лам.

Обувь бурят отличалась от европейской своим кроем, кроме того, выполняла и символические функции. Подошва бурятских сапог имеет гладкую форму, а носки их загнуты вверх. Это делалось для того, что бы при ходьбе человек не мог потревожить Землю-мать или повредить живым существам, обитавшим в ней.

В настоящее время буряты в основном носят европейский костюм. Но в дни праздников, семейных торжеств, богослужений они иногда надевают национальный костюм. В последнее время в одежде, которую шьют местные мастера, все чаще используются мотивы и элементы национальной одежды. Национальную одежду шьют и для продажи в качестве сувениров, а так же для дарения гостям. Чаще всего это шапки и халаты, кушаки и прочие атрибуты

1.6 Национальный праздник бурят Сурхарбаан

Сурхарбаан - это один наиболее распространенных праздников, который празднуют все монголоязычные народы. Его празднуют в Монголии, Бурятии, Якутии. В Монголии его называют «Наадан» или «Эрын гурбан наадан», что в переводе с монгольского означает «три игры мужей». Празднуют его один раз в год в начале лета в воскресный день. Дословно Сурхарбан означает «стрельба в сур»- мишень, сделанную из небольшого колышка, обмотанного тонким кожаным ремнем или поводом узды, и воткнутого в землю.

Существует несколько версий значения слова. «Сур» - шишка, мишень, по которой стреляли из лука, «харбаан» - состязание. Подобные же состязания устраивали эвенки. Участники этого обряда стреляли в мишень - деревянное изображение лося - оленя, которое затем разрубалось на мелкие кусочки и раздавалось всем участникам и присутствующим, как залог дальнейшей, успешной охоты. Словом «сюр» у тюркоязычных народов обозначаются рога оленя.

Еще одним вариантом пояснения происхождения названия праздника Сурхарбаан служит бытовавшая у монгола игра «волк и тарбаганы». Играли в эту магическую игру начиная с первого дня лета, связывая ее с удачей на работе. Легенда объясняет связь тарбаганов с этим праздником так: «Тарбаган был когда-то человеком, метким стрелком. Однажды на небе появились три солнца, стало очень жарко, все начало выгорать. Стрелок хотел помочь людям и сбить лишнее солнце, но промахнулся. От стыда он отрезал себе большие пальцы, лишился человеческого вида и начал жить под землей».

Мотив уничтожения лишнего солнца является одним из древнейших, он отражен в мифах. В древнеиндийском языке «сурья» означает солнце. Возможно, что монголоязычное «сур» и «сурья» - однокоренные слова. Солнце имело древний символ на земле в виде «оленных» (солнечных) камней, наибольшее количество которых сохранилось и до наших дней на территории Монголии. Сурхарбаан может означать и стрельбу из лука в солнце.

История праздника уходит корнями в глубокую древность. Поводом для состязаний на самом раннем этапе были чествования духов - хозяев священных местностей и предков рода, которым делались жертвоприношения. На этой стадии функция обряда-состязания сводилась к демонстрации единения членов рода, племени друг с другом, с охраняющими родовую территорию духами умерших предков и духами хозяев местности. После проведения обряда жертвоприношения и испрашивания благодати для семьи и рода участники обряда отходили к подножию священной горы и начинали праздник, чтобы хозяин горы и вся окружающая природа испытали радость и ликование[15, c.219].

Второй этап в истории развития Сурхарбана - оставаясь родовым обрядом жертвоприношения, он приобрел дополнительную функцию военного смотра, отбора воинов для дружин ханов и нойонов. На праздник съезжалось много народу - несколько тысяч человек, приезжали участники, гости из самых дальних улусов. Каждый улус, род, племя, стремился выставить своих боторов (борцов-богатырей), мэргэнов (метких стрелков), лучших коней и ловких наездников, чтобы одержать победу. Готовясь к соревнованиям, участники постоянно тренировались, сохраняя свою физическую форму. В 12-13 веках, во времена правления Чингисхана и его потомков, победителей состязаний военачальники, князья, хан отбирали в личную свиту. Ставили во главе войсковых подразделений, ибо ловкость, меткость, сила были необходимыми качествами во время военных действий. Большие состязания, в которых участвовал сотни и тысячи лучших скакунов, ловких наездников, самые лучшие, сильнейшие борцы, меткие лучники были своеобразным смотром вооруженных сил.

Праздник ожидали с нетерпением, готовились к нему задолго. Доступ на праздник имели все мужчины, без различия возраста и положения. Из женщин допускались только незамужние и дети. Представители родов предварительно обсуждали место, срок проведения, обговаривались условия проведения состязаний, призы. Женщины на праздник одевали лучшую одежду, украшая ее ожерельями и бусами из коралла, нефрита, янтаря, малахита, или комплектами серебряных монет. Мужчины надевали лучшую сбрую, украшали коней, брали на праздник украшенные луки, инкрустированные серебром ножи и курительные трубки. На празднике нарядно одетые люди держались соответственно своему возрасту: старики чинно сидели, молодежь прогуливалась, дети играли.

В программу праздника входили: стрельба из лука (сурхарбаан); борьба (бухэ барилдаан); конные скачки (мори урилдаан). Есть и три иные названия для этих игр: эрхы шанга туршаха (испытание силы большого пальца), ээм хусэ туршаха (испытание силы плеч), хулэг хурдан туршаха (испытание резвости коней).

На празднике, который проходил при большом стечении народа, играли, пели обрядовые песни, танцевали, угощали друг друга. Обязательно исполнялся темпераментный и ритмичный круговой танец «Ёхор», символизирующий единение народа, имеющий одновременно обрядовое и игровое действие. Ёхор имеет древнее происхождение. В Бурятии насчитывается несколько десятков вариантов и стилей танца. Первоначально круговой магический танец по ходу солнца с припевными словами-заклинаниями и ускоряющимся движением осуществлялся для «подталкивания», отправления на небо шамана и душ жертвенных животных. Танец начинался вечером и продолжался всю ночь до зари. В дальнейшем этот танец стал исполняться на праздниках и на молодежных игрищах.

Первый вид состязания - стрельба из лука был главным на празднике. В этом виде, который долгое время был одним из главных видов боевого искусства кочевников, бурятские воины достигали высочайшего мастерства. Об искусстве их меткой стрельбы так писал М. Татаринов: «...Луком владеют весьма искусно, и особливо во всем конском скаку попадают в воткнутую в землю стрелу. Так пробежав сажен десять, может исправиться в другую мету и весьма часто стреляют, пешие в мету бьют сажен по двадцати и по пятнадцати, а на перестрел, то есть в высоту, выбрасывают стрелу сажен по сту и более». Лук и стрелы были основным оружием охотника и воина вплоть до 19 века. С появлением огнестрельного оружия они постепенно ушли из обихода, но навыки меткой стрельбы из лука или ружья - это качество, ценившееся у охотника, скотовода, воина и в мирное, и в военное время.

Лучники стреляли в мишень с расстояния 40 луков. Лучшие стрелки были известны не только своему роду, но и всему народу. Им посвящали песни:

Рысаки резвые из табуна,

Прославят имя всадника,

Стрелы меткие из лука,

Прославят дважды всадника,

Стада бесчисленные, тучные,

Также прославят хозяина,

Стрелы меткие, точные,

Прославят дважды хозяина,

Натягивай тетиву, да так,

Чтоб звенела как струна,

Чтоб летела тут и там,

Твою славила меткость она...

Пусть стрела твоя меткая

Поражает невидимую мишень.

И пусть стрела твоя меткая

Летит туда, где олень,

И тогда в тебе проснется батор,

Подобный Гэсэру легендарному,

Иль силой могучей равный,

Самому Шоно-батору [14, c.129].

Вторым, любимым видом состязаний была борьба. Борцы долгое время тренировались под руководством наставников, приобретая большую силу и выносливость, быстроту реакции и умение ловким приемом победить соперника. Борьба была не только состязательным, но и боевым видом. В ее основе были нормы и правила рукопашного боя, выработанные в ходе войн, несколько тысячелетий длившихся на территории Центральной Азии, и вобравшей в себя принципы боевых искусств Китая и кочевников. Борцы учились не только повергать противника наземь, но и тренировались в умении ломать голыми руками толстые кости и суставы животных. Но на празднике правила запрещали боевые приемы, поэтому победителем становился тот, кто смог заставить соперника коснуться рукой или коленом земли. Первыми выступали два старика, которые кружились на месте, делая вид, что борются. Потом выходили борцы, сначала выходил один из борцов, садился и ждал соперника. Затем они медленно подходили друг к другу, кружились на одном месте, дотрагиваясь до земли то одной, то другой рукой, потом тянули друг друга за руки, как бы пробуя силы. После завершения этого ритуального зачина начиналась сама борьба. Перед схваткой и после нее борцы исполняли танец мифической птицы гаруды, кружась и похлопывая себя руками.

Конные скачки - третий вид состязаний. Существуют целые трактаты и неписаные правила по отбору и тренингу скакунов. В таких старинных книгах, таких как «Данжура», «Эрдыниин Товь», и других произведениях повествуется об отличительных чертах скакунов и их тренировке. Описанию признаков хороших лошадей, подготовке к скачкам посвящены в эпосе тюрко-монгольских народов многие страницы. Описываются не только бег коней, их достоинства и пороки, но и всевозможные хитрости и уловки и даже преступные действия всадников в борьбе за приз.

Призы на Сурхарбаане бывали очень велики: скот, выставленный как приз, исчислялся сотнями, а иногда и тысячами голов. В эпических произведениях устраивались состязания женихов за руку прекрасной девушки - и одним из главных итогов состязании была победа в конных скачках.

Кони - победители состязаний совершали круг почета, на их головы и крестцы окропляли священной пищей (молоком), в их честь исполняли стихотворное восхваление - гимн «юроол» - своеобразный хвалебный поэтический жанр бурятского фольклора, в котором суммируется все, что имеет значение для победы: ловкость всадника, бег скакуна, его темперамент и другое. На коня садился исполнитель и держа в руках хадак (тонкий шелковый щарф), громко воспевал его:

Спиной извивающийся, манящий,

Стройностью не уступающий,

ни одному,

Глазами сияющий, искрящий,

Мчаться в облаках рожденный,

Славой своей известный.

Академик А.П. Окладников приводит свидетельство о проникновении таких «славословий» коням у кочевников в китайские древние письменные памятники: «страна гулиганей производила лошадей, которые сильны...рослы...в день могут пробежать по нескольку сот ли... Император Тайцун, приняв таких лошадей, присланных ему, был восхищен ими, и каждому скакуну в отдельности дал славное имя и затем посвятил им особую поэму» [27, c.161].

В настоящее время Сурхарбаан - это часть национальной культуры Бурятии. Сохранив в определенной мере вековые традиции, он превратился в праздник спорта и воспевания пробуждающейся природы. Праздник ежегодно проводится во всех районах республики, после чего в ее столице - городе Улан-Удэ проводится главный праздник. Он проходит на республиканском ипподроме, куда собираются многие тысячи участников и зрителей. Это увлекательное зрелище. Кроме традиционных видов состязаний здесь проводятся игры, выступления фольклорных ансамблей, на поле ипподрома ставятся юрты, в которых представители разных районов угощают гостей. Сурхарбаан - один из наиболее интересных народных обрядовых праздников Бурятии, привлекающий туристов.

бурятский этнос традиция культура



глава 2. культура бурят

2.1 Религиозная культура бурят

Еще в XVIII веке шаманизм -- древняя религия бурят -- господствовал у всех этнических групп, проживавших по обе стороны Байкала. Гмелин, Георги и другие русские и иностранные путешественники XVIII века во время пребывания в Забайкалье встречались с шаманами и шаманками, интересовались предметами культа, наблюдали камлание. Наряду с шаманизмом, существовали и более ранние формы религиозного верования -- поклонение солнцу, огню, воде, животным и т. д.

Бурятский шаманизм выделялся целым рядом особенностей: представлением о высших божествах, сложной системой обрядов и жертвоприношений, делением шаманов на белых и черных, особой школой шаманского посвящения и другими. В своем генезисе и основных положениях он имел много общего с монгольским шаманизмом, так как предки бурят и древние монголы в силу исторического развития были довольно тесно связаны между собой. Нельзя забывать, что в состав бурятской народности влились многочисленные группы монголов, покинувшие родные места во время междоусобиц и принесшие с собой религию предков.

В шаманстве, как и в других религиях, отражались зависимость быта и хозяйства людей от явлений природы, их бессилие в борьбе с ней. Шаманисты одушевляли природу, обоготворяли ее явления. По шаманской мифологии, высшим божеством являлось небо -- Хухэ Мунхэн тэнгри (Вечное синее небо). Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь, а земля -- женским началом, дарующим форму предметам. Небо рассматривалось одновременно и как особый мир, где существует своя жизнь, живет множество богов -- тэнгриев, из которых одни считались добрыми, светлыми, а другие -- злыми, темными. Светлые небесные божества назывались огторгойн мянган бурхад -- тысяча небесных божеств, они иногда созывали совещания на Плеядах для обсуждения бед, постигших бурят на земле. Небесные божества -- тэнгрии -- делились на западных и восточных. Когда-то они были объединены под главенством старого и могущественного Асаранга-тэнгри, а после его смерти разделились на два враждующих лагеря: 55 западных, добрых, и 44 восточных, злых, тэнгриев.

Во главе западных тэнгриев стоит Хан-Тюрмас (Хормуста), а во главе вторых -- Ата-Улан тэнгри. Каждый тэнгри или группа тэнгриев, местопребывание которых -- видимая часть неба, ведали определенной областью природных явлений и жизни людей. Так, например, небу покровительствовали семь тэнгриев, грому и молнии--десять, светилам (солнцу, луне и другим) -- восемь, болезням --три. Несмотря па вражду, западные и восточные тэнгрии поддерживали между собой связь через специального посланника Сан-Сагаан-нойона. Ступенью ниже тэнгриев стоят их сыновья и внуки, получившие общее название «ханы» (хаты) и соответственно разделявшиеся на западных, добрых, и восточных, злых.

По данным мифологии, западных ханов 90 и их возглавляет Хан-Шаргай-нойон; во главе восточных ханов стоит Эрлик (Эрлен)-хан. В ведении последнего находилось подземное царство с 88 темницами, где томились души людей, совершивших проступки, а также обитал многочисленный штат чиновников: писарей, надзирателей, рассыльных и прочих. Жизнь тэнгриев и ханов ничем не отличалась от жизни богатых и властвующих на земле людей. Они имели жен, детей (преимущественно сыновей), многочисленные стада скота и табуны лошадей, были окружены большой свитой слуг, ели, пили, гуляли, ссорились, участвовали в войнах. Тэнгрии, как высшие существа, были слишком священны и далеки от людей и часто действовали через посредство ханов, поэтому роль последних в бурятском шаманстве была весьма велика. За тэнгриями и ханами в пантеоне следовал другой разряд божеств или духов -- эжнны, или хозяева -- покровители вод, рек, озер, гор, леса, огня и т. д. Разряд этот многочислен. К нему относились души умерших знаменитых шаманов и шаманок, а также простых людей, по тем или иным причинам приблизившихся к богам; обычно души таких простых люден назывались заянами[10, c.279].