Етика - підгрунтя сучасного бізнесу

Размещено на http://www.allbest.ru

Етика - підгрунтя сучасного бізнесу



Зміст

1. Моральні засади міжлюдських відносин

2. Розвиток та сучасний стан етичних теорій

3. Види етичних норм: універсальні, групові, особистісні

4. Співвідношення матеріальних і духовних факторів у визначенні мети і засобів у підприємницькій діяльності

Список використаної літератури



1. Моральні засади міжлюдських відносин

моральний етика бізнес підприємницький

Протягом багатьох віків людство мріяло про щасливе і благополучне життя, наповнене високим сенсом, на засадах ідей добра і справедливості, вірності, честі, гідності, товариської взаємодопомоги, краси і гармонії.

Совість, доброта, честь, гідність, обов'язок і відповідальність - це моральні поняття і цінності, які завжди виражали постійне прагнення людства до духовного розвитку, відкривали перспективи досягнення досконалості людиною і надавали її життю гідності та сенсу.

Особливо гостро проблема місця і ролі моральних цінностей у суспільному житті постала наприкінці XX ст., коли ставало дедалі очевидним, що визначні досягнення технічного прогресу обертаються катастрофічними наслідками для людини, якщо їм не відповідає розвиток культури суспільства. Ця ситуація ще більше загострюється, якщо відбуваються зміни в політичному та економічному житті.

В історії людства вже не раз траплялось: чим гостріші проблеми постають перед людьми, чим невизначеніші перспективи на майбутнє, тим сильніше прагнення знайти певний грунт під ногами, те, заради чого варто було б жити, що могло б слугувати своєрідним камертоном душі, мірилом вчинків.

Це актуально й для сучасної України. Змінюються звички, вироблені десятиліттями покори тоталітарній системі. Політичні й економічні зміни обумовили зміну характеру і способу міжлюдського спілкування, виробничої діяльності. Хід історичного процесу стає непередбачуваним. Криза, яку переживає зараз наша країна, значною мірою викликана втратою гуманістичних моральних цінностей, хибним розумінням свободи, демократії як уседозволеності.

Як зазначали етики України у своєму зверненні до народу (листопад, 1990), останнім часом чи ненайбільшим дефіцитом у нас стає доброта, звичайне людське тепло.

"Ми втрачаємо навіть ті крихти здорової людської моральності, які витримали іспит минулого трагічного сімдесятиріччя. Вивітрюються здавна притаманні нашому народові душевність, співчуття, натомість пишно розростається ненависть і жорстокість, звірячий потяг до індивідуального і групового самоствердження за рахунок інших". Можливо така ситуація цілком виправдана?

Моральне легко набуває в нашій пострадянській свідомості присмаку чогось набридлого, нещирого: "моральний кодекс", морально-трудове виховання", "моральна стійкість людини-гвинтика". Можливо має рацію Ф. Ніцше, і найсуттєвіше в житті людини починається якраз "по той бік добра і зла"?

Так, порядна людина має завжди зважати на вимоги моралі. Проте хіба ми не є свідками того, що якраз той, хто святкує життєві перемоги, здатний через ці вимоги переступити? І про яку порядність може йтися на голодний шлунок? Може моральні переживання - привілей тих, хто має достаток? А може, вся мораль і полягає саме в тому, щоб набути достатку, звільнити себе і своїх близьких від злиденності та принижень, несумісних із людською гідністю?

А різні альтруїсти, фанатики, чи не краще взагалі без них? Може й справді, щаслива та країна, яка не потребує героїв?

Чому ж тоді мимоволі завмирає серце, стикаючись із проявами справжньої моральної шляхетності? Тому, мабуть, що людина попри все прагне до гуманності у житті. Нині ми звикли чути про зв'язок демократії й права, але ж не правом єдиним живе людська культура і цивілізація, і відомий принцип права "що не заборонено, те дозволено" не може бути єдиним механізмом налагодження людських стосунків навіть (і особливо!) у вільному демократичному суспільстві, або ж у суспільстві, яке прагне бути таким.

Саме свобода висуває найвищі вимоги до людського сумління і відповідальності, отже, робить особливо відчутним їх нестаток. Як не прикро, сьогодні мало не на кожному кроці доводиться стикатися з невмінням людей вислуховувати один одного, спілкуватися або принаймні підтримувати цивілізовані ділові стосунки.

Від торговельного майданчика до парламенту процвітає неповага до особистості, брутальність, примітивне себелюбство. Природно, що за цих умов для етичної ініціативи відкривається широке поле дії, оскільки здійснення лише соціально-економічних і політично-правових реформ не подолає ту кризу, яка охопила країну.

Тому саме етика як наука про мораль може сформувати в Україні нове світосприйняття, яке підійме мораль над економічними, політичними і соціальними процесами як цілевизначальна інстанція, оскільки будь-які соціальні перетворення тільки тоді мають прогресивний сенс, коли сприяють духовно-моральному відродженню, вдосконаленню особистості та суспільства.

Моральне відродження і духовна цілісність людини - це і мета, і засіб прогресивних соціальних перетворень. Такими вони стають лише за умов заохочення кожної людини до набуття фундаментальних моральних цінностей, та перетворення їх у стійкі переконання і мотиви поведінки. Не слід вважати, що мораль - це, як зазначив колись французький соціолог та економіст П.Ж. Прудон, тільки "безсилля в дії".

Жорстокий досвід XX ст. з його диктатурами, війнами і таборами засвідчує, що в найскрутніші часи саме моральні переконання давали людині змогу, за крилатим висловом В. Фолкнера, "вистояти і перемогти".

Моральні бажання людини знаходили своє відображення ще в ранніх формах усної народної творчості, проте тільки в етиці як у філософській науці світ моральних цінностей, мораль у цілому, стає предметом соціального розгляду.

Пропонуємо розглянути блоки моральних проблем, які розглядає етика (за В.Малаховим).

За своєю природою моральні цінності, з одного боку, прості і самоочевидні. Це перш за все поважне і доброзичливе відношення до життя з його радощами, тривогами, надіями і розчаруваннями, вірою та сумнівами. Це те, що надає сенс життю: любов і турбота про рідних і близьких, дім, рідний край. Це збереження природи і шанобливе ставлення до спадку культури, історії свого народу та людства. Це свобода, незалежність, обов'язок і відповідальність, доброта і людяність, вірність, честь і гідність, дружба і любов. Однак, з іншого боку, простота і самоочевидність моральних цінностей завжди перебувала в суперечці з дійсністю, це робило моральні цінності предметом гострих дискусій і спонукало людство до моральних пошуків.

2. Розвиток та сучасний стан етичних теорій

Етика як наука існує вже понад два століття. Це, до речі, не означає, що фактично як частина людського пізнання, вона не існувала раніше. По суті, з етичними проблемами ми стикаємося всюди, де тільки має місце цілісне духовне, зокрема філософське, осмислення людини.

Перші писемні пам'ятки, в яких розглядалися етичні проблеми, дійшли до нас з країн Давнього Сходу і належать до III - II ст. до н.е. ("Пісня арфіста", "Розмова розчарованого зі своєю душею", "Діалог пана і раба" тощо). В них знаходили своє відображення погляди древніх на світ та людські стосунки. Поява перших етичних вчень і шкіл у країнах Давнього Сходу, Індії та Китаї, належать до І ст. до н.е. Вчення брахманізму, буддизму, конфуціанства розвивають уже власну етичну проблематику.

На європейському грунті проблеми сенсу життя і поведінки людей стають предметом розгляду, починаючи із софістів і Сократа (V ст. до н.е.).

І в Давньому Сході, і в досократівській Греції етична проблематика була розчинена в космологічних і натурфілософських поглядах на світоустрій. Цим поглядам було притаманне характерне для міфологічної свідомості тлумачення космосу через перенесення на устрій людських характеристик і життєвих уяв. Тому моральні феномени розглядались як властивості всієї світобудови, це наповнювало їх животворного духовністю. Добро, справедливість, любов починали трактуватись як вищі закони всесвіту, що забезпечують загальну гармонію.

Тільки давньогрецькій філософії вдалося зробити рішучий крок від міфологічного до наукового, логічного поняття моралі і людини, дати поштовх розвитку етики. Тому в історико-етичному процесі можна виділити наступні головні етапи:

¦ Етичне вчення Давнього Сходу.

¦ Антична етика.

¦ Середньовічна етика.

¦ Етика Нового часу.

¦ Сучасні етичні теорії.

Етичні вчення Давнього Сходу: специфіка історичного розвитку, політичного і економічного життя країн Давнього Сходу обумовила своєрідну філософію та етику.

У Давній Індії до VI ст. до н.е. на підставі релігійно-міфологічної ідеології брахманізму й опозиційного йому буддизму виникають перші релігійно-етичні системи, які покликані духовними засобами цивілізувати суспільство і людину, гармонізувати відношення між ними, дати людині ціннісні орієнтири, окреслити коло основних обов'язків і надати життю певного сенсу.

Так, брахманізм підтримує і закріплює соціальний устрій, що склався, соціальну стабільність, визначає спосіб життя відповідно до законів певної касти, і одночасно виражає узагальнену суть вимог до кожної людини: "помірність, щедрість, співчуття". Як і в кожній релігійній концепції моралі, тут перше місце займають релігійні цінності - повага і шанування брахманів, пожертви богам, покора і ненасильство, помірність і відмова від радощів життя в ім'я духовного безсмертя.

Поряд із релігійними чеснотами у брахманізмі знаходять відображення загальнолюдські моральні норми: шанування предків, збереження звичаїв, повага до батьків і старших за віком, гостинність, доброзичливе ставлення до всього живого, правдивість, чесність, щедрість.

Етичне вчення буддизму містить вчення про чотири гідні істини.

Перша істина стверджує, що все у світі є страждання.

Друга розкриває причину страждань - це "жага насолод, жага існування", тобто прихильність людини до життя земного.

Третя висвітлює шлях подолання страждань. А четверта вказує благий восьмирічний шлях до припинення страждань і визначає гідну поведінку: повага до старших, шанобливе ставлення до всього живого, відмова від брутальності, заздрощів, гніву, ненависті. Той, хто творить зло, ніколи не знайде умиротворення, оскільки постійно перебуває у стані розлючення, недоброзичливості, створене ним зло повернеться до нього, як піднятий проти вітру пил.

Таким чином, в етиці буддизму ми знаходимо гуманістичні риси, намагання прищепити людині почуття гідності і добра у світі, сповненому страждань і зла.

Однак, абсолютизуючи страждання як сутність людського життя, буддизм не викривав дійсних соціальних витоків цих страждань, чим перешкоджав їх зрозумінню і подоланню.

Більш вагомий внесок у розвиток етичної думки цього періоду зробило конфуціанство. Її засновником був Конфуцій (Кун-цзи), який жив у VI - V ст. до н.е. у Китаї.

Центральним поняттям етичного вчення Конфуція є "жень", що зазвичай перекладається як гуманність, людяність, любов до людини. Основними виразниками "жень" є: доброзичливість, повага, шанобливість, вірність обов'язку і взаємність як мета моральної досконалості. Звідси випливають сформульовані Конфуцієм моральні вимоги: плати добром за добро і справедливістю за зло, пізнай себе, поважай старших, суворо дотримуйся існуючого порядку, шануй предків, турбуйся про молодих. Одним із найважливіших принципів Конфуцій вважав вимогу не робити іншим того, чого не бажаєте собі. Принцип "жень" доповнювався у нього поняттям "сяо", суть якого - взаємовідносини молодших і старших за віком і рангом. Вони ґрунтуються на відданості, повазі, шані і любові. Це основа порядку, визначеного небом.

Третій принцип конфуціанства - "лі" - церемонії, ритуал. Зовнішні форми, які ілюструють два попередніх принципи.

Таким чином етика Конфуція закріплювала традиційний суспільний порядок. Не слід ідеалізувати це вчення, оскільки воно закріплювало общинно-патріархальний устрій і класову нерівність. Незважаючи на це, конфуціанство, перешкоджаючи розвитку особистої самостійності людини у питаннях моралі (все підкорялося порядку), сприяло розвитку самої моралі.

Антична етика: великий внесок у розвиток етики як науки зробили давньогрецькі філософи.

Цьому перш за все сприяв подальший розвиток людства: розклад родового суспільства, поділ праці, поява приватної власності, рабства, розвиток товарно-грошових відносин, виникнення нового державного устрою - демократії.

Перемога демократичних форм організації суспільного життя сприяла різкому пожвавленню політичного і духовного життя.

Демократія, з її ідейним плюралізмом, породила питання про критерії правоти щодо таких понять, як: справедливість, гідність, доброчесність, відкрила шлях до можливості пізнання істини у цій сфері.

Перше, що підносить етику на новий виток розвитку -- теза софістів: "Людина є вимір усіх речей..." Це було прогресом у розкріпаченні людини, наданні їй самостійності, права стримати світ крізь призму своїх цілей та інтересів, а не сліпо коритися чужим потребам і авторитетам.

Однак, намагання захистити особисту свободу людини в питаннях моралі, суб'єктивне втручання у вимір, що добре, а що ні - призвело до етичного релятивізму, втрати об'єктивних критеріїв моралі, до морального свавілля. Це взагалі могло призвести до морального цинізму і безпринципності.

Проти цих крайнощів виступили Сократ (470 - 399 pp. до н.е.), його учень і послідовник Платон (428 - 348 pp. до н.е.), і нарешті створив вчення про соціальний характер доброчесності Арістотель (384 - 322 pp. до н.е.). Саме Арістотель завдяки своїй теорії надав етиці статусу самостійної філософської дисципліни.

Етика Арістотеля - це практична філософія про благо і щастя людини, яка живе в суспільстві, про людські здібності, що роблять її гідним такого життя і блаженства. Мета її -- не саме пізнання, а вчинок.

Етика Арістотеля складається з трьох частин: вчення про вище благо, вчення про природу доброчесності і вчення про конкретні чесноти.

Благо - це те, до чого прагнуть люди. Об'єкт прагнення, мета, заради якої здійснюється та чи інша діяльність, це і є благо. У медицині - це здоров'я, у військовій справі - перемога, у мистецтві - насолода. При цьому менш загальні й особисті цілі підкорені більш загальним і важливим, що визначає ієрархію благ. "Нижчі" блага тут є засобом для досягнення "вищих". Найвище благо завжди є метою і ніколи не може стати засобом. Воно є мета цілей, і володіння ним є блаженством, щастям.

Блаженство, таким чином, цілісне і самодостатнє, до нього люди прагнуть, спираючись на успішну діяльність. Це цінність, яка надає сенс усім цінностям і видам діяльності, і тому досягнення її може розглядатись як здійснення свого призначення.

Отже, Арістотель розглядає людину як розумну діючу істоту, а Щастя як отримання вищого блага завдяки самореалізації людини, через її вміння діяти розумно, найкращим чином за будь-яких можливостей і обставин. Він розглядає людину, якій притаманні такі характерні риси, як мудрість, розсудливість, порядність, для якої Діяльність - задоволення, задоволення від виконання свого призначення.

Розглядаючи природу доброчесності, Арістотель відмічає, що є проявом розумної діяльності, яка характерна для людини, сааме цим людина відрізняється від інших живих істот. Її здібності випливають із її душі. Душа, за Арістотелем, має "нижчу" (нерозумну) частину, якою людина схожа на тварину або рослину, і "вищу", людську суть - розум.

Відповідно доброчесність людини поділяється Арістотелем на мисленнєву, інтелектуально-діаноетичну і чесноти характеру, які є результатом взаємодії розумної і нерозумної частини душі. Розум відіграє тут провідну роль, а доброчесна поведінка розглядається як актуалізація природних почуттів, бажань і прагнень, але спрямованих свідомими цілями людини, тобто розумом.

Таким чином, чесноти поєднують у собі природний початок і використання свідомої орієнтації людини у суспільстві.

Природні прояви людини - емоції, бажання, пристрасті самі собою не є чеснотами або пороками, вони нейтральні у моральному відношенні. Ціннісної сутності вони набувають лише в поєднанні зі свідомим відношенням людини, яке відображається в її вчинках.

Так, люди засуджують кого-небудь не за те, що він (вона) відчуває страх, жалість, ненависть, а за те, як він (вона) поводиться.

Арістотель наголошує на суспільній природі моралі, тобто доброчесність - це не психічний стан людини і не властивість її характеру, а свідоме відношення людини до них, яке втілюється в її діях і суспільному значенні цих дій.

Проявляючи діалектичну гнучкість розуму, Арістотель не протиставляє чесноти і пороки як абсолютні протилежності, а навпаки демонструє відносність межі між ними, можливість їх перетворення одне в одне залежно від суспільного значення. Доброчесність у нього - "золота середина" між надлишком і недостатністю якої-небудь якості. Наприклад: мужність - це середина між страхом і відвагою, помірність - між байдужістю і нестриманістю, щедрість - вміння знаходити середину між скупістю і марнотрацтвом.

Поглиблюючи поняття доброчесності, Арістотель наближається до поняття специфіки моралі, завдяки вказівці на свавільний і не свавільний характер людських дій.

Для нього доброчесна людина - моральна, свідомо і вільно діюча особистість. Причина її вчинків криється в ній самій, вона діє свавільно із певними намірами. Ці дії, за Арістотелем, належать моралі, а не до інших свавільних чи примусових вчинків. Останні випливають не із свідомого рішення людини, тому не можуть однозначно її характеризувати.

Тим самим Арістотель підкреслював головну якість морального вчинку - його вільний і свідомо мотивований характер.

Арістотель не тільки зробив узагальнені визначення основних понять і принципів етики, але і проаналізував більшість чеснот, показавши їх суть, суспільно значущий смисл і цінність для людини. Він зробив спробу подолати ідеалістичний підхід до моралі, повернувши моральній людині право бути щасливою і гідною.

Подальший розвиток етики пов'язаний із життям і творчістю Епікура (кін. IV - поч. III ст. до н.е).

Етику Епікур вважав головною частиною філософії, намагаючись за допомогою природного пояснення явищ природи і суспільного життя з'ясувати оптимістичну життєстверджуючу мораль вільної людини, спроможної досягнути щастя.

Щастя - це мета людини. Досягти його можна завдяки розумному задоволенню людських потреб, та отримуючи задоволення і насолоду від цього.

"Задоволення - початок і кінець щасливого життя" - каже Епікур.

Епікур вчить вибору задоволень. Критерієм вибору повинні бути розум і користь: "необхідні бажання - виконувати, а шкідливі - пригнічувати".

Епікур зазначає, що мудрість і розсудливість вказують людині шлях і засоби оволодіння щастям, а доброчесне життя відкриває його сенс. Знання визволять людину від неосвіченості, страху перед богами і смертю, відкриють людині смисл природи, звільнять від фаталізму, розкриють умови свободи.

Висока оцінка етики Епікура визначається її гуманізмом, вільним мисленням, життєстверджуючим оптимізмом.

Внесок у розвиток етики зробили і римські вчені-стоїкі- Сенека, Марк Аврелій, Апіктет (І - II ст. до н.е.).

Етика стоїцизму захищала вищі духовні цінності людини - його свободу і гідність, доброчесність і вище благо засобами самої моралі: безкорисливістю, орієнтацією на духовні цінності. "Хай речі служать нам, а не володіють нами, тоді вони будуть корисні для людської Душі", -- пише Сенека.

У цілому антична етика досить чітко виділила коло питань і проблем моралі, які й утворюють предмет етики, вона продемонструвала багаточисленні засоби щодо їх постановки і розробки.

Середньовічна етика. Новий виток у розвитку етичних проблем відбувся у середньовіччі (V - XVct.). Перехід від античності до середньовіччя ознаменувався в етиці переворотом, суть якого полягала в тому, що етика стала релігією.

Вся основна проблематика християнського морального вчення - про витоки і природу моралі, критерії моралі, про призначення і сенс життя людини, її моральний ідеал, про добро і зло - все це виходить із Святого Письма.

У своїй творчості християнські теологи і філософи (Августин, Фома Аквінський, Еразм Ротердамський, Мартін Лютер та ін.) намагалися розкрити і пояснити моральний сенс текстів Святого Письма, обґрунтувати моральний, праведний спосіб життя християнина.

Християнська етика ознаменувала собою значний крок у культурному і моральному розвитку людини і людського суспільства.

Християнство піднесло мораль над усіма іншими формами духовного освоєння світу, надаючи їй абсолютного характеру і освячуючи авторитетом Бога.

Всі явища земного життя мали свій сенс тільки відносно Царства Божого, відповідно до виконання людиною свого призначення - подолання своєї індивідуальної обмеженості в духовному розвитку.

Християнство вперше підкреслило рівність і однаковість всіх людей перед Богом, людина з усіма своїми моральними проявами є істотою привілейованою, оскільки створена вона "за образом і подобою самого Творця".

Християнство утвердило благородний, величний і безкорисливий характер моралі, показало людині духовні орієнтири і сформулювало моральний ідеал.

Християнська етика стверджувала, що людина цінна сама собою, незалежно від раси, національності, походження, соціального статусу, незалежно також від її чеснот.

Християнська етика відкрила характерні риси моралі, що не були висвітлені раніше.

Так, ототожнення моралі з любов'ю є більш адекватним природі моралі, аніж античне уявлення про неї як сферу природних схильностей або розумного вибору. Мораль дійсно є різновидом духовного безкорисливого і самовідданого зв'язку між людьми, вона протистоїть більш дієвим, але не самоцінним відношенням корисної доцільності.

Християнство ввело в етичну проблематику такі категорії, як: гріх, вина, страждання, каяття, спасіння. Це дозволило значно поглибити поняття специфіки моралі. Життя людини більш складне, ніж вважала язичницька мораль. Людина завжди знаходиться перед вибором, перебуває у боротьбі зі спокусою.

Зріла мораль передбачає не просто правильні, добрі вчинки, а вмотивоване бажання добра в боротьбі із бажанням зла.

Поява категорії гріховності засвідчила, що моральна свідомість відійшла від стану невинності й недосвідченості щодо докорів сумління, в той час як почуття особистої непогрішимості завжди свідчить про моральну нерозвиненість суб'єкта.

Однак у цілому християнська етика поділяє долю всіх релігійно-ідеалістичних концепцій моралі. Тому що, згідно з християнською етикою, людина цінна лише через свою причетність до Бога, оскільки цінності християнської моралі є моральними не за своєю суттю, а тільки через їх божественне походження. Воля Бога вище моралі, саме жорстоке насильство можна виправдати, тому що воно відповідає волі Божій (притча про Авраама та Ісаака).

Середньовічна християнська мораль зробила певний внесок у розвиток етики, але мала суттєві обмеження, які були обумовлені історичним розвитком.

Подальший розвиток і поглиблене вивчення моралі ми знаходимо в епоху Відродження. Де вираженням суспільних відношень і потреб стала гуманістична ідеологія (на жаль гуманізм знайшов своє відображення лише в мистецтві та літературі, а не в реальному житті). Це, так би мовити, перша форма буржуазного просвітництва.

На противагу середньовічному християнському аскетизму з його концепцією про те, що земне буття не має самостійної цінності і є лише підготовчим етапом до вічного, небесного життя, гуманізм відроджує античні орієнтири: людина - центр світобудови. Гуманізм Утверджує її право на творчу і розумну діяльність, на насолоду і Щастя в земному житті. Це вимагало пов'язати християнську етику з новою ідеологією, з умовами реального земного життя, знайти пояснення кризових явищ у моральному житті, що виникли під впливом індивідуалізму, який породжував егоїзм.

Це завдання спробувала розв'язати Реформація, яка заклала ідеологічні підвалини для етики Нового часу.

Етика Нового часу. Як вважає більшість учених, головними рисами етики Нового часу емпіризм і раціоналізм, зведення етики до галузі природознавства, яка повинна мати справу не з божественними явищами та ідеальним світом, а з природним існуванням людини, її потребами, бажаннями, інтересами. Тільки таким чином можна зрозуміти цілі людини і сенс її життєдіяльності.

Тривалий час теоретичною основою етики була натуралістична етика. Намагаючись знайти земні корні моралі, натуралістична етика трактує її не як сферу ідеального, а як те, що існує, перетворюючи тим самим у природничо-дослідну науку про психологію, афекти та поведінку людини.

Однак цей шлях викликав появу протиріччя, якщо мораль - це природне прагнення, звідки тоді аморальні явища і вчинки людей.

Це протиріччя знаходить вирішення у концепції Т.Гоббса (1588-1679), який поділяє природу моралі на три рівні.

Вихідний рівень моралі можна охарактеризувати як суму людських сил, можливостей, якими наділила людину природа. Тому природним для людини є бажання задоволень. Все, що цьому сприяє є добром, що заважає - злом. Однак прагнення однієї людини до особистого блага наштовхується на прагнення інших людей. Повинен бути регулятор, що припинить "війну всіх проти всіх". Цей регулятор - згода між людьми, суспільний договір і побудова держави як його гаранта. Держава встановлює єдині закони для всіх, обмежує прагнення і бажання людей відповідно до спільного інтересу заради миру і спокою.

"Все, встановлене законом, треба вважати добром, а все заборонене - злом" (Гоббс). Це другий рівень.

І третій - у підґрунті державного устрою має бути вищий, природний і моральний закон, те, заради чого люди об'єднувалися - громадянський добробут, благополуччя народу.

Ці три рівні моралі знайшли своє відображення у творчості французьких матеріалістів-просвітників XVIII ст.: Дідро, Гельвеція, Гольбаха.

Головною заслугою їх вчення стала постановка проблеми співвідношення суспільного інтересу і користі та прагнень окремої людини як дійсного об'єкта моральної регуляції, а також ідея про те, що для морального відродження необхідні зміни умов життя. Цю проблему вирішила німецька класична філософія.

Перш за все слід згадати Е. Канта (1724-1804) - засновника німецької класичної філософії, який значну увагу приділяв етичним міркуванням. Кант переглянув традиційне твердження про те, що людина моральна у своїй вірі в Бога, але не розкривав зовсім зв'язки моралі і релігії.

Моральність, за Кантом, притаманна людині від народження, і завдяки цьому людина має віру в Бога.

У такому протиріччі - "релігія засновується на моралі, а не мораль на релігії" - містився глибокий демократичний сенс, стверджувалися висока гідність і самоцінність людини на противагу релігійній моралі.

Мораль, за Кантом, - це не те що існує, а надприродне, що диктує людині лінію поведінки, зобов'язує дотримуватися певних норм та правил. Мораль не дається людині від природи. Якщо б вимоги моралі мали природний характер, моралі б не існувало, тому що те, що існує саме собою у природі, гармонійне і не потребує додаткового спонукання. Людина постійно перебуває у боротьбі між почуттям обов'язку, бажанням задоволень, щастя і вимогами доброчесності.

Центральною категорією кантівської моралі є обов'язок. Моральним Кант вважає такий вчинок, який здійснений виключно з поваги до обов'язку, внутрішнього морального закону, а не за розрахунком.

Таким чином Кант доводить, що специфічна якість моралі - бути глибоким внутрішнім регулятором поведінки, цінність якого в першу чергу залежить від суб'єктивного відношення людини до свого обов'язку і взагалі до моральних вимог. Мораль для Канта категорія автономна, яка має свої закони, це ніби інший світ -- це сфера практичного розуму, який керує людськими вчинками завдяки моральному обов'язку, пояснити і розкрити склад якого, теоретичний розум (людське пізнання) через свою принципову обмеженість не в змозі.

Кант зробив великий внесок у розробку проблем специфіки моралі, механізмів її функціонування і визнання активної ролі моральної самосвідомості особистості. Однак ці досягнення співіснували у Канта з обмеженнями щодо можливості науки пізнати і обґрунтувати моральні цілі і цінності.

Головна ідея кантівської етики про абсолютну автономність моралі була переосмислена Г.Гегелем (1770 - 1831).

У своїй системі Гегель абсолютизував і універсіалізував розум як суть і сенс усієї дійсності.

Гегель спробував довести, що філософська проблема співвідношення того, що є, і того, що існує в імперичному бутті, має вирішення не в потойбічному світі, а в історичному процесі.

Розум, за Гегелем, є не щось випадкове, існуюче в окремих головах окремих людей, це "субстанція, саме те, завдяки чому та в чому вся дійсність має своє буття".

Етична максима Гегеля така: "Все дійсне розумне, все розумне дійсне".

Гегелівська етика поглибила пізнання категорій моралі з соціально-історичної точки зору, суть якої полягає в тому, що не треба винаходити "належне", "ідеал цінності", "призначення і сенс життя". Слід визначати їх склад, на основі аналізу суспільно-історичного процесу, оскільки кожний період розвитку людства висуває свої моральні орієнтири.

Ця позиція дозволила відійти від моралізаторства, яке було притаманне всій попередній етиці (проповідування цінностей, безсилих впливати на життя і змінювати його).

Подальший розвиток людства цю концепцію в цілому підтримав, але і вніс багато цікавого і нового у світлі нових реалій. З'явилася велика кількість учень та шкіл, змінилися засоби і підходи до розуміння традиційних проблем етики.

Сучасні етичні теорії. Друга пол. XIX - поч. XX ст. - це час суворих випробовувань не тільки особистих моральних принципів окремої людини, а цілих соціальних систем на їх істинність і людяність. У розвитку етики - це час перелому і становлення нової сучасної етики.



Назва напряму	Представники	Період	Характерні риси та основні положення
Марксизм	Засновник К. Маркс	середина XIX- початок XX ст.	Доводиться, що все власне людське в людині, і в першу чергу мораль і здатність до духовного самовдосконалення - результат суспільно-історичного процесу. Етичною максимою філософії марксизму є положення - "знищення приватної власності", що у процесі практичних революційних перетворень призвело до знищенням самих власників. Вводиться поняття про класову сутність моралі, гасло якої: "Хто не з нами - той проти нас, а хто проти нас - той ворог, а не людина". Мораль втрачала свою своєрідність і перетворювалась у засіб, яким виправдовують свої утилітарні інтереси комуністичні режими, засуджуючи і вбиваючи людей
Еволюційна етика	Г. Спенсер, П. Кропоткін	кінець XIX- початок XX ст.	Критеріями поведінки людини є задоволення своїх потреб та сприятливе життя, це можливо лише у благополучному та стабільному суспільстві, де дійсно моральна поведінка веде до стану суспільної гармонії і солідарності між членами суспільства (Спенсер). Кропоткін вважав, що основним критерієм моралі і підґрунтям для її розвитку є взаємодопомога і комунікативність. Взаємодопомога і спілкування породжує у людей звичку не робити іншим того, чого собі не бажаєш
Соціал- дарвінізм	Т.Г.Гекслі	XX ст.	У процесі еволюції природи основною є "боротьба за існування". Все життя у природі "кривава сутичка", відчайдушна "боротьба за існування, що відкидає будь-які моральні основи". Природа первісно антиморальна. Мораль не має природного походження, її поява надприродна, божественна
Ніцшеанство	Ф.Ніцше	ХІХ-ХХ ст.	Суттю є радикальний нігілізм, "переоцінка всіх цінностей" минулого. За Ніцше дійсна сутність буття людини - інстинктивне бажання ствердження. Уява про мораль у такому вигляді як вона є, це "тривале гноблення", прояв стадного інстинкту. Проголошується звільнення від моралі, яка є системою норм і заборон, які пригнічують волю людини. Ніцше проголосив мораль "над людини", яка звільняла від моральних обов'язків перед людством і суттю якої була зневага до загальнолюдських цінностей
Метаетика та її стадії: лінгвістичний аналіз моралі	Дж. Мур А. Айер Б. Расел Р. Карнап С. Тулмін Р. Хейср П. Ноуелл- Сміт	XX ст.	Представники цього напряму не займалася вирішенням етичних проблем: як треба жити, що робити, у чому сенс життя. Самоусунулися від пізнання проблем моралі, обґрунтування її цінностей та ідеалів. Займалися аналізом моральних суджень і оцінок, що втілились у мові, аналізом мови моралі.
Фрейдизм	З.Фрейд	XIX- XX ст.	Розробляється концепція людини і моралі на підставі абсолютного панування інстинктів сексуальності й агресивності. Вчення про роль несвідомих спонукань у житті людського суспільства. Фрейд стверджує, що все те, що завжди почували і переживали люди, чим мучились від внутрішньої саморозірваності, тільки поглиблювало страждання. Заважала мораль суспільства. Тому почуття обов'язку і відповідальності, взаємних обов'язків і прав, совісті і сорому були проголошені забобонами, що заважають жити, позбавлення від яких, робить людину вільною та щасливою
Філософія екзистен ціалізму	Ж.-П. Сартр К. Ясперс М.Хайдеггер	XX ст.	Головна етична концепція полягає в тому, щоб зберегти, не зважаючи ні на що (погрози, спокуси), здатність залишатися людиною. Від людини не залежить, в якій ситуації вона опиниться, але цілком залежить, як вона з неї вийде - скориться і відмовиться від свого "я", самоповаги і гідності або збереже велич і гідність навіть ціною фізичної загибелі. Тому треба озброїтися тим, що є у владі людини - готовністю зберегти внутрішню гідність, порядність, чесність



Звісно, наведені філософсько-етичні вчення та концепції не вичерпують всього історико-етичного процесу, однак саме вони Дають уявлення про основні етапи становлення етичної науки та її проблематику.

Для сучасної етики характерне намагання відродити натуралістичні концепції людини і моралі.

Формалізм математики, суб'єктивізм і песимізм екзистенціалізму, незадоволеність перспективами психоаналізу на тлі бурхливого розвитку науки XX ст., сприяли цьому відродженню. Так К.Гернет, К.Ламонт, А.Едел, Т.Клементс розвивають ідеї "гуманістичного натуралізму", а К.Лоренц, Р.Ардрі - соціал-дарвініські мотиви.

Що стосується внеску вітчизняних філософів у розвиток етики і розробку моральних проблем, то в першу чергу слід згадати І.Вишенського, українського мислителя кін. XVI - поч. XVII ст., представника і пропагандиста принципів морального аскетизму, автора концепції про соціальну справедливість, що грунтувалася на етиці християнства.

Творчість видатного мислителя Ф.Прокоповича увійшла у скарбницю духовної культури українського і російського народу як автора етичного вчення. Ідеалом для Прокоповича постає добра людина: "Добрым есть тот, кто не свиреп, не лют, не жесток, благопристойный, нрава умеренного". У своїх творах він розмірковує над проблемами витоків добра і зла. Розглядаючи боротьбу добра і зла в суспільстві, порівнює добро з багатством, а зло з убогістю. Зло, на думку Ф.Прокоповича, містить ті негативні риси, які є в душах людей, тоді як добро концентрує в собі кращі риси членів суспільства.

Г.Сковорода, видатний український філософ, не перший із філософів Нового часу, хто висунув ідею перетворення праці із обов'язку в найпершу життєву потребу й найвищу насолоду. Проте не будь-яка, а лише "сродна" праця приносить насолоду. "Сродна" праця, за Сковородою, праця за покликанням, через "сродну" працю розкривається природа людини, розвиваються закладені в ній добрі основи. "Сродна" праця є ідеалом людського щастя. Суттєвим моментом на цьому шляху є самопізнання людської особистості. За допомогою самопізнання особистість пізнає в собі "справжню людину", своє покликання і, водночас, свій шлях до щастя. Найвищою цінністю людських взаємовідносин Сковорода вважав дружбу між людьми. "Я зневажаю Крезів, не заздрю Юліям, байдужий до Демосфенів, жалію багатих, хай володіють собі чим хочуть. Я ж, якщо маю друзів, відчуваю себе не лише щасливим, але й найщасливішим".

Серед сучасних вітчизняних українських етиків слід згадати Т.Г. Аболіну, В.В. Сфіменка, О.М. Лінчука, А.М. Срмоленка, В. Малахова, а також відомих російських вчених: А.А. Гусейнова, Р.Г. Апресяна, Ю.А. Шрейдера та інших.

3. Види етичних норм: універсальні, групові, особистісні

Досі йшлося про мораль взагалі. Але ж у своєму реальному, соціальному бутті мораль різнолика: свої особливі цінності й норми поведінки мають соціальні групи, економічні класи, етнічні та національні спільноти. Серед цього розмаїття виділяється загальнолюдська мораль як результат взаємодії конкретних моральних систем.

З одного боку, існують універсалістські концепції, які прагнуть визначити основні цінності, мораль із точки зору "всіх розумних істот", загальнолюдської спільноти (Е.Кант). Це, зокрема, започатковані духовною культурою Просвітництва, суть якої - осмислення і реорганізація суспільства на засадах "єдиного всемогутнього Розуму".

Такий характер мають етико-гуманістичні вчення Л.Толстого, М.Ганді, А.Швейцера. Серед сучасних науковців, які розвивають універсалістську або макроетику, можна назвати К.-О. Апеля, Ю.Габермаса та інших.

З іншого боку, в XIX - XX ст., особливо на засадах екзистенціальної філософії, набувають розвитку вчення та концепції, що ґрунтуються на особливостях моралі окремого людського індивіда, яка пов'язана з неповторністю його оточення і духом тієї спільноти (етнічної, національної), до якої він безпосередньо належить.

У наш час цей напрям втілено в ідеях комунітаризму (від англ. community - община, спільнота). Серед прихильників комунітаризму такі сучасні мислителі, як Е.Макінтайр, М.Волзер, М.Сендел та інші.

Ці два підходи знаходяться у суперечці не тільки теоретично, але і в реальному житті. Мабуть уся історія людства яскравий приклад цього. Зокрема ідеологія і практика фашизму, яка ще живе в нашій пам'яті, асоціюється із жахливим нехтуванням всілякими загальнолюдськими цінностями. Проте, як не парадоксально, факти свідчать, що навіть офіцери СС, які служили в таборах знищення, здебільшого зовсім не були позбавлені таких моральних засад як: честь і обов'язок, товариська солідарність, подружня вірність, любов До дітей тощо. Однак направленість цих моральних якостей різко обмежувалася ставленням до "своїх": своєї раси, нації, офіцерського братства, своєї СС, держави, партії. І діти, жінки, яких можна любити, звичайно ж, тільки "свої". Чим не показовий приклад протиріччя загальнолюдських моральних принципів окремої спільноти!

Розмірковуючи над конфліктом загальнолюдських і локально-спільнотних моральних орієнтацій, етика як наука дещо суперечить філософії як діалектиці, яка вміло обминає "гострі кути", слугуючи і нашим, і вашим. Етика надає безперечну перевагу загальнолюдським, універсальним нормам моралі. Ця позиція цілком випливає із структури морального нормування, яка завжди "здатна до універсалізації" (від англ. universalizability). Цей термін ввів для характеристики моральних норм сучасний англійський етик, оксфордський професор Р.Гейєр. Суть запровадженої Р. Гейєром концепції полягає в тому, що хоча не всі моральні вимоги, з якими ми стикаємося, мають універсальний характер, проте кожна з них, якщо вона насправді моральна, може бути універсалізованою таким чином, що може стати правомірною відносно цілого класу певних дій, хто б не був їхнім суб'єктом. Іншими словами, якщо перед індивідом висунута певна моральна вимога, вона може бути висунута в таких самих обставинах й до будь-якої іншої людини. Таким чином все розмаїття моральних норм і цінностей локальних спільнот вивіряється критерієм універсалізації. Чим повніше та чи інша локальна культура здатна сприйняти загальнолюдське начало моральності, тим вищим є її власний моральний рівень. Це з одного боку, з іншого - саме загальнолюдська моральність зобов'язує нас поважати всю різноманітність конкретних проявів людського життя і духовності. Неможливо бути моральною людиною і нехтувати моральними цінностями своєї культури, не поважати цінність інших людських спільнот.

Прихильники особистісної моралі вважають, що загальнолюдська мораль повстає проти людини взагалі. Але індивід відірваний від національних, культурних, спільнотних коренів не може бути носієм моральних цінностей, він залишається холодним і відчуженим егоїстом. Адже тільки через зв'язки з ближнім розкривається моральність як така. Хто цурається подібних зв'язків, байдужий до них, позбавляється й духовно-моральної можливості сприймати загальнолюдські цінності.

Якщо індивід цінує власну культуру, цінності спільноти, то, як правило, виявляє повагу до аналогічних прагнень інших. Це становить основу так званого "золотого правила" моральності: "Чого не хочеш, щоб робили тобі, того й сам не роби".

Позитивну форму вираження цього правила ми знаходимо в Біблії, давньоіндійських епосах, у вченні Конфуція, мудреців Давньої Греції, у філософів Нового часу.

Вся історія людства свідчить про те, що лише у взаємодоповненні та взаємодії окремих спільнот складається інтегральна цілісність людства, його культура, а отже, кожна спільнота формується у своїй власній неповторності. Сучасна українська культура, зокрема, не просто збідніла, а може і втратила б свою унікальність, якби поряд не існували російська, польська, білоруська, єврейська культури. Все це має спонукати кожного індивіда зичити іншим культурам добра і розквіту, прагнути до дружніх взаємин.

Розглядаючи вищі етичні норми, неможливо обминути ще одне питання, яке особливо гостро постало останнім часом у нашій країні - соціально-економічну диференціацію суспільства. Воно значною мірою урізноманітнює існуючі моральні норми і цінності.

Як засвідчують науковці, не слід недооцінювати вплив на еволюцію моралі таких фундаментальних чинників, як: розвиток виробництва, суспільний поділ праці, зміна відносин власності, ставлення до влади.

Незважаючи на те, що в ідеології нашої країни довгий час панувала теорія класової моралі, що призвело до вульгаризації теми "суспільні класи і мораль", ця теорія розроблена в класичній філософії та етиці. Існують два суттєвих моменти.

По-перше, статус тієї чи іншої соціальної групи або класу в системі суспільних відносин може істотно впливати на зміст і характер її моральних уявлень, проте це жодним чином не означає, що економічний, матеріальний інтерес здатний зайняти місце останніх або використовувати їх як своєрідну ширму. Незалежно від того буржуа це, найманий робітник або селянин, совість при цьому залишається совістю, добро добром тощо, різниця буде тільки у способі життя (К. Маркс). Проте моральні цінності аж ніяк не зникають, а соціально-класова свідомість припускає певну специфікацію, певне розгалуження людської моралі.

По-друге, наявність соціально-класової диференціації моралі не означає, що крім неї не існує загальнолюдського виміру моралі і що остання цілком розчиняється в конкретних соціальних відносинах. Кожне достатньо глибоке соціально-економічне зрушення, радикально змінюючи вихідні умови суспільного існування людини, відкриває тим самим перед нею і нові моральні перспективи, пропонує нові цінності. Все це або втрачається з часом, або накопичується і поглиблює природу моральних цінностей.

Так, грецька античність внесла до активу "споконвічних" моральних надбань людства громадянські чесноти: мужність, розсудливість, поміркованість, справедливість; етику щастя і просвітленого Духовного спокою, прагнення до єдності добра і краси, етичних та естетичних рис особистості. Епоха християнського середньовіччя пробуджує в людині гостре відчуття свободи волі, гріха і святості, любові і жалю, вірності й честі, усвідомлення рівності людей перед Богом. Епоха Відродження відкрила гуманістичний світогляд, привнесла в культуру ідеї людської цілісності, творчої самореалізації людини. Як зазначав М. Вебер, саме в добу формування капіталістичного господарювання важливими стають такі моральні риси особистості, як чесність, любов до праці.

Робітничий рух XIX - XIX ст. висунув цінності колективізму, солідарності. Трагічний досвід XX ст. змушує наших сучасників зрозуміти неповторність індивідуального людського буття, принциповий характер прав і свобод особистості, моральну відповідальність.

Зараз неможливо уявити собі людську цивілізацію без названих моральних цінностей, а сформувалися вони як локальні (для своєї держави, класу, засобу виробництва тощо),завдяки економічним, політичним, правовим, класовим змінам, і вважаються загальнолюдськими моральними цінностями

4. Співвідношення матеріальних і духовних факторів у визначенні мети і засобів у підприємницькій діяльності

Однією з істотних проблем, які здавна постають у людському житті - є проблема співвідношення матеріальних і духовних факторів у визначенні мети та засобів, зокрема у підприємництві як однієї із сфер діяльності людини.

Розкриття цієї проблеми можливе лише крізь узагальнений погляд на проблему співвідношення цілей і засобів.

Практична суть цієї проблеми достатньо очевидна. Часто доводиться спостерігати, як зло породжується не стільки цілями людини, скільки природою засобів, ужитих для досягнення цих цілей. Загалом, як у політичних, соціальних відносинах, повсякденному житті, так і в бізнесі мало хто декларує відверто аморальні, зловмисні цілі. Моральна увага до суб'єктів діяльності зосереджується здебільшого саме навколо того, до яких засобів вдаються вони заради досягнення своєї, як здається, доброї й шляхетної мети.

Не менш очевидним є й те, що зазначена проблема має реальні підстави, закладені в природі самої людської діяльності. Відомо, що якщо ми зосереджуємося на досягненні якоїсь практичної мети, все навколо (речі, люди) постає під тим кутом зору, чи здатні вони бути використані для досягнення цієї мети. На жаль, не завжди (особливо у стані роздратування, хвилювання) ми замислюємося над тим, чи можливе використання цих речей, людей для досягнення своїх цілей.

Наприклад, зопалу, під тиском, ми можемо схопити якусь скриньку, книгу, бронзову статуетку для того, щоб підперти двері, чи забити цвях, проте й за такого використання ця річ залишається тим, чим вона є, коштовною скринькою або статуеткою античного мислителя.

Становище ще більше ускладнюється, коли засобом є людина, особливо, якщо це стосується безпосередньо її життя, як особистого, так і соціального.

І.Кант, видатний філософ, наприклад, забороняв ставитися до людини як до засобу. Це вступає у протиріччя з мораллю.

Невідповідність мети і засобу становить не тільки небезпеку руйнування того, що використовується як засіб. Не менш важливими і небезпечними можуть бути наслідки. Використовуючи задля своїх власних потреб окремі властивості речей або людей, ми можемо тим самим мимоволі пробудити невідомі і згубні для нас сили, що криються в них. Яскравим прикладом цього є наслідки багатьох відкриттів у науці і техніці, що призвели наприкінці XX ст. до технічних катастроф і екологічних проблем. Тому дедалі очевидною стає роль імперативів обережності і зваженості в усіх сферах цілеспрямованої людської діяльності.

Проте власне етичного характеру проблема співвідношення цілей і засобів набуває тоді, коли виникає питання про доцільність засобів, сумнівних саме в матеріальному відношенні - жорстоких, що принижують гідність людини або порушують інші норми моралі. Чи має право будь-який діяч заради майбутнього очікуваного ним добра вдаватися до жорстокості, неправди, нехтувати правами людини у будь-якій справі - підприємницькій, політичній, побутовій?

В історії філософської думки щодо цих питань сформувалися три принципові позиції.

Суть першої стисло передає гасло "Мета виправдовує засоби".

Наведену формулу приписують двом неоднозначним особистостям, кожна з яких відіграла свою далекосяжну роль в історії людства. Перший - це флорентійський державний діяч, історик і мислитель Макіавеллі. Макіавеллі був великим патріотом Італії, прагнув гідного майбутнього для своєї країни. Нинішні політологи цінують його за чітку й тверду думку. Однак його доктрина, яка ґрунтується на принципі "мета виправдовує засоби", здобула йому недобру славу. "Макіавеллізм" став символом нечистої політики. Який не який - а все ж вирок історії.

Другою постаттю є католицький священик Ігнатій Лойола (1491-- 1556), засновник ордену єзуїтів ("Товариство Ісуса"). Заради більш ефективні практичної реалізації своєї справи єзуїти використовували мораль як засіб. Термін "єзуїтизм", так само, як і "макіавеллізм" часто вживається, як синонім підступності і жорстокості.

Друга позиція формує альтернативну точку зору, представники якої зовсім заперечують використання жорстоких, сумнівних у моральному відношенні засобів. Ця позиція відбилась у творчості американського письменника і філософа Т.Торо (1817 - 1862), який відстоював принцип "неучасті" й "громадської непокори".

Прихильником такого розуміння життя і діяльності був всесвітньо відомий російський письменник Л.Толстой (1828 - 1910), який висунув вчення про непротивлення злу насильством. Знищити зло злом неможливо, як "вогнем загасити вогонь", писав Л.Толстой. Продовжили ідеї Т.Торо і Л.Толстого М.Ганді (1869 - 1948), М.Л.Кінг (1929 -- 1968). Набравши форми цілісної ідеологічної системи, настанова ненасильства, впливає як на політичне життя, так і на загальне світосприйняття сучасної людини.

Третя позиція пов'язана з усвідомленням конкретної взаємообумовленості цілей, засобів, тобто діалектичного зв'язку між ними. Згідно з цією точкою зору, що знайшла своє обґрунтування в діалектичній філософії Г.Гегеля, мета не виправдовує, а визначає засоби. Засоби, до яких людина змушена вдатися, залежать від мети, яку вона перед собою поставила. Тому за характером перших (засобів) можна судити і про останню (мету). Якщо для досягнення "високої" і "світлої" мети використовуються жорстокі, ниці або криваві засоби, то таку "високу" і "світлу" мету навряд чи можна назвати бездоганною (чи варта "висока" і "світла" мета єдиної сльозинки дитини, яка страждає безвинно?). Тому, навіть якщо люди вибирають справді високу і благородну мету, але неадекватні засоби перебувають у розбіжності, завжди існує ризик деформації цієї мети, а то й дискредитації. Прикладів з історії для підтвердження цього можна навести дуже багато, особливо у XX ст.: комуністичний експеримент, фашизм, сучасні локальні війни (Чечня, Югославія) тощо.

Ці три позиції поширюються як на суспільство загалом, так і на кожну людину особисто. Останнє знайшло своє осмислення зокрема у творчості Ф.М.Достоєвського у відомому образі Р.Раскольнікова ("Злочин і кара").

Таким чином, жодна з окреслених трьох основних позицій щодо розуміння співвідношеїня цілей і засобів людської діяльності не позбавлена певних вад. Де не глухий кут, і справа не в тому, що треба виробити якусь четверту позицію. Рівень етичного балансу співвідношення цілей і зробів полягає в тому, що "не відмовляючись від принципової заборони на використання морально негідних засобів, у кожному окремому випадку прагнути до найефективнішої - зокрема з власне етичної точки зору - побудови стратегії дії", - пропонує сучасний український вчений, доктор філософських наук В.Малахов.