Христианская мысль на территории Леванта

Большинство епископов православного толка в Святом городе вынуждены были покинуть его после того, как Иерусалим оказался под властью европейских рыцарей. Митрополит Кесарии Савва бежал в земли Фатимидов после захвата города в 1101 г. иерусалимским королём Балдуином (1100 - 1118 гг.). Вероятно, после этого он был назначен александрийским патриархом, также митрополит Тивериады покинул земли Палестины и оказался в изгнании в Византии в 1120-х гг.Панченко К. А. Указ. Соч. С. 60.

В драматичном русле начали развиваться отношения двух ветвей христианства в Антиохийском патриархате. Изначально франки отнеслись с большим почтением к патриарху Иоанну Окситу, даже папский легат Адемар Ле Пюи утвердил его в сане латинского и православного патриарха. Несмотря на первоначальное сближение, положение Иоанна Оксита постепенно начало осложняться. Так. Так, летом 1098 г. Адемар Ле Пюи отправил Урбану IIот лица иерусалимского патриарха Симеона. Тот позиционировался как глава всех восточных христиан, в документе не упоминалось об антиохийском патриархе и его правах. В начале сентября того же года предводители крестоносцев в Леванте направили Римскому папе письмо с предложением прибыть в сиро-палестинские земли и принять антиохийский престол как вторую кафедру св. апостола Петра наряду с Римом. Данный документ демонстрирует пренебрежение латинян к Иоанну ОскитуРанисмен С. Указ. Соч. С. 69..

К октябрю 1098 г. около Апамеи мусульманский город аль-Бара оказался захваченным франками. Иоанн Оскит посвятил латинского епископа туда, несмотря на тот факт, что до этого в аль-Бара не существовала православной иерархии. Таким образом, в Леванте начали формироваться параллельные латинские церковные структуры. Спустя продолжительные споры между предводителями Крестовых походов Боэмунд Тарентский (1054 - 1111 гг.) оставил Антиохию за собой. Именно его многие историки считают его той фигурой, которая столкнул интересами Византию и латинян, это в дальнейшем поспособствовало расколу Рима и Константинополя. Боэмунд Тарентский враждебнее всех крестоносцев относился к Константинополю и православному антиохийскому патриарху, его он считал агентом влияния Восточной Римской империиУспенский Ф. И. Указ. Соч. С. 116-120..

Правитель Антиохии поддерживал тесные отношения с новым папским легатом Даимбертом (ум. 1107 г.), который в 1099 г. стал латинским патриархом в Святом городе. При таком раскладе Боэмунд Тарентский смог полностью игнорировать патриарха Иоанна. Нарушая его права, Даимберт лично поставил епископов латинской веры в антиохийские епархии Арту, Мамистру, Тарс и Эдессу. Франки подозревали Иоанна в подготовке заговора с целью передачи Антиохии императору Византии, из-за давления со стороны крестоносцев ему пришлось покинуть земли провинции в августе 1100 г. Тогда на его место взошёл епископ Арты Бернард Валенсийский, ставленник Боэмунда Тарентского. С этого момента антиохийские патриархи стали полностью подчинятся Римскому папеРанисмен С. Указ. Соч. С. 185..

В свою очередь патриарх Иоанн перебрался в Византию вместе с другими православными епископами, проживавшими ранее в Палестине и Сирии. В престарелом возрасте он сложил с себя сан патриарха, а архиереи назначили нового претендента на его место. Латинские духовные лидеры оставались в Антиохии, а преемство православных продолжалось в изгнании, их клир, в основном, был греческого толка.

Стоит отметить, что марониты оказались единственными, кто открыто встал на сторону крестоносцев, большинство православных первоначально воспринимали латинян как освободителей. Однако франки порой презирали их, считая схизматикамиПанченко К. А. Османская империя и судьбы православия на Арабском Востоке (XVI - начало XIX века). С. 9..Их численность, в основном, возрастала в Горном Ливане, что позволяло избегать военных конфликтов.

В целом, с момента начала крестоносного движения ряд мусульманские правителей начали предпринимать репрессии против православных христиан. Некоторые общины оставались пассивными и не решались вмешаться в противоречия между европейцами и сельджуками. Спустя некоторое время латиняне сделали попытку взаимодействия с православными духовными лидерами, некоторые течения восточного христианства не воспринимались ими как иноверие. Однако в последствие основной упор был сделан на утверждение латинской веры в Леванте, что отражалось даже в возможности проведения службы в Святом городе патриархами иного толка. Православные духовные лидеры бежали в Византию или Фатимидский Халифат. Императоры Восточной Римской империи стремились использовать преемственность антиохийских и иерусалимских патриархов для усиления своего влияния в регион, однако, как показало паломничество Афанасия I, они не желали распрей с католиками.

3.2 Иерусалимское королевство

Крестоносцы продолжали предпринимать шаги для того, чтобы избавится от православной иерархии в завоёванных землях, однако некоторые православные архиереи оставались на палестинских территориях. Так, в ряде хроников XIIв. фигурируют епископ Самуил, проживавший в Иерусалиме в 1130-х гг., архиепископ греков и сирийцев Елевферополя и Газы Мелетий (1170-е гг.), а также архиереи Акры, Лидды и СкифополяРишар Ж. Указ. Соч. С. 154-155.. Кроме того, несмотря на запрет мелькитской иерархии, она продолжала процветать наряду с католической. Рыцари разрешали схизматикам владеть рядом Святых Мест, со стороны Великого Магистра ордена госпитальеров был сделан подарок Мелетию - он передал ему в пожизненное владение монастырь св. Георгия. Этот акт верифицировал протопапас Гроба Господня и греческими епископами Иерусалима. Франки, безусловно, захватили имущество православных духовных лидеров, однако греческие монастыри процветали в разных уголках европейских земель. Среди них оказались монастыри св. Иоанна в Тире, св. Илия на Фаворской горе, св. Маргариты на Кармиле, св. Екатерины на Синайской горе. Греческие и грузинские православные церкви действовали в Иерусалиме, в равной степени почитались паломниками обеих ветвей христианства.

Остальные течения восточного христианства не были признаны католиками как «враждебные», православные епископы порой осуществляли вспомогательные функции при латинских архиереях в ПалестинеПанченко К. А. Османская империя и судьбы православия на Арабском Востоке (XVI - начало XIX века). С. 61.. Как правило, они совершали богослужения по византийскому обряду, а также рукополагали священников для местных христиан. Тем не менее им не было предоставлено никакой административной властьюПланк П. С. Указ. Соч. С. 185..

Стоит отметить, что после захвата Иерусалима храм Гроба Господня оказался под контролем латинян. В данной святи празднование Пасхи и обретение Благодатного Огня проходило по календарю халкидонитов, как и до крестоносного нашествия. Мнения армян не учитывалось франками. Кроме того, в первые годы становления власти латинян явление Благодатного Огня было сопряжено с большими проблемами, что вызывало беспокойство в христианской средеКузенков П. В., Панченко К. А. Указ. Соч.. Накануне Пасхи в 1101 г. не произошло снисхождение Огня, несмотря на молитвы греческого и католического духовенства. На следующий день латинские клирики и крестоносцы во главе с королём Балдуином Iпошли босиком крестным ходом в храм Соломона, ранее мечеть Омара, обращённую в христианскую святыню после завоевания города. Криками они призывали Божью Благодать, и только после этого снизошёл огонь. «Когда западные поклонники (из числа крестоносцев), посетивши святой град прежде взятия Кесарии, для празднования в нем Пасхи пришли в Иерусалим, весь город был в смятении, потому что святый огонь не являлся, и верные целый день оставались в тщетных ожиданиях в храме Воскресения. Духовенство греческое и латинское уже несколько раз начинало петь «Господи, помилуй!», несколько раз начинал петь и латинский патриарх над гробом, небесное пламя не сходило ни на одну из святых лампад. На другой день, в самую Пасху, клир и народ собрались опять в церковь и опять не являлось святого огня. Тогда, как бы по небесному внушению, духовенство латинское и король со всем двором своим пошли крестным ходом, босыми ногами, в храм Соломонов, недавно обращенный ими в церковь из мечети Омаровой. Между тем православные греки и сирияне, оставшиеся у святого гроба, раздирая свои одежды, с воплями призывали благодать Божию, и тогда, наконец, сошел святой огонь; при виде его полились обильные слезы, все возгласили: «Господи, помилуй!» и поспешили возжечь свечи. Небесное пламя внезапно разлилось повсюду при звуке труб и пении псалмов и рукоплесканиях народа»Фульхерий Шартрский. Указ. Соч. (Фульхерий Шартрский).

Со временем латинские патриархи допустили богослужение православных в храме Гроба Господня в ограниченных масштабах и клириков нехалкидонских церквей. Таким образом, возникли участки, которые принадлежали сиро-яковитам, армянам и несторианамПанченко К. А. Указ. Соч. С. 64..

В XIIв. несмотря на разрушение церковных структур Иерусалимского патриархата, неожиданно произошёл расцвет палестинских монастырей. Незадолго до крестоносного нашествия на Святой земле уже существовали обители в небольшом количестве. Уже к концу XIв. за стенами Иерусалима располагалось только два монастыря - Святого Креста и Мар Саба. Кроме того, согласно свидетельствам паломника игумена Даниила 1106 - 1107 гг., в первоначальном и неповреждённом виде в Иудейской пустыне сохранились монастыри святого Феодосия и святого Харитона, где хранились мощи святых: «На юг от Вифлеема есть монастырь святого Харитона, на той же реке Афамской, недалеко от Мертвого моря, в горах каменных. Около монастыряпустыня. Грозно, сухо и безводно это место, под ним ущелье, каменное и оченьстрашное. Монастырь огражден стеной, посредине две церкви, в главной церкви стоит гроб Харитона. За пределами ограждения находится усыпальница, созданная искусно, в ней захоронены святые отцы, тела их как живые лежат уже более семисот лет…»Даниил Паломник. Указ. Соч. Также паломник отметил процветание обителей в долине реки Иордан - монастырей Иоанна Златоуста и Каламония: «Богородица вместе с Иисусом, Иосифом и Иаковом, когда бежала в Египет,то ночевала в том месте, которое назвала Каламонией, что истолковывается «Добрая обитель». Ныне тут Дух Святой сходит к иконе Богородицы. Монастырьэтот на устье, при впадении реки Иордана в Мертвое море. Около монастыряограда, монахов в нем двадцать. Оттуда до монастыря Иоанна Златоуста верстыдве, и этот монастырь тоже огражден, он очень богат»Там же.. Помимо этого, автор источника упоминает о трёх монастырях на горе Фавор, что является подтверждением процветания восточного христианства в Палестине.

В целом, короли Иерусалима относились довольно терпимо к православным монастырям и оказывали им покровительство: «Пришли мы к королю и поклонились ему. Тогда и он поклонился игумену и всем монахам и повелел игумену монастыря Саввы и мне, худому, близ себя пойти, а другим игуменам и всем монахам повелел перед собой пойти, а войскам своим повелел сзади пойти» Там же.. В период отсутствия православных патриархов в Святом городе игумен лавры Савва играл большую роль в православной общине, он являлся предстоятелем православного духовенства и населения. Кроме того, он не раз проводил пасхальные торжества в Иерусалиме.

Во многом устойчивое положение православной общины в XIIв. объясняется наличием противоречий между папским престолом в Риме и иерусалимских королей. Последние стремились закрепиться на Ближнем Востоке путём поддержания дружественных связей с Византией, требовавшей почтения к православию. Более того, императоры сохраняли своё положение посредствам заключения с православными аристократическими домами династических браков. Известно, что император Мануил Комнин (1143 - 1180 гг.) выступал в роли покровителя вселенского православия, имел возможность украшать палестинские соборы, монашеские обители и финансировать восстановление монастырейRuncimanS.Op. Cit. P. 132-134.. Конкуреции или обострения отношений между православными и католическими обителями не возникало, что объясняется географическими причинами. Так, латиняне присваивали и строили монастыри в окрестностях Иерусалима, Галилеи и густонаселённых сельских районах. В свою очередь православные церкви располагались в Иудейской пустынеРанисмен С. Указ. Соч. С. 70-71..

По свидетельствам Иаонна Фоки 1180-го гг., в Палестине восстанавливался монастырь пророка Илии, располагавшийся между Иерусалимом и Вифлеемом: «Город Вифлеем отстоит от Святого града примерно на шесть миль. Посредине между ним и Святым градом находится монастырь Святого пророка Илии, древнейшими боголюбивыми мужами воздвигнутый, но землетрясением до основания разрушенный. Но и этот монастырь всемирный благодетель, мой владыка и царь воздвиг из развалин чрез настоятеля его родом сириянина»Иоанна Фоки. Указ. Соч.. Также средства выделялись на обновление лавры святого Евфимия в Иудейской пустыни, монастыря Хузива , Иоанна Предчети и святого Герасима у реки Иордан: «У Иордана водружены три монастыря, именно: Предтеча, Златоуст (и Каламон). Из них монастырь Предтечи, разрушенный до основания землетрясением, ныне заново выстроен шедродательною десницею боговенчанного нашего самодержца, Порфиродного и Комнина Мануила, чрез настоятеля обители, на восстановление ее возымевшего дерзновение» Там же. . Сохранились упоминания об обновлении монастыря пророка Илии на горе Фавор. Стоит отметить, что он остался в руках православных, а соседний монастырь Преображения перешёл в руки католиков: «За этим хребтом есть большая равнина, на каковой равнине ближе к хребту находится гора Фавор, земное небо, отрада души и услаждение глаз православных людей. Ибо этой горе присуща приосеняющая ее некая божественная благодать, от того она и возбуждает духовную радость. Это круглый и умеренно возвышенный холм. На вершине его находятся два монастыря, в которых христианские отшельники умилостивляют божество разноязычными песнопениями; и на той его части, на которой совершилось спасительное преображение Христово, находится сонм латинских монахов, а на правой стороне наши назореи освящаемые освящают священное оное место» Там же..

Уже к концу XIIв. был возрождён монастырь пророка Илии на горе Кармель в Хайфе православными монахами из Калабрии: «За сим есть Кармил гора, о которой часто говорится в священном писании Ветхого и Нового Завета. Гора эта есть горная цепь, начинающаяся от самых недр моря, углубляющегося в материк у Птолемаиды и Кайфы, и простирающаяся до гор Галилеи. На оконечности цепи у моря находится пещера пророка Илии, в которой дивный оный муж. проводя ангельское житие, сподобился быть восхищенным на небо. В этой стране древле был большой монастырь, как на это указывают и ныне еще видимые останки зданий, но, благодаря времени, все состаривающему, и частым нападениям врагов, совершенно исчез. За несколько (пред сим) времени один муж, монах, иерей по сану, седой по волосам, родом из Калабрии, по откровению пророка прибывши сюда, в этих местах или на (бывших) строениях монастыря устроив маленькую ограду, и воздвигши малый храм, и собравши братии человек десять, ныне то святое место населяет» Там же.. В этой обители латинские и православные монахи проживали по одному уставу некоторое время. В последствие несмотря на усилия православных сохранить место за собой, монастырь всё равно перешёл под юрисдикцию иерусалимского патриархаПанченко К. А. Указ. Соч. С. 62..

Согласно проведённым археологическим раскопкам, монастыри Хузива и святого Герасима действительно перестраивались и украшались новыми росписями. В монастыре святого Герасима сохранилась даже греческая надпись, в которой отмечается восстановление обители в период патриаршества Иоанна IX, сподвижником его был игумен Иаков. Данное место православные арабы называли Дейр Хаджла, их надписи там и в монастыре в районе Вади Кельт содержат имена мастеров, участвующих в перестройке зданий Sharon M. Op. Cit. P. 87-89.. «Данная работа была сделана Ибрагимом и его братьями, детьми Мусы, который родился в аль-Джифнави. Да пусть Аллах благословит их и всех тех, кто читает [это], аминь» Pl. 42a. Fig MvB77a (flipped over). P. 89. (надпись в Вади Кельт).

Из разных уголков православного мира в палестинских монастырях собирались иноки, довольно сильное влияние оказывали греческие монахи. Параллельно в монашеском обществе росло присутствие грузинских служителей церкви, в 1120-х гг. в Палестине был учреждён грузинский женский монастырьPahlitzsch J. Op. Cit. P. 37-39.. Святые Земли также посещали выходцы из славянских земель. Латинские монахи также присутствовали в лавре Святого Саввы, это были франкские монахи, они являлись одной из немногих автономных этнических групп насельников монастыря. В данной связи сразу отмечается особое влияние византийской монашеской традиции на католическое монашество на территории Иерусалимского королевства.

Византия, Грузия и ряд других православных государственных образований продолжали выделять крупные средства монастырям в Палестине. В скором времени вклады позволили обителям обзавестись земельными владениями, в частности, в долине реки Иордан. Документы о пожаловании деревень подписывались иерусалимской королевой Мелисендой (1131 - 1162 гг.) для лавры святого Саввы, до сих пор сохранились свидетельства о земельных операциях, касающихся палестинских обителей. Земли вокруг реки Иордан находились в пользовании монастырей и их служителей: «…вся окружность стала влажною, превратившись в сады обителей, основанных в пустыне. Ибо земля, разбитая на участки и разделенная между теми святыми обителями, вся усажена деревьями и покрыта виноградниками. Посему, поставивши на своих участках пирги, монахи получают обильные для себя плоды»ИоаннаФоки. Указ. Соч.(Иоанн Фоки).

Мелькиты в тот период оставались под властью крестоносцев и обладали такой же автономией как при мусульманских правителях. Православные кварталы в городах и сельские общины возглавлялись раисамиРаис (араб. СЖнУ) - политическийглаваилипредставитель., видными мирянами. Их функция заключалась в разрешении внутриобщинных правовых вопросов, также они несли ответственность за представление своих единоверцев перед официальными властями. Помимо этого, христиане обладали правом занимать низшие уровни административного государственного аппарата, они могли стать писцами или переводчиками. Мелькиты порой достигали высокого положения при дворе, занимаясь лечебным деломРишарЖ. Указ. Соч. С. 156-157..

Богослужение они проводили по византийскому обряду. Священники, будучи представителями арабо-мелькитской общины, могли стать православными епископами в Палестине. На тот момент они поминали во время богослужений изгнанных православных патриархов и предпочитали игнорировать латинское духовенство ИерусалимаПланкП. С.Указ. Соч. 183-184.. В момент сильного отчуждения между франками и арабами в иерусалимском королевстве крестоносцы не обращали внимания на внутреннюю жизнь мелькитов. Католические священники удовлетворялись формальным выражением покорности с их стороны, а также уплатой налога - десятины - представителями восточного христианстваПанченко К. А. Указ. Соч. С. 64.. Однако они не представляли полноту их культурно-религиозной ориентации.

Помимо этого, в 1198 г. армянские архиепископы присоединились к католическим священникам, представители властей в Иерусалим считали их и яковитское духовенство частью латинского течения христианства. Армяне были близки по своей вере к католикам и составляли единый народ. Так, один из армянских монахов принёс дар ордену Святого Лазаря - водоём. В Акре они владели гостеприимным домом для армянских паломниковРишар Ж. Указ. Соч. С. 155..

После 1099 г. яковитский митрополит укрылся в Египте и пытался защитить свои права на два поместья - Адезии и Бейт Ариф, - называя их бесхозными, которые после крестоносного вторжения перешли к рыцарю Жоффье. Его пленение в 1103 г. египтянами облегчило претензии митрополита и возвращение прелаты земель. После его возвращения из плена он начал требовать упомянутые деревни, однако Фульк Анжуйский под давлением иерусалимской королевы Мелизинды решил оставить их за митрополитомТамже..

В целом, несмотря на первоначальные ущемления прав православной общины в Палестине и обращения ряда церквей в католические храмы, власти Иерусалима стремились к сохранению мира между разными представителями христианства. В связи с изгнанием православного патриарха из Святого города, его место занял католический духовный лидер на Ближнем Востоке, а сами общины продолжали процветать в Иудейской пустыне и долине реки Иордан. Распрей в данных землях между двумя течениями христианства не возникало в связи с их различным географическим положением, православные стремились сохранять автономию и получали пожертвования со стороны византийского патриарха. Это способствовало восстановлению церквей и приобретению земли для монастырей. Мирное существование способствовало укреплению связей между православным духовенством и почитающими его политическими лидерами крестоносцев.

3.3 Антиохийское княжество

В течение XIIв. Восточная Римская империя стремилась вернуть свои ближневосточные земли, утерянные в ходе крестоносного движения. В частности, это касалось Антиохии. Помимо этого, императоры полагали, что необходимо восстановить православного патриарха на антиохийский престол, что в дальнейшем поспособствует укреплению позиций Византии в данной областиRunciman S. The History of Crusades. P. 32-33.. Так, Константинополю несколько раз удалось приблизиться к успеху. После поражения Боэмунда Тарентского в 1108 г. в Эпире он оказался вынужденным признать себя вассалом императора, пообещав вернуть в Антиохию православного духовного лидера. Но его племянник, будучи правителем города, официально отказался принимать условия, выдвинутые Византией. В связи с нехваткой сил на военную кампанию против Антиохии Константинополь не решился оказывать давление на крестоносцевПанченко К. А. Указ. Соч. С. 64..

Спустя некоторое время в 1137 г. осада города была произведена Иоанном Комнином, это вынудило антиохийского князя Раймунда признать сюзеренитет Восточной Римской империи. Ранее Римский папа запретил приверженцам католической веры служить в войске Иоанна Комнина, если правитель Антиохии заменит латинского патриарха на греческого. Император умер в 1143 г., так и не успев закрепить свои позиции в северной части Сирии.Планк П. С. Указ. Соч. С. 186.

Помимо всего прочего, на Северную Сирию оказывало влияние Грузинское царство, благодаря этому возвышалась роль мелькитов, которые обрели могущественных покровителей. В 1142 г. между главой яковитов матраном Дионисием и католикосом несториан был заключён договорБартольд. Указ. соч. С. 658.. Своего рода это стало первым политическим соглашением между представителями разных христианских течений в Леванте.

Триумфом Константинополя в данном регионе стал поход в 1159 г. Мануила Комнина на Антиохию. Князь Рейнальд понимал безнадёжность сопротивления, пожтому отправился в лагерь греков с изъявлением полной покорности, будучи босым и с верёвкой на шее. Ключевым пунктом мирного соглашения между враждующими сторонами вновь был вопрос духовенства: князь принял обязательство принять в город православного патриарха. Боэмунд III выполнил данное условие в 1165 г., тогда Афанасий Iсмог вернуться в Антиохию. В знак протеста латинский патриарх Аймери покинул город, а Римский папа пригрозил Боэмунду IIIотлучением от церкви. Спустя пять лет конфликт разрешился сам собой после смерти АфанасияI во время землетрясения, тогда же он был погребён под развалинами.

В 1176 г. Константинополь потерпел сильное поражение при Мириокефалах с сельджуками: «… когда пыль улеглась и мгла и тьма рассеялась, увидели людей (какое ужасное событие и зрелище!), которые до пояса и шеи были завалены трупами, простирали с мольбами руки, и жалобными телодвижениями и плачевными голосами звали проходящих на помощь, но не находили никого, кто бы помог им и спас их. Все, измеряя их страданиями свое собственное бедствие, бежали, как в опасности жизни, поневоле были безжалостны и старались, сколько можно скорее, спасать себя»Никита Хониат. Указ. Соч. . После этого восстановить влияние Византии в северной части Сирии оказалось невозможнымРоджер К. Указ. Соч. // URL: http://www.telenir.net/istorija/konstantinopol_poslednjaja_osada_1453/p3.php. Дата обращения: 15.03.2016..

Несмотря на это, православный патриарх вновь был восстановлен на антиохийский престол. Уже в начале XIIIв. граф Триполи Боэмунд IVначал оспаривать Антиохийское княжество к Киликийской Армении, которая в указанный момент пребывала в церковной унии с Римом. На стороне армян выступили, объединив свои силы, Римский папа и латинский антиохийский патриарх Пётр. В данном случае Боэмунд IVрешился на важжный политический шаг: в 1206 г. он низложил католического патриарха и предоставил престол православному - Симеону IIАбу Шаибе. Даже несмотря на отлучение, которое было наложено на город латинским духовным лидером, местные жители поддержали шаг Боэмунда IV. Следовательно, в указанный период роль православной общины в Антиохии имела большое влияниеПанченко К. А. Указ. Соч. С. 65..

В дальнейшем антиохийские патриархи чаще всего оказывались разменными фигурами ближневосточных политических лидеров, поэтому их судьба складывалась довольно драматично. Спустя непродолжительное время Боэмунд IV примирился с Римом, а Симеона заставил покинуть Антиохию. Уже к 30-м гг. XIIIв. духовные лидеры Рима осознали невозможность включение напрямую восточного христианства в латинскую церковь. Тогда они взяли курс на создание автономной состоявшей в унии мелькитской церковной организации. Однако со стороны Симеона последовал отказ. Несмотря на столь резкий шаг, его преемник Давид, будучи обязанным своим избранием антиохийскому княжескому двору, в 40-х гг. XIIIв. склонялся к переговорам с Римом. Тем не менее католический антиохийский патриарх Альберт оказался против появления в городе параллельного униатского иерарха. В 1245 г. он оставил Давида своим наместником, когда отбыл на Лионский собор. Стоит отметить, что для Антиохии филокатолические настроения не были характерны. Когда православный патриарх Евфимий отказался признавать власть Рима, то его изгнали из города в конце 1250-х гг.

Таким образом, в Антиохии значение православной общины было весьма весомым, оно получало поддержку от Византии, которая долгая время жаждала вернуть себе город. В дальнейшем, после поражения Константинополя в битве с сельджуками в 1176 г., православные патриархи продолжали тянуться к патриаршему престолу и активно соперничали с католическими духовными лидерами. Политика Боэмунда IV была направлена на укрепления его собственных позиций в Антиохии, в данной связи он использовал утверждение православного патриарха на короткий промежуток времени в личных целях. Попытка объединения восточного христианства и католического со стороны Рима оказалась невозможной, так как мелькиты всегда стремились к независимости и активно отстаивали свои их, понимая важность своих позиций на Ближнем Востоке.

Глава 4: Положение христианских общин в период ослабления крестоносного влияния в Леванте

В течение XII - XIII вв. положение христианских общин на Ближнем Востоке начало ухудшаться. Во-первых, это связано с давлением со стороны крестоносцев, совершивших походы в Сирию и Египет. Они считали представителей православной ветви христианства еретиками, поэтому во время новых вторжений они грабили и истребляли как мусульман, так и православныхRoseR. Op. Cit. P. 241.. Во-вторых, мусульмане в течение долгого времени, около двухсот лет, прибывали в состоянии джихада против неверных. В данной связи периодически вспыхивал фанатизм, и проявлялась нетерпимость, с этим также были связаны гонения на христианПанченко К. А. Указ. Соч. С. 67.. Например, в 1124 г. в Алеппо большинсво церквей были отняты у христиан и превращены в мечети: «И приказал кадий Ибн ал-Хашшаб по соглашению с предводителями Халеба разрушить алтари христианских церквей в Халебе, и сделать в них михрабы со стороны киблы, и сменить их ворота, и превратить церкви в мечети. И было это проделано с большой церковью, и была названа она мечетью ас-Сарраджина, а теперь это медресе ал-Халавийа, и с церковью ал-Хаддадина, а теперь это медресе ал-Хаддадина, и с церковью на улице ал-Хираф, которая была превращена в медресе Ибн Мукаддама. И осталось у христиан в Халебе всего две церкви, и они сохраняются и теперь»Камал ад-Дин ибн ал-Адим. Указ. Соч.(Камал ад-Дин).

Даже в период военных столкновений между крестоносцами и мусульманами жертвы приходились на долю православного населения. Так, в течение 1144 - 1146 гг. Эдесса несколько раз переходила из рук в руки то франков, то сельджуков. В итоге, местное христианское население практически оказалось уничтоженным. «И тогда земля содрогнулась от ужаса учиненного избиения: как коса на колос или огонь на хворост, обрушился меч на христиан. Трупы священников, дьяконов, монахов, знатных и простолюдинов были навалены вперемежку. Но если их смерть и была ужасной, они все-таки не изведали мучений, что выпали на долю оставшихся в живых, потому что когда эти живые попали под свирепую руку тюрок, те, сняв с них одежду и обувь, заставили мужчин и женщин голыми, с завязанными за спиной руками, бежать /рядом/ с их конями. Эти мучители пронзали тех, кто изнемог и валился на землю, и оставляли умирать на дороге. Так они становились добычей диких животных и погибали; или же -- добычей хищных птиц, и в этом случае испытали мучения. Воздух был отравлен трупным смрадом. Ассирию (т.е. Месопотамию) переполнили пленные. <...> Епископ Василий спасся бегством, а армянский епископ был схвачен вместе со многими»Михаил Сириец. Указ. Соч. (Михаил Сириец).

После прихода Салах ад-Дина в сиро-палестинские земли на иноверцев были наложены ограничения. В результате, даже местные христиане покинули государственные должности, они также оказались вынужденными носить отличительные одежды. Более того, вводился запрет на езду на лошадях во владениях мусульман. Данный всплеск фанатизма можно объяснить знаменательной победой мусульман и освобождением Иерусалима из-под власти крестоносцев в 1187 г. Atiya A. Op. Cit. P. 94-95. «После этого он [Салах ад-Дин] разграбил Кесарию, Йаффу, Самарию и Назарет, и везде было полно пленных. Нет слов, чтобы передать, сколь большой урон, ущерб, унижения претерпели от мусульман христиане в Дамаске, Халебе, Харране, Урхай, Амиде, Мардине, Мосуле и в других местах мусульманских владений»Михаил Сириец. Указ. Соч. (Михаил Сириец).

Кроме того, сподвижники султана стремились закрепить лидирующее положение мусульман в регионе, поэтому вражда проявлялась не только по отношению к латинянам, но и к местным восточным христианам. «Там он преуспел и захватил многие персидские области. Эти города (Урхай, Харран и Самосату) Салах ад-Дин передал своему племяннику Умару Таки ад-Дину и присвоил ему титул султана. Это был муж свирепый, опасный, враг христиан и гонитель арабов. Он увеличил бремя налогов и податей (кашйа мдата ва шекле) с христиан и мусульман. <…> После пятимесячного пребывания в этой области Армении, где он взял пленных, разорял и безжалостно убивал преимущественно христиан, господь поразил его, и он внезапно скончался» Там же. (Михаил Сириец). Скорее всего, их могли заподозрить в сговоре с крестоносцами, также всё захваченное имущество отходило мусульманам, которые посредствам военных компаний могли компенсировать свои расходы. Вдобавок, основные усилия Салах ад-Дин направлял на укрепление своих политических позиций в мусульманском обществе, в данной связи ущемление прав христиан давало ему благодатную почву для пропагандыHitti P. Op. Cit. P. 623-637..

Политическая карта Ближнего Востока резко изменилась после битвы при Хиттине 4 июля 1187 г. Правивший ранее в Египте с 1168 г. и присоединивший к своим владениям мусульманскую Сирию полководец Салах ад-Дин уничтожил крестоносную армию, а затем подошёл к стенам ИерусалимаGibb H. Op. Cit.. P. 53-56.. Тогда в руки мусульман попал Святой Крест, так как крестоносцы взяли его с собой на битву, не оставив в храме Гроба ГосподняРишар Ж. Указ. Соч. С. 173.. 20 сентября 1187 г. он окружил город, за два месяца до этого Балиан II Ибелин, проигнорировав королеву Сибиллу, потребовал от горожан принесения ему оммажа. При этом он заручился согласием католического иерусалимского патриарха Ираклия.

Изначально Салах ад-Дин планировал отомстить латинянам за бойню1099 г. и уничтожить всех местных жителей, на что якобы рассчитывала мелькитская община Там же. С. 174.. Однако он столкнулся с сопротивлением крестоносцев. Кроме того, Балиан II Ибелин пригрозил разрушить мечеть Омара, Иерусалим и все святыни мусульман, христиан и иудеев, если султан не согласиться принять его условия. Основная задача, которую стремился решить Балиан II Ибелин, - это сохранение жизни иерусалимцам. В начале переговоров Салах ад-Дин потребовал предоставить выкуп в 100 тысяч динар, но Балиан II Ибелин побоялся того, что не сможет собрать такую крупную сумму. Тогда была оговорена отдельная плата за мужчину - 10 динар, за женщину - 5 динар, а за ребёнка как мальчика, так и девочку - 2 динара. В связи с наличием бедного населения, не способного выкупит себе свободу, Балиан II Ибелин выделил около 30 тысяч динар, свою долю также внесли патриарх, госпитальеры и зажиточные горожане См. Приложение 3..

Войдя в Иерусалим, мусульмане снесли христианский крест с храма Соломона, обратив его снова в Купол СкалыКупол Скалы (араб. гУМП ЮИЙ ЗбХОСЙээээ) -- исламское святилище над камнем мироздания на Храмовой горе в Иерусалиме, рядом с древнейшей в мире мечетью Аль-Акса. Согласно Корану, с этого вознёсся Пророк Мухаммад. По иудейской традиции, с этого места началось творение мира, в последние там стоял Ковчег Завета во времена Первого Храма.. Кроме того, начали проводиться реставрационные работы в мечети аль-АксаМечеть аль-Акса (араб. ЗбгУМП ЗбГЮХм) -- мечеть, расположенная на Храмовой горе в Иерусалиме. Она является третьей святыней ислама после мечети аль-Харам в Мекке и Мечети Пророка в Медине., которая во времена правления крестоносцев стала резиденцией короля, его приближённых и тамплиеров. Также, согласно сведениям Ибн аль-`Асира, в Иерусалим был завезён мрамор и драгоценные камни для восстановления мечети аль-Акса и Купола Скалы Там же..

Стоит отметить, что местные христиане, в основном, остались в городе, Иерусалим покинули все франки. Затем европейские монархи подготовили Третий Крестовый поход (1189 - 1193 гг.), им удалось закрепиться у средиземноморского побережья. Столица была перенесена в Акку, Иерусалимский король Ги де Лузиньян в последствие был выкупленРишар Ж. Указ. Соч. С. 180., его резиденция находилась на Кипре, как и у его преемников. Основная часть Палестины, Трансиордании и Сирии находилась под властью мусульман.

Уход франков из Святого города предоставил шанс восточной православной церкви восстановить свои позиции. Император Византии Исаак Ангел начал вести переговоры с Салах ад-Дином о передаче святынь на территории Палестины в безраздельное владение православной церкви, он поздравил его с победой, а греки стали быстро занимать Святые Места, принадлежащие ранее франкам. Кроме того, он требовал для себя право назначать иерусалимского патриарха, так как в город прибыл греческий патриарх Там же. С. 175.. Однако претензии Константинополя не были удовлетворены. На тот момент султан оставил прерогативу распоряжаться Святыми местами за собой, ведь не только православные христиане, вернувшие себе базилику Воскресения и иные пределы в храме Гроба Господня, но и армяне, сиро-яковиты и несториане сохранили свои владения в храмовом комплексе.

Вдобавок, Айюбиды выделили участки для египетских коптов, затем в Иерусалиме появились христиане из Эфиопии. Большую роль в православной общине стали играть грузины, они получили свои пределы в храме Гроба Господня. Более того, дружественные отношения с Айюбидской династией поддерживала царица ТамарHumphreysS. Op. Cit. P. 130., которая выделяла крупные средства для грузинский монастырей в Палестине. Кроме того, с 1187 г. ключи от храма Гроба Господня перешли к мусульманам, дабы предотвратить распри между христианскими церквями. Их хранительницей стала семья Джудех, но право открывать храм осталось за кланом Нусейб.

После ухода франков из Святого города позиции Византии стали ослабевать, а грузинские Багратиды начали претендовать на роль покровителей восточного православия. В 1192 г. Салахад-Дин подписал мирный договор с Ричардом I, согласно которому христиане имели право посещать Святые места в течение трёх летЗаборов М. А. Указ. Соч. С. 176.. «… в любом случае христианам следовало разрешить держать священнослужителей в монастырях и храмах Святого города. <…>Затем он [Салах ад-Дин] велел объявить в лагере и на базарной площади о наступлении мира во всей земле и о том, что христианам дозволен свободный проход и проезд по мусульманским территориям, а мусульмане могут свободно посещать владения христиан»Баха' ад-Дин Абу-л-Махасин Йусуф ибн Рафи' ибн Тамйм. Указ. Соч. . Кроме того, Айюбиды допустили к богослужению латинских клириковRose R. Op. Cit. P. 239.. В данной связи сложилась ситуация, при которой начались соперничества между разными течениями христианства, а их отношения начали регулироваться светской власть мусульман.

С конца XII в. православные иерусалимские патриархи оставались в Константинополе и не стремились возвращаться в Иерусалим. После захвата Восточной Римской империи крестоносцами православных патриарх Евфимий III бежал в Святой город в 1204 г. Непосредственно в Иерусалиме его возвели на патриаршую кафедру. Считается, что после утверждения Салах ад-Дина на Ближнем Востоке христиане вернулись в административный аппарат, также султан отошёл от политики нетерпимости Atiya A. Op. Cit. P. 95.. Тем не менее случаи притеснения восточных христиан продолжались уже при его приемниках: «В том 1195 г., владетель Урхай Малик ал-`Адыль запретил звонить в колокола в городских церквах. Это стало великой скорбью для всех христиан»Михаил Сириец. Указ. Соч. (Михаил Сириец). Более того, политика Айюбидов, сформированная на идеологии джихада, привела к изменению административного аппарата. Так, христиане оказались вытеснены из руководства, их место заняли мусульмане суннитского толка.

После достижения соглашения в 1229 г. между Фридрихом II Гогенштауфеном и представителями Айюбидской династии крестоносцы смогли вернуть Вифлеем, Иерусалим и земли, соединяющие их с побережьем Средиземного моряВиймар П. Указ. Соч.С. 361., основная часть населения в таких городах как Вифлеем и Назарет преимущественно были населены христианами. «Мы отдали только разрушенные церкви и монастыри. Харам и все, что в нем -- и священная Скала, и остальные святыни -- остались в руках мусульман, как и раньше, а символ ислама -- это то, что находится там [в хараме]»Ибн Васил. Указ. Соч. 243-244; (Ибн Васил). Однако в Святом городе мусульмане имели право присутствовать, в особенности, на Храмовой горе. Кроме того, вводился запрет на возведение там оборонительных сооруженийХилленбранд К. Указ. Соч. С. 222.. Так или иначе, положение латинян в Иерусалиме оставалось шатким, даже латинский иерусалимский патриарх оставался в Акре, не желая перенести резиденцию в святой город. Одна из причин этому - отлучение ФридрихаII от церкви Римским папой Григорием IX ещё в 1227 г., в данной связи возвращение Святых Земель не было им признано.

В свете описанных событий положение восточной православной остались непоколебимыми. Так, иерусалимский патриарх Афанасий (1229 - 1244 гг.) стремился сохранять тесные связи с православным миром на ближнем Востоке. Он поддерживал переписку с константинопольским патриархом, здесь освещались вопросы обрядовых расхождений с католиками и участие в утверждении автокефалии Болгарской церкви в 1235 г. Кроме того, православные паломники продолжали посещать Палестину, об этом свидетельствуют путешествия архиепископа Саввы Неманича в 1229 г. и в 1234 - 1235 гг. Он состоял в переписке и близкой дружбе с игуменом Мар Сабы Николаем и патриархом Афанасием IIМельков А. Указ. Соч..

Известно, что Савва Неманич сделал крупные пожертвования монастырям, находящимся на Святой Земле, и Святым местам. Самостоятельно он основал несколько монастырей, включая обитель в Акре. Она стала также гостиницей для православных паломников. Более того, совместно с игуменом Мар Сабы и патриархом Афанасием II Савва Неманич основал монастырь Иоанна Богослова на горе СионПанченко К. А. Указ. Соч. С. 69.. Данный факт подтверждает прочные позиции православного христианства в Палестине в период вторичного крестоносного владычества.

Спустя некоторое время к концу 1230-х гг. положение православных изменилось в худшую сторону. Святой город не раз переходил из рук у руки то крестоносцев, то мусульман. В связи с периодическим воспламенением противостояния большая часть христиан покинула Иерусалим, который был взят штурмом в 1244 г. Победителями на этот раз оказались союзники египетского правителя - хоразмейцы. Несмотря на попытку католиков и православных найти убежище в храме Гроба Господня, они не смогли спастись. Афанасий II был в числе погибших, вскоре Иерусалимская церковь причислила его к лику мучениковMarkovic M. Op. Cit. P. 268-269..

Помимо этого, на фоне укрепления позиции мамлюков единственной собранной конфессией остались марониты. Период 1198 - 1216 гг. характеризовался всплеском дипломатической активности Рима: Инокентий III, прославившийся в истории своим дипломатическим даром, способствовал укреплению связей между католиками и маронитами. В 1203/1204 г. в Ливан прибыл папский кардинал.Затем в 1213 г. патриарх маронитов посетил Рим по приглашению Латеранского собора, в результате чего он заключил с Инокентием IIIунию. В последствие маронитские лидеры самолично присвоили к своему титулу звание «Патриарха Антиохии»; усиление общины привело к росту численности христиан в Горном Ливане в течение XIII в.Moosa M. Op. cit. P. 221. Кроме того, туда стали стекаться монахи различный течений христианства: в частности, яковиты, которым сложно было сохранять общение друг с другом в раздробленном Айюбидском государстве.

Таким образом, положение восточных христиан в момент ослабления крестоносного влияния в Леванте зависело от проводимой мусульманскими лидерами политической линии. Для укрепления своих позиций в глазах мусульман многие из них предпочитали проводить репрессии как по отношению к католикам, так и к местным православным христианам. Данной линии придерживались эмир Алеппо, Салах ад-Дин и его сподвижники. Однако после завоевания Иерусалима они начали терпимо относиться к иноверцам, однако это не гарантировало сохранения всех прав. В момент повторного присвоения крестоносцами Святых Земель в 1229 г. православие сохранило прочные позиции на фоне шаткого положения латинской церкви. Данный период отмечен процветанием общины, о чём свидетельствует возведение монастырей и храмов на территории Палестины. Тем не менее волны нашествия хоразмийцев, а затем и мамлюков способствовали уходу православных из Иерусалима в связи с новым витком военных кампаний на Ближнем Востоке. Единственным исключением остались марониты, изолированные в Горном Ливане от военных конфликтов. Именно эта маленькая часть Леванта стала центром прохристианской политике в течение последующего периода.

Заключение

Восточное христианство в XI - XIII вв. столкнулось с нашествием крестоносцев, что, несомненно, повлияло на его развитие на протяжении указанного периода. В процессе латино-мусульманского противостояния православные общины порой оказывались между двух огней - сельджуками и франками, - это вынуждало их приспосабливаться к текущим изменениям, примыкать то к одной стороне конфликта, то к другой.

До начала крестоносного движения приверженцы христианства и ислама активно взаимодействовали в Леванте. Как правило, богословы вели споры и дискуссии, что помогало им представить основы обеих религий. Кроме того, это стало способом привлечения большего количество верующих на свою сторону. К концу XIв. на территории Сирии и Палестины существовало бесчисленное количество христианских сект и течений, основными являлись несториане, монофизиты, православные и григориане. Согласно источникам того времени, разница заключалась не только в обрядах и богослужении, но и понимании сущности Бога, Троицы и Христа. Важное место всегда уделялось концепции несториан относительно данных вопросов. Как указывали мусульмане, в основу христианской религии легла греческая философия и иудаизм. Также здесь имели место остатки древних верований, существовавших ранее в Леванте. Опираясь на Евангелие и Ветхий Завет, христиане постоянно доказывали в спорах с мусульманами, что Мухаммад не был ни пророком, ни Мессией подобно Иисусу из Назарета. Более того, они не признавали Коран как Божье Откровение. Так или иначе, споры велись как с мусульманами, так и между сектами; они касались вопросов о Боге, его ипостасях, субстанциях и атрибутах.

Положение и статус православных общин на тот период зависел от того, на территории какого именно государственного образования они проживали в X - XIвв. Территория Палестина оставалась во владениях Фатимидов, однако наибольшее влияние здесь оказывали тюрки, устраивавшие периодические погромы на Святой Земле. Иерусалимские патриархи на тот момент пытались балансировать между противоречиями мусульман и Византийской империей, покровительницей восточного христианства в Леванте. Политика по отношению к иноверцам в Фатимидском халифате никогда не было однозначной. Некоторые из них желали взаимодействовать с христианами через их патриархов, предоставляя при этом общинам ряд привилегий и давая возможность занимать административные посты в государстве. Однако в случае изменения стратегии православные общины подвергались гонениям, а государственные служащие из числа христиан теряли свои посты. Это приводило к массовым миграциям в Северную Сирию, где большое влияние имела Восточная Римская империя. Стоит отметить, что патриархи в отдалённых областях от Константинополя стремились к автономии и продолжали играть там важную роль, чувствуя поддержку местного населения. В небольших государственных мусульманских образованиях несторианские патриархи утверждались либо Фатимидским халифом, либо императором Византии, что зависело от влияния той или иной стороны на конкретную область. Сами православные арабы в Сирии и Палестине ценились как врачи, философы и астрологи. Они оказались посредниками между христианской и арабской культурами и способствовали их взаимному обогащению.

С момента начала крестоносной кампании на Ближнем Востоке эмиры в Леванте осуществляли резкие шаги, это касалось притеснений православных христиан. В данной связи ряд общин воспринимали франков как освободителей, а марониты оказались единственными из восточных христиан, кто открыто встал на сторону латинян. Остальные не желали вмешиваться в конфликт между европейцами и сельджуками, сохраняя пассивное отношение к происходящим событиям. Спустя непродолжительное время крестоносцы попытались начать взаимодействовать с православными и перестали считать их иноверцами. В крупных городах Палестины, в частности, в Иерусалиме был сделан упор на утверждение католицизма. В данной связи восточные христиане имели в храме Гроба Господня ограниченное количество пределов, а сам православный иерусалимский патриарх бежал в византийские земли. В свою очередь глава восточной церкви и его преемники не желали ухудшения отношений с крестоносцами и пытались всегда избегать моментов, способных привести к религиозным распрям.

Короли Иерусалима направляли усилия на сбалансирование интересов представителей разных течений христианства. Безусловно, в Святом городе был только один духовный лидер - католический, однако православные общины процветали в Иудейской пустыне и в долине реки Иордан. Столкновения между ними не возникали из-за отдалённого географического положения. Мелькиты получили большое влияние в палестинских землях, они смогли приспособиться к новой власти и даже заняли административные должности на низшем уровне. В целом, они формально признавали доминирующее положение латинян, уплачивая им налог в виде десятины, однако в действительности сохраняли автономность. Также процветали грузинские и греческие монастыри. Поддержку восточному христианству оказывал византийский император, выделявший большие пожертвования и пользовавшийся тем, что иерусалимский православный патриарх проживал на его землях, это давало почву для претензий Константинополя. Отсутствие гонений или притеснений в Иерусалимском королевстве по отношению к восточным христианам объясняется также наличием противоречий франков, пришедших на Ближний Восток, и Римским престолом. В данной связи политика королей была направлена на укрепление связей и мирного существования католицизма и православия.

Особый вес православный общины наблюдается в XI - XIIвв. в Антиохии. Императоры Византии стремились вернуть себе город и постоянно оказывали поддержку единоверцам. Однако после поражения Восточной Римской империи в 1176 г. в битве при Мириокефалах о предъявлении политический претензий не могло быть речи. Однако православные духовные лидеры продолжали соперничать с католиками за патриарший престол. В период правления Боэмунда IV они достигли желаемого на короткий период, так как правитель княжества вошёл в противоречия с Римом, на стороне которого был антиохийский католический патриарх. В данной связи Боэмунд IV нуждался в укреплении своих позиций. Кроме того, Римский папа к 30-м гг. XIIIв. понял невозможность включения православия в латинскую церковь. В дальнейшем две ветви христианства продолжали взаимодействовать между собой, несмотря на ряд разногласий.

На момент ослабления крестоносцев в Леванте и активной экспансии Салах ад-Дина положение православных общин стало зависеть от политики, проводимой мусульманами в указанном регионе. Чтобы укрепить свои позиции в глазах приверженцев ислама, султан и его сподвижники первоначально проводили репрессии и устраивали гонения по отношению к местным христианам. После ухода франков из Святого города в 1187 г. он начал проявлять терпимость, но притеснения продолжались даже после смерти Салах ад-Дина. Султан оставил прерогативу распоряжаться Святыми местами за собой, а ключи от храма Гроба Господня были отданы мусульманам. Свои владения в храме сохранили христиане, армяне, несториане и сиро-яковиты.