В июне 1955 года АНК и другие организации, борющиеся против расистского режима, приняли совместный документ - Хартия свободы, предусматривавший положения демократических преобразований в стране. Реакция со стороны правительства последовала незамедлительно - обвинение в «государственной измене», 156 человек были подвергнуты аресту.

Жесткость и неуступчивость властей заставили лидеров освободительного движения переосмыслить формы и методы борьбы. Рубежным в этом отношении стал 1960 год, когда в пригороде Йоханнесбурга Шарпевиле была хладнокровно расстреляна массовая демонстрация гражданского неповиновения. После этого лидеры крупнейшей в освободительном движении организации, партии АНК, впервые заговорили о том, что ненасилие больше не может оставаться их тактикой. Некоторые из них, в частности, Дж.Н. Сингх, гандист, несмотря ни на что уверенный в действенности принципа ахгшсы, заявил: «Не ненасилие послужило причиной нашего поражение. Это мы стали причиной провала тактики ненасилия». Тем не менее, большинство членов АНК, в том числе и Нельсон Мандела, придерживались позиции, согласно которой партия должна была вести подпольную насильственную борьбу. Это не означало, что Мандела перешел к полному отрицанию гандизма. Как он писал, он никогда не забывал слова Дж.Н. Сингха, «они продолжали звучать у меня в ушах даже спустя тридцать лет». Мандела продолжал восхищаться личностью Ганди и воспринимал его как борца за права колонизированных народов и народов, терпящих расовую дискриминацию. По словам Манделы, он всегда помнил о том, что гандистская борьба против британского колониализма началась именно с выступлений против расовой дискриминации в Южной Африке. Мандела полагал, что Ганди допускал применение насилия в чрезвычайных обстоятельствах, в случаях, когда несопротивление могло привести к большему количеству жертв. По мнению Манделы, важно было не то, является ли выступление насильственным или нет. С его точки зрения, принципиальное значение имеет то, соблюден или нет баланс между ненасилием и насилием.

К концу 60-х годов стало очевидно, что стратегия насильственных действий, принятая АНК, не давала ощутимых результатов. Многие лидеры партии, в том числе и Мандела, были посажены в тюрьму, другие были вынуждены скрываться. В этой ситуации на политической арене страны появился новый лидер, объявивший о том, что отныне освободительное движение переходит к новым методам борьбы, основанным на принципе открытого ненасильственного сопротивления - Стив Бико (1946-1977). Убежденный гандист, Бико полагал, что народы Черной Африки не смогут добиться свободы, пока не научаться гордиться собой и чувствовать себя равными белым. Он не принимал стратегию АНК, направленную на создание многонационального политического альянса в стране, полагая, что это укрепит в сознании чернокожего населения чувство зависимости от белых. Своей задачей Бико видел то, чтобы чернокожие могли вступить в переговоры с белыми на равных. Он считал, что никогда нельзя отвергать возможность диалога. Но для диалога, по мысли Бико, необходимо иметь чувство собственного достоинства и убеждение в действенности ненасильственных методов борьбы. Такие методы, по словам Бико, должны разрушить подконтрольную колонизаторам экономику Южной Африки изнутри. По его мнению, это должно вызвать отток инвестиций из страны, создать панику среди белых и в конечном счете вынудить их пойти на переговоры.

Смерть Бико от пыток в тюрьме в 1977 году вызвала волну возмущения в стране, сопровождавшуюся уличными шествиями и столкновениями с полицией. Реакцией колониального правительства на эти выступления стало преследование лидеров черного движения, многих из них были брошены в тюрьму. Однако на международном уровне режим апартхейда вызвал осуждение. В 1977 году ООН, открыто осудившая политику апартхейда еще в 1973 году, приняла резолюцию, запрещающую странам, входившим в нее, продавать оружие государству, ведущему политику апартхейда.

Борьба против апартхейда продолжилась с новой силой в 80-х и при активном участии Нельсона Манделы в 90-х годах. Стратегия Манделы, направленная на то, чтобы убедить международные корпорации прекратить сотрудничество с Южной Африкой, дала свои результаты. В 1989 году правительство прекратило репрессии в отношении чернокожего населения, а Мандела был назван назван «самым авторитетным со времени Махатмы Ганди духовным лидером».

В 90-х годах в Южной Африке принципы Ганди в политике пропагандировала его внучка Эла Ганди (р. 1940). С 1994 по 2004 год Эла являлась членом старейшей южно-африканской партии Африканский национальный конгресс, в настоящее время она возглавляет две неправительственные организации - фонд «Сатьяграха» и организацию, занимающуюся помощью женщинам, пережившим насилие в семье.

В Европе одним из самых крупных политиков, вдохновленным гандистским учением и продолжавшим развивать гандистские принципы в своей общественно-политической деятельности, была Петра Келли (19471992), председатель «Немецкой партии зеленых» («Зеленых»). Еще в 60-х годах Келли, в течение нескольких лет проживавшая со своей семьей в США, заинтересовалась идеями борьбы за гражданские права и движением под руководством Мартина Лютера Кинга. Вернувшись в Германию в 1972 году, она примкнула к антиядерному движению, а в 1980 году стала одним из основателей и первым председателем «Немецкой партии зеленых». В 1983 году Келли и еще несколько активистов «Зеленых» были избраны в Бундестаг, немецкий парламент, где партия проработала до выборов 1990 года. Являясь членом Бундестага, Келли организовывала многочисленные акции протеста против разработки ядерного оружия, была среди участников пикета возле немецкого посольства в Претории, выражая несогласие с политикой сотрудничества с режимом апартхейда в Южной Африке.

Социальные и политические воззрения Келли были во многом сформированы гандистским учением о ненасильственном сопротивлении. По словам биографа Келли, Сары Паркин, «она преклонялась перед Ганди и Мартином Лютером Кингом…». С точки зрения Келли, политика может идти в согласии с принципами истины только в том случае, если она опирается на ненасилие. При этом ненасилие, утверждала Келли вслед за Ганди, не пассивная, но активная сила, приверженность которой означает «желание найти возможность для диалога или же - стремление предпринять такие действия, которые помогут освободить людей от насильственной системы мышления. Системы, которая отвращает людей от понимания силы и справедливости ненасилия».

В своей деятельности Петра Келли опиралась как на теоретические аспекты гандистского учения, так и на методы ненасильственной борьбы, разработанные Ганди.

Если общественно-политическими движениями США, Африки и Европы были заимствованы гандистские методы ведения борьбы, и в частности, тактика гражданского неповиновения, развиваемая, в том числе, и некоторыми западными мыслителями, то общественные движения Южной Азии делали акцент на пунктах гандистской «Конструктивной программы». Самое крупное из таких движений, «Сарводайя», было начато в 1958 году в Шри Ланке гандистским последователем Т.А. Арьяратне.

Изначально ланкийское движение «Сарводайя» было построено по модели одноименного индийского движения, начатого Винобой Бхаве. По словам Арьяратне, идеологическую основу «Сарводайи» составляло «буддистско-гандистское учение». Первые программы движения были призваны реформировать область образования и просвещения: так, в конце 50-х - 60-х годов основной задачей работники «Сарводайи» считали подготовку квалифицированных преподавателей, способных работать и развивать общественные инициативы в наиболее экономически отсталых деревнях Шри Ланки. В течение девяти лет своего существования образовательная программа трансформировалась в масштабную программу ненасильственных социальных преобразований, охватывающую сотни ланкийских деревень. В конце 70-х годов «Сарводайя» превратилось во влиятельное общественное движение, имеющее определенный капитал и сильную поддержку как в пределах Шри Ланки, так и за границей.

В начале 90-х годов в связи с обострением политической ситуации в Шри Ланке и в частности с усилением деятельности тамильских экстремистских организаций, требующих создания независимого тамильского государства в северных и северо-восточных областях Шри Ланки, «Сарводайя» поменяла акценты в своей работе. Приоритетной становится деятельность «Шанти сены», «Армии мира», входящей в структуру «Сарводайи» гандистской организации, число членов которой достигает около 100 тысяч человек. Примечательно, что тамилы также проводили акции ненасильственного гражданского неповиновения против правительственного просингальского пробудистского курса.

Гандистские этико-религиозные, социально-политические и экономические воззрения, а также проповедуемая им тактика ненасильственной борьбы оказали и продолжают оказывать определенное влияние и на другие страны в масштабах всего мира. Так, свой «Ганди» - Хам Сок Хон появился в Южной Корее, в Палестине - Эвод Мубарак, в Польше - Лех Валенса, на Филиппинах - Бениньо Акино. Другой выдающийся пример деятеля, придерживающегося принципа ненасилия в политике, - главная фигура оппозиционного движения в Бирме Су Чжи.

В конце XX - начале XXI вв. движений, строящих свою деятельность исключительно на гандистских воззрениях, без опоры на другие идеологии, становится меньше. При этом имя Ганди, напротив, активно используется представителями как мелких, так и крупных общественных движений. Так, помимо политических лидеров к Ганди как абстрактному «борцу» за права человека, использовавшему ненасильственные методы борьбы, аппелируют сторонники экологических и пацифистских организаций, многочисленных движений за права человека, а также движений, отстаивающих права национальных, этнических, религиозных и даже сексуальных меньшинств. Таким образом, гандизм как учение теряет свою целостность, распадаясь на несколько универсальных идей, перекличка с которыми существует в культурах разных стран мира. Самый яркий пример - концепция ненасилия, которую нельзя считать нововведением Ганди. Тем не менее, лидеры, в своей деятельности опирающиеся на идею ахимсы, неизменно подчеркивают, что ненасилие как моральный принцип и / или метод политической борьбы было открыто именно Ганди.

Таким образом, особенностью трактовки гандистского учения за рубежом является то, что в программах общественных движений гандизм органично существует с различными религиозными идеологиями - католицизмом (в США, Германии, Южной Африке) и буддизмом (в Шри Ланке). Гандизм как религиозноэтическое учение, безусловно, основывается на индуизме. Однако Ганди неоднократно говорил, что его воззрения формировались под огромным влиянием в том числе и христианской религиозной традиции. Концепция ненасилия в его трактовке во многом схожа с центральной идеей «Нагорной проповеди», столь ценимой Ганди. Это облегчило восприятие гандистских идей в странах, где доминирующей религией является христианство. В то же время элементы буддистской философии в учении Ганди, в частности, идеи дхармы и адхармы (в данном случае - закона и беззакония), содержащиеся как в различных направлениях индусской, так и в буддистской философии, позволили ланкийскому движению «Сарводайя» также опираться на гандизм.

В то же время универсализм гандистских воззрений, возведение в абсолют этических принципов и потому не-замкнутость на религии способствовало тому, что идеи и методы Ганди оказались востребованными самыми разноплановыми общественными движениями. Их лидеры видели в Ганди, прежде всего, великого борца за права человека, чьи принципы созвучны учениям многих западноевропейских мыслителей.

Заключение

В конце XX - начале XXI вв. движений, строящих свою деятельность исключительно на гандистских воззрениях, без опоры на другие идеологии, становится меньше. При этом имя Ганди, напротив, активно используется представителями как мелких, так и крупных общественных движений. Так, помимо политических лидеров к Ганди как абстрактному «борцу» за права человека, использовавшему ненасильственные методы борьбы, аппелируют сторонники экологических и пацифистских организаций, многочисленных движений за права человека, а также движений, отстаивающих права национальных, этнических, религиозных и даже сексуальных меньшинств. Таким образом, гандизм как учение теряет свою целостность, распадаясь на несколько универсальных идей, перекличка с которыми существует в культурах разных стран мира. Самый яркий пример - концепция ненасилия, которую нельзя считать нововведением Ганди. Тем не менее, лидеры, в своей деятельности опирающиеся на идею ахимсы, неизменно подчеркивают, что ненасилие как моральный принцип и / или метод политической борьбы было открыто именно Ганди.

Ключевым элементом гандистской теории и тактики сатьяграхи было определение отношения к британскому колониальному господству. Взгляды М.К. Ганди по этому вопросу претерпели существенную эволюцию. Если будучи в Южной Африке он считал, что Британская империя существует для блага всего мира и оказывал содействие англичанам в англобурской и Первой мировой войнах, то с переездом в Индию М.К. Ганди становится убеждённым противником колониальной системы и ставит основной задачей достижение национальной независимости Индии. Перелом в воззрениях М.К. Ганди на роль колонизаторов произошёл после расстрела мирной демонстрации индийцев 13 апреля 1919 г. в г. Амритсаре англичанами на площади Джалианвала Багх. Примечательно, что в этот период он призывал вести борьбу против системы колониального господства англичан, а не против англичан вообще.

Дальнейшую эволюцию относительно британского колониального господства взгляды М.К. Ганди претерпели в годы Второй мировой войны. В 1942 г. он выдвинул уже конкретный лозунг против англичан «Вон из Индии». Этот лозунг не только требовал ухода, но и при необходимости изгнания англичан.

М.К. Ганди признавал, что для достижения национальной независимости Индии - «свараджа» - есть два пути: «мирная революция» на основе ненасилия и путь насильственной борьбы. Однако второй путь он отвергал.

В своей теории национальноосвободительной борьбы М.К. Ганди приоритетное место отдавал средствам и методам в ущерб целям борьбы [8]. За такой перекос он подвергался критике своими сподвижниками, в частности Дж. Неру. Игнорирование целей делало гандистский принцип ненасилия оторванным от жизни.

Важными формами осуществления сатьяграхи были несотрудничество и гражданское неповиновение. Идея несотрудничества впервые была выдвинута М.К. Ганди в 1919 г. на Объединённой конференции индусов и мусульман в Дели. Программа несотрудничества включала в себя следующее: отказ от почётных титулов и должностей; неучастие в правительственных займах; бойкот судопроизводства и учебных заведений; неучастие в правительственных партиях и официальных представительствах; уклонение от государственной или военной службы и т.д. Призывая к несотрудничеству с колониальными властями, М.К. Ганди в то же время призывал к сотрудничеству среди самих индийцев, независимо от их классовой принадлежности.

Другой составной частью сатьяграхи было гражданское неповиновение. Общее между несотрудничеством и гражданским неповиновением то, что они оба базируются на принципе ненасилия.

Различие заключается в том, что если акции несотрудничества формально остаются в пределах «законности», то гражданское неповиновение направлено на нарушение законов и установлений колониальных властей.

Идеология Махатмы Ганди глубоко укоренена в индийской культуре и даже в ментальности народа. Истоки идеологии ненасилия лежат в различных мировых религиях. В основе гандизма - глубоко разработанное философское учение, составляющее целостное мировоззрение. Все социально-политические практики гандизма имеют свое философское обоснование и этическое оправдание. Центральная идея гандизма - идеал ахимсы, проявляющейся в непричинении вреда живым существам и абсолютном ненасилии.

Рассмотрение гандизма с точки зрения воплощения идей ненасилия приводит к выводу о том, что это учение является целостной идеологией, объединившей философско-моральные нормы и социально-политическую практику. В гандизме они основываются на общей идее ненасилия, исходящей из религиозных воззрений и проявляющейся в политической жизни. Достижение Индией независимости посредством мирной борьбы свидетельствует о действенности ненасильственных методов.

Особенностью трактовки гандистского учения за рубежом является то, что в программах общественных движений гандизм органично существует с различными религиозными идеологиями - католицизмом (в США, Германии, Южной Африке) и буддизмом (в Шри Ланке). Гандизм как религиозно - этическое учение, безусловно, основывается на индуизме. Однако Ганди неоднократно говорил, что его воззрения формировались под огромным влиянием в том числе и христианской религиозной традиции. Концепция ненасилия в его трактовке во многом схожа с центральной идеей «Нагорной проповеди», столь ценимой Ганди. Это облегчило восприятие гандистских идей в странах, где доминирующей религией является христианство. В то же время элементы буддистской философии в учении Ганди, в частности, идеи дхармы и адхармы (в данном случае - закона и беззакония), содержащиеся как в различных направлениях индусской, так и в буддистской философии, позволили ланкийскому движению «Сарводайя» также опираться на гандизм.

В то же время универсализм гандистских воззрений, возведение в абсолют этических принципов и потому незамкнутость на религии способствовало тому, что идеи и методы Ганди оказались востребованными самыми разноплановыми общественными движениями. Их лидеры видели в Ганди, прежде всего, великого борца за права человека, чьи принципы созвучны учениям многих западноевропейских мыслителей.

Источники и литература

1. Ананд Ю.П., Ремизов В. Лев Толстой и Махатма Ганди: уникальное наследие. Санкт-Петербург: Славия, 2009. 112 c.

2. Ашрафян К.З. Религия и коммунализм в Индии // Народы Азии и Африки, 1980 №4.

3. Битинайте Е.А. Интерпретация идей «Бхагавадгиты» в философии М.К. Ганди // Вестник Томского государственного университета. История. 2013. №4 (24). С. 131-134.

4. Большая Советская Энциклопедия в 30 т. Третье издание, под ред. А.М. Прохорова, И.В. Абашидзе, П.А. Азимова, А.П. Александрова. М.: Советская Энциклопедия, 1974.

5. Бурмистров С.Л. Гандистский утопический проект: социально-философский аспект // Восток. 2006, №4. С. 55-69.

6. Воеводский А.В. Мохандас Карамчанд Ганди // В сборнике: История Африки в биографиях Давидсон А.Б., Воеводский А.В., Щербаков Н.Г. Российский государственный гуманитарный университет, Институт всеобщей истории РАН; под общей редакцией А. Давидсона. Москва, 2012. С. 59-69.

7. Володин А.Г. Буржуазная оппозиция в социально-политической структуре Индии. М., 1982

8. Володин А.Г. Становление институтов буржуазной демократии. М., 1989.

9. Володин А.Г. Традиционализм в социально-политическом развитии Индии // Экономическое и социально-политическое развитие Индии. М., 1989.

10. Ганди против политики индусского коммунизма в Индии в 1918-1939 гг. - М.: МГПИ им. В.И. Ленина, 1984. - 163 с.

11. Горев А. Махатма Ганди. 2-е изд. - М.: «Международные отношения», 1989. - 374 с.

12. Григорян Т.В. Общечеловеческий гуманизм в философии М.К. Ганди и Дж. Неру // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2012. №6-2. С. 56-59.

13. Громыко А.А. Памятное. М.: Политиздат, 1990.

14. Датта Д. Философия Махатмы Ганди / Пер. с англ. А.В. Радугина. - М.: Изд-во иностр. лит., 1959. - 149 с.

15. Девяткин С.В. Искусство сатьяграхи / С.В. Девяткин // Опыт ненасилия в ХХ столетии. Социально-этические очерки / [под ред. Р.Г. Апресяна] - М.: Мысль, 1996.

16. Девяткина Т.Ф. Индийский национальный конгресс. М., 1970.

17. Дорохова И.А. Начальный период общественной деятельности М.К. Ганди. Первая сатьяграха в Южной Африке (1893-1914) - Л.: ЛГУ им А.А. Жданова, 1986. - 20 с.

18. Дружиловский С.Б. Новейшая история стран Азии и Африки. М.: МГИМО Университет, 2008.

19. Дьяков А.М., Рейснер И.М. Роль Ганди в национально-освободительной борьбе народов Индии. - Советское востоковедение, 1956, №5;

20. Жордис К. Махатма Ганди; пер. с фр. Е.В. Колодочкина. - Москва: Молодая гвардия: Палимпсест, 2013. - 326

21. Жуков Е. Об исторической роли Махатмы Ганди. // Новое время, 1956, №6. С. 38-42.

22. Зубов А.Б. Парламентская демократия и политическая традиция Востока. М., 1990. С. 178-191

23. Зубов Д.В., Лычагин А.И. Мохандас Карамчанд Ганди и его идеи об индийском демократическом государстве // Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского. 2013. №4-1. С. 331-337.

24. Иванов Н.С. Хинд Сварадж или индийское самоуправление. М., Ростов на Дону: Альтаир, 2011.

25. Иващенко А.С. Сатьяграха в Индии 1930-1934 гг. // Вестник Адыгейского государственного университета. Серия 1: Регионоведение: философия, история, социология, юриспруденция, политология, культурология. 2010. №3. С. 37-43.

26. Индия: религия в политике и общественном сознании. М., 1991

27. Индуизм: традиции и современность. М., 1985

28. Карпов Ю.Д. Развитие идеологии Индийской национальной буржуазии накануне и во время подъёма антиимпериалистического движения 1918-1922 гг. в Индии. (Формирование мировоззрения Ганди). - М.: Институт народов Азии АН СССР, 1967. - 123 с.

29. Кашин В.П. Борьба Махатма Ганди. (Сост. Василенко В.А.) - М.: изд. дом Амонашвили, 1998. - 220 с.

30. Кашникова В.И. Роль Махатма Ганди в единении мусульман и индуистов в период борьбы за независмость Индии // Сборники конференций НИЦ Социосфера. 2013. №5. С. 182-186.

31. Клеман К. Ганди, М.: Астрель, 2007. - 176 с.

32. Комаров Э.Н., Литман А.Д. Мировоззрение Мохандаса Карамчанда Ганди. М., 1969;

33. Конрад Н.И. О смысле истории. Запад и Восток. Статьи. - М., 1972. - 271 с.

34. Литман А.Д. Гандистская концепция религии в свете универсальных ценностей // Индия: религия в политике и общественном сознании. М., 1991.

35. Мартышин О.В. Политические взгляды М.К. Ганди. М., 1970

36. Микаелян Н.Р. Общественно-политические движения и религиозная традиция в Индии и Пакистане. М., 1989

37. Намбудирипад Е.М.Ш. Махатма Ганди и гандизм. М., 1960.

38. Новейшая история Индии. М.:Изд.восточ. лит., 3359 - 758 с.

39. Оруэлл Дж. Размышления о Ганди // Человек. №2, 2001

40. Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения Индии XX в. / Пер. с англ., бенг. и урду. Редкол.: Э. Комаров, В. Ламшуков, Л. Полонская и др. - М.: Худож. лит., 1987. - 377 с.

41. Петров В.В. Народонаселение Индии: демогр. характеристика. М.: Наука, 1978.

42. Политическое развитие и общественная мысль Индии в новое и новейшее время. М., 1976

43. Полонская Л.Р. Махатма Ганди: Смысл жизни. Святой или политический деятель? // Новая и новейшая история №4, 1991

44. Полонская Л.Р. Этноконфессиональные проблемы в политической истории // Восток, 1992, №2 - С. 58-64

45. Райков А.В. Пробуждение Индии. - М.: Наука, 1968. - 152 с

46. Регинин А.И. Индийский Национальный конгресс. - М.:Наука, 1978.

47. Регинин А.И. Индийский национальный конгресс: очерки идеологии и политики (60-е - первая половина 70-х годов). М., 1977;

48. Рославлев У. Гандизм. - М.: Соцэкгиз, 1931.

49. Рыбаков Р.Б. Ненасильственная борьба за мир без насилия (Ахимса в индийской традиции и в учении М.К. Ганди) // «Пацифизм в истории. Идеи и движения мира», М.: ИВИ РАН, 1998.

50. Рыбаков Р.Б. Буржуазная реформация индуизма. М., 1981.

51. Сенкевич A. Бессмертный лотос: Слово об Индии. - М.: Мол. гвардия, 1987.

52. Сингхал Р.Р.Л.Н. Толстой и М.К. Ганди: религиозно-философские, исторические и социально-политические взгляды. - М.: Рос. Ун-т дружбы народов, 1995. - 173 с.

53. Степанянц М.Т. Философия ненасилия. Размышления о Ганди и его экспериментах. // Коммунист, 1990, №13. - С. 34-38

54. Страны и регионы мира: Экон.-полит справочник / Под ред. А.С. Булатова. М.: МГИМО (У) МИД РФ. 3-е изд. М.: Проспект, 2010.

55. Ульяновекий Р.А. Политические портреты. М. Политиздат, 1980. - 676 с.

56. Ульяновский Р.А. Мохандас Карамчанд Ганди. М. 1986;

57. Ульяновский Р.А. Три лидера великого индийского народа. М., 1986.;

58. Философская энциклопедия / Под ред. Ф.В. Константинова. М.: Советская энциклопедия, 1970.

59. Чакроварти Г. Махатма Ганди и индуистские коммунисты (1919-1929). - М.: Ин-т востоковедения АН СССР, 1976. - 275 с.

60. Ченгаппа Р. Как создавалось ядерное оружие в Индии (продолжение) // Азия и Африка сегодня. 2013 г., №4. С. 54.

61. Юрлова Е.С. Общечеловеческие ценности в наследии Б.Р. Амбедкара // Ценностные ориентиры индийского общества. М., 2013. С. 176.

62. Яковлева, Е.Я. Идеи и образ М.К. Ганди в политической жизни Индии / Е.Я. Яковлева // Вестник Московского университета. Серия 13. Востоковедение. - 2007. - №3. - С. 69-85.

63. Яковлева, Е.Я. «Соляная» сатьяграха Махатмы Ганди 75 лет спустя / Е.Я. Яковлева // Вестник Московского университета. Серия 15. Востоковедение. - 2008. - №5. - С. 71-74.

Размещено на Allbest.ru