Латинско-византийские отношения и образ византийцев в хронике "Деяния франков" ("Gesta Francorum et aliorum Hierosolimitanorum")
Политические отношения между странами западного и восточного христианства. Соотношение императорской идеологии в Византии и идей крестового похода. Представления о византийцах в хронике "Деяния франков" в сравнении с другими хрониками о крестоносцах.
| Рубрика | История и исторические личности |
| Вид | дипломная работа |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 21.11.2013 |
| Размер файла | 241,3 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Норманнам удалось в ходе войны взять ряд городов на Балканах, но, в целом, война закончилась для них неудачей. Серия побед Роберта Гвискара была внезапно остановлена: Гвискар вынужден уехать в Италию из-за политических сложностей, вызванных кознями императора в норманнском тылу Морисон С. Крестоносцы. М., 2003. C. 21. . Сын Гвискара Боэмунд, впоследствии предводитель крестоносцев Боэмунд Тарентский, принявший эстафету и поначалу справлявшийся неплохо, терпит поражение в битве при Лариссе. Это поражение провоцирует большое количество дезертирств, и император воспользовался этим, чтобы нанять дезертиров на службу Yewdale R.B. Bohemond. P. 21. . Роберт Гвискар, вернувшись из Италии, пытается взять реванш, отвоевывает остров Корфу, но затем умирает вследствие болезни. Возможно, смерть Роберта в 1085 г. сыграла свою роль в ходе войны, ибо многие норманны после нее присоединились к византийской армии. Макквин замечает, что пример такого поведения норманнов далеко не единственный, ибо норманнам была свойственна «ментальность наемников» McQueen W.B. Relations between the Normans and Byzantium. P. 468. . Но чтобы победить византийцам пришлось прибегнуть к помощи венецианцев в обмен на ряд торговых привилегий.
Боэмунд начал, таким образом, свою военную карьеру задолго до первого крестового похода в армии своего отца и уже тогда воевал против византийцев. Этот факт объясняет сложность отношений императора и Боэмунда во время крестового похода.
Войны византийцев и норманнов имели место и после первого крестового похода. Пользуясь тем, что армия Боэмунда ослабла за время похода, император начинает с ним войну. Боэмунд, обосновавшийся в Антиохии оказался вынужден вести войну параллельно как с мусульманами, так и с греками. В одной из стычек с мусульманами Боэмунд был взят в плен, но после освобождения, о подробностях которого ходят легенды, он продолжил войну на два фронта. После ряда неудач Боэмунд в 1104 г. отправляется в Европу с целью получения подкреплений. В 1107 г. он высаживается со своим войском в Диррахие, но армия терпит поражение, и Боэмунд вынужден подписать Девольский договор. По договору, он оставался владельцем Антиохии, но признавал себя вассалом императора. В 1111 г. после смерти Боэмунда Алексей попытался вернуть Антиохию в число своих владений, но у него не получилось сделать это Куглер Б. История крестовых походов. Ростов-на-Дону, 1995. C. 118. .
Таким образом, отношения греков и норманнов в указанный период были достаточно насыщены событиями. Имели место и сотрудничество и вражда, но, главное, сложившаяся ситуация делала возможным интенсивные контакты. Норманны могли формировать мнение о византийцах на личном опыте, отличное от мнений о них других европейцев. В связи с этим для анализа взгляда на византийцев мы и выбрали «Деяния франков»: итальянский хронист мог иметь точку зрения, основанную на личном опыте общения с византийцами.
2. Отношения Византии и Запада
Норманнская Италия являлась сферой влияния католической церкви. Таким образом, отношения Запада в целом, с одной стороны, и Византии, с другой, могли сказаться на мнении о Византии в норманнской Италии, равно как и во всем западном мире. В том числе, данные факторы могли повлиять и на мнение автора «Деяний франков». Следовательно, в нашей работе мы обязаны дать обзорные сведения об этих отношениях.
Зная, что норманнская Италия являлась частью западного христианства, важно рассмотреть отношения Византии и Запада, ибо это могло оказать влияние на мнение о византийцах во всех западных хрониках. Можно предположить, что враждебность между западной и восточной церквями, а также инцидент 1054 г., оказали свое воздействие. Как правило, указанная дата считается датой разделения церквей на православную и католическую и концом периода раннего христианства. Однако, эта дата довольно условна. Уже в первые века христианства можно увидеть целый ряд схизм Православие и католичество: от конфронтации к диалогу. М., 2001. C. 11 . . Как отмечает Д. М. Николь, накануне 1054 г. союз двух церквей представлял собой « a tender plant » (хрупкое растение), и события стали не более чем симптомом уже давно существовавшей болезни Nicol D.M. The Crusades and the unity of Christendom // The meeting of two worlds. Cultural exchange between East and West during the period of the crusades. Kalamazoo, 1986. P. 169. .
Среди пяти патриархатов (Рим, Константинополь, Антиохия, Александрия и Иерусалим) Рим считался наиболее важным Nicol D .M. Byzantium and the Papacy in the Eleventh Century // The Journal of ecclesiastical history, 13 (1962). P. 3. . Даже на соборе в Халцедоне в 451 г., хотя знаменитая 28-статья гласила, что привилегии Рима и Константинополя равны, было упомянуто о том, что за Римом сохранялось почетное первенство. Этот патриархат был основан апостолами. Однако несмотря на привилегированный статус Рима, у Константинополя с самого начала имелись немалые амбиции. Две столицы бывшей Римской империи были всегда соперниками. К тому же, позиции Константинополя усилились по сравнению с другими восточными церквями: все кроме него оказались под властью сарацинов. Этот факт накладывался на и без того немалые амбиции Константинополя на главенство в христианском мире. Император не одобрил и расценил как оскорбление коронацию Карла Великого в соборе святого Петра императором Рима и претензии на римское наследие со стороны германских императоров Ibid. P. 2. .
В представлении византийцев в силу различий между двумя церквями западные христиане все более и более становились еретиками. Уже в IV в. В церквях были различные обряды, существовало взаимное непризнание канонизаций, велся спор за статус вселенской церкви Сюзюмов М.Я. «Разделение церквей» в 1054 г. // ВИ. 1956, №8. C. 44.. Существовали разногласия по вопросу о праве священников вступать в брак, ношении священниками бороды, греческого / латинского языка в богослужении, по обряду причастия и т.д. Обе стороны могли не признавать друг у друга обряд крещения или канонизации. Именно к периоду крестовых походов на Западе сформировалось учение о пресуществлении (реальном присутствии тела и крови Христа во время причастия), тогда как византийцы считали, что тело и кровь присутствуют во время причастия лишь духовно. В это же время на Западе формируется догмат о чистилище, не получивший распространения у византийцев. Кроме того, на богословском уровне велся спор по поводу « Filioque » Речь идет о различии в символе веры. Католики утверждают, что Святой Дух исходит от Отца и Сына, православные утверждают, что только от Отца. . Разногласия между церквями усилились в свое время из-за иконоборчества Культура Византии. Вторая половина VII - XII в. М., 1989. С. 68. . В 863 - 867 гг. папа и патриарх впервые отлучили друг друга. Этот случай вошел в историю под названием «Фотиевой схизмы» (по имени патриарха Константинополя Фотия, философа и теолога). Идея заключалась в том, что неправомерно воспринимать Рим как более высокий по статусу патриарший престол в ситуации, когда Рим близится к ереси. Таким образом, церкви были уже фактически разделены. Каждая из них претендовала на главенство. Каждая из церквей вела свою экспансию, что провоцировало конфликты церквей в контексте международной политики.
Такие столкновения интересов имели место уже во времена Карла Великого. Папа надеялся, в отсутствии преемника мужского пола на императорском троне, возвести Карла Великого в ранг императора путем заключения его брака с принцессой Ириной, единолично правившей в те годы Византийской империей. Государственный переворот в Византии, свергнувший императрицу, не позволил тогда сделать это. Затем, в XI в. Папство существенно расширяет свое влияние в Западной Европе, во многом благодаря сети монастырей с центром в Клюни. Продолжением закрепления этого влияния был выход на новые рубежи, в том числе, возможно, и за счёт верховенства над восточными церквями.
Норманны, пришедшие в Южную Италию, поначалу были врагами папы. В 1053 г. папа Лев IX (1049-1054), о чем уже было сказано, потерпел поражение от норманнов в битве при Чевителло, однако один из его преемников, папа Николай II (1059-1061), заключил с норманнами союз. Вероятно, в интересах папы было вытеснение норманнами византийцев и распространение, таким образом, христианства по западному образцу в регионе. Византийские владения в Италии были завоеваны к 1071 г. Затем состоялась экспедиция норманнов на Балканы во главе с Робертом Гвискаром, получившая в 1080 г. благословение папы Григория VII Заборов М. А. Крестоносцы на Востоке. М., 1980. C. 28.. Причем, папа потребовал от местного духовенства содействия путем дачи рыцарям обещания отпустить грехи.
Враждебность двух ветвей христианства была усилена тем, что Венеция, находившаяся в формальной зависимости от Византии, была в зоне влияния папства. Если бы Венеция была менее активной, угроза не была бы для Византии столь велика. Однако венецианцы взяли под контроль торговлю в Константинополе, и союзники папы, таким образом, оказались в сердце империи. Папство, кстати говоря, осуществляло свою экспансию не только на территории Византии, но и в целом в Восточной Европе. В частности, в 1075 г. папа вручил власть на Руси князю Изяславу, бывшему тогда в изгнании. В случае захвата власти, он должен был сделать Киевскую Русь леном апостольского престола Заборов М.А. Крестовые походы. М., 1956. С. 33. .
При всем том, что было уже сказано о 1054 г., нельзя говорить, что события не имели никакого значения. Но при этом не нужно данное значение и абсолютизировать. Речь не шла о взаимном отлучении церквей как таковых, отлучены были лишь конкретные их представители Православие и католичество. C. 33-34. . Патриарх отправил папе письмо, говоря о том, что он «вселенский», и легаты пришли в Константинополь, чтобы обсудить это заявление. Легаты утверждали: даже потомки и прямые наследники святого Петра не осмелились провозгласить себя «вселенскими», а патриарх сделал это Harris J. Byzantium. P. 45. . Патриарх не ответил на аргументы легатов и был отлучен вместе с еще несколькими представителями православной церкви. Через несколько дней патриарх отлучил легатов.
Почему не стоит абсолютизировать значение данных событий? Во-первых, мы уже говорили о том, что это далеко не первое отлучение на высшем уровне, здесь можно вспомнить Фотиеву схизму. И эту схизму в Византии потом помнили гораздо больше, чем схизму 1054 г Nicol D.M. Byzantium and the Papacy. P. 5. . Для византийцев это тоже было скорее симптомом давней болезни и не более того. Во-вторых, отлучение 1054 г. не касалось никоим образом императора и греческого народа, и папа также не был отлучен. Историки придают событиям гораздо большее значение, чем придавали современники. В-третьих, события 1054 г. были вызваны отчасти личной неприязнью патриарха Михаила Керулария, не свойственной всем патриархам Константинополя Ibid. P. 8-9. . Это был амбициозный патриарх, он имел амбиции на утверждение первенства Константинополя в церкви, приоритета духовной власти по отношению к светским властям. Керуларий был суров по отношению к Западу, считая, что нет необходимости в союзе с ним. С 1052 г. им были закрыты латинские церкви в Константинополе. После Керулария можно говорить о некоей «оттепели», в частности, латинские церкви были вновь открыты.
В общем и целом, разница в обрядах церквей не считалась кардинальной. В свое время в Константинополе было довольно много латинских церквей: в качестве примера можно привести даже Афонскую гору, где существовал монастырь, службы в котором велись по латинским обрядам Ibid. P. 6. . В Италии, благодаря долгому присутствию византийцев, православные и католики жили рука об руку. Во всем христианстве Константинополь пользовался уважением с точки зрения его роли в христианской религии, что можно увидеть в том числе и на примере хроник крестовых походов. Положительно отзывались на Западе об императоре Константине и его роли в христианстве: папа Григорий VII утверждал, что он освободил церковь от языческих гонений Cowdrey H.E.J. The Gregorian papacy, Byzantium and the first crusade. P. 146. . Более того, можно на многих примерах показать, что между Византией и Западом в те времена существовал культурный обмен См. подробнее: Уколова В.И., Бородин О.Р. Византия и Запад: культурные отношения в VII-XII вв. // Византия между Западом и Востоком. СПб, 1999. .
Жорж Т. Деннис считает, что о реальной схизме можно говорить лишь начиная с XIII в Dennis G.T. Shism, union and the crusades // The meeting of two worlds. P. 182. . Он указывает, что на латинском Востоке проводились совместные службы восточных и западных христиан. Хронисты пишут о том, что после взятия Иерусалима крестоносцами были отслужены подобные совместные мессы Leib B. Rome, Kiev et Byzance a la fin du Xieme siecle. Paris, 1924. P. 245 и след. . В частности, об этом написано в «Деяниях франков»: «Петр Пустынник остался в Иерусалиме, приказывая и предписывая грекам, латинянам и клирикам, чтобы они в верности своей прошли крестным ходом во славу Божию и сотворили молитвы и милостыню, дабы Бог дал победу своему народу» Histoire anonyme. p. 210: « Petrus uero Heremita remansit Hierusalem, ordinando et precipiendo Grecis et Latinis atque clericis, ut fideliter Deo processionem celebrarent, et orationes elemosinasque facerent, ut Deus populo suo uictoriam daret ».. Бывший патриарх Иерусалима Симеон, находившийся на Кипре, был благожелателен к крестоносцам и посылал им письма, написанные совместно с представителями латинской церкви, а также предоставлял крестоносцам помощь Leib B. P. 260. . Денис приводит в пример мнения современников, которые говорили, что различия церквей не столь значительны Dennis G.T. Shism. P. 183. . Однако, в XIII в., эти явления хоть еще и присутствуют, но церкви уже в большей степени отдаляются друг от друга Ibid. P. 184. .
С политической точки зрения западная церковь не была заинтересована в разрыве отношений с Константинополем. В этот период существовало две тенденции: желание папы расширить свою власть и желание воссоединить церкви. Эти две тенденции ничуть не противоречили друг другу, ибо воссоединение предполагалось осуществить при главенстве западной церкви и составляло часть ее экспансии. Продолжение дискуссий об объединении после 1054 г. говорит о том, что разрыв не был окончательным. Император, со своей стороны также принимал усилия, чтобы улучшить отношения Nicol D.M. Byzantium and the Papacy. P. 10. . Отлучения же по взаимной договоренности папы Павла VI и патриарха Афиногора были сняты лишь 7 декабря 1965 г Дуглас Девид Ч. Указ. соч. С. 223. .
Не желая кардинально портить отношения, папа выдвигает идею о том, что Рим и Константинополь относятся друг к другу как отец и сын, а церкви относятся друг к другу как мать и дочь Nicol D.M. Byzantium and the Papacy. P. 10.. Позиция Константинополя представляла собой то же самое с точностью до наоборот Harris J. Byzantium. P. 41. . Рим был почитаем византийцами как церковь, основанная гораздо раньше Константинополя, и византийцы претендовали на своего рода покровительство над ней. В 1071 г., после битвы при Манцикерте, существовала реальная опасность потери Византией независимости. В таком случае мать не может оставить дочь в беде. Папа Григорий VII пишет Михаилу VII Дуке послание, говоря о том, что необходимо возобновить согласие двух церквей (датировано 9 июля 1073) Cowdrey H.E.J. The reform papacy and the origin of the Crusades // Le Concile de Clermont de 1095 et l'appel a la Croisade. P. 67. . Как уже говорилось, дело дошло чуть ли не до организации экспедиции, но ей помешал конфликт папы с императором Заборов М. А. Крестоносцы на Востоке. P. 27. . Однако, согласие не было восстановлено и отношения оставались неоднозначными. Достаточно вспомнить отлучения императоров перед экспедицией Роберта Гвискара на Балканы.
Затем в 1089 г. Урбан II снимает это отлучение с императора Алексея в надежде на улучшение отношений. Кроме того, в начале понтификата Урбана Византия вновь была в тяжелой внешнеполитической ситуации, и Урбан захотел этим воспользоваться. Кроме того, у него была еще одна причина желать примирения с Алексеем: Урбан был заинтересован прекратить приток помощи, которую тот предоставлял антипапе и германскому императору Генриху IV Cowdrey H.E.J. The Gregorian papacy. P. 161. .
Помимо снятия отлучения, Урбан попытался установить, в целом, хорошие отношения, тогда как теологические вопросы затронуты при этом не были Rinciman S.S. Byzantium and the crusades // The meeting of two worlds. P. 16. . Мы можем найти и в пересказах речи папы на соборе в Клермоне моменты, где он говорит о восточном христианстве. А. С. Крей упоминает также письма папы, современные событиям. В этих письмах церкви представлены как равные Krey A.C. Urban's crusade - success or failure // American historical review, 1948. P. 236. . В 1098 г. в Бари был собран собор, на котором говорилось о примирении церквей, конкретнее об их примирении в Южной Италии и Сицилии. Папа фактически разрешил грекам сохранить свои обряды Cowdrey H.E.J. The Gregorian papacy. P. 167. .
Византия в начале 90-х гг. оборонялась от печенегов. Нашествие турок было на стадии подготовки. Папство еще раз предложило свою помощь. Затем, когда ситуация стала критической, Алексей сам попросил помощи у Запада. Этот факт, правда, часто подвергается сомнению. Речь идет о соборе в Пьяченце и объявлении на нем о проблемах Византии.
В ряде источников сообщается, что император Алексей просил помощь против внешних врагов. Существует мнение, что он мог посылать письма на Запад или отправить представителей на собор в Пьяченцу в марте 1095 г., т.е. буквально накануне крестового похода. В распоряжении историков имеется три текста, современных крестовому походу, - хроника Эккехарда из Ауры, хроника Бернольда (Bernold of Sainte Blaise), а также письмо, якобы адресованное за несколько лет до крестового похода Алексеем Комниным графу Роберту Фландрскому, в котором содержится просьба о помощи.
Текст письма графу Фландрскому опубликован в том числе и в русском переводе Горелов Н. Царствие небесное. Легенды крестоносцев XII-XIV веков. СПб, 2006. С. 28-32. . В целом, письмо сообщает о бедах и несчастьях византийцев, которые они терпят от турок. В чем-то эти описания напоминают описание бед восточных христиан в клермонской речи папы. В награду император обещает воздаяние небесное - «радость на небесах» - и воздаяние земное - богатства византийской столицы. «Уж лучше вам владеть Константинополем, чем язычникам» - провозглашает император Там же. С. 31. . Многие историки, правда, на основании текстового анализа, считают письмо подделкой.
Другой источник, хроника Эккехарда, сообщает нам о том, что Алексей рассылал письма с просьбами о помощи. Датировки просьб нет. Стоит заметить, правда, какого рода были просьбы: император просил лично папу прийти на защиту восточных церквей, и призывал его привести ему на помощь весь Запад, если это возможно Charanis P. Byzantium. P. 27-28. . Эккехард писал: «Вышеуказанный император Константинополя Алексей, в связи с теми варварскими грабителями, которые заполонили уже большую часть его царства, направил папе Урбану немало писем, в которых он отчаивался, что сам не может защитить восточные церкви. Он заклинал, чтобы ему пришел на помощь, если это возможно, весь Запад, те христиане, которые еще оставались нетронутыми. Император обещал при этом предоставить тем, кто придет сразиться, все необходимое на суше и на море» RHC. Т. 5. P. 14-15: « Praedictus etiam Alexius, imperator Constantinopolitanus super eisdem barbaris praedonibus per majorem jam regni sui partem diffusis, non paucas epistolas Urbano papae direxit, quibus in defensionem orientalium ecclesiarum se non sufficere deploravit ; obtestans totum, si fieri posset, Occidentem, qui jam ex integro christiana professione censeretur, sibi in adjutorium advocari, promittens per se cuncta necessaria praeliaturis terra marique ministrari ». .
Бернольд же, напротив, дает точную хронологию, говоря, что император направил своих представителей на собор в Пьяченце с целью просьбы помощи Charanis P. Byzantium. P. 28. . С другой стороны, М.А. Заборов резонно замечает, что сообщение Бернольда было единственным сообщением такого рода, где есть конкретное указание на собор Заборов М. А. Византийская политика папства и начало крестовых походов. С. 31. . Бернольд сообщает: « Посольство императора Константинополя прибыло на собор и смиренно просило нашего господина папу и всех верных Христа, чтобы они предоставили ему помощь против язычников во имя святой церкви, которую язычники почти разрушили на территории вплоть до стен Константинополя, которую они оккупировали. Наш господин папа призвал многих помочь, что многие поклялись, что выступят с Божьей помощью и принесут с верностью помощь императору против язычников… На этом соборе присутствовало примерно четыре тысячи клириков и более тридцати тысяч мирян » Наш перевод латинской цитаты, приведенной в работе Д. Мунро (Munro D.C. Did the Empreror Alexius ask for aid at the Council of Piacenza ? // American historical Review, 27 (1922). P. 731). Item legatio Constantinopolitani imperatoris ad hanc sinodum parvenit, qui domnum papam omnesque Christi fideles suppliciter imploravit, ut aliquod auxilium sibi contra paganos pro defensione sanctae aeclesiae conferrent, quam pagani iam pene in illis partibus deleverant, qui partes illas usque ad muros Constantinopolitanae civitatis obtinuerant. Ad hoc ergo auxilium domnus papa multos incitavit, ut etiam iureiurando promitterent, se illuc Deo annuente ituros, et eidem imperatori contra paganos pro posse suo fidelissimum adiutorium collaturos... In hanc sinodo quatuor fere milia clericorum et plus quam triginta milia laicorum fuisse perhibentur. . Если Бернольд сам и не был на соборе, то на нем присутствовал его епископ Гебранд Констанцкий (Gebrand of Constance).
Подобные просьбы не упомянуты в «Алексиаде». Правда, Алексиада вообще практически ничего не говорит об истоках крестового похода, и в ней нет информации ни о Пьяченце, ни о Клермоне. Анна Комнина начинает свое повествование о крестовом походе с прихода «кельта» Петра Пустынника. Можно сказать, кроме того, что Анна Комнина была не очень хорошо проинформирована, ибо во время всех этих событий она была еще ребенком (Алексиада была написана в 40-е гг. XII в.), но у нее были возможности говорить с современниками и узнать информацию от них, а также ознакомиться с документами Lemerle P. Byzance et la croisade // Relazioni del X congresso internazionale di scienze storiche. Storia del medioevo. Vol. 3. Firenze, 1955. P. 596. . Однако, даже зная о Пьяченце, Анна не была бы заинтересована о ней писать. При написании хроники она не устает повторять, что крестоносцы были отрицательными персонажами, захватчиками, алчными и невоспитанными. В ее интересах было очернить их и возвысить на их фоне Алексея. А если бы она упомянула о Пьяченце, получилось бы, что Алексей сам виноват в приходе «варваров».
Есть правда, источник византийского происхождения, относящийся к XIII в., авторство которого приписывается Феодору Скутариоту. П. Шаранис приводит из него цитату: «Видя, что он один не может сразиться в битве, от которой зависит все, он признал, что в качестве союзников он должен призвать итальянцев » Charanis P. Byzantium. P. 33-34. . Далее сообщается о посольстве, отправленном папе и правителям Запада с просьбой о помощи, в результате которого воины пришли и отвоевали утраченные ранее Византией территории. Источник сообщает, что Алексей говорил в том числе и возможном грядущем освобождении Иерусалима Ibid. P. 34.. Однако, как уже было сказано, источник этот довольно поздний и прямого указания на собор в Пьяченце в нем нет.
Джонатан Харрис утверждает, что просьба помощи со стороны императора кажется довольно странной, тем более что это идет вразрез с имперской идеологией, предполагающей, что император сам для всех защитник, а не проситель помощи Harris J. Byzantium. P. 49. . Ситуация на границах была действительно сложна за несколько лет до этого, но император ничего не просил. Однако, существует другое мнение: император мог хотеть воспользоваться ситуацией затишья, чтобы отвоевать малоазийские территории Charanis P. Byzantium. P. 30. . Кроме того, ситуация была спокойной на неопределенное время и могла вот-вот снова взорваться Shepard J. Cross-purposes : Alexius Comnenus and the First Crusade // The First Crusade: origins and impact. Manchester, 1997. P. 116. . Упоминания о византийских проблемах на Клермонском соборе тоже могут говорить о том, что император просил помощи. Джонатан Шепард упоминает также письмо Алексея Комнина аббату Олдеризию из Монте-Кассино, в котором он унижается перед крестоносцами, представляя их так, как было принято в латинской хронографии Shepard J. Aspects of byzantine attitude. P. 109-110. . Шепард указывает на письмо как на еще один пример того, как император унижается перед латинянами. Бернар Лейб также говорит об этом письме, перевод которого он приводит. Император говорит: «Что касается меня, не только потому, что во мне нет ничего хорошего, но и потому что я совершаю больше ошибок, чем другие люди » Leib B. Rome, Kiev, Byzance. P. 230. . Таким образом он унижает себя и в то же время он воздает хвалы крестоносцам: «Мы не должны воспринимать умерших крестоносцев как мертвых, но должны воспринимать их как живых, которые мигрировали в жизнь нетленную и вечную » Ibid. .
На данный момент, на базе этой информации существует довольно распространенное мнение, что папа Урбан хотел восстановить согласие двух церквей Krey A.C. Urban's crusade; Duncalf F. The pope's plan for the first crusade // The crusades and other historical essays presented to Dana C. Munro by his former students. New-York, 1928. , тем более что в Клермоне он призывал помочь братьям на Востоке. В своих письмах Урбан упоминает всегда на первом месте Иерусалим, но о Константинополе также упоминается Cowdrey H.E.J. The Gregorian papacy. P. 164. .
Даже если Алексей и просил помощи, крестоносцы, вероятно, сделали больше, чем он хотел, и превзошли его ожидания. Один из историков верно заметил, что в таком случае приход крестоносцев был больше похож на историю про овцу, попросившую пить и получившую «в ответ» наводнение Charanis P. Aims of the medieval crusades and how they were viewed by Byzantium // Church history, XXI (1952). P. 128. . С другой стороны, создание латинских государств на Востоке служило свого рода защитой от мусульман.
Отношения, таким образом, были довольно сложные и противоречивые. В силу различных причин то и дело наблюдались некоторые сближения между церквями. Но, в целом, дистанция между церквями твердо продолжает существовать, что видно на примере схизмы 1054 г. Эти разногласия могли отразиться на мнении хронистов крестового похода, что, впрочем, и произошло. В целом, хронисты крестового похода настроены к Византии достаточно негативно.
Глава 2. Противоречия на идеологическом уровне
2.1 Византийская теория императорской власти
Византия представляла собой, в противоположность тогдашним западным странам, централизованную монархию. Формально власть василевса стояла выше закона, хотя и была в некоторой мере ограничена сложившимися традициями. Но, как при этом верно замечает А.П. Каждан, императорская власть была очень слаба Каждан А.П. Византийская культура (X-XII вв). СПб, 1997. С. 104. . Как пишет по этому же поводу Г.Г. Литаврин, власть императора была самая неограниченная в тогдашней Европе и при этом самая непрочная Литаврин Г. Г. Как жили византийцы? СПб, 2000. С. 53. . Императоров периодически свергали, автоматического наследования власти не было, удержаться на императорском троне было подчас не очень просто. За 1122 года византийской истории на троне сменилось 90 василевсов, средний срок их правления был около 13 лет, а около половины василевсов были свергнуты или уничтожены физически Там же. С. 54. . Однако, для подданных император был божественной фигурой и обладал своего рода репрезентативной функцией, представляя собой всю империю Каждан А.П. Указ. соч. С. 105. .
Считалось, что император получает власть напрямую из рук Бога Harris J. Byzantium. Р. 15. . Этот мотив имелся в византийском искусстве, где Мария и Иисус короновали императора. Во время приемов император восседал на двухместном троне, в будни на правой стороне трона и в воскресенье - на левой, оставляя место для Христа, которого символизировал положенный на сиденье крест Каждан А.П. Указ. соч. С. 105. . С XII в. вводится обряд помазания в форме креста на голове императора, которое, как считалось, стирало грехи и освящало императора Гийу А. Византийская цивилизация. Екатеринбург, 2005. С. 103. . Процедура возведения в императоры с 451 г. становится церковной, однако, еще до начала VII в. церковный обряд имел второстепенное значение по сравнению с процедурой гражданской инвеституры Культура Византии. IV - первая половина VII в. М., 1984. С. 113. . С VI в., при императоре Юстиниане, появляется развернутая христианская символика императорской власти. Постепенно церковные обряды при коронации вытесняют древний обряд поднятия будущего императора на щите Гийу А. Указ. соч. С. 103. . Вот что пишет по поводу сакрализации императорской власти А.П. Каждан: «Василевс - сакральная фигура, его жилище - священный дворец, его одежда, как и дворец, - священна. Золото и особенно пурпур служили символами величия императора; он сидел на пурпурных подушках, подписывался пурпурными чернилами, и только он один мог надевать пурпурные сапожки. Появление государя перед толпой превращалось в обряд: заранее предусматривалось, где должны встать встречающие его горожане и какими именно славословиями они должны его приветствовать. Культ императора составлял один из существенных элементов государственной религии» Каждан А. П. Указ. соч. С. 105. . Среди мирян только императору разрешалось входить в алтарь и участвовать в литургии вместе со священником Культура Византии. Вторая половина VII - XII в. М., 1989. С. 62. . Обязанностью императора было своего рода подражание Богу. При этом церемонии напоминали о том, что обожествлению имеются свои пределы: после какой-либо победы император мог идти пешком, а икону Богоматери при этом везли на колеснице, запряженной белыми лошадьми, чтобы показать таким образом, что она и есть истинная победительница Каждан А. П. Указ. соч. С. 106. .
Евсебий Цезарейский, живший в 265 - 339 гг., создал теорию, согласно которой римская империя представляет собой отражение небесного царства, тогда как император является регентом Бога на земле Nicol D.M. The Crusades and the unity of Christendom. P. 169. . Эта теория, созданная еще во времена единого Рима, была применена в Византии.
Кроме того, строго говоря, «императора Византии» не было. Понятие «Византия» как обозначение страны стало широко употребляться лишь после ее гибели. Сами же византийцы считали себя римлянами и продолжением Римской империи. Необходимо подчеркнуть: они не греки, а именно «римляне». Харрис приводит в пример документ, в котором говорится о папском легате, который не был понят, когда назвал византийского императора «императором греков» Harris J. Byzantium. P. 22. . В 800 г. византийцы не признали римский статус империи Карла Великого. Статус римского императора выше, чем других правителей. Согласно представлениям византийцев, они были своего рода «избранным народом». Если народ еще не христианский - то дело империи просветить его и владычествовать над ним. Если народ уже принял христианство, то он находится в ойкумене, которой управляет опять же империя Литаврин Г.Г. Указ. соч. С. 52. . Харрис приводит пример, как император изображен с нимбом, тогда как остальные правители изображены без нимба Harris J. Byzantium. P. 27. . Во время торжественных церемоний император, благодаря своему механическому трону всегда сидит выше, чем его гости Ibid. P. 28. . Согласно описаниям очевидцев, осуществлялось это следующим образом: «Пока посол сгибался в поклоне, трон императора с помощью скрытых механизмов поднимался под потолок приемного зала, статуи львов по сторонам от трона рычали, привставая и взмахивая хвостами, искусственные птицы на золотых деревьях щебетали. Затем следовали деловые беседы - в разных помещениях дворца, в торжественной и интимной обстановке, в кругу царской семьи и за трапезой, в ходе которой пирующих развлекали музыкой, пением и зрелищами» Литаврин Г Г. Указ. соч. С. 212. .
Столица империи, в которой пребывал император, была воистину «императорским» городом. Константинополь значительно превосходил по численности населения Лондон и Париж того времени. Для сравнения: население Константинополя было приблизительно 375 000 человек, что было эквивалентно почти двенадцати тогдашним Лондонам Harris J. Byzantium. P.5. . Это объясняет, почему современники, включая и крестоносцев, восхищались Константинополем, огромным городом аналогов которому они не знали.
Как пишет тот же доктор Харрис, у византийцев был своего рода « superiority complex » (комплекс превосходства) по отношению ко всем иностранцам, которых они считали «варварами», что могло поспособствовать завоеванию Константинополя в 1204 г. Ibid. P. 29. .
Таким образом, мы видим, что с одной стороны, власть императора в Византии считалась сакральной. Но с другой стороны, крестоносцы также считали себя исполнителями божественной воли. Каждая из сторон видела противоположную сторону нижестоящей. Харрис справедливо заметил здесь, что две идеологии - крестового похода и императорской власти - вошли в противоречие Ibid. Byzantium. P. 60. . Идея крестового похода подразумевала священность войны и не могла согласовываться с сакрализацией императорской власти.
Кроме того, стоит заметить, что на Западе существовала своя теория трансляции Рима, которая добавляла разногласий в и без того непростые отношения Византии и западных стран. Дело в том, что в средние века события, которые в наши дни принято считать падением западной римской империи, таковыми не считались. В глазах средневекового человека Римская империя как символ не прекратила своего существования.
На наследие Рима претендовали как в Константинополе, так и на Западе. Некоторое время после свержения последнего императора Ромула Августула, когда Одоакр отослал императорские инсигнии византийскому императору Зенону, империя официально продолжала существовать только на Востоке. Однако возрождение имперской идеи на Западе оказалось делом времени, и это было успешно сделано сначала Карлом Великим, а затем и германскими императорами.
Как пишет Жак Ле Гофф, Карл Великий не признавал «римского» статуса Византии, и считал, что Запад и Восток обладают равным статусом: в «Libri Carolini» он именует себя «королем Галлии, Германии, Италии и сопредельных провинций», а василевса - «королем, имеющим резиденцию в Константинополе». Карлу удалось заполучить императорский титул из рук папы Льва III, который в 800 г. венчал Карла императорской короной в храме св. Петра в Риме. Принятие Карлом императорского титула вызвало полемику Запада и Византии по поводу «римского» статуса. Идея формулировалась как «renovatio Romanorum imperii», сам Карл был провозглашен «Romanum gubernans imperium». С Византией, в итоге, все же удалось достигнуть договоренностей, когда в 812 г. Карл согласился убрать указание на «римскость» из своего сана, а затем согласился признать паритет Восточной и Западной империй.
Императорский титул не исчез на Западе по факту распада империи Карла Великого. Вначале этим титулом владели каролингские преемники Карла, а затем титул стал прерогативой римских магнатов.
В конце концов, идея трансляции Римской империи на Западе была перенята германскими императорами. Для подтверждения своего «римского статуса» германскими императорами неоднократно предпринимались попытки установить свой контроль над Италией. Ряд историков негативно оценивает эти стремления, указывая на то, что борьба за Италию отвлекала значительные силы, которые могли быть пущены на внутреннюю консолидацию империи. Византия, разумеется, продолжала стоять на позициях непризнания римского статуса латинян. Отчасти, правда, отношения были улажены в результате династического брака Оттона II и племянницы тогдашнего византийского императора Цимисхия.
Имеются факты, позволяющие утверждать, что уже основатель саксонской династии (919 - 1024), Генрих Птицелов (919 - 936), имел притязания на Италию. Генрих завоевывает Аахен, столицу Карла Великого и, как пишет Видукинд, планировал идти в Италию, но ему помешала болезнь.
Следующий император, Оттон I, в 936 г. избрал для своей коронации именно Аахен. Претензии на наследство империи Карла Великого просматриваются здесь и в обряде коронации: «Прими сей меч и сокруши им всех противников Христа, варваров и негодных христиан, ибо волей Божьей передана тебе власть над всей империей франков для сохранения прочнейшего мира среди всех христиан».
В 951 г. Оттон организует поход в Италию и женится на молодой королеве - вдове Лангобардского королевства Адельгейд. Обосновавшись в Павии, он демонстративно проявляет себя как защитник церкви. Используя вначале, как некогда Карл Великий, титул «короля франков и лангобардов», Оттон затем начинает именовать себя «королем франков и итальянцев», rex Francorum et Italicorum.
Параллельно император пытается наладить отношения с папой Агапитом II (946 - 955), а затем его преемником Иоанном XII (955 - 964). Но папство предпочитает независимую политику. Ситуация меняется в 959 г., когда Оттон был призван в Рим с целью военной поддержки. В результате Оттон приходит на помощь под лозунгами защиты церкви и папства. 2 февраля 962 г. состоялась коронация императора в соборе Св. Петра в Риме. Вместе с ним была коронована королева Адельгейд. Официальным титулом императора стал imperator augustus. Оттон II затем будет именовать себя «Romanorum imperator augustus». Было положено начало государственному формированию, которое с середины XII в. начнет именоваться «Sanctum imperium Romanum».
Знаменательным в отношении идеи трансляции Рима является правление Оттона III (994 - 1002). После коронационного похода в Италию в 996 г. император стал именоваться титулом «Romanorum imperator augustus». На официальные документы вместо восковой печати стал подвешиваться медальон с надписью «Renovatio imperii Romanorum». Таким образом указывалось на преемственность по отношению к империи Карла Великого, что было в некоторой мере характерно уже для Оттона I. Новым являлось также то, что Оттон сделал Рим местом своего постоянного пребывания. На Авентинском холме был построен большой дворец, при дворе введен византийский церемониал, а также римские и византийские наименования придворных должностей.
Таким образом, теория императорской власти в Византии входила в противоречие как с идеей крестового похода, так и с идеей трансляции Рима на Западе.
2. Идея войны на Западе и идея крестового похода
2.1 Формирование идеи войны
Рассмотрев имперскую идеологию в Византии, необходимо рассмотреть ее противоположность, идею крестового похода, в котором участвовал и наш хронист, собственно, показать, в чем они входили в противоречие. Сама эта идея уже изучалась в исследованиях, но не было еще изучено место византийцев в рамках этой идеи - собственно, тот вопрос, на который мы и хотим ответить нашим исследованием. Нам понадобится рассмотреть идею крестового похода в целом, чтобы попытаться найти место византийцев в ее рамках.
Жан Флори, на наш взгляд, прав, утверждая в своей недавно вышедшей монографии « La guerre sainte. La formation de l'idee de la croisade dans l'Occident chretien », что идея крестового похода не могла сформироваться сразу Flori J. La guerre sainte. La formation de l'idee de la croisade dans l'Occident chretien. Paris, 2001. . Речь не идет о какой-то специальной идее. Здесь мы согласимся с определением, которое дает Флори крестовому походу: «крестовый поход - это священная война, имеющая своей целью освобождение Иерусалима» Ibid. P. 357. . Практически все элементы идеи крестового похода сформировались до него, и это есть не что иное, как результат развития идеи войны на христианском Западе, от ее неприятия до ее сакрализации. Мы рассмотрим более подробно, как идея войны прошла этот путь.
Предварительно необходимо определиться с понятиями. В исторической литературе может встречаться обозначение «священная война» и «справедливая война». В нашей работе священной войной мы будем называть ту войну, которая считается таковой теми, кто ее ведет. Справедливой войной называется та война, которая считается теми, кто ее ведет, оправданной. Таким образом, священная война одновременно является и справедливой войной, ибо священная война имеет обоснование в виде божественной поддержки.
Христианство неминуемо столкнулось с проблемой войны с самого начала своей истории. Достаточно объяснимо, что первой реакцией на войну было ее неприятие.
Жан Флори пишет, что в первые века христианства был немаловажным моральный фактор. Как пример можно привести рассказ о мученике Максимилиане (III в.): «Mihi non licet militare quia christianus est» (Мне нельзя находиться на военной службе, потому что я христианин) Флори Ж. Идеология меча. Предыстория рыцарства. СПб, 1999. С. 35. . В 298 г. в Танжере был замучен центурион Марсилий, который произнес: «Я бросил его! Воистину не следовало христианину быть солдатом в мирской армии: он солдат Господа Христа» Там же. . С принятием христианства в Риме, как мы увидим, война частично будет оправдана. Но убийство на войне все равно останется грехом, и для его искупления будет требоваться покаяние. Сведения о таких покаяниях можно найти и применительно к XII в Там же. С. 43.. Если взглянуть на раннюю христианскую мысль, то здесь наблюдается сходная тенденция. Ранняя христианская мысль проповедовала ненасилие. Ориген и Тертуллиан порицают христиан, согласившихся служить в войсках. Термином milites Christi именуются только те, кто служат Богу, не сражаясь при этом Там же. С. 34. . В целом, для раннего христианства характерно применение этого термина именно в таком значении. Воин Христов не может проливать кровь. Те, кто это делают, не достойны такого звания. Согласно теории, которую изложит Августин (354-430), настоящим «воином христовым» светский воин являться не может Там же. С. 40-41. . Идея заключалась в том, что аскетическое монашество - это война со злом в самом себе, борьба с искушением, греховностью и пр. Кстати говоря, исконное значение слова «аскеза» - военная подготовка Кардини Ф. Истоки средневекового рыцарства. М., 1987. С. 247. . Вообще, идею дисциплины и послушания христианство заимствовало в армии. И воины, и монашество - это milites. И те, и другие носят пояс как символ службы. Монах должен вести гораздо более сложную войну - войну с пороками в самом себе.
Как бы то ни было, заповедь «Не убий» на практике вовсе не означает запрета войны. Здесь стоит вспомнить хотя бы то, что войны имеют место в Ветхом Завете, и хронисты крестовых походов будут проводить параллели между Маккавеями и крестоносцами Подробнее см.: Лучицкая С.И. Библейские цитаты в хрониках крестовых походов // Одиссей 2003. Человек в истории. Язык Библии в нарративе. . Здесь другая ситуация: Маккавеи вели справедливую войну, и крестоносцы тоже будут вести справедливую войну. Кроме того, как считает Франко Кардини, неприятие войны в ранней христианской мысли было связано скорее не с тем, что человек вынужден был убивать других людей, а с тем, что служба в армии означала службу языческому государству, каковым тогда был Рим, а также участие в отправлении языческих культов Кардини Ф. Указ. соч. С. 235-236, 240. . Важность этого фактора понимает и Флори, который говорит, что с конца III в. императорский культ принял формы, неприемлемые для христиан Флори Ж. Указ. соч. С. 34-35. . В Евангелии встречаются солдаты, и об их службе не говорится ничего дурного Кардини Ф. Указ. соч. С. 228. .
Со времен Константина христианство легализовано, и служба в армии более не является идолопоклонством. Кроме того, сам ход истории все более и более заставляет смириться с тем, что война может быть необходима. Отныне служба в армии считается для христианина нормальной, но клирикам воевать строго запрещено Flori J. La guerre sainte. P. 36. . Этот принцип будет сохраняться на протяжении веков и даже во времена крестовых походов: в работе Флори имеются церковные документы VI-VIII в., предписывающие эти запреты Ibid. P. 54. . Варварская угроза Риму способствовала формированию идеи «справедливой войны». Выразителем ее был, как уже отмечалось, гиппонский епископ Августин Аврелий. Нужно вспомнить, что Августин писал свой труд в то время, когда Рим доживал свой последний век существования, будучи под ударом варваров.
Августин выделяет так называемую категорию «справедливых войн» Флори Ж. Идеология меча. Предыстория рыцарства. СПб, 1999. . До него на эту тему уже писал Амвросий Медиоланский (340-ок.397) Кардини Ф. Указ. соч. С. 241. . Августин пишет, что «справедливыми называются обыкновенно те войны, которые мстят за несправедливости, если, например, какое-либо племя или община пренебрегает обязанностью возместить за нечестие, совершенное его членами, или возвратить то, что отнято несправедливо» Ефимова Е. Рыцарство // Рыцарские ордена: с крестом и мечом. М., 2004. С. 38. . Справедливая война определяется по своей конечной цели - восстановлению нарушенной изначальной гармонии мироздания. Конечная цель - мир: «Мира не ищут для того, чтобы творить войну, но творят войну, чтобы добиться мира» Кардини Ф. Указ. соч. С. 244-245. . Причем, только христианину свойственно знать, что есть истинная справедливость и, как следствие, вести справедливую войну Там же. С. 244. . Кроме того, Августин высказывает идею, которая могла быть востребована и при формулировании церковью обоснования крестового похода: «Без сомнения, справедлива и всякая война, предписываемая Богом, у которого нет неправды. В такой же войне ведущее ее войско или даже весь народ должны считаться не столько зачинщиками войны, сколько слугами» Ефимова Е. Указ. соч. С. 38. . При этом, божественное приказание обязательно не всегда: Бог редко управляет людьми непосредственно, и светская власть имеет право сама бороться с несправедливостью. Не обязательно также, чтобы несправедливость носила военный характер, например, можно бороться с еретиками Flori J. La guerre sainte. P. 37-39. . Известно, что по поручению папы Григория VII (1073-1085) был выполнен труд по собиранию воедино мыслей Августина о справедливой войне с целью применения этих идей для защиты церкви Balard M., Demurger A., Guichard P. Pays d'Islam et monde latin. Xe-XIIIe siecle. P, 2000. P.63. .
Исходя из этих цитат, мы можем заключить, что справедливая война не обязательно священная, однако, если война священна, т.е. в данном случае совершена согласно божественному предписанию, это само собой подразумевает ее справедливость. На примере хроник крестовых походов мы также увидим, что когда война священна, факт ее справедливости не ставится под сомнение. Кодри в своей статье, опубликованной в The Experience of Crusading утверждает, что Цицерон в свое время в своих философских диалогах «О республике» (De Respublica) уже писал о том, что война должна иметь веские основания, чтобы считаться справедливой Cowdrey H.E.J. Christianity and the morality of warfare during the first century of crusading // The Experience of Crusading. Vol. 1. Western Approaches. Cambridge, 2003. P. 176-177. . Затем эти идеи вновь появляются в трудах Ансельма из Лукки в XI в Ibid. P. 187. .
Выделяя категорию «справедливых войн», Августин переносит соответствующие характеристики и на тех, кто воюет. Таким образом, он высказывает мысль о взаимодополняемости тех, кто воюет с оружием в руках и тех, кто своими молитвами поддерживает их: «Итак, другие, вознося молитвы, сражаются с невидимым противником. Вы же, те, за кого они молятся, сражаетесь с оружием в руках против видимых варваров» Кардини Ф. Указ. соч. С. 245. . Следовательно, мы видим, что уже Августин подчеркивает значение светских воинов как проводников справедливой войны.
Подобные документы
Анализ политических отношений между странами западного и восточного христианства. Обзор отношений норманнской Италии и Византии. Идея паломничества и эсхатологические идеи. Византийцы как союзники в крестовом походе. Крестоносцы, которые всегда правы.
дипломная работа [533,7 K], добавлен 21.11.2013Образование государства Пястов и его первые правители, периоды их правления и значение в истории. Наиболее известные правители Польши и их деяния в отражении великопольской хроники, основные войны за власть. Упоминания о Руси в исследуемой хронике.
контрольная работа [38,2 K], добавлен 11.12.2012Причина, цель и парадоксальность Четвёртого крестового похода 1202—1204 гг.: освобождение "святых мест" от мусульманского владычества, разгром Византии, образование Латинской империи. Влияние 4-го Крестового похода на отношения между Западом и Востоком.
курсовая работа [28,3 K], добавлен 25.12.2012Могущество Древнерусского государства. Этапы развития византийско-русских отношений. Заключение Доростольского договора. Русско-Византийские отношения в XI-XII вв. Проблемы культурных отношений Древней Руси и Византии. Принятие христианства на Руси.
реферат [36,3 K], добавлен 28.04.2010Образование племенного союза франков к началу III века. Набеги франков на территорию Римской империи, их расселение в Галлии. Король салических франков Хлодвига из династии Меровингов. Судебные обычаи салических франков. История правления Карла Великого.
реферат [22,7 K], добавлен 21.01.2010Возникновение государства франков. Формирование феодального общества и государства у франков. Государственный строй. Франкская империя в VIII - IX вв. Франкония - прародительница будущей Франции и Германии.
реферат [30,4 K], добавлен 25.12.2002Государство франков: история появления, основатель. История о чаше из Суассона. Знатные франки эпохи Меровингов и Каролингов. Салическая правда как свод законов франков. Крещение франков, главные последствия. Состояние королевства после смерти Хлодвига.
презентация [1,5 M], добавлен 21.11.2013Отношения между Францией и Советским Союзом на момент прихода к власти Миттерана в 1981 г. Приход к власти в СССР М.С. Горбачева и политические контакты между руководителями Франции и СССР. Политические и торгово-экономические отношения между странами.
курсовая работа [52,9 K], добавлен 05.09.2013Обзор фактов из истории Крестовых походов, начавшейся в XII в. "Крестовым походом бедноты", и закончившейся в XV в. походом, получившим название "Северного крестового похода". Хронология событий, изложенных в дневниках детей-участников крестового похода.
эссе [33,0 K], добавлен 30.05.2012Религиозные природные представления древнегерманского человека на стадии родового строя. Развитие христианского миссионерства в VII-VIII веках. Принятие христианства германскими племенами. Христианизация франков в эпоху Меровингов и при Каролингах.
контрольная работа [38,8 K], добавлен 27.01.2010
