Размещено на http://allbest.ru

Содержание

1.1 Идиш как язык библейского перевода

1.2 Цеэна у-Реэна. Происхождения книги

1.3 Состав литературного памятника «Цеэна у-Реэна»

Глава 2. Текстологический анализ книги

2.1 Типовая классификация переводов в тексте «Цеэна у-Реэна»

2.1.1 Дословный перевод на идиш с древнееврейского языка

2.1.1 Парафразы и варианты свободного перевода

2.1.3 Стихи с отсутствием перевода. Варианты изложения безэквивалентной лексики

Заключение

Библиография

Приложение

Введение

· рассмотреть историю возникновения «Цеэны у-Реэны» в историческом контексте эпохи;

· провести текстологический анализ литературного памятника;

· выявить и детально изучить основные типы перевода отрывков с древнееврейского языка на идиш;

· создать классификацию типов перевода, встречающихся в тексте и выдвинуть гипотезу о происхождении эквивалентов некоторых библейских слов на идише.

Источниковая база исследования состоит прежде всего из оригинала текста «Цеэны у-Реэны» на языке идиш. При этом были задействованы различные издания книги «Цеэна у-Реэна», хранящихся в фонде идиша Отдела литературы на языках стран Азии и Африки Российской национальной библиотеки (ОЛСАА РНБ) и выпущенные в разное время на территории бывшей Российской империи. Как правило, ядро текста этих изданий приближается к каноническому, однако во многих случаях все же имеются небольшие разночтения, которые целесообразно учитывать в рамках данного исследования.

Отдельно стоит упомянуть и первый перевод «Цеэны у-Реэны» на русский язык, выпущенный в 2012 г. израильским издательством «Гешарим». Его использование в качестве источника было минимальным, однако пренебречь этим изданием было бы нецелесообразно, поскольку в своем роде оно уникально.

Историография данной темы в настоящее время крайне скудна, однако существует несколько монографий и сборников статей, о которых нельзя не упомянуть. Прежде всего, это публикации профессора Еврейского университета в Иерусалиме Хавы Турнянской - известного исследователя литературы на идише. В данной работе использовались, в частности, ее статьи «The Maskilic versions of Tsene-Rene», «The research of the Yiddish epic poems on the Bible» и некоторые другие. Статьи посвящены истории издания «Цеены-у-Реены», а также библейской эпической поэзии. Работы профессора Х.Турнянской пролили свет на многие малоизученные области жизни ашкеназских евреев. Чаще всего ее монографии выпускались в сборниках научных трудов Иерусалимского университета, посвященных изучению литературы на языке идиш. В настоящем исследовании использованы как оригиналы статей, выпущенные на иврите, так и их переводы на английский язык. Другой израильский исследователь - профессор Бар-Иланского университета Борис Котлерман, - давно занимается исследованиями в интересующей нас области, и не случайно первые издания русского перевода «Цеэны у-Реэны» вышли с его обстоятельным предисловием и научными комментариями. Они далеко перешагнули рамки вспомогательного аппарата к книге и могут рассматриваться как полноценный источник в рамках проводимого исследования.

Из отечественных авторов нельзя не упомянуть о В.А. Дымшице - знатоке идиша и руководителе центра «Петербургская иудаика», основанного при Европейском университете в Санкт-Петербурге. Его статьи публиковались в журналах «Народ Книги в мире книг», «Лехаим» и др., а также в сборниках статей, выходивших на территории постсоветского пространства и за рубежом.

Также были проанализированы российские и международные электронные ресурсы, посвященные еврейской литературе.

Методологическую основу первой части работы, представляющей собой историко-литературоведческий очерк, составил принцип историзма. По определению современных ведущих философов Энциклопедия эпистемологии и философии науки. Под ред. Касавина И.Т. - М: «Канон», 2009, с.124., он предполагает анализ любого явления в его возникновении, развитии и изменении - в частности, во взаимосвязях с социально-политическими и культурными процессами. С помощью этого метода и был осуществлен подробный анализ исторического контекста возникновения исследуемого объекта (в данном случае, Цеэны у-Реэны) и дальнейшего бытования этого памятника в религиозно-культурной среде восточноевропейских евреев.

Другим важным методом исследования в данной выпускной квалификационной работе был сравнительный анализ оригинального библейского текста и текста «Цеэны у-Реэны». Этот метод был принят в качестве основного во второй части работы, посвященной собственно специфике этой книги как одного из переводов Библии.

Структура выпускной квалификационной работы. Настоящая работа состоит из введения, двух глав, заключения и списка использованной литературы и источников.

1.1 Идиш как язык библейского перевода

Любую подобную работу принято начинать с дефиниций. Однако специфика изучаемого предмета такова, что одним определением в данном случае невозможно ограничиться: необходимо прежде всего охарактеризовать все варианты названий языка идиш, а уже затем перейти к общепринятой схеме изложения истории того или иного языка.

Итак, первый вариант наименования интересующего нас языка - идиш. На самом идише это означает «еврейский» Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 16 т. - Санкт-Петербург, 1894. - Т.11 - 485 с.. Нормы современного русского языка допускают как несклоняемый, так и склоняемый варианты употребления данной лексемы, однако большинство авторитетных филологов все же рекомендует последний - склонение в классической русской парадигме.

Второй вариант, идиш-тайч, имеет два основных значения. Первое отсылает нас к немецкому языку («deutsch»), второе означает толкование, разъяснение. В идише есть глагол «Vertaytshn», означающий «объяснять», «истолковывать». Еще одно наименование идиша, имеющее в себе корень «taytsh» имеет гендерную природу. Это «вайбер-тайч», т.е. «женско-немецкий язык». Разъяснение этого термина чрезвычайно важно для раскрытия всей темы настоящего исследования, поскольку Цеэна-у-Реэна имела весьма специфическую читательскую аудиторию, а именно, женскую.

В традиционном еврейском обществе знание иврита было обязательно лишь для мужчин. Среди женщин им владели единицы. Дети (мальчики) занимали промежуточное положение, но им удобнее было общаться/читать на идише, нежели на сложном для изучения древнем языке. Мужчинам тоже легче было общаться на привычном идише, однако чтение на нем они считали ниже своего достоинства. А для женщин выпускались сборники «женских» молитв и Цеэна-у-Реэна. Поэтому язык, на котором все это публиковалось, зачастую также именовался «женским».

Отметим и такое малораспространенное наименование идиша, как «новоеврейский язык». Такой вариант встречается в литературе XIX столетия в течение достаточно краткого периода.

В позапрошлом столетии было принято называть идиш «жаргоном». Это презрительное определение связано с распространением идеологии еврейского просветительского движения Гаскала, сторонники которого были яростными противниками идиша: они считали этот язык одним из признаков культурной изоляции еврейства, которую всячески стремились преодолеть.

В ХХ в. на территории СССР распространилось наименование «еврейский язык»: под этим термином автоматически подразумевался идиш, т.к. иврит был запрещен к употреблению еще на заре Советской власти. Однако в конце века в отдельных специальных изданиях, прежде всего словарях, можно встретить и словосочетание «еврейский (идиш) язык».

И, наконец, самоназвание идиша - «Mame loshn» Erik M. History of Yiddish Literature (Yiddish). - Warsaw, 1928, p.223, в высшей степени типичное для идиша в целом: словосочетание состоит из древнееврейского и славянского компонентов, но в то же время не просто означает, но и маркирует еврейский язык именно как родное наречие: «Маме лошн» - не что иное, как «материнский язык», точнее, «язык мамочки».

Идиш имеет богатую и драматическую историюJacobson R. Preface to the edition // Weinreich U. College Yiddish. - New York, 1984. - P.9.. У исследователей нет единого мнения о времени его формирования. Чаще всего временем зарождения старого идиша считают Х век, а древнейшим периодом его развития называют период до середины ХIII столетия Краткая Еврейская Энциклопедия. Т. 2. - Иерусалим, 1982. - С.670.. Однако существует и иное мнение, согласно которому верхней границей начального периода является ХI век Weinreich U. College Yiddish. -New York, 1984. - P.50.. Наряду с этим высказывается суждение, что идиш (в данном случае, скорее идиш-тайч) начал складываться в ХII-ХIII вв., когда в речи евреев, обособленно проживавших в городах Германии, происходило сглаживание различий местных немецких диалектов, своеобразная интеграция их фонетических, лексических и грамматических особенностей Фалькович Э.М. Еврейский язык // Языки народов СССР. Индоевропейские языки. - М., 1966. - С.599.. По мнению многих языковедов, до тех пор, пока на идиш-тайч евреи говорили в Германии, это еще не был самостоятельный язык, а только вариант немецкого языка (т.е., именно жаргон). Языком же в полном смысле этого слов идиш смог стать лишь тогда, когда, ашкеназские евреи переселились из Германии на славянские земли (т.е. начиная с ХIII в., в основном же с ХV-ХVI вв.) Феллер М. Пошуки, роздуми i спогади [...]. - Дрогобич, 1994. - С.82.. Представляет интерес вопрос о сходстве идиша с другими германскими языками. Сходство идиша с немецким длительное время служило для некоторых авторов поводом считать его вариантом немецкого языка. В действительности же идиш и современный немецкий -совершенно разные языки, которые связаны лишь общностью происхождения. По мнению У. Вайнрайха, они имеют общего предка в диалектах средневековой Германии Weinreich U. Op.cit. - P.58..

Специфика идиша дала себя знать уже на раннем этапе его формирования. Прежде всего, в этот язык вошло множество древнееврейских и арамейских слов, или отдельных морфем, происходящих из этих иврита и арамеита. Далее, он вобрал в себя немало лексем из романских языков, на которых евреи говорили до своей миграции в Германию. Немаловажным фактором развития идиша стало постепенное накопление отличительных черт в самой германской основе идиша. С течением времени различия между идишем и средневерхненемецким становились все более заметными. Развиваясь собственным путем, идиш превращался в самостоятельный язык, в то время как средневерхненемецкий трансформировался в современный немецкий. Между идишем и немецким сегодня существуют различия на фонетическом, лексическом и грамматическом уровнях. Что касается синтаксического уровня, то по положению глагола-сказуемого структура предложения в идише напоминает скорее синтаксическую модель английского языка, чем немецкого, где глагол нередко далеко отстоит от подлежащего Ibid, p. 135.

Следующий крупный пласт словарного запаса идиша составляют так называемые славянизмы. Идиш заимствовал из славянских языков не только большое количество лексических единиц, но и продуктивных моделей словообразования. Среди славянских языков наиболее видное место по степени влияния на идиш занимают польский, украинский и белорусский. Однако, несмотря на это, идиш не является вариантом никакого языка. Это глубоко самобытный язык германского происхождения, который занимает среди живых языков особое, присущее только ему место.

Позволим себе привести пространную цитату из статьи современного исследователя идиша, поэта и переводчика Велвла Чернина: «В строго научном смысле идиш относится к германской группе языков и является одним из языков еврейской диаспоры. Он входит в одну функциональную группу с другими генетически неродственными языками, которыми евреи пользовались прежде всего для устного общения. На них создавался фольклор, позднее, на некоторых из них, - профессиональная литература. Уже в ХIХ веке литература на идише вступила в конкуренцию с лошн койдеш, то есть с имевшим статус священного древнееврейским языком. Лошн койдеш выступал в роли этнического символа, обозначая связь еврейского народа с его религиозной традицией, с Эрец Исроэл, позднее он стал одним из символов сионистского движения.

Принято считать, что идиш существует около тысячи лет. Оставим в стороне средневековый период развития языка и литературы на идише, сосредоточимся на новейшем времени. Вплоть до XVIII века все «высокие» жанры еврейской литературы обслуживались древнееврейским языком. XVIII век - ключевой период и для развития идиша, и для определения его места в литературе нашего народа.

В этом веке в еврейской среде возникли идеологические течения, которые определили культурно-языковую специфику на два последующие столетия вплоть до сегодняшнего дня. Одно из течений - хасидизм, другое - хаскалам.

С момента своего возникновения хасидизм был обращен к человеку из народа. И хасидизм обратился к народному языку, которым для евреев Германии и Восточной Европы был идиш»88 Чернин В. Литература на языке идиш - комета или планета? // Лехаим. 2006. Май. № 5 (169) - с.24..

Нельзя забывать и о том, что в диаспоре развивалось явление билингвизма Новые слова и значения. Словарь-справочник по материалам прессы и литературы 70-х годов / Под ред. Н. З. Котеловой. -- М. : Русский язык, 1984. - с.154. - т.е. феномена свободного владения двумя языками и использование их на практике. Такая билингвальная система получила особое развитие в период еврейского Просвещения на территориях Богемии и Моравии, Германии, Польши, Литвы и еще некоторых территорий, бывших на тот момент под властью Османской империи. Причиной билингвизма были, с одной стороны, роль «лошн койдеш» («священного языка») как главенствующего, с другой - повсеместное употребление «маме-лошн», т.е. идиша.

Первые переводы Хумаша на еврейский язык появились в XIII в. и были достаточно отрывочны. Они представляли собой отдельные разъяснения некоторых слов и выражений, которые были внесены на поля рукописей немецкими раввинами.

Эти пояснения, написанные от руки шрифтом, лишь едва отличным от традиционного еврейского письма, стали своеобразным видом «шрифта Раши» (особый вид шрифта, получивший свое наименование по имени РаШИ, иначе рабби Шломо Ицхаки - выдающегося комментатора Талмуда и Ветхого завета) и составили основу будущего «вайбер-тайч», о котором шла речь выше.

Ко времени окончательного формирования идиша (XVI в.) повсеместно стали появляться переводы пяти главных книг Торы на этот язык.

Так, в 1544 г. в Константинополе был напечатан первый полный перевод Пятикнижия на идиш, осуществленный крещеным евреем Микаэлем Адамом. В том же году в Аугсбурге вышел перевод Пауля Эмилия, в 1560 г. такой перевод был составлен Иегудой Лейбом Брешем в Кремоне. А в 1583 г, основываясь на кремонском издании, был создан перевод в Базеле, снабженный комментарием Раши Краткая еврейская энциклопедия : в 11 т. - Иерусалим : Изд-во Еврейского университета в Иерусалиме, 1999. - Т.9 - 501 с.. Книга псалмов впервые была переведена на идиш в Венеции в 1545 году, а весь Ветхий завет - в Амстердаме, в 1676-1579 гг.

Стоит упомянуть и о книге «Иосиппон» - этот анонимный исторический труд, породивший множество споров относительно авторства данной работы, был посвящен эпохе II Храма и написан примерно в X в. в Южной Италии. Это издание охватывало исторический период от первого человека Адама до времен императора Тита Флавия. Его переведенный вариант на идиш со многими иллюстрациями впервые был опубликован в 1546 г. Turniansky C. Old Yiddish Language and Literature. [Электронный ресурс]. - Режим доступа https://jwa.org/encyclopedia/article/old-yiddish-language-and-literature. - Загл. с экрана.

Первые переводчики во многом опирались на традиционные комментарии древнееврейского языка. Стремясь к максимальной схожести с подлинником, они сохраняли в переводах библейский синтаксис, вместе с тем тщательно подыскивая для каждого слова подходящий эквивалент из идиша своего времени. С XVII в. немецкое слово тайч закрепилось в идише в значении «перевод» (но также и «толкование»).

Отсюда пошло название Тайч-Хумаш - то есть, Тора, переведенная на идиш. Этим переводам стали приписывать тот ореол сакральности, которым был окружен оригинал. Идиомы, стилистические и лингвистические формы переводов стали главным источником архаической стилизации в современном литературном творчестве на идиш, которое возникло из традиционного устного изучения Писания евреями Германии и Восточной Европы.

Отдельно в списке библейских переводов на идиш стоит библейская поэзия. С одной стороны, ее появление было следствием переводов Ветхого завета, с другой - причиной их появления, поскольку отдельные переведенные куски библейских историй порождали интерес и к другим частям Священного Писания. Первое известное нам такое сочинение - это стихотворное изложение историй Авраама, Иосифа и Аарона, сохранившиеся в одной из рукописей Каирской генизы, написанной в 1382 г.

История принесения в жертву Исаака, книга Эсфирь и основанные на ней мидраши (толкования Торы, содержащиеся в Талмуде и имеющие несколько беллетризированную форму) передавались в стихах на идише, по меньшей мере, с XV в. и приобрели большую популярность среди евреев. Самым известным рифмованным переводом библейского текста на идиш стала «Шмуэл-Бух» - «Книга Самуила», созданная в середине XVI в. в Германии. Ее талантливый анонимный автор решил создать на разговорном языке образец еврейского эпоса, основанного на библейской истории. «Шмуэл-бух» начинается описанием времени пророка Самуила и царя Саула, но основное содержание поэмы - это величественный гимн царю Давиду. Не случайно впоследствии эту поэму назовут «Давидиада». Позднее появляются такие же рифмованные переводы книги Царств - «Млохим Бух», затем книги Судей в 1564 г. в Мантуе и книги Даниила - в Базеле, в 1557 г. Yiddish Literature before 1800. [Электронный ресурс]. - Режим доступа http://www.yivoencyclopedia.org/article.aspx/Yiddish_Literature/Yiddish_Literature_before_1800. - Загл. с экрана.

Все названные поэмы в основном используют метрическую структуру, характерную для немецкой эпической народной поэзии, применяя иногда акростих и строфу ивритского пиюта - особого жанра иудейской богослужебной поэзии, возникшей с первых веков нашей эры до начала периода еврейского Просвещения - Хаскалы. Сюжетно поэмы основываются не только на книгах Библии, но и на соответствующих легендах из Аггады (т.е., повествовательной части Талмуда) а также на текстах мидрашей.

В XVII в. жанр эпической поэзии на библейские темы уступает место гомилетической прозе - нравоучительным произведениям для чтения основанным на комментировании мотивов Библии.

Переводы Ветхого завета на идиш, доступные для восприятия всех слоев еврейской диаспоры легли в основу первых образцов библейской драмы - это и «Ахашвейрош-шпил», и «Мхирас Йосиф» (Продажа Иосифа), «Довид ун Гольас», («Давид и Голиаф») «Мойше Рабейну бешрайбунг» (Повествование о Моисее). Такие театрализованные представления обычно ставились на праздник Пурим (отсюда их название: пуримшпил, что дословно означает «пуримское представление»). В качестве образцов использовались, возможно, и нееврейские пьесы на те же темы, однако все элементы, не подходящие к еврейскому мировоззрению, заменялись материалом из поучений великих раввинов, что в немалой степени способствовало созданию оригинальных пьес на идише.

Таким образом, можно утверждать, что влияние переводов Ветхого завета на язык идиш несомненно, сказалось на развитии культуры всего восточноевропейского еврейства. Они стали основой для зарождения классической еврейской литературы и даже еврейского театра.

Особенно велика их роль в сохранении традиций иудаизма в еврейской среде, ибо они сделали Ветхий завет доступным для всех ее слоев, в том числе для женщин и малограмотных, несмотря на близкое соседство диаспоры с культурами иных этносов. И хотя с начала XIX в. идиш утратил свое доминирующее значение в Западной Европе, перестав быть языком масс, переводы и пересказы Библии на этом языке продолжали сохранять популярность среди евреев Восточной Европы, Северной и Южной Америки и других регионов, где селились выходцы из ашкеназских общин.

В ХХ в. переводы Библии были сделаны классиком еврейской литературы И. Л.Перцем («Пять свитков», 1925) и поэтом, писавшим под псевдонимом Иехоаш («Библия на идише», 1911). Оба этих перевода считаются литературными шедеврами. Переводы отдельных книг Ветхого Завета также делали основоположник классической идиш-литературы Менделе Мойхер Сфорим, публицист Л. С. Каценельсон и др.

Все эти переводы сделали Библию одним из главных источников создания литературы на еврейском языке, а также закрепили значимость идиша как языка библейского перевода.

1.2 «Цеэна у-Реэна». Происхождение книги

История происхождения книги «Цеэна у-Реэна» овеяна ореолом таинственности. В связи с тем, что до нашего времени дошло совсем мало информации об этом, исследователям приходится буквально по крупицам собирать исторически важные детали, которые могут быть связаны с историей этого уникального литературного памятника.

К сожалению, мы не знаем точно, когда впервые было напечатано или написано самое первое издание «Цеэны у-Реэны», однако бесспорно, что появление этой книги сыграло важнейшую роль в развитии и распространении еврейской гомилетической прозы в Восточной Европе и за ее пределами.

На первой странице самого раннего дошедшего до нас текста 1622 г., увидевшего свет в Ганау, присутствуют записи о ранее выпущенных изданиях книги.

Научные разработки YIVO Yiddish Literature. The YIVO Encyclopedia of Jews in Eastern Europe. [Электронный ресурс]. - Режим доступа http://www.yivoencyclopedia.org/article.aspx/Yiddish_Literature/Yiddish_Literature_before_1800#id0ejxae. - Загл. с экрана. (Еврейский научный институт, Нью-Йорк) подтверждают, что первое из этих изданий было выпущено в Люблине, второе - в Кракове. На обложке издания 1622 г. присутствует надпись: «Для мужчин и женщин, кто ищет мудрости в понимании Б-га» Цэна-у-Рэна. - Москва, изд-во Гешарим//Мосты Культуры, 2012, с.20.. К сожалению, оба оригинальных издания были безвозвратно утеряны и ныне мы можем использовать только многочисленные ее копии, дошедшие до нас. На данный момент существует множество изданий этого литературного памятника, и несмотря на то, что идиш более не является разговорным языком еврейских масс, интерес к «Цеэне у-Реэне» остается стабильным.

Об авторе памятника известно немного, однако без сомнения, родом он из Восточной Польши. Особенно примечательно, что сразу на титульном листе книги мы можем найти данные о его происхождении из города Янова. Проблема в том, что существует несколько городов с таким названием в странах Восточной Европы.

Поэтому мнения ученых разделилось: некоторые считают, что имеется в виду Янов, расположенный вблизи Кракова. Именно он упоминается на книге «Сефер Шорешей Яаков», в издании того же автора. Наиболее же близкая к истине теория - это происхождение р. Ашкенази с северо-востока Польши, маленького городка Янова, прикрепленного к Люблинскому воеводству Яновского повята. После отделения Польши от России в 1918 г. и по настоящее время город носит название Янува-Любельского Janow Lubelski. [Электронный ресурс]. - Режим доступа http://www.janowlubelski.pl. - Загл. с экрана..

Таким образом, не имея точного упоминания о месте рождения автора «Цеэны у-Реэны», мы могли бы выдвинуть свою гипотезу, однако польское происхождение Яакова Ашкенази, несомненно. Впоследствии именно оно объясняет некоторые аспекты текста источника, о которых пойдет речь ниже. Согласно данным известного исследователя языка и литературы на идише Макса Эрика Erik Maks, Di geshikhte fun der yidisher literatur fun di eltste tsaytn biz der haskole-tkufe, 1928; rpt., New York, 1979. - p.89., Яаков Ашкенази является автором еще как минимум одной книги - «Сефер Шорешей Яаков», своеобразного свода текстов, объясняющего все законы и правила в кодексе Устного еврейского закона - «Шульхан Арух», составленного крупнейшим раввином своего времени Йосефом Каро и ставшего основополагающим фундаментом еврейской жизни.

В отличие от своих предшественников - переводчиков Торы на идиш, - Яаков Ашкенази не остановился на какой-то одной книге Ветхого Завета и строгой последовательности их следования в библейских текстах.

Наоборот: среди используемых им источников встречается не только непосредственно Пятикнижие, но также свитки (Эстер, Руфь, Плач Иеремии, Екклесиаст и Песнь Песней) и выдержки из рассуждений религиозных законоучителей, разделенные между собой кратким описанием основных библейских сюжетов и - отчасти - комментариями самого автора. С каждым из вышеперечисленных источников автор работает по-разному. Таким образом, получился уникальный симбиоз перевода священного оригинала и художественного текста, написанного простым, доступным языком для удобства его понимания.

В самом названии книги - начало библейской цитаты из «Песни Песней» царя Соломона (3:11) - «???кnв ыr??кnв benф? ?iyyфn,!» - «Пойдите и узрите, дочери Сиона!» Песнь Песней Соломона / Пер. с древнеевр. В. Н. Нечипуренко. -- Ростов-на-Дону.: Издательство СКНЦ ВШ ЮФУ, 2010. -- 80 с.. Здесь автор очерчивает аудиторию, для которой и была выпущена «Цеэна у-Реэна».

Как уже упоминалось в п.1.1, женщины в традиционном еврейском обществе в большинстве своем не имели возможности изучать библейский иврит, в связи с этим появление такой книги было ожидаемо и более того - необходимо. Идиш был повсеместным разговорным языком еврейских масс, и этим объясняется тот факт, что книга была выпущена именно на идише.

«Цеэна у-Реэна» не только знакомила женщину с деталями религиозной традиции своего народа, но и была своеобразным подспорьем в постижении народной мудрости. «Цеэна у-Реэна» обрела особую популярность среди женщин восточноевропейского еврейства еще и оттого, что, по сути, являлась основным чтением, разрешенным ортодоксальной традицией.

Конечно, помимо «Цеэны у-Реэны» были и иные книги на идише, поощряемые традицией, - например, «Бова-королевич», отдельные переводы Ветхого Завета и некоторые другие. Тем не менее, ортодоксия сделала наибольший упор именно на «Цеэну у-Реэну».

На данный момент до нас дошло более 200 различных изданий «Цеэны у-Реэны» в различных странах мира - в том числе, выпущенных в США и Израиле. Более того - книга все еще актуальна и продолжает издаваться и по сей день. Издаются и ее переводы на новые языки - например, в 2012 г. издательством «Книжники» был выпущен первый перевод ее на русский язык. Осуществлен он был под редакцией самых маститых знатоков идиша - В.А. Дымшица, Б. Котлермана, И. Некрасова, И. Булатовского и некоторых других.

В Российской национальной библиотеке, в фонде литературы на идише Отдела стран Азии и Африки, хранится несколько десятков изданий «Цеэны у-Реэны», изданных на территории Российской империи с середины XIX-начала XX вв. Их география крайне разнообразна и фактически повторяет очертания черты оседлости. Однако самые аристократичные книги вышли, разумеется, в «Литовском Иерусалиме», т.е. столице премудрости евреев Восточной Европы - Вильно.

Став основой домашнего еврейского воспитания, эта книга способствовала развитию и популяризации раввинистической литературы, а также проникновению классических библейских сюжетов священного оригинала в идишский фольклор. Книга стала незаменимой в субботу и праздники, а также была всегда доступным чтением для женщин всех возрастов.

Книга по праву получила прозвище «Женской Библии»: «Цеэна у-Реэна», написанная понятным языком, с ее простотой и непритязательностью слога быстро стала самой популярной и самой продаваемой книгой в еврейской среде на целые столетия. Нельзя не упомянуть о том, что со временем первоначальный текст претерпевал изменения в связи с увеличенным интересов к книге - появлялись дополнения и переводы уже самой «Цеэны у-Реэны». Так, например, I глава ее была переведена Иоганном Заубертом на латинский язык. А с 1711 г. в конце книги стал печататься также перевод Таргума-шени и Таргума Шир-ха-Ширим на идиш, порождая таким образом, своеобразный «перевод в квадрате», если учитывать, что таргумические тексты сами по себе - это переводы Ветхого Завета на арамейский язык.

С началом эпохи Еврейского Просвещения - Хаскалы, еврейского движения, зародившегося во второй половине XVIII в., на «Цеэну у-Реэну» обрушились негативные оценки и язвительные комментарии сторонников Просвещения («маскилим»).

Так, например, Г. Соломон, известный немецкий маскил-просветитель, опубликовавший серию публицистических статей «Письма к почтенной женщине еврейской веры», призывал отказаться от чтения «Цеэны у-Реэны», называя это обычаем «старых необразованных женщин» Левин Е.. Хумаш для женщин [Электронный ресурс]. - Режим доступа http://booknik.ru/today/non-fiction/humash-dlya-jenshchin/. - Загл. с экрана.. Тем не менее, в кругах традиционного иудаизма книга оставалась популярной несмотря на гневные отзывы еврейских просветителей - ее распространение поддерживалось внутри ортодоксальной диаспоры даже в период расцвета Хаскалы. Более того, столь уникальный литературный памятник не только оставил глубокий след в истории еврейства и сыграл заметную роль в развитии еврейского книгопечатания, но и положил начало становлению литературного языка, стал значимой вехой развития культуры и самосознания евреев.

Создание «Цеэны у-Реэны» прославило автора. Для того, чтобы ответить на вопрос - в чем уникальность этого литературного памятника, необходимо обратиться к самому тексту.

1.3 Состав литературного памятника «Цеэна у-Реэна»

Здесь присутствует особый симбиоз священного текста и перевода на идиш. В «Цеэне у-Реэне» Яаков бен Ашкенази объединил все предыдущие попытки переводов Ветхого Завета на идиш в новом изложении, для того, чтобы у читателей, не имеющих возможности понимать древнееврейский оригинал, был полный инструментарий для ознакомления с корпусом ветхозаветных и раввинистических текстов. В своем труде Ашкенази не просто дает цельный перевод библейских книг, как делалось до него, но дополняет библейские стихи и фрагменты проповедями, легендами, комментариями, которые не только иллюстрируют ветхозаветные сюжеты и разъясняют стихи Торы, но и дают возможность читателю понять некоторые обычаи и законы внутри еврейской диаспоры. Каждый стих «Цеэны у-Реэны» представляет собой законченную смысловую единицу, а повторяющийся годовой цикл чтения Торы объясняет и постоянную актуальность книги. Часть стихов на древнееврейском языке вообще не сопровождается переводом на идиш, часть их дается в вольном пересказе, иные и вовсе отсутствуют. Необходимо отметить, что иногда в изучаемом тексте цитирование стихов происходит не в том порядке, в котором они встречаются в Писании. И в данном случае речь идет не о случайной ошибке автора, а скорее, о его понимании логики каждого недельного раздела.

Литературный памятник состоит из пяти частей, названия которых идентичны заглавиям книг Пятикнижия. Каждая глава «Цеэны у-Реэны» воспроизводит сюжетную тему оригинала Ветхого Завета. Таким образом, автор использует 5 книг:

- Берешит «В начале» (пер. с древнеевр.) (Бытие) - это первая книга Библии. Здесь описывается создание мира и всех живых существ, сотворение Адама и Евы, суть первородного греха, изгнание из Рая. Строго в хронологическом порядке, согласно основным библейским сюжетам, упоминается жизнь патриархов: Авраама, Исаака, Иакова, описывает основные сюжетные линии - убийство Каином Авеля, Всемирный потоп, жизнь Иосифа в Египте и т.д.

- Шемот «Имена» (пер. с древнеевр.) (Исход) - посвящена Исходу еврейского народа из рабства, в коем они пребывали в Египте. Описывается путь Моисея к выполнению своего предназначения, десять казней египетских. Евреи освобождаются из-под гнета фараона и под руководством пророка Моисея покидают Египет. Моисей получает от Бога Десять заповедей - скрижалей Завета между Богом и человеком.

- Ваййикра «И воззвал» (пер. с древнеевр.) (Левит) - подробно определяется священническое законодательство и правила храмовой службы. В этой книге изложена вся суть основных правил жизни религиозного еврейства - соблюдение кашрута, духовной чистоты, значение праздника Йом-Кипур и некоторых других;

- Бемидбар «В пустыне» (пер. с древнеевр.) (Числа) - рассказывает о 40 годах странствования евреев в пустыне до возвращения в Землю Израиля. Обрисованы вступление народа в Землю Обетованную, грехопадение колена Симеона, противостояние евреев с языческими царствами;

- Деварим «Слова» (пер. с древнеевр.) (Второзаконие) - последняя глава Пятикнижия. Пророчества Моисея и наставления его следующим поколениям сынов Израиля. Основы еврейской государственности. Второзаконие заканчивается смертью Моисея.

В «Цеэне у-Реэне» каждая из вышеперечисленных пяти частей разделена подобно Пятикнижию на так называемые главы, каждая из которых имеет название «parash`a». Изначально параша (мн.ч. парашот) - это абзац в Свитке Торы, деление на которые сохранялось во всех печатных изданиях религиозной литературы. В «Цеэне у-Реэне» парашот - главы, которые разделяют на первый взгляд неделимый текст по смысловой нагрузке, отделяя отрывки между собой по отдельно взятой тематике.

Каждая параша содержит строчку из оригинала Пятикнижия, приводящуюся автором в самом начале главы. Таким образом, цитаты на древнееврейском языке в данном случае имеют функцию знаков препинания - отделяют парашот друг от друга и задают тон рассуждению.

После оригинальной строки следует распространенное толкование библейской фразы автором, с переложением комментариев величайших талмудических мудрецов, таких как, например, Рабби Бехай, Рамбан, Элиезер бен Азария и многих других духовных и религиозных лидеров еврейства. Очень важно отметить, что Яаков Ашкенази, не будучи «официальным» комментатором, не берет на себя ответственность делиться с читателем своими личными заключениями, но, строго следуя традиции, ссылается на широко известных авторов раввинистической литературы.

В тексте «Цеэны у-Реэны» повсеместно встречаются переложения автором на идиш выдержек из различных талмудических источников - хафтарот, аггады и мидрашей.

Хафтара - это понятие, относящееся к талмудической литературе. Оно определяет название отрывков из книги Пророков, завершающих чтение Писания в субботу, праздники и посты. Такие публичные чтения в синагогах были приняты с древности, о чем могут свидетельствовать некоторые источники, в том числе - книги Нового Завета, например, Лука 4:16 И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. (Св. Евангелие от Луки 4:16) или Деяния 13:15 После чтения закона и пророков, начальники синагоги послали сказать им: мужи братия! если у вас есть слово наставления к народу, говорите. (Деяния св. Апостолов 13:15). Чтение хафтарот обычно снабжалось публичными проповедями и наставлениями - так называемая «драша» и включало в себя особый вид интерпретации стихов библейских пророков сообразно современному публике времени. Таким образом, чтение хафтарот носило не только поучительный, но также утешительный характер.

Не менее часто в тексте «Цеэны у-Реэны» используется видоизмененный текст из Аггады («легенды») - так в еврейской литературе называется совокупность афоризмов, легенд и притчей религиозно-этического характера, наряду с Галахой («законом») рассыпанная по всему тексту Талмуда. Она предназначалась для облегчения понимания и принятия галахических законов. идиш перевод библейский ашкенази

Интересно, что тексту специфично предпочтительное использование автором аггадических текстов вместо строгих галахических комментариев - вероятнее всего, это вытекает как из «массового» характера текста, так и из стремления Ашкенази наиболее красочно проиллюстрировать отдельные пассажи своего повествования.

Однако первое место среди всей используемой автором талмудической литературы в тексте «Женской Библии» занимают мидраши (букв. «толкование») - вид еврейской гомилетической прозы, включающее в себя подробное толкование тех или иных галахических законов, трактуемых еврейскими философами и законодателями иудейской религии. В первую очередь, автор опирался на знаменитый «Мидраш Раба» - компиляцию толкований на Пятикнижие, с комментариями Иссахара Бер Каца - талмудиста и философа.

В тексте книги толкования встречаются повсеместно - объясняя не только сущность религиозного учения, но и снабжая читательниц ответами на специфические «женские» вопросы.

Темы, которые автор поднимает в своем труде - например, приход Мошиаха, избранность еврейского народа, сущность добра и зла, неоспоримая важность изучения заповедей и религиозных законов отражают целую систему ценностей, присущую ашкеназскому обществу в XVII в.

В тексте автор делает попытку связать современное ему окружение с древностью, подыскивая объяснение из ветхозаветного текста для различных свойственных его времени обрядов и обычаев. Например, сюжет с Евой, вкусившей от Древа Познания, автор связывает с обычаем беременных женщин откусывать острый кончик этрога по окончании праздника Суккот. В день Хошана Раба - седьмой день праздника, женщина молится о том, что будь она на месте Евы, то столь же мало получила бы она удовольствия от плода Древа Познания, сколь мало удовольствия в откусанном кончике этрога она получает теперь.

Изменение обычаев и законов со временем влекли за собой и изменение «Цеэны у-Реэны». В определенные периоды еврейской истории ее текст редактировался и видоизменялся - с течением времени удалялись или дополнялись отдельные отрывки, в зависимости от основной еврейской идеологии, бытующей в обществе на момент выхода нового издания. Например, из соображений «пристойности» в изданиях XIX в. было пропущено большое число мидрашей из текста оригинальной «Цеэны у-Реэны», как то: романтическая история об ангеле Шамхазае и прекрасной Истгар, ставшей звездой, зачатие чернокожего Сихона женой сына Ноя - Хама, оскопление Ноя и некоторые другие сюжеты.

В данной работе для изучения данного литературного памятника мы обратились к оригинальному тексту «Цеэны у-Реэны» - репринтному изданию Базельского выпуска 1622 г.

Глава 2. Текстологический анализ книги

Как уже упоминалось выше, библейские фразы в «Цеэне у-Реэне» играют роль своеобразных знаков препинания. Они разграничивают части текста, определяя тему каждой главы - параши.

Для того чтобы проиллюстрировать расположение текста в «Цеэне у-Реэне», воспользуемся самым первым стихом из книги «Берешит»:

?????? ??? ????? ?? ????? ??? ????

??? ????? ????????? ??? ???? ??? ???, ??? ?????? ?? ??? ????? ??? ??????, ??? ??? ??? ????? ??? ??? ??? ???????? ??? ??? ???? ????? ??? ??????

Пер.: В начале создал Бог небо и землю.

В начале творения неба и земли, земля была пуста и нестройна, и Трон Славы Божьей парил в воздухе над водами.

Как мы можем видеть, в начале изложения автор делает вставку библейской фразы, а далее - своеобразный перевод-толкование на идише. Согласно еврейской религиозной традиции, перевод - это особый вид толкования. В «Цеэне у-Реэне» изложение текста мы находим тремя способами передачи, о которых пойдет речь далее. Чтобы классифицировать типологически переводы текста в изучаемом литературном памятнике, необходимо провести глубокий текстологический анализ «Цеэны у-Реэны».

Для этого мы воспользовались принципом историзма как основным методом изучения данного текста - то есть, способом рассмотрения предметов и явлений в их историческом развитии.

Историзмы в лингвистике -- это слова, представляющие собой названия существовавших когда-то, но исчезнувших предметов или явлений человеческой жизни. Историзмы относятся к пассивному словарю и не имеют синонимов в современном языке.

Принципом историзма можно выразить способность языка к историческому развитию, его изменчивость во времени и пространстве. Он широко применяется в сравнительно-историческом языкознании как один из важнейших методов лингвистических исследований. С одной стороны, историзмы способствуют историческому сознанию между прошлым и настоящим, соблюдению исторического контекста и восприятию истории как действительного процесса во времени. С другой стороны, принцип историзма - это один из принципов исторического познания, требующий изучать любое событие в его развитии и с учетом конкретной ситуации.

В нашем случае, используя эту стратегию для изучения текста, мы получаем возможность взглянуть на лексику автора через призму современных ему исторических событий.

Проиллюстрировать такой подход к изучению «Цеэны у-Реэны» можно, воспользовавшись комментарием крупного знатока этой книги В.А.Дымшица Дымшиц В.А. Книга наших прабабушек. [Электронный ресурс]. - Режим доступаhttp://news.jeps.ru/kultura/evrejskaya-literatura-valerij-dyimshicz-o-czeena-ureena.html. - Загл. с экрана.. Возьмем фразу из книги Бытия, 31:19: «И Рахиль похитила терафимов, что у отца ее». Как известно, слово терафим - это так называемый гапакс легоменон Workman W. P. The Hapax Legomena of St. Paul // The Expository Times, Vol. 7, No. 9, pp. 418--419. - то есть слово, которое было использовано в корпусе текстов только один раз.

Необходимо уточнить, что в Библии в принципе присутствует достаточно обширное число гапаксов, в настоящее время гебраисты насчитывают их несколько сотен, и ни один из них не встречается в Библии дважды.

После фразы на древнееврейском, автор кратко пересказывает суть параши, снабжая ее комментарием. Рассматривая выбранный нами пример, читаем: «Рахиль забрала картинки». Слово «терафим» Яаков Ашкенази заменяет на идишское «билдер», а В.А. Дымшиц, анализируя этот перевод, дает свое определение выбору автора - по его мнению, Ашкенази использует слово «билдер» для передачи наиболее близкого и понятного по значению слова из окружающей среды.

Как уже упоминалось, автор «Цеэны у-Реэны» родом из Польши, поэтому мы можем предположить, что, находясь в тесном контакте с католическим обществом, Яакову Ашкенази было удобно перевести неизвестное «терафим» как «билдер» - изображения или, иначе интерпретируя, образа. Таким образом, можно провести аналогию: как у «гоим» из числа окружающего Ашкенази населения в домах висят образа - то есть иконы (или например, скульптурные распятия, характерные для католической культуры), так и у язычников из Харрана висели какие-то свои, неведомые для нас - образа.

Суть этих картинок сложно интерпретировать для понимания евреями XVII в., отчасти это загадка и для самого автора - ведь Тора не дает значения слова «терафим». Современные исследователи полагают, что это были небольшие фигурки, статуэтки, маленькие - потому что согласно библейскому тексту, Рахиль могла спрятать их под седло и сесть на него.

Однако в XVII в. Ашкенази находит подходящий эквивалент из доступной ему лексики, и мы можем выдвигать гипотезы, стремясь объяснить, почему же в данном случае приводится именно такой вариант перевода, а не какой-либо другой. Яаков бен Ицхак подбирает эквивалентом слово «билдер» более близкое к значению слова «образ» или «образок».

В данном случае в толковании этого эпизода, можно высказать предположение о знании автором «Цеэны у-Реэны» славянского языка окружающего населения - ведь образа-иконы в крестьянском просторечии иногда называются «богами».

Как уже упоминалось ранее, библейские фразы в тексте «Цеэны у-Реэны» играют роль знаков препинания, отделяя параши друг от друга и задавая тон рассуждениям автора. Интересно, как Яаков Ашкенази обыгрывает использование этих вставок на древнееврейском языке, в переводе на идиш.

Обращаясь к тексту книги, мы можем вычленить 3 основных типа перевода, которые производит Яаков Ашкенази в тексте на идиш после древнееврейской вставки Конкретные примеры см.ниже.. Таким образом, это:

- полный дословный перевод на идиш фразы оригинала на библейско-еврейском иврите. Порядок слов в этом варианте сохраняется, и слова переводятся только в широком значении, без учета контекста. Дословный перевод стремится к максимально близкому воспроизведению синтаксической конструкции и лексического состава подлинника.