Применительно к историческим исследованиям структурная модель может использоваться для целей периодизации, в качестве критерия, позволяющего констатировать переход вероисповедной политики государства в качественно новое состояние (при существенном и длящемся изменении двух и более компонентов ее структурной модели).

Применительно к современной Российской Федерации, являющейся светским государством, вероисповедная политика -- часть политики государства в сфере свободы совести и вероисповедания, а именно: система действий государства, включающая целеполагание, правовое обоснование, комплекс организационно-практических мер по:

обеспечению и защите свободы совести и свободы вероисповедания человека и гражданина,

регулированию деятельности религиозных объединений,

осуществлению сотрудничества с ними в решении социально и государственно значимых проблем,

достижению межрелигиозного и межконфессионального мира.

Согласно принятым в современной политологии представлениям, «политика возникает и осуществляется ради определенных целей, которые внутренне противоречивы и разнообразны. Ее высшая цель в социальной системе -- интеграция внутренне дифференцированного общества, увязывание конфликтующих частных устремлений граждан с общей целью всего общества. (…) Средства политики представляют собой инструменты, орудия практического осуществления целей, превращения идеальных мотивов в реальные действия. (…) Методы политики обычно характеризуют способы воздействия на ее объекты» Пчелинцев А. В. Свобода вероисповедания и деятельность религиозных объединений в Российской Федерации. Конституционно-правовые основы. М., 2012. - С. 136..

В настоящее время, ввиду отсутствия официально принятой доктрины или концепции государственной вероисповедной политики, ее цели, принципы и методы могут по-разному формулироваться различными исследователями или политическими деятелями в зависимости от их собственной мировоззренческой позиции. Однозначно определенными компонентами вероисповедной политики современной России являются те положения, которые закреплены в действующем законодательстве, например принцип равенства религиозных объединений перед законом.

1.2 Принципы взаимодействия религиозных объединений с государством и другими вероисповеданиями в законодательстве России и конфессиональных социальных доктринах

Конституция Российской Федерации и российское законодательство определяют четыре основных принципа, на которых основано взаимодействие государства с религиозными объединениями.

Во-первых, в соответствии с Конституцией Российская Федерация - светское государство. «Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной» (ч. 1 ст. 14).

Во-вторых, «религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом» (ч. 2 ст. 14).

Основой для современных отношений между религиозными организациями и государством стало законодательство, сложившееся после принятия в 1993 г. новой Конституции Российской Федерации, и в первую очередь Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях». На нормативном уровне Закон внес ясность в содержание конституционных понятий «светское государство», «отделение религиозных объединений от государства», «равенство религиозных объединений перед законом».

В-третьих, как признано Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях», приоритетным для государства во взаимоотношениях с религиозными объединениями является признание особой роли православия в истории страны, в становлении и развитии ее духовности и культуры и выражение особого уважения к христианству, исламу, буддизму и другим религиям, составляющим неотъемлемую часть исторического наследия народов России.

Россия - одна из наиболее многонациональных и многоконфессиональных стран мира, она обладает уникальным по богатству и многообразию национальным и конфессиональным составом. На ее территории проживает свыше 160 наций и народностей, действует более 60 конфессий.

Россия обладает уникальным опытом межконфессионального диалога и сотрудничества. Достаточно сказать, что в нашей стране никогда не было религиозных войн. На протяжении многих столетий в мире и согласии живут последователи мировых религий, приверженцы множества традиционных национальных религий. История России, наш уникальный опыт интеграции различных традиций, религий и культур в сочетании с бережным отношением к самобытности народов - наглядное опровержение сомнительной концепции «столкновения цивилизаций». Культурное многообразие и одновременно цивилизационное единство России убедительно доказывает обратное - возможность эффективного межкультурного взаимодействия.

Одна из тенденций нашей эпохи - угроза обострения межнациональных и межрелигиозных противоречий, с которой столкнулись многие страны. Сохранение и укрепление межнационального мира и согласия в нашей многоконфессиональной стране - серьезная задача, которая требует согласованных усилий всех ветвей государственной власти и формирующегося гражданского общества.

В современной России сформирован эффективный механизм, содействующий межрелигиозному диалогу и конструктивному взаимодействию.

При Правительстве Российской Федерации успешно работает Комиссия по вопросам религиозных объединений.

Консультативные структуры, куда входят местные религиозные лидеры, существуют и при большинстве губернаторов и глав администраций субъектов Российской Федерации.

На федеральном и региональном уровнях сложилась практика заключения соглашений о сотрудничестве между органами исполнительной власти и различными религиозными организациями. Религиозные лидеры работают и в составе Общественной палаты Российской Федерации.

Для сохранения межрелигиозного мира и согласия немало делается и самими религиозными кругами. Религиозными организациями России учреждены авторитетные межконфессиональные организации, вносящие весомый вклад в развитие диалога и сотрудничества последователей разных религий. Здесь упомяну созданный в декабре 1998 г. Межрелигиозный совет России, который объединяет лидеров ведущих религиозных традиций России Мирошникова Е. М. Кооперационная модель государственно-церковных отношений: опыт и проблемы. М., 2007. - С. 233..

В марте 2004 г. был создан Межрелигиозный совет Содружества Независимых Государств, способствующий межконфессиональному диалогу и взаимопониманию на пространстве СНГ.

Для Российской Федерации одним из насущных вопросов является развитие диалога между православными христианами и мусульманами, на протяжении многих веков мирно живущими на одной земле. Этот диалог динамично ведется как внутри страны, так и в международном масштабе. Важным стимулом для его активизации на международном уровне стало вступление Российской Федерации в 2003 г. в Организацию Исламская конференция в качестве наблюдателя.

Убедительным подтверждением значительного потенциала межконфессионального диалога и сотрудничества, накопленного в России, стал и Всемирный саммит религиозных лидеров, который состоялся в москве в июле 2006 г.

Прежде всего, комиссия занимается анализом и совершенствованием законодательства. Но не только этим. Неоднократно члены комиссии были вынуждены на местах разбираться с инцидентами, которые могли привести к конфликтам на межнациональной или межконфессиональной почве. Факты свидетельствуют, что Объединенная комиссия способна погасить страсти, направить развитие ситуации в конструктивное русло.

В числе вопросов, рассмотренных на заседании комиссии, были состояние законодательства и приоритетные задачи законотворческой работы в сфере обеспечения государственной национальной политики, проблемы образования, практика работы органов государственной власти субъектов Федерации по нормативно-правовому регулированию вопросов межнациональных отношений, роль русского языка в культурной жизни страны и адаптации мигрантов и многое другое.

Поэтому в марте 2009 в Совете Федерации на заседании Объединенной комиссии, в котором приняли участие представители ведущих религиозных организаций страны, обсуждался законопроект «Об Общественном совете по телевидению». Дискуссия была очень острой. К ней присоединились известные общественные и партийные деятели, ученые и гражданские объединения Цыпин В., протоиерей. Каноническое право. М., 2009. - С. 279..

При разработке законопроекта было принято во внимание и то, что практически во всех странах Европы существуют Общественные советы по телевидению, и никто не считает это нарушением свободы слова.

Вывод по 1 главе

В Конституции Российской Федерации 1993 г. светскость государства была закреплена в ст. 14 как одна из основ конституционного строя: «1. Российская Федерация - светское государство. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. 2. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом» Конституция Российской Федерации принята всенародным голосованием 12.12.93 г. (по состоянию на 25 января 2014 г.). - М.: Эксмо, 2014. -С.44.. В отличие от западноевропейских государств законодательство Российской Федерации закрепляет отделение церкви от государства. Принцип отделения церкви от государства указывает на вытеснение проблем, касающихся свободы совести, в сферу «частного» и подчеркивает императивный характер их взаимоотношений».

С принятием Федерального закона Российской Федерации от 26 сентября 1997 г. «О свободе совести и о религиозных объединениях» было заявлено о приведении в соответствии с европейскими нормами законодательства о свободе совести и вероисповедания. Закон остановил бесконтрольный въезд и деятельность религиозных организаций и деятелей в России, но породил новые вопросы: в преамбуле была закреплена «особая роль» православия в истории Российского государства.

Это привело к тому, что Русская православная церковь стала высказываться по некоторым политическим вопросам, стала демонстрироваться конфессиональная принадлежность высших государственных лиц страны, началось возрождение некоторых дореволюционных церковно-правовых институтов, например, церковных судов Устав Русской Православной Церкви. М., 2000. С.17. и т.д.

Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что под государственно-конфессиональными отношениями в современных условиях следует понимать процесс взаимодействия государственных органов, конфессиональных организаций и верующей или неверующей личности, осуществляемый на основе международно-правовых стандартов, внутригосударственного законодательства и канонических норм.

Глава 2. Межконфессиональные отношения в светском государстве в условиях свободы совести

межконфессиональный религиозный политика

2.1 Конфессиональная палитра современной России

Религиозный фактор становится все более значимым в общественно-политической жизни многих стран и народов. С одной стороны, это связано с его важной ролью в определении этнокультурной идентичности в условиях глобализации. Стирая различия и внешне сближая народы, она, вместе с тем, порождает у них желание не потерять и сохранить свой лик, отличный от других, найти свое место в мире, путь и смысл национального бытия.

С другой стороны, нарастающая хаотизация современного мира, его нестабильность и непредсказуемость, хрупкость личного и семейного благополучия перед лицом экономического кризиса, который никак не кончается, всевозможные новые угрозы, - все это заставляет людей искать точку опоры и способы обретения внутренней стабильности. И они находят это в религии, в связи с Богом.

В современной России сложилась во многом уникальная религиозная ситуация. Но прежде чем оценить ее, скажем, что она вписана в общий контекст затяжного нравственного, политического и социально-экономического кризиса, в котором пребывает российское общество. Душа его страдает в относительно молодом, но искалеченном государственно-политическом теле, покрытом язвами коррупции, с бюрократической опухолью и повышенным государственным давлением. Некоторая часть его вообще перестала что-либо чувствовать и понимать. У многих повреждено зрение и гипертрофированно развит слух - за реальность принимается то, не что они на самом деле видят, а что им говорят и внушают СМИ. Иногда, наоборот, при остром зрении и ясном понимании утрачена способность слышать другого. Как правило, затруднено политическое и моральное дыхание наиболее честных и совестливых (вне зависимости от их религиозных или атеистических убеждений). Тяжело больно общество, но и в не меньшей степени церковь и другие религиозные организации. Вместе с тем, духовный пульс еще сохраняется, - в простых жизненных переживаниях, любви и сострадании, поисках смысла жизни миллионов людей, в подвижничестве простых верующих и священников, в живой вере.

Специфика религиозной ситуации связана с несколькими факторами.

Во-первых, не так много времени прошло после крушения советского строя с его атеистической идеологией. Свобода совести, провозглашенная в новой России, дала возможность менее чем за десятилетие восстановить, а точнее воссоздать практически заново все религиозные традиции, которые существовали до революции 1917 г., и вывести их из социального «гетто». Это вновь обретенное конфессиональное многообразие нужно принять как великое достижение и духовное богатство, питающее национальные культуры в нашей многонациональной стране.

Во-вторых, важно обратить внимание на то, что воссоздание религиозных традиций было делом еще вполне советских людей. И хотя на авансцену общественно-политической жизни вышло молодое поколение, оно оказалось в религиозном плане более фундаменталистским, чем старшее. В любом случае «постсоветский» верующий - будь он православным, мусульманином или последователем любой другой религии, - особое явление, и специфику его менталитета, в котором сохраняется многое от советского прошлого, нужно учитывать. Так и современное православие нельзя представлять себе как прямое продолжение дореволюционной традиции. Увы, оно также искажено советским наследием.

В-третьих, на волне пробудившегося интереса к религии граждане возлагали в 90-е годы очень большие, подчас неоправданные надежды на религиозные организации, прежде всего Русскую православную церковь, ожидая от них решения многих проблем, не только духовных или нравственных, но и социально-политических. Кроме того, в отличие от всех других социальных институтов, они не теряют высокую степень доверия граждан. Это относится, в первую очередь, к РПЦ, которая, несмотря на скандалы и «нестроения», сохраняет свой авторитет.

Вместе с тем, события последнего года, в том числе и с «кощунницами», фактически раскололи страну, а точнее, вывели на поверхность копившиеся идейные и духовные противоречия. Многие исследователи не без основания говорят о том, что сейчас в стране есть «два народа, две церкви» Солодовник С. Два народа, две церкви // http://carnegie.ru/proetcontra/?fa=49070&reloadFlag=1. К этому добавляется возможность быстрого обострения межэтнических и межконфессиональных противоречий. Часто встречающиеся заявления о том, что якобы история многонациональной и многоконфессиональной России не знала религиозных конфликтов, не убеждают в том, что в будущем такие конфликты невозможны. В этой связи обращает на себя внимание высокий градус ксенофобии в российском обществе. Причем если раньше в ксенофобских настроениях преобладал антисемитизм, то теперь основное раздражение вызывают кавказцы, которые в большинстве своем представляют ислам. Однако о противостоянии православия и ислама речи, к счастью, пока нет.

В этой связи хотелось бы привлечь внимание к некоторым тенденциям, которые, как представляется, могут быть весьма опасными для стабильности и целостности России.

Во-первых, это политизация религии, которая свойственна сегодня в той или иной степени всем конфессиям. Прежде всего, это относится к исламу, поскольку политические вопросы в нем неотделимы от собственно религиозных. Обычно основную проблему видят в радикализации ислама и в том, что ваххабизм вытеснил так называемый традиционный ислам. «Парадокс в том, что, привычно пугаясь «ваххабизма», федеральная власть, - по словам А.В. Малашенко, - пребывает в твердой уверенности в конформизме традиционного ислама как на Кавказе, так и в Поволжье, не обращая внимания на его политизацию. И если кто-то из ответственных чиновников федерального уровня вдруг узнает, что традиционный ислам также содержит политическую составляющую, а его носители полагают себя не просто союзником, но и наставником для местных политиков, то они, скорее всего, удивятся и не поверят этому обстоятельству» Малашенко А.В. Государство и ислам в постсоветской России. http://i-r-p.ru/page/stream- exchange/index-13339.html.

Но и православие не менее политизировано. В наибольшей степени это относится к РПЦ. Она все больше напоминает закрытую корпорацию с четкой политической державно-имперской программой, ориентацией на симфонию с государством, неприятием демократии, ясными представлениями об идеальных формах правления (монархии в ее абсолютистском варианте Все это изложено в официальных документах, прежде всего, «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000 г.), «геополитическим проектом» (определение Патриарха) под названием «Русский мир». Глубоко политизирован вопрос о численности православных верующих. Построение в церкви властной вертикали повторило с запозданием аналогичный процесс в государстве. Год назад, казалось бы, обозначился и новый властный тандем - Президент и Патриарх. Симптоматично, что ряд крупных государственных деятелей возглавляют религиозные организации и фонды.

Во-вторых, это идеологизация религии. Православие играет роль идеологии, приверженность которой воспринимается как знак благонадежности, нравственности, патриотизма и становится почти «обязательной» для многих деятелей ведущих политических партий и государственных структур.

В целом церковную идеологию можно определить как державно-этатистскую. Важно обратить внимание на то, что политическая линия РПЦ претерпела за последние десятилетия существенную трансформацию. Начав с поддержки демократических преобразований, она стала ориентироваться с середины 90-х годов на антидемократические идеи и авторитарные формы правления. В идеале, судя по церковным документам и выступлениям высших иерархов, речь может идти о неограниченной монархии, которая была бы способна осуществить идеал «симфонии» с церковью, а это, в свою очередь, предполагает превращение православия в государственную религию.

Светский характер государства, кажется, неприемлем для многих православных идеологов, ориентированных на традиционную «симфонию» церкви и государства, при которой «мирская власть и священство относятся между собой как тело и душа». Причем, эта «идеальная форма исторически могла быть выработана лишь в государстве, признающем Православную Церковь величайшей народной святыней, - иными словами, в государстве православном» (III, 4) Малашенко А.В. Государство и ислам в постсоветской России. http://i-r-p.ru/page/stream- exchange/index-13339.html. В российской истории, по мнению авторов «Основ социальной концепции», этот идеал реализовывался более гармонично, чем в Византии, откуда он был заимствован. На него и следует ориентироваться в современных условиях.

Демократия, как следует из текста «Основ», является наиболее низкой в духовном отношении, в то время как более высокой признается монархия, до которой русский народ еще должен «дозреть», и пастыри должны вести его к этому. При этом монархия понимается как абсолютная.

В принципе, - добавим от себя, - любая форма (монархия, демократия, режим личной власти) могут быть наполнены самым разным содержанием. Но делать идеалом Российскую империю XIX в. или государство времен Ивана Грозного (а именно к этому, судя по текстам, и призывают документы РПЦ), вряд ли целесообразно.

В этом отношении уместно вспомнить рассуждения известного православного богослова прот. А. Шмемана: «Высокий, святой даже, идеал «симфонии», выношенный Византией, желание светом Христовым просветить грешную ткань истории, требует очень тонкого, но очень ясного различения церкви и мира. Ибо только тогда церковь до конца выполнит свою миссию преображения мира, когда столь же до конца ощутит себя и «царством не от мира сего», - писал он Прот. А. Шмеман. Исторический путь Православия. - М.: Паломник, 1993. С. 267.. Трагедия, по его мнению, заключалась в том, что византийская церковь слила себя с империей не только «административно», но и психологически. В результате государство стало для нее высшей, бесспорной, самоочевидной, неприкосновенной ценностью. Не то ли происходит сегодня и в нашей стране? Но история России, как и многих стран, показала, насколько для церкви опасно отождествление с каким бы то ни было политическим режимом, и какие потери она несет в случае его банкротства.

Политическая активность РПЦ, однако, заметно обгоняет ее социальную деятельность. Благотворительность, забота о «сирых и убогих» во многом остается делом подвижников-одиночек. Однако именно в этом направлении может осуществляться плодотворное соработничество религиозных и общественных благотворительных организаций и государства.

В-третьих, и это, пожалуй, особенно опасно, происходит «национализация» религии, которая становится не просто важнейшим компонентом этнонациональной идентичности, но и основой для развития националистических тенденций. Это относится как к исламу, так и к православию, а также всем религиям и верованиям России, включая шаманизм северных народов.

Важно, что подавляющее большинство россиян (75%) называют себя православными, но при этом почти половина из них вообще не верят в Бога. Этнический принцип (русский - значит православный) закрепился не только в общественном сознании, но и богословски обоснован в официальных концепциях РПЦ (о «канонической территории» и особенно к примыкающей к этому менее известной концепции о «культурной канонической территории»). Другими словами, такая принадлежность к религии «по крови» не предполагает обязательности наличия веры как таковой, ни осведомленности об основах вероучения, ни тем более религиозной практики, ни исполнения заповедей, вообще ничего. Однако она реанимирует архаические пласты сознания, легко может стать инструментом политической мобилизации, орудием сплочения против любого надуманного общего «врага», средой для развития агрессии и насилия, совершаемого «во имя Божие», «ради защиты веры и церкви» и т.д.

Эта тенденция способна разнести страну на этноконфессиональные куски, породить этнические конфликты под религиозными знаменами. Причем тенденция национализации религии исходит как от общества, так и от религиозных организаций.

Так, общество воспринимает религию как основу национальной идентификации. Для русского населения характерно причислять себя к православным, для населения республик, где традиционно был распространен ислам и буддизм - к этим религиям. При этом в каждом случае «свой» национальный вариант той или иной религии видится высшим образцом.

Религиозные организации и, прежде всего, РПЦ не только поддерживают, но сознательно развивают эту тенденцию, что отражено в официальных документах, проповедях и пастырских посланиях.

В контексте успешно развивающегося альянса РПЦ с государством, православие превращается в религию русских, а в перспективе - в фактически господствующую официальную религию государства, которое, стремясь выглядеть демократично, допускает существование еще нескольких так называемых традиционных религий. Невозможно, однако, сначала всех провозгласить православными (мусульманами, буддистами, иудеями), а затем сделать «настоящими» верующими. Внешняя религиозность, как всякое фарисейство, губит, а не воспитывает духовность, стимулирует развитие агрессии и вражды ко всем «другим» - «инакомыслящим», «иноверцам», «инородцам», общему врагу - «проклятому Западу» и т.д.

Особенно опасными представляются все эти тенденции в условиях колоссального разрыва между:

- религиозной самоидентификацией подавляющего большинства (более 80% россиян причисляют себя к тем или иным конфессиям), и его фактическим неверием.

- внешней религиозностью и полным незнанием основ веры и возникающим на этой почве религиозным синкретизмом, возрождением язычества, архаических верований, магии и колдовства,

- причислением себя к той или иной конфессии и слабой степенью соблюдения религиозных предписаний.

В-четвертых, нельзя не сказать и об ошибочном отождествлении нравственности с религиозностью. Она имеет давнюю историю и опирается на то, что нравственные заповеди получены от Бога, а не являются плодом человеческих измышлений. В современных условиях подобное отождествление используется монотеистическими религиями и наиболее активно православными и католиками для того, чтобы противостоять «моральному релятивизму» и «человекобожию».

Однако нравственность и духовная жизнеспособность не зависят от того, верит или не верит человек в Бога, а точнее, считает ли себя верующим или неверующим. С одной стороны, потому, что вера может появляться и исчезать, а затем, иногда на пороге смерти, вдруг возникать вновь, и граница между верой и неверием так тонка, что никто не может достоверно свидетельствовать о своей крепкой и нерушимой вере. С другой стороны, потому, что с даже богословской точки зрения «Дух дышит, где хочет», и, значит, может проявлять себя через веления совести в любом человеке, вне зависимости от его религиозных или атеистических убеждений. При этом в православии, в отличие от западного христианства с его понятием «естественного нравственного закона» и современными концепциями «людей доброй воли» и «анонимных христиан», сохраняется традиционная предубежденность по отношению к неверующим и «инославным», а «светский гуманизм» видится главным врагом. Это принципиальная ошибка, потому что именно светский гуманизм и искренняя вера, хотя и иная, могут быть главными союзниками в борьбе с подлинным врагом общего блага - злобой и ненавистью, уничтожением жизни в прямом и косвенном виде (через законы и постановления, сокращающие родильные дома, обрекающие на смерть брошенных больных детей и т.д.), унижением человеческого достоинства, попранием справедливости и т.д. Вместе с тем, общеизвестно, что существует общий для подавляющего большинства религий и философских учений нравственный знаменатель: «золотое правило», предполагающее уважение к «другому», отказ от любых проявлений агрессии и насилия, признание милосердия и сострадания императивами личного и группового поведения.

Сейчас существует множество интерпретаций идеального образа религиозной жизни страны. При этом иногда «забывают» об уже существующих конституционных и правовых основах. Поэтому нелишне напомнить о положениях Конституции (1993 г.), которая определяет Российскую Федерацию как светское государство, гарантирует свободу совести и провозглашает высшей ценностью человека, его права и свободы. Кроме того, в Конституции говорится и о социальном характере государства. Будем исходить из незыблемости этих и других конституционных положений. Они соответствуют необходимым параметрам духовного и нравственного здоровья общества и государства.

Особенно неоднозначной остается Преамбула ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» Федеральный закон от 26.09.1997 N 125-ФЗ (ред. от 02.07.2013) "О свободе совести и о религиозных объединениях" (с изм. и доп., вступающими в силу с 01.09.2013)// В данном виде документ опубликован не был. Первоначальный текст документа опубликован в изданиях "Собрание законодательства РФ", 29.09.1997, N 39, ст. 4465, "Российская газета", N 190, 01.10.1997. , которая, хотя и подвергалась переработке (в частности, был снят искусственно созданный и вызывавший недоумение термин «традиционные» религии), допускает самые различные толкования.

Исходный и главный принцип, закрепленный в Конституции - признание человеческой личности началом и целью всех социальных и государственных институтов, а земной жизни человека - величайшей ценностью. Однако с этим, казалось бы, очевидным положением, которое разделяет большая часть цивилизованного мира, дело обстоит в России не просто тяжело, но угрожающе плохо. Сейчас, как и раньше, господствует укорененная в веках этатистская психология, в соответствии с которой государство превыше личности, а человеческая жизнь и достоинство личности не ставится ни во что. Дело не только в живучести советского наследия, примером чего может служить идеализация «вождя народов», но и в особой трактовке человека и его земной жизни в русской православной традиции и современном постсоветском православии.

С одной стороны, все монотеистические авраамические религии, к которым относятся иудаизм, христианство и ислам, строят свою антропологию на основе Библии, в которой говорится о высоком достоинстве человеческой личности. Вместе с тем, все они признают грехопадение и помраченность личности грехом.

С другой стороны, по-разному расставляя акценты, каждое из них приходит к своему видению личности и связанному с этим социально-политического идеала. Что касается христианства, то каждое из христианских исповеданий (православие, католицизм и протестантизм) по-своему трактует соотношение богоподобия и помраченности грехом. Важно, что современный католицизм после Второго Ватиканского Собора (1962-1965) делает акцент на богоподобии и на этой основе утверждает, что весь социальный и политический порядок должен подчиняться пользе личностей, а не наоборот. На этой же основе демократия признается лучшей из существующих форм правления (хотя и говорится о недопустимости поклонения ей как новому идолу и превращении ее из средства в цель). На этой же основе защищаются права человека, в том числе базовая из них - свобода совести, а также проповедуется политический и гражданский активизм. Протестантизм делает своего рода сальто-мортале: он начинает с пессимистического видения последствий грехопадения и заканчивает величием человека, при этом социал-демократия видится большинству протестантских богословов оптимальным путем.

В православии все обстоит сложнее. Во-первых, не отрицая богоподобия и даже развивая учение об «обожении» как высшей цели жизни, оно делает акцент на тяжелых последствиях грехопадения. Из современных, т.е. принятых начиная с 2000 г. официальных церковных документов, не говоря уже о текстах выступлений и проповедей высших иерархов, следует, что человек - грешное существо, которое не может без помощи церковных пастырей и государственных чиновников даже уразуметь, в чем заключается его благо, а тем более, к этому благу прийти. Отсюда альтернативное западному видение прав человека, отраженное в документе «Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека» (2008 г.)

Во-вторых, земная человеческая жизнь никогда не признавалась высшей ценностью, и «настоящая» жизнь полагалась после смерти.

Показательны сохраняющие свою актуальность для современной церковной жизни слова святых подвижников XVIII в. о том, что земная жизнь есть не более, чем «дым, пар, пепел, прах, смрад», и что спасение связано не столько с земными трудами, не с попытками усовершенствовать этот мир, как это было в западном христианстве и особенно протестантизме, а с тем, чтобы внутренне разорвать все связи и привязанности к земному. «Для получения Царствия надобно утвердиться в таком характере жизни, что крови и плоти словно нет» Прот. А. Шмеман. Исторический путь Православия. - М.: Паломник, 1993. С. 267..

Это соответствует эсхатологическому характеру православия и его сосредоточению на вопросах о Боге, а не на собственно человеческой земной жизни. Отсюда традиционное абстрагирование от социальных проблем. Показательно, что первый официальный и базовый для религиозной жизни церковный документ «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» был принят только в 2000 г. Этот документ, отличающийся крайней противоречивостью, обозначил великий прорыв в истории православия, поскольку признал, что «гнушение» земной жизнью не соответствует христианскому учению.

Следует добавить, что монашеский аскетический идеал, на который, согласно православной традиции, должны ориентироваться не только монахи, но и миряне (косвенно это подтверждается и в современных церковных документах), не способствовал ни признанию частной собственности, ни развитию стремления к достойным условиям жизни. Самоунижение всегда составляло его неотъемлемую часть.

Вместе с тем, «реабилитация» человека и земной жизни, как и связанная с этим разработка социальных и политических проблем, уже была сделана в православном богословии «Серебряного века», богатое наследие которого до сих пор не востребовано церковью. О необходимости его актуализации не раз говорил, например, один из крупнейших современных православных богословов арх. Иларион (Алфеев). Впрочем, этого до сих пор не произошло Архиепископ Иларион (Алфеев). Христос - Победитель ада// http://www.biblioteka3.ru/biblioteka/ilarion_alfeev/hristos_pobeditel_ada/txt01.html.

Другие базовые конституционные принципы состоят в утверждении светского характера государства и признании свободы совести основой прав и свобод человека сейчас также проходят проверку на прочность, и отрицать попытки клерикализации со стороны РПЦ невозможно. Однако, как не раз было в истории, попытки расширить зону влияния оборачивались потерей внутреннего духовного импульса, и церковь переставала играть предназначенную ей роль «закваски», постепенно преображающей общество. Живое пламя веры храниться в молитве и таинствах, а не политических речах и погоне за славой, властью и богатством.

Что касается свободы совести, которая расценивается в этом базовом современном церковном документе как «массовая апостасия», т.е. богоотступничество, то она, напротив, должна признаваться основой религиозной жизни - не только потому, что записана в Конституции, но и потому, что соответствует христианскому вероучению. Ведь право на свободу исповедовать какую-либо религию или не исповедовать никакой содержится в самом достоинстве человеческой личности. Подлинная духовная жизнь связана с верой, которая состоит из внутренних свободных актов, и их невозможно запретить. Религиозная жизнь, лишенная этой свободы, питающей живую веру, выхолащивается в обрядоверие, которое, в свою очередь, может легко превратиться в религиозно окрашенную идеологию.

В России сегодня не существует официальной статистики членства в религиозных организациях: закон запрещает требовать от граждан заявлений о их религиозной принадлежности. Общие данные по соотношению населения к принадлежности к той или иной религии представлены на рис.2.1.

Рис.2.1. Структурный состав населения РФ по принадлежности к конфессиям

Таким образом, о религиозности россиян и об их конфессиональной самоидентификации можно судить лишь по социологическим опросам населения. Результаты таких опросов весьма разнообразны. Так, в опросе от 2007 года, РПЦ утверждала, что в числе её последователей около 120 млн. граждан России, в то время как лидеры ислама считали, что мусульман в стране от 13 до 49 миллионов. И поскольку в РФ всего проживает 144 миллиона человек, очевидно, что как минимум одна из конфессий преувеличивает свою «популярность».

По данным социологического исследования, проведённого в августе 2012 года в 79 из 83 субъектов РФ, религиозность у россиян, общая численность которых 143,2 млн человек, распределилась так 58,8 млн или 41 % -- православные верующие.

- 9,4 млн или 6,5 % -- мусульмане (включая суннитов, шиитов, и в основном не принадлежащих к определённой мусульманской конфессии)

- 5,9 млн или 4,1 % -- прочие православные;

- 2,1 млн или 1,4 % -- буддисты;

- 1,7 млн или 1,18 % -- старообрядцы;

- 700 000 или 0,4 % -- протестанты;

- 400 000 или 0,2 % -- индуисты и кришнаиты;

- 300 000 или 0,2 % -- католики;

- 140 000 или 0,1 %-- иудеиАнурин В.Ф. Религия как фактор социальной интеграции // Социологические исследования. - 2013. - №1. - С.44-47..

Таким образом, конфессиональная палитра современной России отличается большим разнообразием. Межконфессиональные отношения можно концептуализировать в рамках уровневой структуры, в которой они функционируют через «скрытые» формы социокультурного взаимовосприятия и «внешние», в формах социокультурных коммуникаций и взаимодействий. При этом межконфессиональные отношения глубже и потенциально шире своего внешнего социального выражения. В данных формах они могут себя и не проявлять, а развертываться и функционировать скрыто. Глубину и потенциальную широту межконфессиональных отношений вскрывает анализ социокультурного взаимовосприятия религиозных сообществ (межконфессиональное восприятие).

Различия в ценностно-мирровозренческих системах, идеологических доктринах, жизненных укладах, исторической памяти, общественных интересах и др. обусловливают социальную бытийность и составляют уникальность конфессий как культурных общностей, вместе с тем определяют социокультурное содержание межконфессиональных противоречий. Данные противоречия концентрируются и выражаются через социокультурные схемы межконфессионального восприятия, в которых потенциально присутствуют возможные вариации объективных (деятельностных) практик межконфессиональных отношений. Таким образом, социокультурное взаимовосприятие религиозных общностей есть сущность межконфессиональных отношений.

2.2 Межконфессиональный диалог: условия и возможности (на примере Волгоградской области)

Исторически сложилось так, что религия оказывает влияние на формирование духовности нашего государства. Автор считает и придерживается этой точки зрения, что условия для нормального функционирования общества могут быть созданы только тогда, когда государство обладает полнотой верховной власти, а общественно-политические и религиозные организации имеют возможность оказывать позитивное влияние на институты власти. Мы понимаем, что нормальное функционирование нашего общества обеспечивается законами и в определенной степени господствующими в обществе обычаями и традициями. Государство регламентирует не только социально-экономическую, но и духовную сферы общества. Оно, по меньшей мере, создает равные условия для деятельности всех религий. В этом заключается залог терпимости между религиями и конфессиями. Все мы знаем, что законы направлены не только на сохранение и защиту прав человека, но и на определенное ограничение свобод. Это нормально.

Процесс перестройки и демократизации государственной и общественной системы в России, который начался на рубеже 80--90-х гг. ХХ столетия, в полной мере захватил и сферу религиозной жизни, привел к возникновению в стране принципиально новой религиозной ситуации и соответственно изменил межконфессиональные связи.

Индикатором отношения государства к религиозной теме явилось принятие таких базовых законов как «О свободе вероисповедания» (1990 г.), «О свободе совести и о религиозных объединениях» Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» ( с доп. и изм.) [Электронный ресур]. - Режим доступа: СПС Гарант (1997 г.). Определенные перемены к религии произошли и в общественном сознании. Массовый рост интереса к религии как социальному и культурному явлению, изменение оценки исторической роли религиозных организаций, в первую очередь Русской православной церкви, повлекли за собой рост доверия к ним со стороны общества Сгибнева О. Современная религиозная ситуация: социологический анализ // Власть. - 2012. - № 3. - С. 75..

В Российской Федерации сняты ранее существовавшие неконституционные ограничения на деятельность конфессий; значительное число культовых зданий и имущества возвращены религиозным центрам и верующим (например, в Волгограде здание Синагоги в Ворошиловском районе); религиозные объединения получили право широкого участия в общественной жизни.

Государственно-конфессиональные отношения стали существенной частью взаимодействия государственного аппарата с формирующимся гражданским обществом в рамках социального и демократического государства, условием реализации прав человека на свободу совести и свободу вероисповедания. Эти отношения в России только два десятилетия назад явились объектом научного осмысления, но их история в нашей стране уходит корнями в VII-X века. В этот период происходит объединение восточно-славянских княжеств в единое государство с центром в Киеве, видоизменяется система древних верований, начинается история Русской православной церкви как института официальной религии древнерусского государства.

Вплоть до XXI в. в России последовательно сменяются несколько моделей государственно-конфессиональных отношений:

- проиравославная (с X в. до февраля 1917 г.);

- религиозно-плюралистическая (февраль 1917 г. - январь 1918 г.);

- атеистическая (1918 г. - конец 80-х - начало 90-х гг. XX в.) Одинцов М. И. Русская православная церковь в XX в.: история, взаимоотношения с государством и обществом. -М.: ЦИНО, 2002. - С. 173-176..

С конца 90-х гг. формируется новая модель отношений светского государства с религиозными объединениями, основанная на принципах свободы совести и свободы вероисповеданий.

К сущностным компонентам моделей государственно-конфессиональных отношений следует относить теоретико-идеологическую основу взаимоотношений государства и религиозных организаций, в выработке которой могут участвовать представители и властных, и религиозных институциональных структур; правовую базу (Конституция, законы и другие нормативные акты, регулирующие деятельность конфессий, обеспечивающие права граждан на свободу совести, формы взаимоотношений государства и религиозных организаций); организационно-управленческие структуры, занимающиеся непосредственной реализацией политики государства в сфере свободы совести Там же, С. 132-133..

В современной России все эти три компонента в основе своей существуют, но процесс их формирования еще не завершен. Основные положения государственной политики в области государственно-конфессиональных отношений представлены в ряде документов органов власти и управления, в ежегодных посланиях Президента Российской Федерации Федеральному собранию страны. Но целостная концепция взаимодействия государства с религиозными организациями еще не выработана. Более пяти лет назад в Правительство РФ были внесены два альтернативных проекта концепции, но до настоящего времени ни один из них так и не принят как теоретическая основа государственно-конфессиональных отношений в России.

Правовая база, представленная Конституцией РФ Конституция Российской Федерации принята всенародным голосованием 12.12.93 г. (по состоянию на 25 января 2014 г.). - М.: Эксмо, 2014. -С.44., Федеральным законом «О свободе совести и о религиозных объединениях», рядом других законов также еще не может считаться сформированной, поскольку ряд вопросов взаимодействия государства и религиозных организаций еще нуждается в правовой проработке (в частности, вопрос о земле, на которой размещены культовые сооружения, монастырских владениях и др.).

Волгоградская область является одним из наиболее поликонфессиональных регионов Российской Федерации. Традиционная поликультурная и поликонфессиональная ситуация Юга России характеризуется принципиальной толерантностью, без которой выживание на этой территории было бы не возможно. Особенно четко это проявляется в крупных городах Юга России.

Поскольку Царицын всегда был форпостом России на Юго-Востоке, он изначально был поликонфессиональным. Три мировых религии: ислам, буддизм и христианство на протяжении нескольких веков складывали матрицы мирного существования, без которого выживание в данном регионе было бы невозможно.

Таким образом, территория города Волгограда и области с древнейших времен являлась местом проживания представителей различных народов. В настоящее время, по официальным данным, жители г. Волгограда почти на 90% представляют русский народ. В то же время наш город остается одним из самых многонациональных мегаполисов Российской Федерации - на его территории в мире и согласии проживают представители более 120 народов и этнических групп Волгоград в начале XXI века: учебное пособие / редкол.: И. О. Тюменцев и др. - Волгоград: Изд-во ФГОУ ВПО ВАГС, 2011. -С.197..

На территории Волгоградской области зарегистрированы 402 религиозные организации, которые представляют 22 вероисповеданияВ Волгоградской области 402 религиозных организаций, представляющих 22 вероисповедания http://v102.ru/news/28830.html. Наиболее многочисленной является Русская православная церковь, объединяющая 248 религиозных организаций. 
Волгоградская епархия учреждена в январе 1991 года, включает 239 приходов и 9 монастырей. Границы области совпадают с границей Волгоградской и Камышинской епархи Русской православной церкви (учрежден в 1918 г., воссоздана в 1991 г.) Христиане // Энциклопедия Волгоградской области / гл. ред. О.В. Иншаков. - Волгоград, 2007. - С. 366.. Управляющий - Митрополит Волгоградский и Камышинский Герман. Епархия ведет активную миссионерскую, просветительскую благотворительную деятельность. В 2012 г. преобразована в митрополию, включающую 3 епархии. На территории действуют 2 организации Российской православной автономной церкви, 9 старообрядческих.

В области действуют 22 организации евангельских христиан-баптистов. Местные религиозные организации проводят социальную благотворительную, просветительскую деятельность. 
Централизованная религиозная организация Содружество Церквей Волгоградской области Российской Церкви христиан веры евангельской насчитывает также 22 организации. Местные организации выделяются активной социальной работой, в том числе по реабилитации нарко- и алкоголезависимыхВ Волгоградской области 402 религиозных организаций, представляющих 22 вероисповедания [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://v102.ru/news/28830.html.

Духовное управление мусульман Волгоградской области состоит из 18 местных религиозных организаций и по предварительным подсчетам из около 60 религиозных групп. Волгоградское региональное духовное управление мусульман входит в Центральное духовное управление мусульман России. Все они являются последователями суннизма ханафитского мазхаба. Духовное управление представляет интересы всех мусульман области вне зависимости от национальностей и мазхабов, открыто для сотрудничества.

Кроме того, на территории Волгоградской области действуют Римско-католическая церковь (5), Евангелистическо-лютеранская, Древлеправославная, Просвитерианская, Новоапостольская, Армянская апостольская церковь, Методисткая церковь, буддийские общины (2), Общество Сознания Кришны, Армия Спасения. В области зарегистрированы и работают 7 иудаистских организаций, относящихся к разным направлениям в иудаизме и разным координационным центрам (главный раввин Волгоградской еврейской религиозной общины - рав Залман (Йоффе Залман Борисович), 4 лютеранских организации, общины новоапостольской (1) и методистской (1) церквей. Наиболее интенсивно развивались организации евангельских христиан-баптистов (21), евангельских христиан (14), христиан веры евангельской (16), адвентистов седьмого дня (17), Свидетелей Иеговы (20). Дополняют конфессиональный портрет области организации Армии Спасения, Церкви Иисуса Христа святых последних дней, Церкви Божьей матери «Державная», вайшнавов Сгибнева О.И. Современная религиозная ситуация: социологический анализ // Власть. - 2012. - № 3. - С. 76..

Религиозная ситуация в регионе характеризуется сегодня, с одной стороны, многообразием вероисповеданий, с другой стороны, здесь более устойчивыми, чем в Центральной России и ряде других регионов страны, оказались религиозно-культурные традиции.

Достаточно вспомнить поселение Сарепты, которая была основана немцами в 1765 г. как религиозная миссия среди калмыков, Сарепта сегодня является крупнейшим музейным комплексом Нижнего Поволжья. Сегодня здесь Немецкий культурный центр. В гости к членам центра приезжают делегации и гости разного уровня - послы ФРГ в России, ученые, священники, студенты и школьники Жизнь российских немцев в Волгограде [Электронный ресурс] - Режим доступа: http://blog.rusdeutsch.ru/sareptjane.

Другой пример - это «Еврейский общинный центр» Волгограда. Целью которого, являются: сохранение и распространение традиций, этнокультурного и религиозного наследия народа во всех сферах жизни еврейской диаспоры Волгоградского региона, содействие укреплению мира, дружбы и согласия между народами, предотвращение социальных, религиозных и межнациональных конфликтов. Волгоградский еврейский общинный центр является учредителем НОУ СОШ «Ор Авнер» и детского сада «Ган Геула». Действует воскресная школа для еврейских детей «Возрождение». Функционирует женский клуб «Халом» (70 женщин от 20 до 50 лет). Программа заседаний очень разнообразна - руководитель - рабанит Лея Животовская. Действует программа «Мазл Тов» - поздравления с днем рождения и памятными датами: рассылка именинных художественных открыток Богатырёв А. Евреи - добрые соседи // Вечерний Волгоград. 2012. 14 авг. (№ 55). C. 17..

Широко отмечаются все еврейские праздники. Стало традицией ежегодно приглашать на два-три культурных мероприятия музыкальные коллективы из Москвы, Казани, Самары, Санкт Петербурга, Ростова на Дону, Волжского, Саратова. Собираются залы от 300 до 1000 человек. Вход свободный. В помещении Еврейского общинного центра действует библиотека в режиме читального зала и абонемента, которая постоянно пополняется (порядка 880 наименований на русском языке, иврите и идише). Бесплатно распространяется периодическая литература, в том числе всероссийский журнал «Лехаим», практически в каждом номере, которого печатаются статьи о жизни еврейской общины и Еврейского общинного центра. В Волгоградском еврейском общинном центре также имеются фонотека еврейской музыки и лекций.

В феврале 2013 года автономией совместно с Еврейской общиной Красноармейского района и немецкой лютеранской общиной был проведен детский праздник «Новый год - круглый год». Дети разных национальностей знакомились с традициями празднования Нового года. За праздничным столом собрались евреи и немцы, татары и корейцы, русские и украинцы, калмыки и китайцы, чтобы послушать песни и попробовать национальные блюда. Всем так понравился праздник, что было решено сделать его ежегодным. Стало доброй традицией ежегодно принимать участие в международном фестивале национальных культур «Сарептские встречи» Клёнов Г., Клёнов В. Немцы Поволжья // Диалог. - 2013. - 21 дек. (№ 290). - C. 5..