Творчество писателя Ивана Мележа

Несомненно, заблуждения мугтазлитов выводят их из числа последователей Сунны (ахль ас-Сунна) не позволяют рассматривать их идеологию как правоверие, но именно их деятельность привела к появлению в Исламе науки Калам. Калам возник и развивался в ходе религиозных дискуссий и диспутов. Именно появлению науки Калам обязаны мусульмане четко сформированным суннитским представлениям о предопределении и свободе воли, о божественных атрибутах и их соотношении с сущностью Аллаха и т.д.

У истоков науки Калам стояли два самых ярких ученых, оставивших современному мусульманскому миру завершенную и четко обозначенную науку вероубеждения (акыйда), доказательства которой появились в ходе философско-рационалистических попыток осмысления тех или иных догматов мусульманской веры. Этими учеными были Абу Хасан альАшгари и Абу Мансур аль-Матуриди. Мнению этих ученых в наше время следует абсолютное большинство мусульман всего мира, и именно их учение укоренилось в традициях многих мусульманских народов России. Например, традиционным для татар является учение Абу Мансура аль-Матуриди. Мусульмане Кавказа следуют учению Абу Хасана аль-Ашгари.

3. Школа суфизма - мистико-аскетическое течение в исламе, одно из основных направлений классической мусульманской философии. Последователей суфизма называют суфиями.

Согласно общепринятой точке зрения, слово суфизм происходит от арабского «суф» (шерсть). Мусульманские исследователи и историки условно разделяют историю суфизма на три периода: период аскетизма (зухда), период суфизма (тасаввуфа) и период суфийских братств (тарикатов) . В связи с широким распространением идей суфизма среди различных слоев мусульманского общества в XII--XIII веках развитие получила спекулятивно-эзотерическая сторона суфийского учения, которая представляла интерес в первую очередь для образованных мусульман . В настоящее время суфизм продолжает играть важную политическую и религиозную роль в жизни исламских государств .

Гибкость суфизма и «открытость» посторонним влияниям сделали его крайне неоднородным . Суфизм вдохновлял своих последователей, раскрывал в них глубинные качества души и сыграл большую роль в развитии эстетики, этики, литературы и искусства . Путь духовного совершенства суфия лежит только через полное подчинение учителю (муршиду) и выполнение всех его указаний .

2.1 Представители арабо-мусульманской философии

Аль-Кинди (800 -- 879) сделал первый шаг по европеизации арабской философии. Ему принадлежит заслуга открытия древ­негреческой философии для арабов, в частности Аристотеля. Под влиянием идей Аристотеля в арабскую философию пришли многие материалистические идеи, понятие категорий, логика, учение о познании.

Взяв в качестве примера учение Аристотеля о 10 категориях (бытие и 9 характеристик бытия -- время, место и т. д.), Аль-Кинди выдвинул собственное учение о прасубстанциях (араб­ский аналог категорий), к которым причислил:

* материю;

* форму;

* движение;

* пространство;

* время.

Также философ выдвинул революционную для своего времени идею о познаваемости мира человеческим разумом (что отвергали мутакаллимы -- ортодоксальные "исламские схоласты") и выделил три ступени научного познания, через которые последовательно необходимо пройти, чтобы добиться истинного знания:

* логическо-математическую;

* естественно-научную;

* метафизическую (философскую).

Причем, по мнению Аль-Кинди, только разум может быть источником и эталоном познания.

Философия Аль-Кинди значительно опережала эпоху и была непонятна его современникам (философ подвергался преследо­ваниям, а его произведения уничтожались), однако именно Аль-Кинди заложил традицию аристотелизма в арабской философии (восточная перипатетика) и создал предпосылки для ее превра­щения в одну из самых прогрессивных в Европе и Азии (по сравнению со средневековой схоластикой).

Аль-Фарби (870 -- 950) систематизировал и пытался адапти­ровать философию Аристотеля к арабским условиям. Первым выдвинул идею об "эманации" и невсемогуществе Бога. Его идеи послужили фундаментом философии Ибн-Сины (Авиценны).

Из арабских философов в средневековой Европе наибольшей известностью и популярностью пользовался Ибн-Рушд (Аверроэс) (1126- 1198).

Аверроэс жил и работал в Испании, находившейся под вла­стью арабов, и был представителем западноарабско-европейской философии. Им была создана философия аверроизма, получив­шая широкое распространение в Европе и противостоящая ка­толицизму и схоластике.

Философия Аверроэса была материалистична по своей сути и возникла как синтез передовой арабской философии (представители -- Аль-Кинди, Авиценна) и систематизированного и тво­рчески переработанного учения Аристотеля.

Можно выделить ее следующие основные положения:

• отвергалась идея творения (мир вечен, он несотворим и не­уничтожим);

• допускалось наличие Бога, но за ним не признавалась пер­вичность по отношению к материи (Бог и окружающий ма­териальный мир "совечны");

• за Богом признавались весьма ограниченные возможности, которые сводились к главной -- придать материи форму;

• отвергалась идея о том, что Бог приводит все в движение;

• доказывалось, что движение -- самостоятельное свойство материи, заключенное в ней самой;

• выдвигалась идея жесткого детерминизма (обусловленности и необходимости всего в природе);

• отвергалась возможность бессмертия души (смерть тела есть одновременно смерть души, но коллективный разум -- разум все­го человечества, частью которого является душа отдельного человека, -- бессмертен);

• была выдвинута идея о "двойственной истине" -- философские и религиозные истины раздельны; то, что истинно в религии, может быть ложно для философии и наоборот. Материалистическая, антирелигиозная философия Аверроэса оказала большое влияние на европейскую философию. Аверроизм получил широкое распространение, преподавался в универ­ситетах, был духовным центром притяжения философских уче­ний, противостоящих схоластике. Впоследствии убежденным и последовательным критиком аверроизма и борцом против философских идей Аверроэса был видный теоретик католицизма и схоластики Фома Аквинский: среди его трудов есть сочинение "О единстве разума против аверроистов".

2.2 Ибн-Сина

Абум Алим Хусемйн ибн Абдулламх ибн аль-Хамсан ибн Алим ибн Симна, известный на Западе как Авицемнна (Афшана близ Бухары, 16 августа 980 года -- Хамадан, 18 июня 1037) -- средневековый персидский учёный, философ и врач, представитель восточного аристотелизма. Был придворным врачом саманидских эмиров и дайлемитских султанов, некоторое время был визирем в Хамадане. Всего написал более 450 трудов в 29 областях науки, из которых до нас дошли только 274. Самый известный и влиятельный философ-ученый средневекового исламского мира Авиценна:

* высмеивал косность и догматизм исламских теологов;

* пытался отделить философию от религии (в то время как многие его современники считали их неразрывно связанными и видели роль философии в обосновании положений и догм ислама);

* видел в философии отдельную науку, которая должна обобщать достижения человеческого разума;

* основывал многие философские идеи на достижениях естественных наук (например, собственных медицинских открытиях);

* не отрицал наличие Бога, но выступал против признания за ним всемогущей воли;

* считал, что многие явления в окружающем мире происходят помимо воли Бога, по естественным законам природы;

* причину возникновения мира видел в "эманации" -- истекании мира из Божества, но не по воле Бога, а в силу естественной необходимости;

* выступал против идеи "первотолчка", которую заменял идеей о движении, которое является неотъемлемым свойством материи;

* считал, что все существующее материально (как Бог, так и окружающий мир);

* наделял душу особыми свойствами -- идеальностью (существованием наряду с материей) и вечностью;

* также считал вечным Бога и окружающий мир.

Мальчик с раннего возраста проявлял исключительные способности и одарённость. Уже к десяти годам он знал наизусть почти весь Коран. Затем его отправили изучать мусульманское законоведение в школу, где он был самым младшим. Но вскоре даже самые взрослые из слушателей школы оценили ум и знания мальчика и приходили к нему советоваться, хотя Хусейну только исполнилось 12 лет. Позже он изучал логику и философию, геометрию и астрономию под руководством приехавшего в Бухару учёного Абу Абдаллаха Натили. С 14 лет юноша начал заниматься самостоятельно. И геометрия, и астрономия, и музыка ему давались легко, пока он не познакомился с «Метафизикой» Аристотеля. В автобиографии он упоминал, что несколько раз прочитал этот труд, но не смог понять его. Помогла в этом книга Аль-Фараби с комментариями к «Метафизике».

В 16 лет Ибн Сину пригласили лечить самого эмира Бухары. В автобиографии Авиценна писал: «Я занялся изучением медицины, пополняя чтение наблюдениями больных, что меня научило многим приёмам лечения, которые нельзя найти в книгах».

После взятия Бухары тюрками и падения династии Саманидов в 1002 году Ибн Сина направился в Ургенч, ко двору правителей Хорезма. Тут его стали называть «князем врачей». В 1008 г. после отказа Ибн Сины поступить на службу к султану Махмуду Газневи благополучная жизнь сменилась годами скитания. Некоторые работы он писал в седле во время своих долгих переездов.

В 1015--1024 гг. жил в Хамадане, сочетая научную деятельность с весьма активным участием в политических и государственных делах эмирата. За успешное лечение эмира Шамс ад-Давла он получил должность визира, но нажил себе врагов в военных кругах. Эмир отклонил требование военных предать Ибн Сину казни, но принял решение сместить его с занимаемой должности и выслать за пределы своих владений. Через сорок дней с эмиром случился очередной приступ болезни, который заставил его отыскать ученого и вновь назначить своим министром.

После смерти эмира за попытку перейти на службу к правителю Исфахана на четыре месяца он был заточён в крепость. Последние четырнадцать лет жизни (1023--1037) служил в Исфахане при дворе эмира Ала ад-Давла, где для него создали благоприятные условия для научной деятельности. Он был главным врачом и советником эмира, сопровождал его даже в военных походах. В течение этих лет Ибн Сина, подстёгиваемый критикой его стиля, обратился к изучению литературы и филологии. Также продолжал плодотворную научную работу. Завершил «Канон врачебной науки». Многие рукописи трудов, в том числе «Книга справедливости» («Китаб уль-инсаф») сгорели во время нападения на Исфахан газнийского войска. Во время одного из военных походов правителя Исфахана, у Ибн Сины открылась тяжёлая желудочная болезнь, от которой вылечить себя он не смог. Умер Ибн Сина в июне 1037 года, перед смертью продиктовав завещание незнакомцу. В завещании он дал указание отпустить всех своих рабов, наградив их, и раздать всё своё имущество беднякам.

Похоронили Авиценну в Хамадане у городской стены, а через восемь месяцев его прах перевезли в Исфахан и перезахоронили в мавзолее эмира.

Ибн Сина был учёный, одержимый исследовательским духом и стремлением к энциклопедическому охвату всех современных отраслей знаний. Философ отличался феноменальной памятью и остротой мысли.

Заключение

Арабская философия достаточно разнородна и создавалась не только на арабском, но и на персидском языке. Формирование средневековой арабской философии было связано, по меньшей мере, с двумя предпосылками.

Во-первых, сам ислам способствовал формированию философии и науки. Дело в том, что Магомет, неся людям свое учение, полагался не только на силу, но и на разум; он противопоставлял свое учение как «знание» невежеству. А потому познание мира в арабском мире вполне могло стать важным занятием, соответствующим тому, как мусульманин осмысляет свое место в мире.

Во-вторых, арабская философия возникла в результате контактов с Европой. В IX веке происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преобладающим интересом и вопросам естествознания и логики. «Неоплатоновский» аристотелизм и лег в основу учений, развивавшихся в русле ведущего направления в средневековой арабской философии - восточного перипатетизма. Никакого противоречия здесь не было. Ислам по многим характеристикам напоминает христианство: это религия, предписывающая веру в единого бога и отрицающая существование других божеств. По этой причине контакт между европейской философией и философией арабской был вполне возможен.

Отличительной чертой арабской философии является то, что она в меньшей степени, чем философия европейская, интересовалась абстрактными вопросами. Мышление арабов всегда было более конкретно, тогда как европейцы склонны к абстрактным рассуждениям. Но также, нельзя сказать, что арабский мир или Восток вообще никогда не стремился к познанию мира посредством построения теорий.

Список использованной литературы

1.Коран

2.Кн. Бытия, 3

3.Аль-Кинди. О первой философии // Избранные произведения мыслителей стран Ближнего и Среднего Востока. М., 2002.

4.Аль-Фараби. О достижении счастья // Социально-этические трактаты. Алма-Ата, 2006

5.Аль-Фараби. Об общности взглядов двух философов -- Божественного Платона и Аристотеля // Философские трактаты. Алма-Ата, 2010.

6.Игнатенко А.А. Социум и разум (рационалистические течения в арабо-исламской общественно-политической мысли средневековья) // Рационалистическая традиция и современность. М., 2005

7..Ибн Сина. Указания и наставления // Ибн Сина. Избранные философские произведения. М., 2001.

8.Уотт Монтгомери У. Влияние ислама на средневековую Европу. М., 1976.

9.Роузентал Ф. Торжество знания. Концепция знания в средневековом исламе. М., 2011

10.Фирсов А.В. История философии для студентов вузов. Серия «Шпаргалки». - Ростов н/Д: «Феникс», 2004.

Размещено на Allbest.ru