Становление тувинской культуры в 1921-1944 гг.

Размещено на http://www.allbest.ru/

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы. Прямое заимствование опыта русской советской культуры, однако надо понимать, что сама советская культура еще не оформилась в систему, имела массу перекосов и недостатков, которые тут же в еще более искаженном варианте внедрялись в тувинскую культуру периода ТНР. Любое заимствование из другой культуры должно быть органичным, осмысленным и принимаемым обществом. Только при этом условии заимствования обогащают культуру, без этого они остаются чуждыми национальной культуре, принятыми формально. Многое, внедряемое насильственным методом в культуру тувинцев в 30-40-х гг., было просто непонятно и неприемлемо, а потому вызывало отторжение, внутреннее сопротивление, поскольку выразить вслух свое несогласие грозило во время начинавшихся репрессий не только потерей свободы, но и самой жизни.

Крупными населенными пунктами в Туве в начале XX века являлись Чадан, Самагалтай, Тоора-Хем, Кара-холь, Эрзин, однако в 1914 году на карте Тувы появился город Белоцарск, основанный русскими поселенцами в месте слияния двух рек: Бий-Хема и Каа-Хема, называвшееся тувинцами -Хем-Бельдыр (слияние рек). Именно Белоцарск, основанный после установления протектората над Тувой, стал столицей Тувы и позднее, в 1921 году, получил новое название - Кызыл (Красный). С этого момента Кызыл стал средоточием культуры и профессионального искусства Тувы.

В 1921 году, когда образовалось второе после СССР социалистическое государство - Тувинская Народная Республика, было сформировано первое правительство, в котором оказались люди различных взглядов, из разных социальных групп, с различными политическими целями. Однако в целом был принят курс на строительство социалистического государства. Этой задаче соответствовала и политика в области культуры, что явно прослеживается на примере бытования тувинских народных праздников и образования новых видов профессионального искусства. Так, в протоколе заседания ЦК ТНРП от 6 дня 11 луны 3 года (16 декабря 1923 года) говорилось: «Для чествования образования самостоятельной республики Танну-Тува установить следующие праздничные дни:

1. День создания угудар ямы (оргбюро) и объединения Танну-Тува - 8 дня 10 луны 1 года (1921 г.).

2. День образования Танну-Тувинского правительства и создание Танну Тувинской Народной Республики - 13 дня 12 луны 1 года (28.02 1.03.1922 г.).

3. День установления партии и распространения партийного влияния в стране - 25 дня 5 луны 3 года (6 июля 1923 г.).

4. Оставить празднование Нового года (Шагаа) как традиционный старинный праздник.

Кроме того, чествовать с празднованием 7 ноября - праздник Великой Октябрьской социалистической революции, давшей свободу и мирную жизнь трудящимся всех наций мира».

Первый состав правительства ТНР (многие члены которого были в прошлом хуурак - учениками лам) довольно лояльно относился к религии тувинцев. Так, в первой конституции, принятой Всетувинским учредительным съездом народного хурала ТНР, состоявшимся 13-16 августа 1921 года, в параграфе 4 было записано: «гражданам Танну-Тува предоставляется право исповедовать по своему усмотрению какую угодно религию. Духовенство и сословие ховраков, занимающиеся хлебопашеством и скотоводством, одинаково несут все общественные повинности и потому могут наравне с другими гражданами занимать общественные должности.

Все изменилось с приходом к власти С. Тока, выпускника Коммунистического Университета Трудящихся Востока, знаменитого тем, что его окончили в 20-30-е годы многие руководители стран социалистической ориентации азиатской части континента. Началась интенсивная переориентация тувинского народа с востока (Китай, Монголия, Тибет) на запад (Россия). В 20-е годы большинством населения Монголия считалась старшей сестрой, а монгольская культура близкой и родственной, так как Тува и Монголия состояли в одних государственных образованиях почти 700 лет, начиная с XIII века и до падения Маньчжурской империи в 1911 году. Еще в 1930--31-е годы П. Маслов, проводивший с группой советских ученых перепись населения ТНР, отмечал: «тувинцы считают Монголию своей старшей сестрой. Молодежь ездит в Улан-Батор учиться, кончить партийную школу в Улан-Баторе для тувинских ревсомольцев считалось до сих пор честью, которой удостаивались лишь немногие избранные. Отсюда несколько почтительное отношение к Монголии. Правда, введение тувинской письменности значительно поколебало гегемонию монгольской культуры в Туве, но некоторые традиции остались еще в силе. СССР далек и во многом непонятен, а здесь ведь те же юрты, те же кочевья, то же скотоводство». С конца же 30-х годов XX века у тувинцев уже был только один «старший брат» - великий русский народ и одна - социалистическая культура.

Первые выпускники советских вузов становились членами правительства, применяли полученные знания в идеологической работе, просвещении, медицине, промышленности, строительстве, создавали профессиональное искусство Тувы. Значительная часть населения, занимавшаяся традиционным кочевым скотоводством, вступала в колхозы.

Начала происходить переоценка ценностей - все устремления нового правительства теперь были обращены исключительно к СССР, культура которого стала и для тувинцев образцом для подражания. Уже в Резолюции по докладу о задачах культурного строительства на VIII съезде ТНРП от 10 ноября 1929 отмечалось: «Исходя из того, что выработка родной письменности и ее усовершенствование продлится ряд лет, и считаясь с тем, что изучение монгольского языка и письменности представляет для тувинцев большие трудности, в силу отсталости и некультурности монгольского языка и письменности - признать необходимым ввести во всех школах преподавание русского языка, являющегося наиболее культурным по сравнению с монгольским и открывающим доступ к подготовке квалифированных кадров работников».

Тувинская письменность на основе латиницы была введена в 1930 г., а на русскую графику переведена в 1941 г. Однако та культура, с помощью которой русифировались другие народы, была не русской национальной, а «эрзац-культурой - упрощенным набором "ценностей", не свойственных русскому народу, как и тот эрзац-язык, фактически бюрократический жаргон, на котором эти ценности излагались».

Благодаря сталинской идеологии в первую очередь пострадала русская культура, а за нею и культура народов, входивших в состав СССР и государств-сателлитов. Поскольку Тува в Союз вступила позднее всех, процесс унификации с единой социалистической культурой должен был быть ускоренным.

Однако не следует думать, что все нововведения безропотно принимались всем тувинским обществом. Недовольство ощущалось, и наиболее ярко оно проявилось 17 марта 1930 года в Дзун-хемчикском мятеже, охватившем и Овюрский, Барун-Хемчикский, Монгун-Тайгинский кожууны. В нем участвовало 270 человек. Они требовали пересмотра политических и избирательных прав некоторых бедняков, середняков и лам. В «Истории Тувы» (том II, с. 139) этот мятеж «бывших феодальных чиновников» описан как негативный и контрреволюционный. Однако наш современник С. Монгуш оценивает это событие по-иному: «очевидец тех событий писатель Феликс Сегленмей указывает, что одной из причин мятежа явилось попрание вековых традиций и обычаев народа. Повсеместно проводились собрания под лозунгом "Арын чазар" - "Долой стыд" (дословный перевод: открыть лицо. - А. К.). На них у женщин и девушек отрезали косы, отбирали украшения (серьги, кольца, чавага), заставляли принародно рассказывать о сексуальных подробностях их жизни». Ф. Сегленмей также вспоминал, что женатых мужчин и замужних женщин заставляли на собраниях называть по имени свекра и тестя, что было строго запрещено многовековой традицией. Молодых людей и девушек заставляли рассказывать о своем первом сексуальном опыте и о своих ощущениях. Наиболее рьяные ревсомольцы заставляли прилюдно раздеваться догола. Ф. Сегленмей был свидетелем таких собраний в местности Ак, на р. Апаше, в верховьях Хемчика (западная часть Тувы).

Степень изученности темы. Специальных научных работ, посвященных культуре Тувы начала XX века практически нет, и поэтому в основу работы легли в основном первоисточники и монографии ученых.

Вопросы становления культуры Тувы нашли отражение в трудах таких учёных как: Л.П. Потапова, С.И. Вайнштейна, В.П. Дьяконовой, Н.А. Алексеева, М.Б. Кенин-Лопсана, Д.С. Куулара, А.К. Кужугет, Б.И. Татаринцева, Н.Г. Курбатского, З.К. Кыргыс,, М. X. Маннай-оола, Ю. Л. Аранчына, Н. А. Сердобова и других. В этих работах исследованию подвергнут широкий комплекс проблем, в том числе и социально-культурные отношения в Туве.

Тувинский фольклор исследовали А.К. Калзан, Д.С. Куулар, М.Б. Кенин-Лопсан, О.-К. Дарыма, Ч.Ч. Куулар, Л.В. Гребнев, М.А. Хадаханэ, Г.Н. Курбатский, З.К. Кыргыс, В.Ю. Сузукей, СМ. Орус-оол, З.Б. Самдан, А.С. Донгак, Ж.М. Юша. Значимость работ этих ученых состоит в том, что позволяет глубже понять культурный контекст истории народной культуры тувинцев.

Весьма существенный вклад в развитие тувинский культуры внесла З.К. Кыргыс, были изучены такие работы как «Тувинское горловое пение».

Объектом исследования является становление культуры Тувы.

Предметом исследования является развитие культуры в ТНР (1921-1944гг).

Методы исследования. В работе использовались общенаучные, специально-исторические, также частно-научные: системный, логический, исторический.

Целью данной работы является изучение становления тувинской культуры в ТНР 1921-1944гг.

Исходя из вышеперечисленных целей мы, ставим следующие задачи для изучения.

- рассмотреть монастыри (хурэ) как первых очагов просвещения;

- рассмотреть обучение ученических кадров ТНР в Монголию и в Россию;

- изучить дискуссию о языковой основе письменности;

- изучить становление «книжной культуры» тувинцев;

- изучить традиционную песенную культуру тувинцев;

- рассмотреть историю становления тувинской хореографии, кинематографии, тувинского изобразительного искусства и театра.

Хронологические рамки данного исследования включает период существования Тувинской народной республики 1921-1944гг.

Практическая значимость. Работа может быть использована для подготовки лекций и семинаров по изучению культуры народов Центральной Азии в частности тувинцев.

Структура работы. Работа состоит из введения двух глав, восьми параграфов, заключения и списка литературы.

ГЛАВА 1. ПРЕДПОСЫЛКИ СОЗДАНИЯ ТУВИНСКОЙ ПИСЬМЕННОСТИ

В конце XIX- начале XX вв. в Туве «функцию письменного языка выполнял старописьменный монгольский язык, на котором велось делопроизводство, издавалась (в период Тувинской народной Республики) в весьма ограниченном количестве литература. Но монгольский язык не мог стать литературным (письменным) языком. Старописьменным монгольским языком к концу 20-х годов ХХ века владело менее 1, 5% тувинского населения.

Языковая жизнь тувинцев в первой половине ХХ века характеризуется, как и у многих других младописьменных народов, созданием и развитием литературного языка, преодолением на этой основе диалектных различий, распространением двуязычия, в котором вторым, кроме родного, являлся русский язык.

В связи с победой советской власти в урянхайском крае и провозглашением Тувинской Народной Республики актуальной стала проблема создания тувинской национальной письменности.

1.1 Монастыри (хурэ) - первые очаги просвещения. Первые школы

В начале 1920-х гг. буддийские монастыри (хурэ) являлись фактически единственными очагами просвещения в Туве. В них изучались тибетский язык, алхимия, а также начала поэтики, ботаники, фармакологии, анатомии, медицины, философии.

Буддизм и распространение тибетского письма проник сюда из Тибета и Монголии в начале XVI в. Его исповедали как феодальная верхушка, так и рядовые тувинцы, особенно при ставках феодальных правителей, где находились монастыри - хурээ.

В 1756 г. после сокрушения Джунгарского ханства территория и население Тувы оказались присоединенными к Цинской империи Китая. В это время Тува, благодаря своим первым монгольским амбын-ноянам, стала весьма активно проникать в буддийский мир. Во времена амбын-нойона Гомбожапа на ее территории были построены первые стационарные монастыри.

Успешному становлению буддизма в первую очередь способствовали политические и социально-экономические условия, имеющиеся к этому времени в Туве. По мнению тувинского буддолога М.В. Монгуш, «буддизм не противоречил интересам основных социальных слоев Тувы. Для аратов и особенно беднейшего населения он был привлекателен тем, что предоставлял им возможность приобщиться к грамотности, получить образование в монастырской школе - это для них большие перспективы, нежели те, которые они имели».

Первоначально пропагандой буддизма занимались в основном нойоны, постоянно испытавшие буддийское влияние со стороны. Довольно настойчивой была политика амбын- нояна Ламажапа по подготовке лам из числа самих тувинцев для чего он неоднократно приглашал в Туву лам-учителей из Монголии. Первым был лама Чонроп, для которого специально с 10 сумонов собрали мальчиков-хуураков, которых он начал обучать монгольскому и тибетскому языкам, чтению и письму, основам буддийских знаний.

При амбын-нояне Олзее-Очуре отмечается усиление позиций буддизма в Хемчикском кожууне. Был приглашен монгольский лама Санчай для обучения тувинских хуураков, однако тот обнаружил, что буддизм развивается здесь повсеместно, собирая вокруг себя десятки тысяч аратов. Во времена амбын-нояна Олзея-Очура тувинские ламы начали активно посещать Монголию, чтобы получить там образование. Иногда они отправлялись непосредственно в Тибет.

Наиболее активным сторонником из тувинских ноянов был Хайдып. Он начал устанавливать тесные и долгосрочные контакты с монгольскими и тибетскими ламами, предоставлял им возможность заниматься наставнической деятельностью в Туве, поощрять строительство новых храмов, отправлять на учебу в монастыри Монголии и Тибета тувинских юношей. Своего сына Севена Хайдыпа устроил в монастырь. Когда приемному сыну Хайдыпа Буяну-Бадыргы исполнилось 6 лет, он нанял для него домашних учителей. Известный монгольский лама Уржут Оскал обучал мальчика монгольскому и тибетским языкам, буддийской философии, математике и астрологии. Русский учитель Шуруку (русск. Шура) Ряхлов давал ему уроки русского языка. Позже Хайдып занялся распространением Ганджура и Данджура в Туве. Он поручил ламе Цагланаю переписывание текста, для чего закупил специальную бумагу у одного русского купца.

Буддийские монастыри стали первыми центрами просвещения среди тувинцев. Их строительство на территории Тувы стало важнейшим свидетельством распространения буддизма в стране. Первые монастыри начали строиться на территории Оюнарского хошууна. Отсюда шло проникновение и распространение буддизма среди тувинцев.

Важную роль монастыри играли в качестве общеобразовательных центров, где традиционно в обязательном порядке изучали такие дисциплины, как закон кармы, историю буддизма, медицину, астрологию. В тувинских монастырях в обязательном порядке изучали тибетский и монгольский языки, на которые с санскрита переведены сутры. Были попытки перевести сутры на тувинских язык, но тогда не хватало квалифицированных кадров.

В школах крупных монастырей, где имелось достаточное количество лам-преподавателей, список изучаемых дисциплин был значительно шире и включал буддийскую танкопись, стихосложение, каллиграфию, архитектуру и скульптуру.

В советский период утвердилось мнение о том, что монастырские школы имеют «антинародный, антинаучный и антипедагогический характер». Н.А. Сердобов в своей монографии «Народное образование в Туве» так пишет: «Целью ламских школ было воспитать ханжу-фанатика, способного обкрадывать, обманывать народ». Однако, необходимо учесть то, что в то время монастырские школы были единственным местом, где тувинские дети, в основном мальчики, независимо от их социального происхождения могли получить образование, причем детей из беднейших слоев в них было значительно больше, чем из зажиточных сем ей..

При некоторых хурээ имелись мастерские, где выполнялись на заказ или на продажу несложные виды печатных работ. Это были тексты на бумаге или вырезанные на дощечках. В фондах Национального музея имени Алдан-Маадыр имеются в достаточном количестве такие образцы. Многие из них поступили в музей в результате политики борьбы против «врагов народа» - лам, когда многие монастыри стали закрываться или забрасываться.

Таким образом, в данный период начинается знакомство с тибетской грамотой. Среди тувинцев стали появляться собственные писцы-бижээчи. Они переписывали религиозные тексты. По содержанию они различны, их отличает высокая каллиграфическая техника, позволяющая относить их к явлениям художественного порядка. Некоторые из религиозных текстов писались золотой или бронзовой краской на черном фоне, что придавало им весьма изысканный дизайн. Черную бумагу покупали у русских купцов. Ее плотность позволяла писать палочкой, изготовленной из твердых пород дерева. Писари-бижээчи, переписывая тибетские сутры, в то время добавляли свои мысли. Так, в 1999 г. тибетский лама Лопсан Тубтен, живущий в с 1996 г. в Туве сообщил, что у него имеется небольшая сутра, которая была написана Жителем Тувы. Свое предположение подтвердил тем, что в сутре имеются названия ряда местностей Тувы, которые почитаются как святыни.'

Бытовавшее мнение, будто старая Тува была сплошь безграмотной неверно. Из каждой тувинской семьи один из мальчиков обучался в монастырях, становились хуураками. Многие из них становились грамотными людьми по тем меркам. Среди них были, по утверждению Ф. Кона, образованные люди, некоторые из них прекрасно владели тибетским, хорошо разбирались в тибетской медицине и многие болезни лечили довольно успешно.

Некоторые из лам впоследствии становились государственными деятелями. К ним относится Куулар Дондук, бывший лама, занимавший пост председателя Совета Министров ТНР. В. Мачавариани отмечал его лучшие качества, как «одного из упорных строителей действительно независимой Тувы». Также он выделяет ламу Севена, который вместе с Дондуком работал над созданием тувинской письменности под руководством ламы Верхнечаданского хурэ Монгуша Лопсан-Чимита. Они создали тувинский алфавит, «не имеющий ничего общего с монгольским и в то же время охватывающий все звуки тувинского языка».

Ю.Л. Аранчын писал, что «церковь истребляла любое стремление масс к знаниям». Конечно, широкой массе были непонятны длинные -дтвдир iMfliwra3, *едниш; как считали сами люди, знать тибетскую письменность…. по их просьбе по разным причинам: отвлечь от беды, болезней и т.п. Однако самые распространенные слова народ знал, например, в Эрзинском районе есть скала, где высечены самые распространенные тибетские слова ом-ма-ни-пат-ме-хум, что в переводе означает «О, священный лотос».

Ю.Л. Аранчын, считая буддизм реакционной силой, в то же время отмечает его элементы культуры. Еще в первой трети XVI в. было завершено составление монгольского Ганчжура в 113 томах на основе перевода тибетского Ганчжура (109 томов), содержащего сведения о философии, истории, быте, научных представлениях и культуре Древнего Востока. Образованные представители монгольского общества перевели на родной язык тибетские сочинения «Светлое зерцало», «Бадмагатан», написали биографию Цзонхавы, положили начало национально-религиозной историографии. На монгольский язык были переведены произведения индийской светской литературы. В настоящее время в фондах Национального музея имени Алдан-Маадыр Республики Тыва хранятся 98 томов Ганчжура. История комплектования этой коллекции такова. В 1972 г. жители села Кунгуртук нашли в пещере сутры (около 6 мешков) и другие принадлежности буддийского монастыря. Директор тогдашнего совхоза X. Ч. Нурсат дал распоряжение немедленно передать их в республиканский музей, на свои средства отправил самолетом в Кызыл. Систематизацией и переводом этих тибетских сутр занимался тувинский лама Кенден-башкы, служивший при Иволгинском дацане Бурятии. Как отмечают буддологи России, по количеству сутр на тибетском и монгольском языках Тувинский музей занимает третье место после Бурятии и Санкт-Петербурга.

В 1980-е годы в течение нескольких лет в Туву приезжали ученые из Ленинграда (Санкт-Петербург) П. Сазыкин из сектора тюркологии и монголистики института востоковедения АН СССР и А. Терентьев из Государственного музея истории религии и атеизма. Они оказали помощь в аннотации многих источников, хранящихся в фондах музея. Ученые считают, что фонд монгольских и тибетских рукописей представляют большой научный интерес. В собраниях много ценных и редких изданий, включающих сочинение по философии, медицине, истории, астрономии и т.д. Интересны иллюстрации-миниатюры, встречающиеся в книгах.

Встречаются нотные записи тибетской музыки.

Большой вклад в распространении тибетского письма внесли монгольские ламы-просветители. Так, Агбан-Балдан создал на тибетском языке труд, где даются комментарии почти Конституционного суда всем трактатам по философии и логике древнеиндийских и тибетских авторов, к учебникам по буддийской философии. Агбан-Балдан пользовался большим авторитетом среди лам монгольских, тибетских, китайских, бурятских, калмыцких и тувинских монастырей. Он писал: «Очень важными являются возвышение народа, предостережение масс от опасности, мирная жизнь и просвещение народа, стремление сохранить и укрепить физические силы и здоровье народа, уважение их труда...».

Таким образом, с проникновением буддизма в Туву появляются буддийские монастыри - первые центры просвещения среди населения. Благодаря активным действиям амбын-ноянов и хошууных ноянов из среды аратских масс появляются свои образованные ламы, настоящие ученые, знатоки истории, астрологии, философии и медицины. Тибетское письмо, бытовавшее в Туве, является не только как исторические источники, а свидетельствуют о развитии культуры тувинцев.

Однако большое значение в жизни тувинского народа в условиях отсутствия письменной литературы и грамотности имел, конечно, фольклор, т.е. устная литература, создаваемая коллективно безымянными творцами из народа. Фольклор для тувинцев был большой народной культурной ценностью. Фольклор развивал их умственный кругозор, мировоззрение и менталитет.

Отсутствие школьного образования и науки у тувинцев восполнялось народными знаниями, приобретенными многовековым трудовым опытом жизни аратов, кочевников и охотников в природных условиях Тувы. У них были хорошие познания в области местной географии и топографии, и они прекрасно ориентировались не только на территории Тувы, но и в сопредельных районах, о чем свидетельствуют их перекочевки в XVII - XVIII вв. за пределы Тувы. На трудовой практике основывались и познания в области ботаники, зоологии. Летосчисление велось по двенадцатилетнему циклу, в котором каждый год носил название того или иного животного, следовавшего в определенном порядке. Тувинцы пользовались народными мерами длины, веса, жидкости, сыпучих тел и т.д. Изобразительное искусство тувинцев существовало а народных формах. По археологическим и этнографическим материалам можно заключить, что оно имело прикладной характер.

В конце XI” среди образованных монголов, ученых и преподавателей в ламских школах Урги появилось реформаторско-просветительное течение. Представители разоблачали и критиковали феодальную верхушку, проповедовали очищение религии от посторонних наслоений, требовали проведение реформ преподавания в духовных школах с обязательным введением светских наук и родного языка и доступ к европейским научным знаниям. В их литературно-философских трудах феодалы-реакционеры именовались не иначе, как «чудовище для народа», «пустой колодец для знаний», «собака без хвоста», «носитель лжи» и «расхитители народного добра». К таким монгольским просветителям относятся Агбан-Хайдаб, Агбан-Балдан, Рабжа, Гулранс, Хишигбат, Дандар Аграмба и др.

Тувинцы имели некоторое представление о таких произведениях монгольских прогрессивных авторов, как «Беседа овцы, козы и коровы», «Разговор души, чувства и тела» А. Агбанхайдава (1779-1838), «Слово домашней собаки», «Слово волка», «Слово антилопы, попавшей в хаша (ловушку)» Хуульчи Сандага (конец XVIII - начало XIX в.) и др.

Идеи монгольских просветителей просачивались в Туву через некоторых лам, обучавшихся в Урге. Заслуживает внимания тот факт, что отдельные выпускники философской школы монастыря Гандандэгшлэна в начале XX в. играли заметную роль в общественной жизни тувинцев. Вместе с выпускниками монастырей распространялись знания, например, по тибетской медицине, вместе с ними пришла в Туву переводная и оригинальная литература. Наиболее популярными среди тувинцев были книги-наставления типа «Оюун тулхуур» («Ключ разума»), вкрапленные в устное народное творчество тувинцев, воспринимались как нормы поведения людей в обществе, как критерии добра и зла. Известна тувинская сказка «Уран Дойду» (мудрый попугай», взятый из монгольского сюжета.

Многие тувинцы ознакомились с выдающимися произведениями индийской и тибетской литературы. Через монгольские переводы позаимствовали оттуда немалой афоризмов, нравоучений о добре и зле, мыслей об идеальном человеке, о человеческой заботе, о стойком характере и дружбе. Некоторые заимствованные сюжеты бытовали и в устном тувинском фольклоре. Грамотные тувинцы знакомились с монгольской литературой, а также (через монгольские переводы) с литературными произведениями других народов Востока. Особенно популярные издания переписывались в рукописях, как это было, например, с «Гэсэром», а также переводились устно на тувинский язык и переписывались.

В XIX в некоторые районы (хошууны) Тувы были подчинены монгольским феодалам, но в то время между тувинским и монгольским народами существовали и соседские взаимоотношения. В тувинских песнях сложены про халха-монголов, дербетов и олетов, свидетельствующие о дружественных чувствах тувинского народа по отношению к соседским народам. В результате торгового обмена монголы совершали частые поездки в Туву (особенно из приграничных районов), а также тувинцы - в Монголию. Общение между двумя народами осуществлялось в большинстве случаев на языках монголов, которыми владела часть тувинского населения.

В буддийских монастырях Монголии проходило обучение и часть тувинских лам. В.А. Ошурков рассказывает об одном тувинцев знатного рода, который долгое время учился в монгольских монастырях, а вернувшись на родину, принял деятельное участие в административных делах, занял должность кордонного начальника. Сын этого начальника также учился в монастыре Монголии. Стремились к овладению письмом и бедные араты. По воспоминаниям пожилых людей, многие даже батрачили в хозяйстве у какого-нибудь чиновника в качестве платы за обучение грамоте.

Знание монгольского языка в значительной степени сохранилось среди тувинского ламства и позднее, уже в первые годы существования ТНР. В числе делегатов буддийского съезда, состоявшегося в Туве в 1928 г. около половины говорили по-монгольски. Но и среди простого народа имели те, которые имели способности к практическому владению языком. Двуязычие тувинцев было распространено в наибольшей мере в пограничных с Монголией районах, где оно отчасти сохранилось и до сих пор. Монгольский язык используется среди жителей южных районов в качестве разговорного языка. Это является одним из последствий насильственной монголизации этого населения монгольскими феодалами.

На территории Тувы бытовал старописьменный монгольский язык, самый древний памятник датируется XIII - XIV вв.

Известный тюрколог А.А. Пальмбах отмечает, что знание старомонгольского языка продолжало оставаться достоянием узких лиц.

В целом по ТНР к концу 20-х гг. XX в. с монгольской грамотой было знакомо примерно 1,5 % населения. Летом 1924 г. в Кызыле открываются курсы монгольской письменности. В 1925 г. направляются на учебу в Москву и Улан-Батор две группы учащихся-тувинцев. Тувинская народно-революционная партия выступала пропагандистом идей марксизма-ленинизма, знания которого брали из монгольской литературы. Важным пособием для них являлся журнал «Путь к социализму», издававшийся ЦК МНРП. По просьбе ЦК ТНРП Бурятский обком ВКП (б) и ЦК ТНРП с 1924 г. регулярно присылали в Туву свои периодические издания, переводные и оригинальные работы.

Текст и мелодии партийного гимна «Интернационал» заучивался на монгольском языке. Партийная печать вела борьбу «с мелкобуржуазной феодальной идеологией, за развитие классового сознания партийных и беспартийных масс против оппортунизма».

В 1923 г. в Кызыле открылись курсы партучебы. Видимо, она не была популярной, поэтому численность слушателей курсов сократилось со 160 до 60 чел., к тому же не было средств, учебных пособий, программы и специальной литературы. Слушателям приходилось механически заучивать алфавит старомонгольской письменности, давались для чтения произведения типа «оюун тулхуур» (ключ мудрости) и т.п.

Центральный комитет ТНРП принял постановление 1 1 октября 1923 г., где было принято решение обучать грамоте молодежь, начиная с хошуунов и сумонов. А потом, когда они научатся читать и писать, их учебу организовать при правительстве для обучения их русской и монгольской грамоте.

10 ноября 1923 г. правительство ТНР приняло решение об организации школ на 400 учащихся. В том числе при Правительстве обучать 100 детей с четырьмя учителями, в кожуунах организовать школы на 50 учащихся с двумя учителями в каждой школе. До строительства школ сначала выбрать 30 человек, из которых хорошо усвоили грамоту и продолжить их образование с помощью двух учителей, чтобы в дальнейшем они смогли работать учителями в сумонах и хошуунах. В решении правительства указано о необходимости строительства школ.

6 июля 1924 г. была утверждена программа обучения учащихся на русском языке. Решено пригласить из Советского Союза учителя русского языка с педагогическим образованием.

Поднимался вопрос об обучении грамоте народоармейцев, который был закреплен Постановлением расширенного заседания ЦК ТНРП от 31 декабря 1924 г. Преподавателем и комиссаром был назначен Пульчин. Наиболее грамотные народо армейцы после демобилизации привлекались для обучения учащихся в школах кожуунов. На этом заседании было введено понятие о всеобщем народном образовании. Таким образом, это решение стало первым программным документом партии в области народного образования. Здесь отмечено, что обучение населения грамоте считать важнейшей задачей партии. Принято решение, до строительства зданий школ в кожуунах, в первую очередь построить здание школы в Кызыле. А в сельских местностях организовать отделения этой школы. Во всех отделениях школы подобрать учителей монгольской письменности. Здесь впервые был поставлен вопрос об отправке учащихся в СССР и МНР.

15 августа 1926 г. вышел первый номер газеты «Танну-Тувагийн Унэн» (Правда Танну-Тувы) - орган ЦК ТНРП, Президиума Малого Хурала и Совета Министров ТНР. Эта газета стала трибуной пропаганды идей марксизма-ленинизма, идеологическим оружием в борьбе «за реализацию задач некапиталистического развития». В третьем номере вышла статья генсека ЦК Тувинского революционного союза молодежи И. Шагдыржапа «Ленин и молодежь», в которой «в доступной форме разъяснялись ленинские идеи о месте и роли молодежи в революционном преобразовании общества, сущность ленинской национальной политики».

При поддержке СССР улучшилось финансовое положение в области просвещения. Осенью 1925 г. в Кызыле организуются курсы по изучению русского языка с 38 слушателями и курсы по изучению монгольского языка со 150 слушателями. В 1927-1928 гг. начали работать 2 начальные школы - в Кызыле и Чадане. В 1929 г. уже обучалось 230 учеников и за границей 95 студентов.

Таким образом, помимо составления официальных документов, старомонгольский язык использовался в дореволюционной Туве с удовлетворением культурных запросов. С образованием ТНР монгольский язык используется в качестве идеологического орудия в целях воспитания трудящихся в духе марксизма-ленинизма.

тувинский письменность хореография обучение

1.2 Обучение ученических кадров ТНР в Монголию и в Россию

Между тем молодому государству требовались национальные кадры, в первую очередь государственных и хозяйственных руководителей, врачей и учителей. Сложность состояла в том, что в стране, вследствие низкого уровня грамотности населения и отсутствия отлаженной системы образования, обучение управленческих кадров было невозможно. Поэтому в 1925 г. на учебу за пределы Тувы направили две группы тувинцев: 10 чел-в Москву в Коммунистический университет трудящихся Востока (КУТВ), 17 -- в партшколу Улан-Батора. Таким образом, наметились две линии подготовки кадров.

В основном обучение национальных кадров осуществлялось в СССР, поскольку ТНР с первых дней оказалась связанной с ним множеством торговых, финансовых, культурных и политических связей. Немаловажным для Тувы фактором являлось и то, что на первых порах все расходы, связанные с учебой, брала на себя советская сторона.

Особую роль в деле подготовки национальных государственных кадров сыграл Коммунистический университет трудящихся Востока, организованный по постановлению ВЦИК при Народном Комиссариате по делам национальностей. В его стенах за 1925-1944 гг. прошли обучение более 200 чел. КУТВ не был обычным университетом, а представлял собой советскую партийную школу, где обучение велось на более высоком уровне по сравнению с другими совпартшколами. КУТВ готовил кадры руководящего звена для национальных республик, преимущественно из представителей коренных национальностей. Цель создания подобного университета недвусмысленно указана в самом его названии -распространение идей коммунизма на Восток. По свидетельству австрийского ученого О. Менхен-Хельфена, «сотни юных восточников: якуты, монголы, тувинцы, узбеки, корейцы, афганцы, персы- воспитываются там в продолжение трех лет для того, чтобы у себя на родине взорвать все старое. В три года шаманисты становятся атеистами, поклонники Будды- поклонниками трактора».

Отбор будущих студентов велся целенаправленно. Контингент обучавшихся в СССР в основном составляла молодежь, зачастую малограмотная или неграмотная, но обязательно состоявшая в рядах ТРСМ или ТНРП. Двумя основными поводами для отказа в приеме на учебу служили политическая неграмотность или слабое здоровье. Будущие «строители» коммунизма должны были быть крепки телом и духом, правильно понимать линию партии.

В КУТВ кадры готовили прежде всего на основном трехгодичном отделении. Кроме того, с 1929 по 1933 г. для ускоренной подготовки низовых работников при университете организовали годичные, а затем двухгодичные кожуунные курсы, на которых прошли обучение 83 чел.

Учебная программа предполагала серьезные нагрузки. На первом курсе студенты изучали общеобразовательные дисциплины: географию, биологию, математику, естествознание, историю страны и всеобщую историю, родной и русский языки. На втором курсе добавлялись обществознание, история революционного движения, животноводство, радиодело, государственное и партийное строительство, на третьем -- экономика ТНР и гигиена. Ежегодно в летний период студенты-второкурсники выезжали на практику в Туву, где помогали в работе местным руководителям разных уровней, подмечая как их достижения, так и недостатки. По завершении практики студенты собирались на заключительную конференцию, на которой получали оценку своей работы от ЦК партии.

В КУТВ действовала ячейка ТНРП, которая активно проводила партийную работу среди студентов-тувинцев. Политическая пассивность или беспартийность могли послужить поводом для исключения из университета. Тувинская номенклатура готовилась по образу и подобию советской в привилегированных условиях. Так, несогласный с этим преподаватель КУТВ Х.М. Сейфулин в письме к С.К. Тока отмечал: «...в КУТВе кормят 5 раз в день, зачем это, вполне хватит три раза в день. Почему студентов нужно отправлять курьерским поездом, когда скорый поезд дешевле, почему в театре сидетъ на первом или втором ряду, вполне можно с большой пользой сидеть в 10-15 ряду и т.д.».

Из первого набора тувинцев в КУТВ, произведенного в 1925 г., полный курс обучения завершили в 1929 г. только двое, в том числе С.К. Тока, сыгравший затем важную роль в истории республики. Вторым выпускником стал Шагдыр-Сюрюн, работавший председателем Центрального совета профсоюзов, а позднее начальником Горного управления. Из-за недостатка подготовленных кадров часть учащихся после первого и второго года обучения приходилось отзывать на работу в республику. Среди них были Таня Камова-заведующая женотделом ЦК ТНРП и член правительства, Тарлажик- директор Совтувтранса, Арта -председатель Кызылского горпо, Киров- заведующий организационно-плановым отделом ТЦК и мн. др.

Не удивительно, что выпускники Коммунистического университета после обучения занимали руководящие партийно-государственные посты: для этого их и готовили. В разные годы в КУТВ учились Соян Ойдуп- министр животноводства и земледелия, Седип-оол Танов- министр культуры, Оюн Полат - министр внутренних дел, Анчымаа Хертек (с 1973 г. Анчымаа Тока), в течение многих лет избиравшаяся председателем Президиума Малого Хурала ТНР. К числу выпускников КУТВ принадлежали также Сат Лопсан - председатель правления ТЦК, Иргит Бадра -секретарь ЦК ТРСМ, Ховалыг Базыр- Сат - секретарь ЦК ТНРП по пропаганде и агитации, Ондар Хавакчап -- посол ТНР в СССР, Степан Сарыг-оол -- народный писатель, Александр Чымба (Сарыг-Тонгак) -- председатель Совмина ТНР, Монгуш Самбуу -- министр финансов, Оюн Охемчик -- секретарь Верховного суда ТНР, Оюн Ензак -- начальник строительно-дорожного управления, Самба-Люндуп -- редактор газеты «Шын», Салчак Парчын -- заместитель министра внутренних дел и мн. др. При остром недостатке кадров выпускники КУТВ постоянно перемещались на различные должности, «бросались на прорыв», едва поработав на одном месте два-три года.

Немало тувинцев обучалось в Ойротской областной советско-партийной школе (СПШ). Так, уже в 1925 г. здесь учились 14 тувинцев. Малограмотность поступающих создавала большие проблемы в обучении студентов, поэтому в 1926 г. при образцово-показательной школе второй ступени с. Улалы (ныне -- Горно-Алтайск) организовали специальный интернат для тувинских учащихся, где они получали знания в пределах школьной программы. Выпускники интерната поступали затем в СПШ с. Улалы, по окончании которой направлялись в Туву в качестве учителей или партийно-государственных работников. В 1929 г. при областной СПШ открывается специальное тувинское отделение, существовавшее до 1939 г. Готовились также и специалисты для работы в торговле -- в Улалинской школе кооперативного ученичества, где в 1930 г. обучались 4 тувинца.

Помимо обучения национальных кадров для Тувы Горный Алтай направлял в республику своих учителей. Так, в 1929 г. трое учителей-алтайцев -- А.И. Арбанаков, К.А. Бедреев, И.П. Анаев -- приступили к работе в качестве консультантов при Министерстве культуры. В их обязанности входили также преподавание в тувинских школах и организация курсов переподготовки учителей. Близость алтайского и тувинского языков, безусловно, помогала им в работе.

Важный вклад в подготовку кадров специалистов внес Монгол-рабфак, открытый в 1930 г. в Верхнеудинске (ныне -- Улан-Удэ) специально для представителей Монгольской и Тувинской республик. Такая связь неслучайна, поскольку Бурятия, Монголия и Тува имели общие культурные, прежде всего духовно-религиозные, традиции. Продолжительность обучения на рабфаке составляла 6 лет: 2 года на подготовительном отделении и 4 -- на основных курсах. Преподавание велось на русском и монгольском языках. Всего на Монголрабфак были направлены две группы тувинцев (44 и 26 чел.).

За 1925-1940 гг. различные высшие и средние учебные заведения Москвы, Ленинграда, Иркутска, Новосибирска, Улан-Удэ окончили 826 чел. Активными участниками культурной революции в Туве стали учителя М.Д. Биче-оол, С.С. Бакук, СТ. Даваа, Х.Н. Даржаа, К. Туваа-Хуу, A.M. Белек-Баир, Л.Б. Чадамба, О.О. Толгар-оол и другие, кто после окончания высших учебных заведений отдал много сил воспитанию молодого поколения Тувы. Многие студенты, однако, по разным причинам не смогли пройти полный курс обучения: одних отозвали на работу, для других программа оказалась непосильной. Но почти все они работали на разных должностях во всех звеньях власти, составив новую правящую элиту Тувы. При их непосредственном участии принимались важнейшие решения, направленные на социально-политическое, экономическое и культурное развитие станы.

1.3 Дискуссии о языковой основе письменности

Создание тувинской национальной письменности длительный и сложный процесс, продолжавшийся в течение ряда лет. После создания Тувинской народной Республики (ТНР) в стране в течение ряда лет не было своей письменности. По давней традиции, здесь продолжали использовать старомонгольское письмо. Основная часть тувинского населения оставалась неграмотной, и вопрос о создании собственной, национальной письменности стоял очень остро. В 20-е годы в Тувинской народной Республике предпринимались попытки ее создать, в том числе на русской графической основе, но эти попытки не имели успеха.

II съезд ТНРП (1923 г.) поставил задачу всеобщего обучения народа грамоте, однако ее решение практически блокировалось отсутствием в то время тувинской письменности. Осознание этой проблемы, а также необходимости собственной письменности отразилось в решении IV съезда ТНРП (1925 г.), сформулировавшего задачу создания тувинской национальной письменности. Для этого предполагалось обратиться за помощью в Академию наук СССР, которая, со своей стороны, такую помощь гарантировала. Однако в полном объеме это решение руководство Тувинской народной Республики не выполнило. В частности, имелось, по всей вероятности, намерение создать письменность собственными силами, о чем свидетельствует дальнейший ход событий.

Кроме того, в руководстве начался длительный спор о том, на какой графической основе должна строиться письменность, причем достаточно активно проводилась линия на использование для этой цели либо старомонгольской письменности, обслуживавшей монгольский язык и в Туве использовавшейся, в частности, в делопроизводстве, либо письменности тибетской, находившей применение главным образом в буддийских религиозных текстах на тибетском языке. Сторонники этой линии ссылались на общность быта и религии тувинцев, монголов и тибетцев и на длительную традицию использования указанных систем письменности в Туве.

В то же время в решении IV съезда ТНРП четко говорилось о том, что тувинскую письменность следует создать на русской графической основе: «Тувинский народ должен установить свою письменность, пользуясь русскими буквами». По-видимому, такое решение обусловливалось тем, что аналогичное письмо существовало у соседних с тувинцами тюркоязычных народов -- алтайцев и хакасов. В его основу был положен так называемый миссионерский алфавит, разработанный для алтайского и хакасского языков в XIX в. и предназначенный для перевода на эти языки христианских церковных книг, что, в свою очередь, было связано с обращением данных народов в православие.

В январе 1926 г. на заседании Политбюро ЦК ТНРП решили опробовать на практике и сравнить друг с другом проекты письменности, которые предстояло разработать в Туве на русской (кириллической) и старомонгольской основах. В настоящее время о реальном существовании «монгольского» проекта трудно сказать что-либо определенное и о нем можно судить лишь на основании косвенных данных.

Известно, что в 1920-х гг. в связи с расширением функций старомонгольской письменности последняя использовалась (вероятно, без какой-либо модификации) для фиксации тувинской речи. Из имеющихся документов явствует, кроме того, что состоявшаяся в апреле 1926 г. сессия Малого Хурала приняла постановление о переходе с монгольского алфавита на русский.

30 августа 1926 г. Политбюро ЦК ТНРП утвердило проект тувинской письменности на русской графической основе, разработанный Брюхановым (Сотпа) и Р. Бузыкаевым, о которых известно, что они занимались преподавательской и переводческой деятельностью. Ими был подготовлен букварь под названием «Тыва». Судя по характеру использованного в нем алфавита, авторы букваря были знакомы с упомянутыми выше алтайской или хакасской письменностями, что отразилось в рисунке букв для обозначения специфических звуков тувинского языка. Есть сведения о том, что рукопись букваря отправляли в АН СССР, но не получили там одобрения. Учитывая уровень учебника, это вполне вероятно, тем не менее в 1927 г. он все же был издан в Москве.

Современные исследователи находят в данном учебнике серьезные недостатки научно-методического характера, использованный в нем материал также в значительной мере дефектен. Однако в свое время букварь являлся первым и единственным пособием по тувинской грамоте, которое, несмотря на все недочеты, нашло применение в школьной практике и благодаря этому сыграло свою положительную роль. Букварь использовался в школах практически до введения в 1930 г. письменности на латинизированной основе, хотя официально от него отказались раньше.

Букварь «Тыва» в принципе мог быть доработан, но после выхода его в свет у руководства ТНР возникло намерение создать тувинскую письменность на иной, латинизированной основе, что в значительной мере также связано с влиянием СССР, где первый проект такой письменности (для азербайджанского языка) появился еще в начале 1920-х гг. В 1927 г. ученые Советского Союза разработали единый (унифицированный) латинизированный новотюркский алфавит, на основе которого в краткие сроки создавалась письменность в первую очередь для тюркоязычных народов СССР. Примеру последних в 1928 г. последовала и Турция, где, с учетом новотюркского алфавита, ввели свой вариант латиницы, используемый и в настоящее время.

Есть основания считать, что еще в 1927 г. руководство ТНР решило ввести в стране национальную письменность на латинизированной основе, а в начале 1928 г. ЦК ТНРП обратился с поручением ее создания к ученым-ламам, которые и приступили к его выполнению. Основную роль в разработке письменности играл настоятель Верхне-Чаданского хурэ Монгуш Лопсан-Чимит.

Вместе с тем на этот раз власти ТНР решили прибегнуть и к помощи советских ученых и через дипломатические каналы связались с АН СССР. Последняя доверила создание тувинской письменности таким крупным языковедам, как профессора Евгений Дмитриевич Поливанов и Николай Николаевич Поппе, первый из которых работал в Москве, а второй -- в Ленинграде. Оба они принимали активное участие в языковом строительстве и к тому времени уже разработали проекты письменности для языков ряда народов СССР.

Вероятно, в последующем имелось в виду на основе их индивидуальных разработок создать общий проект, но Е.Д. Поливанов, подготовивший зимой 1928-1929 гг. свой проект письменности и даже написавший тувинский букварь, в 1929 году подвергся политическим репрессиям: он был смещен со всех занимаемых постов и был вынужден покинуть Москву. В 1938 г. Е.Д. Поливанов погиб. Его работы по тувинской письменности впоследствии были, вероятно утрачены.

Проекту Н.Н. Поппе повезло больше. В конце 1928 или начале 1929 года он закончил работу над проектом тувинского алфавита, получившего одобрение специалистов, после чего он в феврале 1929 г. через Наркомат иностранных дел был передан в Полпредство ТНР в Москву, о чем свидетельствует сохранившаяся в архиве сопроводительная записка со следующим текстом: «НКИД препровождает при сем составленный профессором Поппе и одобренный Советом Тюркологического кабинета (впоследствии -- сектор тюркских языков Института языкознания АН СССР. -- Авт.) проект тувинского алфавита, в основу которого положены латинские начертания нового унифицированного тюркского алфавита.

В случае необходимости правила орфографии могут быть также выработаны вышеупомянутым ученым».

В том же году была опубликована статья Поппе «Заметки по фонетике танну-тувинского языка в связи с вопросом об алфавите», где содержалась характеристика основных звуков (фонем) тувинского языка и их письменные фиксации, приводился сам алфавит, а также излагались соображения по тувинской орфографии.

Тем не менее, судьба проекта Попе сложилась непросто. Тогдашнее руководство Тувинской народной Республики, не дожидаясь его поступления в Туву, уже приняло к этому времени (в феврале 1929 г.) другой проект письменности. Он был разработан Монгушем Лопсан-Чимитом на основе алфавита и графики немецкого языка, которые лама считал наиболее совершенными. Председатель Малого Хурала Куулар Дондук писал, что Лопсан-Чимит «взял за основу немецкий алфавит, внес в него кое-какие изменения, дополнил и составил новый тувинский алфавит». В цитируемой публикации К. Дондука сообщается также, что этот алфавит был представлен на рассмотрение Малого Хурала и «утвержден им целиком» и что, по-видимому, только после этого он был направлен для рецензирования в Академию наук СССР, которая «нашла его удовлетворительным», о чем известила правительство ТНР через тувинского полпреда в СССР Чойдана.

3 февраля 1929 г. алфавит Монгуша Лопсан-Чимита получил одобрение на заседании Политбюро ЦК ТНРП, но изучение новой письменности началось гораздо раньше. Первое собрание группы по ее изучению состоялось уже 22 июня 1928 г. Отметим, что руководство ТНР поспешило ввести в действие разработку М. Лопсан-Чимита, не дожидаясь поступления альтернативного варианта из СССР. Между тем специалисты оценивали проект Лопсан-Чимита весьма критично. К примеру, воспоминания одного из участников тех событий Х.Н. Даржаа свидетельствуют о неприятии рассматриваемого проекта письменности А.И. Москалевым и А.А. Пальмбахом, которые сами в скором будущем активно занялись разработкой тувинской письменности.

Критические отзывы о проекте письменности, созданном в ТНР, содержатся и в публикациях, первой половины 1930-х гг. где говорится о ее трудности и сложности для аратства, о неадекватном отражении в ней звукового строя тувинского языка. Одним из недочетов проекта являлось то, что он строился на иной графической основе (немецкой), нежели большая часть введенных к тому времени систем письменности для других тюркских языков (основанных на НТА), что заметно обосабливало среди них тувинский язык.

Стоит, однако, отметить, что в Архиве внешней политики Российской Федерации обнаружена сопроводительная записка, отправленная, по всей вероятности, из Наркомата иностранных дел (НКИД) СССР в Тувинское полпредство в декабре 1928 г., где говорится о возвращении туда тувинского букваря на латинизированной основе, направленного "из полпредства в августе того же года на отзыв в АН СССР. (Очевидно, на отзыв направлялся не только алфавит Лопсан-Чимита, но и созданный им уже к тому времени букварь.)