Детская субкультура казахов

У казахов если женщина не могла забеременеть, то она посещала святые места, могилы усопших ночевала там, молилась и приносила жертвы. Если она молилась на могиле, она сидела до утра, а утром отрывала не большой кусочек с Платка и вешала на дерево близ могилы. А иногда казахские девушки, надевали ухо собаки, считая, что злые духи мешают беременности. Бесплодие считалось наказанием женщине за ее грехи. Так же если не было ребенка в семье, то держали дома живого филина, а после рождения ребенка отпускали его.

Если женщина чувствовала не правильное развитие плода, ей зашивали подол платья, так, чтобы она могла положить туда еду, чтобы кормить собак, так как они защищают женщину от злых духов. Если была задержка родов, то считалось, что ребенок перевернулся (тepic келдi.). В таком случае лежащую на пороге дома роженицу поднимали так, чтобы коснуться ее ногами трижды верхней части косяка, а головой трижды порога, или клали на одеяло и покачивали ее.

В наше время молодежь все чаще интересуется обычаями и традициями и манерами воспитания детей наших предков. В силу исторических процессов казахи немного отошли от корней свих традиции. Чем дальше мы идем тем сложнее нам будет узнать об обычаях казахов, которые существовали ранее, в связи с этим мы должны стараться сохранить ее.

У казахов очень много поверий, так например во время беременности. Так например во время беременности женщина носила различные амулеты, чтобы ее не сглазить, это может плохо отразится на ребенке. Так же во время беременности женщине не позволялось одной выходить на улицу, так как она сильно может испугаться и у нее может произойти выкидыш. Женщину никогда не оставляли одной в спальне, так как злые духи могли нанести вред ей и ребенку. В связи с этим казахи развешивали по комнате различные оружия, волчьи зубы, когти совы, считалось, что таким образом мать и ребенок защищены от не чистых сил.

Так же в период беременности женщине запрещалось перешагивать через шест, предназначенный для поднятия купольного круга, арканы, привязи для жеребят и ягнят, вязать. Поднимать руки выше головы. По поверью это было необходимо, чтобы во время родов не спуталась пуповина ребенка.

Женщине у казахов запрещалось стричь волосы, так как считалось, что она сокращает жизнь своего ребенка.

Во время токсикоза (жерiк) роженица, чтобы предотвратить уродливость, она не должна была отпугивать собак окриком.

Большое внимание отдавалось питанию роженицы, например, во время беременности бытовало поверье, запрещающее беременной кушать верблюжье мясо, носить одежду из верблюжьей шерсти, пить шубат, так как она подобно верблюдице она могла проходить с ребёнком до 12 месяцев. Но если все таки, женщина съела мясо верблюда и рождение ребенка задерживается, то роженица должна была еще раз съесть мясо верблюда. Это поверье существует у многих тюркских народов.

У казахов так же запрещалось есть мясо зайца, так как считалось, что это может привести к рождению ребенка с заячьей губой. Если ребенок чересчур подвижный, то казахи говорят: «мать во время беременности наверное съела заячьи лапки».

Во время беременности у казахов резали барана и угощали будущую мать. Если женщина не молода, ей подавали жанбас (тазовую кость с мясом); молодой женщине - асы?ты жілік (бедреннуя кость), т?с «грудинка». В честь благоприятных родов женщине готовили мясо из овцы, мелко ее резали и довали роженице и в течении десяти дней она не выходила на улицу. Даже после родов, женщина придерживалась особого режима питания, ее поили молоком, готовили специалные блюда.

Существует легенда, однажды одна женщина хотела съесть мясо сильного животного, муж удовлетворил потребности своей жены. Вкусив его, она успокоилась, а ребенок родился ее приобрел качества этого сильного животного. Все это показывает, то, что казахи верили, что различные пороки и добродетели можно приобрести с помощью пищи.

Если дома имеется колыбель у казахов запрещается качать ее, если в ней нет младенца, так как это плохая примета, так как так делали женщины которые сходили с ума при потери своего ребенка. До рождения ребенка готовить колыбель и детские принадлежности не разрешалось во избежание внезапной смерти ребенка, а при покупке колыбели нельзя было торговаться

У казахов запрещено изумляться новорожденному и говорить при этом: «Какой ты красивый» или «Какой пухленький»! Если такие слова ненароком сказаны, то затем нужно трижды сплюнуть.

Казашки забирали землю со священных мест и ложили их под своей постелью, считалось что священная земля облегчит роды женщины. Интересной приметой была у казахов была «жарыс ?азан». Где во время родов пищу использовали в обрядах, на очаг ставили казан, клали мясо, молоко, все доводили до сильного кипения, считалось, что кипящий казан соревнуется с женщиной и приносит ей облегчение. Все эти магические приёмы делались для того, чтобы роженица разрешалась так быстро, как, скажем, сварится мясо, закипит молоко, откроются сундуки, развяжутся тюки, узлы верёвок.

При родах роженицы помогали уважаемые и пожелые женщины. Пупавину перерезывали ножом и перевязывали сухожилием кобылицы, это предоставлялось многодетной женщине. Которая становилась для ребёнка второй матерью - кiндiк шеше (буквально «пуповинная мать»). «Кiндiк шеше» выбирали уважаемую, честную, энергичную, так как у казахов считалось, что ее качества передаются ребенку. Если в семье долго не было детей, то перерезать пуповину разрешалось мужчине. Никогда у казахов не разрешалось перерезать пуповину больному человеку или инвалиду. Пуповина считалось оберегом, ее заворачивали в ткань и пришивали к первой рубашке ребёнка или подвешивали к его колыбели. У казахов иногда Киндик растили, разводили ее в воде и использовали ее в качестве лекарства для скота.

По старым источникам, нам ясно, что в давние времена казахи после рождения ребенка смазывали его тело, в первой пене с бульона жертвенной овцы, которая была зарезана в честь благоприятных родов. Позднее этот обычай сменился купанием ребенка в соленой воде. После опадания ребенка каждый день купали в соленой воде в течении сорока дней.

После сорока дней после рождения у казахов проводился ритуал колжа. Колжа- это угощение роженицы, горячим бульоном, а потом угощались все остальные. Для этого резали специально молодую овцу и ее отваривали. Потом роженице давался шейный позвонок, где роженица откусывала мясо первой, а последней киндик шеше. А потом этот позвонок не выкидывали, а сохраняли в комнате на женской стороне комнаты и снимали ее после того, как ребенок сможет держать свою голову. Блюдо предназначалось главным образом для восстановления сил роженицы. Именно ей в первую очередь подавался горячий бульон, и только потом угощались остальные.

После рождения у казахов, считалось, что женщина в течении трех дней не имеет право подавать своему мужу пищу. В течении трех дней она мылась водой в которой кипятили можжевельник., это растение у многих тюркских народов считается кустарником, который изгоняет злых духов.

В первый день проводилась празднование «шилдехана», где отмечали рождение ребенка, где в основном собиралась молодежь. В этот день аульная молодёжь без приглашения собиралась, чтобы отметить рождение ребёнка и оградить его от злых духов (перi), которые, согласно домусульманским представлениям, могли подменить ребёнка. По традиции в первый раз, при укладывании ребенка в колыбель в нее не обходимо было положить семь вещей. Такие как, одеяло для укрытия ребенка, шапан (халат), кебенек (одежда пастуха или война), тон (шуба), жабу, узда, ?амшы (плеть, камча). Каждое из них символизировали, такие пожелания: шапан, для того чтобы быть достойным сыном, узда для ловкости, кебенек, чтобы быть воином, батыром. В этот день исполнялись традиционные песни в которых звучали наставления и поздравления. Так де в этот праздничный день закалывали барана. Первой в этот праздник, должна была попробовать мясо и печень барана молодая мать и сделать это до прихода гостей. До исполнения ребенку сорока дней запрещалось показывать ребенка посторонним людям, опасаясь сглаза.

У казахов, как и у многих других народов, сохранились представления о том, что ребёнок подвергался наибольшей опасности в первые сорок дней жизни. У казахов обычно отмечались первый, третий, и пятый, седьмой и сороковой дни после рождения ребенка. Наиболее важную роль в праздниках играла киндик шеше, она была наиболее почетным гостем, в каждый из упомянутых дней приносила ребёнку и его матери подарки.

На сороковой день проводился обычай кыкынан шыгару. Где ребенка купали в соленой воде и потом, потом ритуальной водой поливали ребенка 40-ка ложками. В чашу кладутся серебряные вещи для тех, кто принимал участие в этом обряде в этом ритуале принимали участие только женщины. И обязательным было раздача лепешек.

Одним из первых музыкальных жанров в культуре являются колыбельные песни, универсальный жанр мировой культуры. На каком бы языке мать не пела песни, она всегда отличается от других жанров. Любовь матери, бескорыстна безмерна, а потому и язык колыбельной полон тепла, уюта умиротворенности, спокойствия. Музыкальные признаки - мерный убаюкивающий ритм, спокойный темп, плавное мелодическое движение. А потому и колыбельная, напеваемая матерью, оказывает на ребенка внушающее психологическое воздействие, успокаивая его. [7, с. 35]

Из традиционных детских обрядов было наибольший интерес вызывает обряд тисау кесу (разрезание пут) Ребенку начинающему ходить перевязывали ноги черно-белым шерстяным шнуром, который затем перерезала многодетная, энергичная, подвижная женщина, передавая ему тем самым свои качества. Разрезанный шнур затем сжигали.

Таковы основные казахские обряды связанные с беременной женщиной у казахов. Мы казахи не должны забывать те обычай и традиции, которые были установлены нашими предками. Какие бы приметы мы не приносили в пример, они все имеют глубокии смысл, народные традиции мудры. Семейное окружение казахов уделяло большое внимание беременной женщине, и ребенку, который еще находится в утробе матери. А после появления ребенка еще более присутствуют в воспитании, формировании и развитии ребенка.

Каждый казах должен был знать свою родословную, это говорит о том, что ребенку с детства внушались уважение к своему роду и предкам. Казахи говорили, если не знаешь своей родословной до 7-го колена, то ты сирота. При создании семьи необходимо было соответствие социального положения и экзогамный барьер до 7-го колена. Особенность казахского воспитания в том, что семья принимает непосредственное место в воспитании. Постоянное общение с родными расширяет кругозор ребенка. Во все времена родственная связь для казахов была и есть составляющая в семейной жизни. Все мы кому-то «Тууыс», что в переводе означает «родственник» - сын или дочь, брат или сестра, дедушка или бабушка, муж или жена, отец или мать. Настоящий казах или казашка не может представить свою жизнь без общения с родственниками. Ни в каком другом народе так ярко не выражались такие близкие родственные узы как у казахов, где предавалось большое значение родственникам. «Отбасы» - это семья, для каждого казаха это слово святое. Каждый ребенок, рождаясь и воспитываясь в семье, усваивает все, что присуще этой семье, этому дому его традиции, обряды, манеры поведения и многое другое. Повзрослев, люди создают семья и передают полученное воспитание от своих родителей своим детям. В связи с этим воспитанию детей не только в казахских семьях, но и у всех народов мира уделялось большое внимание.

Национальное воспитание молодежи актуально и в наше время. Для возрождения национальных обычаев нам не обходимо сохранить национальные обычаи, уважение к старшим, гостеприимность, нравственное наследие и т.д. Несмотря на время, национальные воспитательные черты существуют в основе семьи, не потеряли свои ценности. Необходимо внедрить особенности национального воспитания совместно с семейным воспитанием и образованием. Ранее у казахов не существовало таких проблем как: оставление родителей в доме престарелых, не полные семьи, брошенные дети, наркомания, религиозные секты и другие проблемы. Чтобы не потерять национальные манеры воспитания мы не должны забывать ту педагогику, которую нам оставили наши предки.

Близкие взаимоотношения внутри членов семьи были выработаны вековыми традициями народа казахов. Эти традиции позволили казахскому народу пережить века и сохраниться как единому национальному образованию. Так, чтобы в будущем ребенок был счастлив родители формально выдавали новорожденную девочку замуж за, только, что родившегося мальчика- этот обряд назывался «Бесік ??да».

Особые отношения были между «Ага» и «Iнi» (старших и младших братьев) у казахов. Именно им жить бок о бок всю жизнь, приучали с детства к уважительным отношениям друг к другу. Они унаследуют отцовское имущество, его «шанырак» (купол юрты) и будут продолжать отцовски род семьи. «Шанырак» отца достается сыновьям не важно, старшему или младшему, чаще всего достойнейшему, тому, кто показал себя степенным и добропорядочным членом семьи. Владение отцовским «шаныраком» - высокая честь для каждого казаха. Дом отца это самый главный среди домов семей данного рода, но и ответственность хозяина дома и его жены велика. Есть у казахов такая пословица: «Агасы бардын - жагасы бар, iнiсi бардын - тiнiсi бар» (букв. У кого есть старший брат - у того есть воротник, у кого есть младший брат - у того есть покой). Говоря проще, имеющий старшего брата - обеспечен, а тот соответственно, спокоен. Эта пословица показывает особую роль братьев по отношению к друг другу. Старший обязан материально позаботиться о младшем брате, а тот в свою очередь освобождал его от мелких дел и забот. Причем такая система отношений не прекращалась и после женитьбы братьев и обретением ими своих семей.

Часто с уст казахов мы можем услышать слово «Бауырым», что буквально переводится «моя печень», так казахи называют родного человека. Казахи считают, что за родственные чувства «отвечает» в организме человека именно печень. Именно оно якобы этот орган «переживает» и болит за родных.

У казахов строго с детства в ребенке воспитывают принцип взаимоотношений как внутри казахской семьи, так в целом во взаимоотношениях между людьми - это принцип «Улкен-Кiшi» (старший - младший). Этот принцип является основой воспитания человека у казахов.

Старший должен быть примером и воспитывать младшего во всем, а младший подчинятся старшему, и брать с него пример. С детства казахи учат уважению к старшим, не только родных, но и ко всем. Человек, который воспитан по таким принципам обязательно уступят место пожилому человеку в общественном транспорте, помогут ему донести сумку или перейти улицу все это складывается в процессе воспитания.

В казахской традиционной семье, нет таких понятий как племянник или племянница, и дядя-тетя. «Ага» - это и родной и двоюродный брат и дядя. Соответственно, «Апа» - это и сестра и тетя. Это сложилось из-за особенностей уклада жизни казахов, где из-за высокой смертности близкородственные семьи старались жить рядом и всячески поддерживать друг друга. Если ребенок остался сиротой, то он не останется на улице, его примут и воспитают родственники. В связи с этим сознательно не делалось различия между родным братом или дядей, и того и другого ребенок одинаково называл «Ага». Казахский народ очень мудрый, выработав своеобразную систему воспитания, осознавала ответственность родственников за будущее поколение, во имя будущего.

Если как сказано выше, сознательно не разделяются старшие родственники, то есть разница, как обращаются мужчина или женщина к своей младшей сестре. «Карындас» так казах называет младшую сестру, а казашка ее назовет «Сiнiл».

Мужчина называет свою младшую сестру «Карындас», буквально переводится как «Единоутробная», что означает, то, что старший брат должен осознавать свою родственную связь, и ответственность за нее. Старший брат имеет полное право участвовать в судьбе сестренки, конечно в разумных пределах. Где родители не имеют право голоса, имеет брат. Примером этого может служить, если обижали сестренку в том доме в котром она создала семью, то брат может забрать ее или наказать сестренку если она, что то не так сделала. С детства девочку-девушку в родном доме чаще всего берегли и баловали, поэтому наказания родного брат были чем-то условным.

Но девушка не зависимо от возраста, всегда имела право обратиться за помощью к старшему брату. Брат в свою очередь обязан оказать помощь в любой ситуации. Если нет родного брата, то помощь мог оказать двоюродный брат или дядя.

«Сiнiл» переводится как «Последующая, подражающая» означает, что «Апа» (старшая сестра) должна быть хорошим во всем примером для сестренки. Сестры рано или поздно должны будут расстанутся, выйдут замуж и разлетятся, поэтому считается, что сестра в детстве должны наобщаться друг с дружкой, в этом никто не должен мешать. В связи с этим мать, понимая это, поручает им какое-либо занятие одно на двоих.

Воспитывая свою дочь, мать готовит ее к семейной жизни, учит ее труду, домашнему хозяйству, так как она будущем будет невесткой, выйдет замуж. После замужества она должна влиться в новую семью и построить хорошие отношения с новыми членами семьи. «Ата-Ене» это родители мужа. «Ата» (свекр) и «Ене» (свекровь) принимая «Келин» (невестку) родители мужа должны стараться принять ее в семью и учитывать, что она тоже чье- то дитя, казахи говорят «олда бiреудiн баласы» и понимать что они несут ответственность перед ее родителями и принять ее как родную дочь.

Хорошо воспитанная девушка будет уважаема в семье если она покажет себя с хорошей стороны, бывает даже, так, что женщина преклонных лет, ставшая матерью большого семейства пользуется большим авторитетом в семье, чем муж. Казахов с детства воспитывали чувство уважения к женщинам и особенно к матери говорили, «Ананын ак сутын сыйла» (Уважай белое молоко матери).

Конечно, не легко привыкнуть к новой семье, но казахские традиции всегда учитывали такие проблемы, именно для и существовал обычай, что женщина не имела права в течении одного года после замужества навещать родителей, родных. Конечно, никто насильно или взаперти женщину не держал. Это была такая общепринятая норма. И делалось это для того что бы она быстрее привыкла к новой семье. С появлением первого ребенка после родов как женщина оправится, она может навестить своих родных с ребенком в жизни которого, «Нагаши» (родня матери), они будут играть большую роль в воспитании и в жизни ребенка на протяжении длительного срока. Все члены семьи должны интересоваться судьбой девушки, ее детей и при необходимости помогать ей как материально, так и морально.

Своеобразна структура семьи казахов, в котором у каждого члена семьи имеется свое место, правила поведения и определенные установки по отношению друг к другу, даже с самого раннего детства они начинают действовать.

«Жиен» так называют ребенка женщины по отношению к ее родственникам и ребенок имел полное право попросить у «нагашы» для себя особых почестей и подарков. В давние времена «Нагаши» дарили маленькому «Жиену» в качестве подарка жеребенка или теленка, чтоб потом подросшему родственнику преподнести взрослую лошадь или корову.

«Кайын-Ага»- это старший брат мужа к которому невестка относится с большим уважением и почитанием. Жена мужа не имеет права давать никаких поручений или просить его выполнить какую - нибудь работу. Сноха имеет право поручать «Кайын iнi» (деверь, младший брату мужа) любую работу, он и обязан делать с радостью из-за того, что это поручение дано его снохой. «Кайын iнi» имеет право шалить и шутить со снохой, а сноха в свою очередь должна баловать его и не называть по имени, а придумать им ласковые прозвище. Так как не поругаешься с человеком, которого называешь ласково. Это не обходимо для дружеских отношении друг к другу.

«Кайын-Апа» так называют старшую сестру мужа, а «Кайын сiнiлi»- это младшая сестра мужа.

Казахи часто говорили: «Агайын тату болса - ат коп, абысын тату болса - ас коп» (букв. Братья дружны - много лошадей, снохи дружны - много еды). После женитьбы братья старались жить рядом, для более крепких отношении с друг другом и для того чтобы их дети также в будущем общались между собой. В связи с этим возникали родственные отношения между снохами по отношению к друг другу они назывались «Абысын» (жены братьев). И все они должны были жить дружно, этого требовала система воспитания семьи у казахов. Если жены братьев находятся в соре, то и у братьев отношения испортятся и вести общее хозяиство будет сложнее. Это направлено на благополучное отношения между семьями.

Куеу-Бала переводится как зять должен был по возможности часто навещать своего тестя и тещу. Относится к родителям мужа с уважением и так же называет их «Ата» и «Ене». Это говорило о том, что они относятся к родителям с двух сторон равнозначно.

«Жезде» должен быть добр с «Балдыз» (мл.брат или сестра жены), ведь это самые близкие родственники жены. К тому же мужчина должен помнить, что это «Нагаши» его ребенка, самая бескорыстная его родня, ведь «Жиен» не обязан отвечать тем же в отношении «Нагаши».

«Бажа»- мужья сестер встречаются вместе очень редко поэтому, это самая дружелюбная мужская компания, которую можно себе представить. Их встреча происходит часто в доме тестя, где сама обстановка требует от зятьев максимума уважительности. Так называют мужья не только родных сестер, но и можно двоюродных. Это родство представляется им приятным шутя и подшучивая друг над другом, они вместе весело проводят время.

«Боле» - двоюродные братья и сестры, дети матерей-сестер, одна из особенных родственных связях. «Боле» объединяет тот же дом, что и «Бажа» - дом их «Нагаши» - родной дом их матери, дом тестя их отцов. Обычно на сколько нежную привязанность испытывают к друг другу сестры, такую же нежную привязанность к их «Боле» они передаются детям.

Само слово «Боле» означает «раздельные» - эти родственники в жизни практически никак не связаны, зачастую они даже не встречаются, в связи с этим родители должны стремится, чтобы они знали друг о друге и поддерживали родственные отношения.

«Кууда» (сват) и «Куудаги» (сватья) сваты - породнившиеся семьи часто одаривают друг друга подарками начиная со сватовства и затем периодически и постоянно, доказывая тем самым, популярную казахскую поговорку: «Куеу - жуз жылга, кууда - мын жылга» (зять на сто лет, а сват на тысячу лет». По всем праздникам и мало - значимым событиям они приглашают друг друга в гости. Частенько, сваты - родители одной невестки или зятя знакомятся в доме свата с другими его сватами - родителями другой невестки или зятя и если они начинают общаться, то родственная цепочка будет длится до бесконечности.

«Кууда бала»- это младший ребенок свата, младший брат снохи или зятя. По традиции, «Кууда бала» имеет особый статус, окружается особым почетом и заботой, практически таким же, как его отец - «Бас кууда» (главный сват).

Так же особой заботой окружается «Куудаша» (родственница зятя или снохи). Этим званием награждается сестра зятя или снохи, а так же тетя или племянница. Если «Куудаша» незамужняя то ее рассматривают как потенциальную сноху для родственников свата. Это происходит, если на основе первого опыта породнения, сваты убеждаются в добропорядочности другой стороны, и появляют желание продолжить родство.

Кровных родственников обобщенно называют «Бiр туган» (букв.Единорожденые) или просто «Туган».

А есть наоборот, так называемые «Огей» (Чужой). Это «Огей Аке» (Отчим) и «Огей Ана» (Мачеха). Дети соответственно - «Огей Бала» (пасынок или падчерица). Конечно, даже если родственники попытаются заменить родителей, у них этого не получится, но конечно ребенку будет легче.

Отчиму или мачехе придется приложить, чтоб хоть как-то стать «своим». Но даже добившимся такого успеха надлежало помнить, что они «чужие» и окружающие люди видят их отношение к неродным детям и не позволят плохого к ним отношения.

«Ата-Аже» дедушка-бабушка у казахов так и у других народов души не чают в своих «Немере» (внуках) и «Шобере» (правнуках). А если уж посчастливилось увидеть «Немене» (праправнуки) - то это уже и вовсе счастливые старики, награжденные Всевышним долгой жизнью. У казахов маленьких детей дедушки-бабушки ласково называют «Айналайын», высказывая тем самым свою любовь, желание бесконечно ласкать и баловать своих любимцев.

Существовал обычай, когда первенца у молодоженов забирали к себе на воспитание дедушки с бабушкой - родители мужа. Это называлась «Бауырына салу», что буквально переводится «Прижать к печени». Так молодая семья на время освобождалась от заботы о малыше, у стариков появлялось о ком заботиться, а ребенок-первенец получал особое воспитание умудренных жизнью людей. При таком воспитании ребенок был на много мудрым, по сравнению со своими братьями, сестрами и сверстниками, так как воспитание дедушки и бабушки оставят большой след на всю жизнь ребенка. Воспитание проходит на более традиционном уровне.

Если приезжают гости, то по казахским обычаям гость должен зайти к родственникам поздороваться («Салем беру») и в первую очередь в дом отца. В доме родителей решаются серьезные проблемы, проводится семейный совет. В этом доме не допускались ссоры и распри, но если человек «выходит из себя», то ему говорили «Шаныракка карап сойле» (Говори, посматривая на шанырак). Это означало, «знай, где находишься, умерь свой пыл». И все это не зря, успокоившись, принимались правильные, разумные решения. Хозяин «Шанырака» обязан был достойно продолжать традиции рода, помнить предков, участвовать в родовых мероприятиях, разрешать споры родственников, представлять интересы своего рода перед другими родами, воспитывать не только своих детей, но и следить за воспитанием детей своей родни.Самые близкие и родные люди для любого человека это конечно - «Ата-Ана» - это родители. Аке (отец) в казахской семье всегда пользовался непререкаемым авторитетом и уважением глава семейства со стороны жены и детей. Абай писал «на этой Земле еще не было случая, чтобы недостойный отец смог воспитать сына великим человеком». Слово отца было законом для всей семьи. «Ана» мать, еще называют «Шеше» в любых вопросах и ситуациях всегда советовалась с мужем и только, потом принимала какие- либо решения. Дочь, как правило, следует примеру матери. Мать с колыбели воспитывает ребенка, напевая песни в которых звучат наставления и поучения, которые развивают мышление ребенка. Но казахи всегда прислушивались мнению жены, но при этом никогда не признается людям, что это посоветова жена. при этом, всякий казах не был конечно свободен от влияния мнения жены. А «глупая женщина» впоследствии будет искреннее удивляться его рассудительности, а в душе удовлетворенно радуясь своим маневрам.

Дети в казахской семье «Балалар» воспитывались в атмосфере любви и уважения, им внушалась проявлять уважение к родителям и другим членам семьи. Правильное поведение, определенные отношения к каждому члену семьи, с кем- то можно шутить к кому то относится с большим уважением и серьезностью все эти нюансы рассмотрены в традиционном воспитании казахов. Казахи часто приговаривают по отношению к детям «Жаксы бала акесынын басын торге суйрейды, жаман бала - босагага суйрейды», (переводится как: хороший ребенок отца возвышает, плохой - принижает). Конечно, как бы не был плох родитель, ребенок должен чтить и уважать его (ее), в плохом случае, плох будет сам ребенок. Как у всех народов мира считалось, что «Ул» (сын) традиционно считался продолжателем рода. В связи с этим мальчиков отцы традиционно ценили больше дочерей. «Кыз» (дочь) считалась гостьей в доме отца, так как со временем она уйдет с дома создаст новую семью. Ребенка с детства учили обращаться с взрослыми, даже с родителями и членами семьи на «Вы» и это ничуть не отделяло детей от родителей, а наоборот показывало их почитание. К мальчикам, относились строже, чем к девочкам, пытаясь воспитывать в них джигитов.

У казахов есть такое понятие - акыр заман. Конец света. Но не астрономическое, буквальное значение подразумевает это словосочетание. Акыр заман - это когда нарушаются естественные законы жизни, и жизнь останавливается. Акыр заман - это когда мать выбрасывает нежеланное новорожденное дитя в мусорный контейнер. Когда пораженные мракобесием разрушают храмы, а служители Всевышнего, порицая других за грехи, сами не гнушаются эти же грехи совершать. Безразличие к своим родителям - это тоже акыр заман. Для нас казахов «Акыр заман» может наступить, когда мы перестанем общаться с родственниками. Любить, уважать и переживать за них. [9,с. 4]

У каждого родителя есть священный долг «Парыз», нотации и меры воспитания, которую не любит слушать нынешняя молодежь. Долг каждого родителя наставлять, воспитывать своего ребенка, хоть пусть он его не слушает, но со временем, ребенок повзрослев начнет осознавать и ценить смысл родительских слов. Но все эти наставления должны впитываться ребенку с детства, чтобы потом не было поздно.

Каждый казах стремится получить «Бата» (благословление) от родителей и других старших родственников и уважаемых людей. «бата»произноситься в сопровождении жеста «Кол жаю» (букв.Растелить руку). Во время кисти рук складываются вместе перед лицом, раскрытыми ладонями вверх, после пожелании говорит «Аллаху Акбар» (Слава Аллаху) или «Аминь» и ладонями проводит по своему лицу. Естественно, что любой родитель даст благословление своему ребенку, но его надо заслужить не только от родителей, но и от старца или уважаемого человека. Большое внимание уделялось в процессе воспитания уважительно отношения к родителям, долг каждого ребенка выполнить долг перед родителем.

Обратный случай, в порыве гнева, когда родитель обижен могут давать «Терic бата» - это проклятие в сердцах произноситься со сложенными вместе кистями рук, только в отличии от жеста «Кол жаю», тыльной стороной ладоней вверх.

После смерти предков вспоминают, называя их «Аруак» (Душа предка). «Олi риза болмай, тiрi байымайды» (Пока умерший не получит почет, живой не разбогатеет) - говорит казахская пословица.

Казахи не должны забывать своих предков и периодически вспоминать их устраивая поминки по умершим предкам. Для этого приглашают гостей - родные и близкие люди, соседи и знакомые. После застолья читаются суры из Корана, приглашается мулла или тот который умеет это делать. Чтение Корана завершается обрядом «Бата беру» с жестом «Кол жаю». Так собравшиеся благословляют хозяина дома за поминовение предков, желают ему здоровья и успехов в жизни.

Общие нормы и мировоззрения, сходство интересов способствовали к взаимопониманию и хорошим связям. Живя в трудных условиях кочевой жизни, родители и семья находили силы воспитанию и заботе о детях. Женщины рожали, столько детей сколько им даровала судьба и растила их достойными членами семьи. С раненного детства дети были вовлечены в трудовую жизнь семьи и всячески помогали родителям. Все семьи почти были многодетными.

Вырастив и воспитав своих детей, родители должны были, выдать замуж своих дочерей, женить сыновей. Конечно, семейные отношения укрепляло рождение детей. Это является праздником для все семьи, в первый день после рождения собиралась вся семья этот праздник именуется «Шілдехана». Считалось, что поздравления близких это своего рода, охрана близких людей от злых духов. До сорока дней, ребенка показывали только родным и близким, боясь сглаза. Во всех праздниках семья обычно собирается в доме родителей и это тоже не проста, так как именно в это время вся семья собиралась под одним «Шаныраком» и объединяла всех.

Юсуф Баласагуни отмечал, что человека следует учить всему с юных лет, ведь что «младенчестве познано, дети не смогут забыть, пока живы на свете». Он давал молодым родителям важнейший наказ: «Внушай сыну с детства благие науки. Кто с детства учен - все дано ему в руки».

Веками строилась система воспитания ребенка в семье. Особенно своеобразна тактика воспитания у казахов, где огромную роль оказывали не только родители, но и вся семья в целом, которая принимала активное участие в воспитании и социализации ребенка. Из данного материала мы видим, как же близки были отношения между родственниками, даже между очень дальними. В наше время круг общения между родственниками сокращается. С чем же это связано? Человек в наше время занят своей работой, даже порой бывает и такое, что родители мало уделяют внимание своим детям, не говоря уже о родных. Ранее казахские женщины были заняты воспитанием детей, мужа и приемами гостей. В нашем современном обществе женщина, стала более независимой. Не смотря на это, мы должны стараться сохранить те манеры общения и уважения между родственниками, которую построили наши предки так как в каждом из указанных наставлении, правил общении имеется очень глубоки смысл. Конечно, мы должны идти в темп со временем, но при этом не забывать своих родных и близких, стараться, что бы наши дети, так же знали своих предков и били в тесной взаимосвязи со своими родственниками.

2.2 Особенности религиозного воспитания детей в казахской семье

Религиозные представления и духовная жизнь детей - ещё одни важный компонент детской субкультуры. Детская духовная жизнь представляет собой наиболее глубокую, интимную сторону жизни ребёнка, которая чаще сего скрыта от внешнего наблюдателя.

Исследователи отмечают особую мифологичность детского сознания, веру в сверхъестественное. В силу этого каждый ребёнок естественно религиозен. Даже если ребёнок отлучен от религиозной традиции, его душе свойственен поиск эмоциональной связи с внешним. В традиционных детских верованиях среди младших школьников довольно распространенными являются «языческие» рассказы о колдовстве, нечистой силе и предметах-вредителях. В более старшем возрасте в детской среде бытуют религиозные представления: рассказы о святых, о чудесном спасении, о посещении «того» света и т.д.

Духовное богатство народа очень тесно связано с народной педагогикой, нравственными проповедями, духовными заповедями религии. Поэтому народная педагогика рассматривается как духовный феномен, присущи сознанию народных масс, как источник эмпирических знании, сведении, идеалов, вглядов представлении установок, воспитательных действии, выступающих в единстве педагогической мудрости и педагогической деятельности народа.[5,с.11]

Ислам одна из мировых религии, возникший в Казахстане в начале 8 века, процесс распространения Ислама был длительным периодом. Ислам став религией Казахстана дал народу идеологию, науку, этику, просвещение, установки. Широкое распространение Ислама происходит в эпоху караханидов. С распространением Ислама казахи читают намаз, молитвы, отдают детей в медресе и мектебы, женятся без брачного договора, достаточно, что бы мулла прочитал молитву. Одна из основных целей всех религии регулировать поведение людей с помощью законов и установок. Ислам объединяет веру и дела, кораническое повествование обладает большим воздействием на детей.

Религия - стержневой фактор в формировании духовности личности. Духовность человека определяется, конечно не только религией. Важно гармоничное взаймодействие всех сторон духовной жизни. [4,с.53]

Человек всегда нуждается в еде, питье и в религии, даже у тех, у кого нет религии, они ее придумывают, примером этого может служить поклонение огню, небу и т.д. Человек не рождался верующим, на его мировоззрение влияет воспитание. На это влияет в большей степени семья, ребенок всегда старается подражать взрослым, в детстве он очень восприимчив и проявляет особый интерес ко всему новому, впитывает все, что происходит в семье. По исламу каждый родитель должен правильно воспитать свих детей.

В детстве у ребенка закладывается основы физического, эмоционального и умственного роста. «Мальчик придерживается того, что привил ему отец, пока он был мал».[5,с.11] Воспитание есть совершенствование всех способностей ребенка единым и подходящим образом, подготовка ребенка к видению совершенной жизни. Эстетическое воспитание это практические и теоретические манеры воспитания, которые воспитывают в детях манеры человека, чувства, поведение и все остальное. Ребенка невозможно вырасти только советами и поучениями. Если родители хотят, вырастит своих детей на прочной основе, они должны знать философию воспитания, Святой Коран. Ислам защищает детей и сирот, где забота о сироте является обязанностью родственников. По Исламу воспитание должно быть таковым: если ты беден, научи ребенка ремеслу, а если ты богат, дай ему образование.

Детство в исламе - это мир полный радости, счастья, любви и красоты. Ислам гласит, что ко всем детям в семье надо относится одинаково, Ислам не делает никаких различии между девочками и мальчиками. Это нужно для того чтобы не причинить боль детям и не задеть их чувства, чтобы дети не затаили зла, в результате чего на смену любви может прийти ненависть. Что может привести к психологическим проблемам травмируя ребенка. Все члены исламского общества воспитываются с хорошими манерами поведения в атмосфере чистоты любви, скромности, доброжелательности.

Почитание родственников явилось одним из важнейших направлений воспитания в казахской семье. Казахи строго придерживались священных слов Корана: «К родителям - благодеяние, и родичам, сиротам, и беднякам». Верующие казахи не ограничивались проявлением доброты к своим родителям, детям, они точно так же относились к родственникам, разрыв связей считался большим грехом ».[4,с.57]

Давая наставления родителям, воспитателям ислам не стремится подавить волю ребенка, цель ислама в том, чтобы проста установить контроль в этом большом мире. Ислам до рождения ребенка задумывается о его будущем, и советует мужчинам брать в жены мусульманку. Для них красота и богатство женщины не имеет значения, для них главное правильное воспитание детей, так как дети будут воспринимать нравственные качества, и будут вести себя так как их воспитает мать. Люди заранее должны думать о будущем своих детей. Аяты Корана гласят « Избирайте для своих детей хорошую мать», «Да поможет нам Аллах воспитывать самое дорогое, что у нас есть и да наделит он нас силами делать это благодаря свету Аллаха и Его наставлениям!»

Дети не вежливы из-за неправильного воспитания родителей. Ибн-аль Койши аль Ждаузия считал, что ребенку не обходимо нравственные правила. Дети узнают о религии и устоях нравственности через семью. Ислам обязывает семью соблюдать ряд этических норм, правил поведения им должны и следовать дети.

Ислам учит детей:

- Хранить Таины

- Честности

- Правдивости.

- Учит родителей никогда не врать детям, чтобы его успокоить или утешить. Они приучают, этим самым привычку врать ребенку, и при этом теряют доверие к своим воспитателям и не ценят их советы и наставления.

- Благочестие. Ислам советует воспитателям учить детей, очищению сердца. От дурных намерении. Пророк пишет «Будет наградой, кто очистит свое сердце от лжи, завести, злобы и низости». Каждое утро истинный мусульманин должен очищать себя от зла, простить того кто его обидел. Благовоспитанность это, то что нужно нашим детям.

- Чистота и порядок. С детства ислам учит ребенка к чистоте. Так как в основном мусульманские семья учат детей читать намаз с 7-го возраста, вместе с этим прививается ребенку и чистота тела. «Не принимается молитва без очищения», «Ключом к молитве является чистота», «Чистота - половина веры» все эти аяты указывают на то, что чистоте в исламе отдается большое внимание. Ислам создал все условия для совершения молитв, молитвы мусульманина не будут приняты, пока не будет чистым его тело, одежда и место молитвы.

Руки чаще других частей тела соприкасаются с разными вещами, ислам велит мыть руки до еды, после еды и перед молитвой. Если мы будем брать пищу грязными руками, это приведет к распространению болезней, а поэтому мы должны добиваться чтобы наши дети следовали наставлениям ислама. Говоря о чистоте головы, посланник Аллаха сказал «каждый, кто имеет волосы, относитесь к ним с уважением», чистота носа, чистота глаз, рта, одежды, все это является велением ислама и это все мы должны донести нашим детям.

- Спрашивание разрешения детей у родителей. С детства ребенка надо обучать к спрашиванию разрешения войти в комнату. Так как у каждой семьи есть интимные отношения.

- Приветствие. Семья, родители должны научить ребенка приветствовать и прощаться с другими людьми, как это принято в обществе. Дети должны знать, что «Ас саламу алейкум » (Мир вам), является исламским обычаем и эстетической нормой. Пишется, что сам Пророк Мухаммед не проходил мимо детей не поздоровавшись. Здороваясь с детьми, дети чувствуют свою социальную значимость. Это формирует в них черты их будущей личности.

- Добрососедство. Посланник Аллаха наставляет родителей определенным правилам обращения с соседями, это ярко проявляется у казахов. Например: детям не разрешали ребенку выходить с дома с едой или плодом в руках, чтобы не дразнить соседских детей. В связи с этим ребенок приучается, есть дома.

Эти нормы Ислама желали друг другу добра: благородное отношение к соседям, разговаривать по- доброму со всеми, восхищаться поступками других, не причинять вред друг другу, не разглашать тайн, говорить правду.

Ислам по отношению к детям опирались на 3 религиозных и нравственных столпа:

- Желание добра каждому мусульманину. Ислам учит поддерживать друг друга, через это обстоятельное чувство единства. Мусульмане учат детей к милости даже грешникам. Нельзя стать настоящим верующим, если ты не желаешь добра другим.

- Наставления исключают ошибки и ведут по правильному пути человек, может, повлияет на поведение человека. С детства, давая наставления мы воспитываем их, внушаем, то, что хорошо, то, что плохо.

- Солидарность с каждым мусульманином. Мусульмане ведут детей по прямому пути через Коран.

Педагогически потенциал ислама представляет собой совокупность ценных, содержательных методов обучения в процессе воспитания. Ислам по сравнению с христианством проявляет особый интерес к мирскому, светскому воспитанию. В исламе детально проработаны нравственные и этические наставления ислама, которые составляют содержание воспитания мусульман. Большое внимание в исламской педагогике отдается самовоспитанию, где главными методическими средствами является Коран. Во все времена у народов ислама большое место отводилось воспитанию, а именно в исламской традиции. Если ребенок будет воспитан в исламской традиции, то он будут добропорядочным. Пророк Мухаммед советует нам добиваться и искать знания с первых дней нашего рождения. В силу исторических процессов вопрос о воспитании в исламской традиции давно не рассматривался. В каждой религии существуют свои особенности воспитания подрастающего поколения. В каждом народе и религии дети одинаково проказничают и совершают ошибки и их наказывают учителя, родители. Но воспитание на Востоке всегда отличалось от Западного. Основная цель исламского образования воспитывать достойного человека, который будет верным рабом Аллаха, воспитывает богобоязнь (таква). Основные цели воспитания Ислама: моральные, духовные, социальные, интеллектуальные и физические цели.

В семейном воспитании отводилась большая роль формированию чувства ответственности родителей за своих детей. Мать и отец обязаны окружить теплотой, любовью и добротой и заботой своих детей. В исламе покинуть детей, оставить их без средств к существованию, обречь их на нужду и гибель считалось преступлением. Существовало много пословиц, об огромной любви родителей к детям, которые мечтали их сделать лучше. ».[4,с.59]

Ислам гласит, мы не должны разделять пол ребенка и относится надо одинаково ко всем будь, то мальчик или девочка. Но с детства к девочкам относились на много мягче чем с мальчиками. Посланник Аллаха сказал «Тот кто имеет 3 дочерей, дает им образование, проявляет им мягкость и удовлетворяет их потребности, несомненно, достигнут Рая. Так как женщина- это хранительница очага, а мужчина это защита, в них надо воспитывать мужество.

Считается, что у народов ислама дети рождаются в состоянии «фитра» (чистоты), а после родители воспитывают их верующими или атеистами. Дети рождаются с природой принимать все, что слышат, видят.

По Исламу семья ответственна за детскую фитру (чистую природу). Пророк говорил «Каждый младенец родился не иначе как в своем естественном состоянии, а уже потом его родители делают из него иудея, крестьянина, или огнепоклонника. Точно так же и животные появляются на свет целыми, разве найдешь среди них кого-нибудь с отрезанным ухом

Сразу же после рождения ребенка, важной сунной пророка Мухаммеда является, то чтобы первое, что услышит ребенок, был «азан»- это призыв к молитве. После рождений ребенка, истинный мусульманин произносит младенцу в правое ухо азан и произносит икаму в левое ухо, это спасет ребенка от болезней в будущем.

Еще один долг каждого родителя- это «аккика» (жертвоприношение). Посланник Аллаха сказал, что за новорожденного должна быть принесена акика. Если родилась девочка приносят в жертву одну овцу, если мальчик то две.Большое влияние оказывает на воспитание семья, но больше всего мать. Поэтому в хадисах написано «Рай находится под ногами матери». Мусульманки с детства готовят ребенка к религии, по психологии если мать во время беременности слушает классическую музыку, то у ребенка развивается интеллект, а если прослушивает Коран, то развивается душа ребенка. Уже после сорокового дня в утробе матери, считается, что у ребенка есть душа. Посланник Аллаха сказал чтите ваших детей и правильно их воспитываете, воспитание надо начинать с раннего детства когда уже формируются личность ребенка. В религиозной семье с детства ребенку приобщают к «иману»- это вера в Аллаха, его Ангелов, пророков, в небесные книги, судный день, в судьбы людей, и то что все хорошее и плохое случается по воле Аллаха. Столпы ислама- это соблюдение намаза, поста, азаката и т.д. Принципы шариата- это предписания и нормы установленные Аллахом. Пр. А

После появления в свет ребенок нуждается в матери, по исламу мать должна кормить своего ребенка до двух лет, но если отец и мать договорились и это не повлияет на здоровье ребенка, то можно чуть раньше отделить ребенка от груди.

Большое значение отдается познавательной жизни ребенка, стремление к знанию считается священной обязанностью мусульманина. Истинный мусульманин стремится развивать разум и логическое мышление. В религии ислама говорится что детей и домочадцев надо воспитывать нравственность. Поиск знании является обязанностью каждого мусульманина и мусульманки, обучение должно охватывать весь круг познания людей.

Ребенок воспитанный в религиозной семье боится Аллаха и постоянно чувствует контроль и ответственность за свой поступки. Воспитанный в такой семье ребенок честен, справедлив с глубоким чувством любви и уважением к родителям, братьям, сестрам, друзьям. Воспитание в исламе прививает ребенку идеальный образ мусульманина к которому он стремится. Читая аяты Корана и хадисы. Пророка указано, что родителям и воспитателям можно откровенно говорить с детьми о вопросах, связанных с половой жизнью. Согласно исламу ребенок совершивший грехи прощается и если умирает в раннем возрасте попадает в Рай. Педагоги ислама советуют «Когда вы разговариваете с детьми 12-го возраста делаите упорство на свойство Аллах, которые дадут ему уверенность и безопасность ». Педагоги ислама советуют общаться с детьми вежливо и не принимать физических насилии. Исламские педагоги озабочены образовательной системой нашего времени, где практически не уделяется внимания религии. Большое влияние Западной программой обучения в мусульманских школах, больше внимание уделяется обучению естественные, социальные, гуманитарные, прикладные науки.

Философия исламского воспитания - это формирование высокообразованных и полезных для государства и граждан. Большое количество аятов в исламе посвящены детям Именно поэтому большое внимание уделяется воспитанию детей. В наше время считая себя несовершеннолетними дети часто совершают преступления, Ислам смотрит на эти вопросы справедливо. С момента полового созревания каждый ребенок отвечает за свои поступки перед Аллахом и перед родителями и обществом.

Ислам как и все религии, призывает не убивать, не причинять зло другим людям. Все ошибки и беды в воспитании ребенка не есть вина тои или иной религии, а окружение ребенка, семьи, детского сада, школы.

Во всех исламизированных школах ежегодно празднуется 2 самых важных религиозных праздника, Ураза айт и через 70-т дней жертвоприношение Курбан айт. Так по шариату считалось, чтобы были прощены грехи за одного человека, надо принести в жертву овцу или козу, за семерых резали корову или быка, а за 10-х верблюда, затем все шкуры отдавались в мечеть. Ребенок уже с сознательного возраста мог придерживаться этих религиозных обрядов, начиная с 7- ми лет.

С рождением у казахов ребенок приобщается к Исламу, начинается это с наречения ребенка мусульманским именем, этот обряд совершал мулла, читая строчки Корана. Каждый родитель должен назвать своего ребенка красивым именем. Так как в Судный день вы будете названы своим именем и именем отца. Поэтому выбирай хорошие имена для своих детей Широкое распространения получили мусульманские имена как: Фатима, Омар, Хадиша, Оспан и т.д. Если в семье кто-нибудь читает намаз или молитву после еды, перед столом ребенок повторяет жесты и движения взрослых. С возрастом ребенок начинает задумываться для чего нужен намаз и молитвы, зачем говорить «биссмилла» получая ответы на эти вопросы малыш получает первые религиозные представления. У казахов чаще всего дети воспитываются у дедушек и бабушек, именно они отвечают на эти вопросы. Если глава семьи верующий он будет внушать ребенку с малых лет покорность аллаху и страх перед ним.

С семи лет надо закрывать определенные части кожи от пупка до колена, от взора окружающих. Родители должны ходить перед детьми закрывая подобающие основные части тела. С десяти лет согласно хадису Пророка нельзя ложится спать детям и родителям в обнаженном виде в одной постели. Если дети спят в одной комнате, то они должны быть одеты. Желательно приучать детей к намазу с семи лет, это учит детей и к гигиене, так при чтении намаза они берут «дарет», что означает удаление кала и мочи с тела. По исламу при достижении определенного возраста мальчику проводится обряд обрезания «сундет», который проходит в возрасте 5-7 лет. Этот обряд обычно совершает ходжа, мулла или специальный исполнитель этого обряда. В связи с этим обрядом проводится праздник «сундет той». После выздоровления мальчик выбирает лошадь с табуна для ходжи. Ребенка с детства учат во время чтения молитв поднимать ладони к верху. Если же мать верующая, то ребенок будет более религиозен т.к. именно мать вносит большой вклад в воспитание ребенка.