Философия и ее роль в жизни общества

Миманса. Эта школа развивалась с давних пор и перво-начально была системой правил, помогающих пониманию Вед. Первым ее сохранившимся текстам является трактат Джаймини (жил, видимо, между II в до н.э. и II в. н.э.). Она занималась доказательством непогрешимости и вечности Вед. Мима-нса воспринимала ведические тексты не только как высший авторитет, но и видела в них сверхчувственную универсаль-ную субстанцию, которая существует вечно и является абсо-лютной. Согласно этому учению, последовательное выполнение того, чему учат Веды, является единственным путем освобожде-ния из пут сансары и кармы.

Миманса, в отличие от веданты, верила в истинность всех родов познания и выступала против тезиса об иллюзор-ности воспринимаемых единичных предметов и их свойств. Она признавала реальность материального мира и других объектов (души, боги и т.п.). Мир, по учению мимансы, организуется из атомов по моральному закону кармы. Душа понимается как вечная и бесконечная субстанция, связанная с телом, но не умирающая с ним. Она обладает сознанием как неким качест-вом, возникающим лишь в определенных условиях (когда душа соединяется с телом и перед органами восприятия находится объект). Теория причинности миманса исходит из признания особой невидимой силы, производящей следствие. Заслужива-ет внимания и учение мимансы об особой потенциальной энер-гии, возникающей в душе при выполнении ритуала и влекущей в будущем наслаждение его плодами.

Санкхья. Название санкхья (санскр., букв. - число, пе-речисление, расчет) объясняется, видимо, тем, что школа строится как аналитическое перечисление элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего многообра-зия мира объектов. Основателем считается Капила)(VII в. до н.э.). Классическая санкхья признает авторитет Вед, но считает бытие Бога недоказуемым и строит знание на основе независимого опыта и размышления.

Санкхья учит, что в мире наличествуют два самостоя-тельных первоначала: пракрити (санскр.) - природа, мате-рия и пуруша (санскр., букв. - человек, мужчина) - дух, со-знание. Пракрити активна и изменчива. Пуруша пассивен; это сознание, застывшее в Самосозерцании. Пракрити состоит из трех субстанций-сил (гун - санскр., букв. - качество, нить): саттвы (санскр.) - основы удовольствия и источника радости, света, затем раджаса (санскр.) - источника движения, причи-ны страдания и, наконец, тамаса (санскр.) - пассивного от-рицательного начала, источника тьмы, косности, безразличия. При соприкосновении пуруши с пракрити нарушается исконное равновесие гун. В результате их смещения и комбинаций возникают предметы, наполняющие Вселенную. Развертыва-ние пракрити идет в физическом и психическом направлениях. На первой ступени образуется махат (санскр.) - основа всего материального и буддхи (санскр.) - мировой дух и разум. На второй ступени возникает аханкара (санскр.) - индивидуали-зирующее начало (мое, "Я"). Из аханкары с преобладанием гуны тамаса возникает пять танматр (санскр.) - тонких элемен-та, невоспринимаемых чувствами потенций звука, осязания, цвета, вкуса, запаха, из которых далее образуются пять бхутвещественных элементов - земля, вода, воздух, огонь и эфир. Из аханкары с преобладанием саттвы возникают пять органов восприятия и пять органов действия, а также ум (манас - санскр.). Всего, таким образом, в санкхья насчитывается 25 на-чал. Из них все, кроме пуруши, образуют мир "не -Я". Стра-дание утрачивает свои причины, если человек поймет, что его подлинное "Я" находится вне природы, тела и даже, ума. Поэтому, учит санкхья, мокша возможна при жизни.

ЙОГА (санскр., букв. - соединение, участие, порядок, а также глубокое размышление, созерцание). Практика йоги упо-минается еще в Ведах. Основатель классической йоги - Патан-джали (II в. до н.э.). Йога разделяет онтологию санкхья, но требует поклонения брахману (богу), понимаемому как абсолю-тный дух, вечный, всепроникающий, вездесущий, всемогущий, всезнающий, не подверженный страданиям и несчастьям и пра-вящий миром. Ее главное содержание - разработка практичес-кого пути к освобождению через тренировку тела и духа. Йо-га означает прекращение зависимости чистого духа или "Я" от деятельности тела, чувств, а также ума, который ошибочно отождествляется с "Я". Система очищения духа от раджаса и выявления саттвы предполагает восемь ступеней: яма (обуздание), нияма (выработка нравственных установок), асана (устойчивое равновесное положение тела), пранаяма (правильное дыхание), пратьяхара (изоляция чувств), дхарана (внимание), дхъяна (размышление) и самадхи (сосредоточенность).

В итоге просветления ум так глубоко поглощается созер-цанием, что забывает о самом себе и полностью сливается с объектом размышления. За этим следует прекращение всех мо-дификаций ума и психических процессов, когда ничего не по-знается и не мыслится, т.н. нулевой экстаз.

ЛОКАЯТА (от санскр, лока - мир, идущее из этого мира). Материалистическое направление в древнеиндийской философии. Возникло приблизительно в сер. 1-го тыс. до н.э. Основате-лем считается полулегендарный мудрец Брихаспати.

В основе локаяты лежит скептическое отношение к дог-матике брахманизма, к догматической религии вообще. Соглас-но локаяте, существующим можно считать только воспринимае-мое органами чувств. Отсюда отрицание локаятой бога и души (в частности, брахмана и атмана), рая и ада, вообще любого другого мира. Согласно локаятикам, человек состоит из четы-рех материальных элементов - земли, воды, огня и воздуха. Соединяясь, они образуют тело, органы чувств, и на их основе возникает духовное начало. Поскольку в человеке нет ничего, что пережило бы его смерть, локаятики говорят о необходи-мости пользоваться реальной жизнью, принимать все, что она приносит, с сознанием того, что приятные стороны жизни мо-гут уравновесить зло и страдание. "Пока живешь, - говорит-ся в одном тексте, - живи радостно, ибо смерти не может из-бежать никто. Когда тело будет сожжено, превратится в пепел, обратное превращение никогда не совершится".

Особенностью локаяты является утверждение принципа свабхавы (санскр.) - наличия индивидуальной природы каждой во-щи, определяющей ее строение и судьбу; все воздействия, при-ходящие к вещи извне и чуждые ее природе, бессильны изменить непреложный ход ее существования. Целью бытия, согласно ло-каяте, является забота о благополучии настоящего существова-ния. Впоследствии это привело к развитому гедонизму (от греч. гедоне - наслаждение) чарваки.

ЧАРВАКА (санскр.) - это более поздняя разновидность ло-каяты. Эта школа отвергает как существование бога-абсолюта и души (брахмана и атмана), так и закон кармы. Чарвака ис-тинным считает лишь постигаемое с помощью непосредственного восприятия. Она утверждает существование только этого мира и считает единственной реальностью материю. Признается нали-чие четырех элементов: земли, воды, огня, воздуха, из спон-танного (от лат. спонтанеус - произвольный, добровольный) сочетания которых образуется все, что есть. Жизнь и созна-ние - функции этих элементов. Одновременно чарвака подчер-кивает выдвинутый еще локаятой принцип свабхавы, индивиду-альной природы каждой вещи. Особенностью чарваки является сосредоточенность на разработке этической концепции. Чарвака видит в понятиях доб-ра и зла иллюзию, созданную человеческим воображением. Сог-ласно ее учению, реальны только страдания и наслаждение чу-вственного бытия. Отрицая необходимость каких-либо аскети-ческих ограничений, налагаемых религиозными правилами, чар-вака утверждает в качестве единственной цели человеческого бытия получение наслаждения. Причем то, что оно может быть сопряжено со страданием, не должно останавливать стремление к его достижению.

Последовательный гедонизм делает эту школу уникальным явлением в истории индийской мысли.

ВАЙШЕШИКА (от санскр, вишеша - особенный, отличный). По традиции, основоположником школы считается Канада, кото-рому приписывается создание основного произведения этой си-стемы "Вайшешики-сутры". (окончательная редакция его относи-тся к 1-й половине 1-го тысячелетия).

По учению вайшешики, все существующее включается в шесть категорий - субстанцию, качество, действие, общее, особенное и присущее. Субстанция выражает сущность вещи и является главной. Девять субстанций (земля, вода, свет, воз-дух, эфир, время, пространство, душа, ум), наделенные каче-ствами (постоянными свойствами) и "действиями" (преходящими свойствами) составляют весь существующий мир.

Вайшешика придерживается атомистической точки зрения, согласно которой первые четыре субстанции представляют со-бой соединения атомов (ану - санскр.) - неизменных протя-женных материальных частиц сферической формы. Хотя атомы никем не созданы и существуют вечно, однако сами они пассив-ны. Первое движение атомы получают от невидимой силы - адришты и потом вступают в соединения под управлением мировой ду-ши Брахмы, подвергающей материальный мир вечному цикличес-кому процессу созидания и разрушения. Чувственно восприни-маемый мир существует во времени, пространстве и эфире и управляется всеобщим моральным законом (дхарма).

НЬЯЯ (санскр., букв. - правило, рассуждения, вхождение в предмет, аналитическое исследование, логика). Эта школа нередко считается продолжением вайшешики. Основатель - Готама (Гаутама - время жизни неизвестно). В центре учения - методы правильного познания. Ньяя признает четыре источни-ка Такого познания : чувственное и сверхчувственное воспри-ятие, вывод, сравнение, доказательство (авторитетное свидетельство. Познание, основанное на этих источниках, являет-ся достоверным. Наряду с ним существует недостоверное поз-нание, опирающееся на память, сомнение, ошибку и гипотети-ческий аргумент. Учением о познании ньяя заложила основы древнеиндийской логики.

Ньяя разработала также оригинальную теорию физическо-го мира, основанную на выделении объектов познания. Среди них "Я" (атман), отличное от ума (манас) и тела. Связь "Я" с объектами порождает привязанности, желания, антипатии, ненависть и т.п., т.е. то, что заставляет "Я" действовать, вовлекаться в круговорот рождений и смертей, страданий и греза Правильное познание освобождает человека от этой вов-леченности. Само освобождение понимается как прекращение отрицательных факторов (страдания), а не как состояние счастья. Освободившееся "Я" выступает как чистая субстанция, уже не связанная с сознанием.

Ньяя создала учение о боге как бесконечном "Я", созда-ющем, сохраняющем и разрушающем мир (согласно ньяя, мир со-здается из вечных атомов, пространства, времени, умов, душ и акаши-эфира). Мудрость и всеблагость бога помогают чело-веку, обладающему свободой воли и, следовательно, возможно-стью выбора между добром и злом, через истинное познание самого себя и мира достичь освобождения.

ДЖАЙНИЗМ. Основателем его считается странствующий про-поведник из Бихара Вардхамана (жил в VI в. до н.э., более точной даты нет), который происходил из богатого кшатрийского рода и впоследствии получил имена Махавиры ("Великий герой") и Джины ("Победитель"). Родной дом он покинул 28 лет и после 12-летней аскезы и философских рассуждений пришел к принципам нового учения, в центре которого поста-вил проблему бытия личности.

Согласно джайнизма, сущность личности человека двояка-материальная (аджива - санскр., противоположное дживе - см. далее) и духовная (джива - санскр., букв. - живущий, живой). Связующим звеном между ними является карма, понимае-мая как тонкая материя, образующая тело кармы и дающая воз-можность душе соединиться с грубой материей. В итоге тако-го соединения возникает индивид, душу которого карма соп-ровождает в бесконечной цепи перерождений.

Кармы (у джайнистов их насчитывается восемь видов) в основе имеют два фундаментальных качества. Злые кармы нега-тивно влияют на главные свойства души, приобретенные ею, согласно джайнизму, будучи совершенной в своей естествен-ной форме. Добрые кармы удерживают душу в круговороте пе-рерождений. Освобождение человека от пут сансары произой-дет лишь тогда, когда он постепенно избавится от злых и добрых карм.

Джайнисты верят, что духовная суть человека может уп-равлять материальной сутью и контролировать ее. Лишь он сам решает, что есть добро и зло и к чему отнести все то, что встречается ему в жизни. В джайнизме бог не рассматри-вается как бог-творец или бог, который вмешивается в чело-веческие дела. Бог - всего лишь душа, которая жила в мате-риальном теле и освободилась от пут кармы и цепи перерож-дений.

Освобождение души из-под влияния кармы и самсары воз-можно лишь при помощи аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке эти-ки (греч, этика, от этикос - касающийся нравственности, вы-ражающий нравственные убеждения), традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном по-знании и вытекающем отсюда правильном знании и, наконец, о правильной жизни. Первые два принципа касаются прежде всего веры в джайнистское учение и его знания. Правильная жизнь означает по сути большую или меньшую степень аскезы. Эти принципы лежат в основе различных клятв, даваемых монахами и монахинями джайнистских общин. В них, в частности, абсо-лютизированы требования непричинения зла живым существам, полового воздержания, отстранения от мирского богатства и др. Путь освобождения души от самсары - сложный и многофа-зный. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам, и никто ему не может помочь.

Составной частью джайнистского канона являются также различные умозрительные построения, например, об упорядоче-нии мира. Космос, согласно джайнизму, вечен. Он не был ни-когда создан и не может быть уничтожен. Представления об упорядоченности мира исходят из науки о душе, которая постоянно ограничивается материей кармы. Души, обремененные ею в большей степени, помещаются наиболее низко и, по мере того как они избавляются от кармы, постепенно поднимаются выше и выше, пока не достигнут предельной границы. Кроме того, канон содержит и рассуждения об обеих основных сущ-ностях (джива-аджива), об отдельных компонентах, из кото-рых состоит космос, о так называемой среде покоя и движе-ния, о пространстве и времени.

С течением времени в джайнизме сформировались два на-правления, которые отличались, в частности, пониманием ас-кезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (санскр., букв. - одетые воздухом, т.е. отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (санскр., букв. - одетые в белое). Влияние джайнизма постепенно падало, хотя он сохранился в Индии и поныне.

БУДДИЗМ. В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм - учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (примерно 583-483 гг. до н.э.), сын правителя рода Шакьев из Капилаваста (область Южного Непала). В возрасте 29 лет (вскоре после того, как у него родился сын), неудов-летворенный жизнью, он покидает семью и уходит в "бездом-ность". После многих лет бесполезной аскезы он достигает пробуждения (бодхи), т.е. постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Согласно традиции, впоследствии он был назван Будда (букв. - Пробужденный).

Центром учения является практическая доктрина "спасе-ния", или "освобождения". В основе ее лежат ЧЕТЫРЕ БЛАГОРОДНЫЕ ИСТИНЫ:

Существование человека неразрывно связано со стра-данием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с не-приятным и расставание с приятным, невозможность достичь желаемого - все это ведет к страданию.

Причиной страдания является жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению, рождению вновь.

Устранение причин страдания заключается в избавле-нии от этой жажды.

Путь, ведущий к устранению страданий, - благой вось-меричный путь - заключается в следующем: правильное сужде-ние, правильное решение, правильная речь, правильная жизнь, правильное стремление, правильное внимание и правильное со-средоточение.

Страдание буддизм определяет не как переживание како-го-то конкретного состояния, а как его ожидание, ожидание реального страдания, более того - ожидание эффектов самого этого ожидания: ощущений страха, тревоги и др. В буддизме страдание, таким образом, выступает как состояние бесконе-чного беспокойства, общей нелегкости, напряженности, неу-довлетворенности. В этом смысле страдание оказывается эк-вивалентом желания, которое в буддизме считается психологи-ческой причиной страдания.

Представление о бытии как страдании усугубляется тем, что буддизм принимает концепцию перерождений (сансара). Смерть в буддизме, следовательно, не кара, не трагедия и не освобождение, а переход к новой жизни и поэтому - к но-вым страданиям. Смерть - это неоднократный переход к новой жизни.

В буддийских канонах особое внимание уделяется даль-нейшему уточнению понятия "жажда" (тршна). Анализируется его возникновение и влияние, выделяются три ее главных ти-па: жажда чувственных наслаждений (кама), жажда воплощения (бхава) и жажда самоуничтожения (вибхава). Постепенно по-нятие "жажда" замещается понятием рага (желание, стремление), и вся эта сторона учения приобретает несколько иное содержание. Кроме того, возникает еще одна концепция, которая указывает в качестве причины страданий незнание (авидья) - здесь незнание истинного пути, ведущего к освобождению от страданий, и исходя из этого, конструируется сложная, двенадцатичленная цепь причин возникновения стра-дания.

На этой основе разрабатывается содержание каждого из разделов восьмеричного пути. Правильное суждение отождест-вляется с правильным пониманием жизни как юдоли (церк.-слав., букв. - долина; место, где страдают и мучаются) скорби и страданий, правильное решение понимается как ре-шимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Пра-вильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в со-блюдении предписаний нравственности - знаменитых буддий-ских пяти заповедей (панчашила), которых должны придержи-ваться как монахи, так и светские буддисты. Это следующие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого, воздерживаться от запрещенных половых контактов, не вести пра-здных и лживых речей и не пользоваться опьяняющими напитка-ми. Анализируются и остальные ступени, которые рассматрива-ются как подготовка к последней ступени - вершине восьмери-чного пути: правильному сосредоточению. Последнее, характе-ризуемое четырьмя степенями погружения, (джхана), относится к медитации (лат. медитацио, от медитор - размышляю, обдумываю) и медитационной практике.

Вот почему в основе буддийской концепции поведения ле-жит сознание внутренней отдаленности субъекта всему, что его окружает. Так называемый средний путь, например, оди-наково отвергает погружение в чувственные удовольствия и умерщвление плоти. Состояние совершенной несвязанности с внешним бытием, абсолютной от него отрешенности и самоуг-лубленности есть освобождение, или нирвана (санскр., букв. - остывание, угасание, затухание).

Нирвана означает высшее состояние вообще, конечную цель человеческих стремлений. Она предполагает отсутствие конфликта с окружающим, установление шуньи (санск., букв. - пустота), которое означает психологическое состояние ощу-щения пустоты, равное снятию проблемы "бытие-небытие" ("реальность-нереальность"), "субъект-объект" и т.п., что служит главным признаком состояния "освобождения" или нирваны.

Из неабсолютной значимости для буддизма всего сущест-вующего безотносительно к субъекту следует вывод о неабсо-лютности божества. В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе и проч., т.е. вообще как в безусловно верховном существе. Бог как высшее существо внутренне при-сущ достигшему освобождения человеку, что по существу оз-начает тождественность человека богу.

Итак, древнеиндийскую философию в целом отличает умо-зрительность, слабая связь с наукой, сосредоточенность на специфически понимаемой проблеме спасения.

Древнекитайская философия.

Становление древнекитайской философии, как и древнеиндийской, связано с ломкой традици-онных общинных отношений, вызванной экономическим прогрес-сом, появлением денег и частной собственности, ростом науч-ных знаний, в первую очередь в области астрономии, математики и медицины, которые создали благоприятную почву для духовных

перемен. Примечательно, что и в Китае первыми "оппозиционерами" выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовив-шие в эпоху "Чжань го" ("борющихся царств") наступление "зо-лотого века" китайской философии. Хотя отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более древних памятниках культу-ры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае - "Ши цзин" ("Канон стихов") и "И цзин" ("Книга перемен"), философские школы здесь складываются одновременно - приблизительно в VI в. до н.э. Причем в обоих регионах фи-лософия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды, основателя джайнизма .Махавиры, первого китай-ского философа - Конфуция, даосского мудреца - Лао-цзы и др.

Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае - с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии, как отмечалось выше, разме-жевание на отдельные школы не привело к официальному приз-нанию приоритета какого-либо одного из философских направ-лений, в то время как в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось государственного статуса идеологии, сумев сохра-нить его до нового времени. Наряду с конфуцианством наибо-лее влиятельными в соперничестве "ста школ" были даосизм, моизм и легизм.

Есть у древнекитайской философии и другие отличитель-ные черты:

Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира (природа, человек и его общество) как единого универсума, все элементы которого взаимосвяза-ны и находятся в динамичном равновесии.

Практичность, ориентированность не на поиск и вы-работку идеала, в соответствии с которым следовало бы из-менить реальность, а на поддержание реальности такой, ка-кая она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь серьезных апелляций (от лат апелляцио - обращение) к сверхъестест-венному, базирование на вполне достижимом идеале социаль-ной, этической и политической системы. Этот идеал, конеч-но, освещен благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось ничего невозможного. Все теории дол-жны просто ориентировать народ на поддержание порядка. По-этому в китайских письменных памятниках очень подробно рассматриваются способы управления государством и способы самоусовершенствования человека.

Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также употреблением в письменной речи образно-символических знаков - иероглифов. Пиктографическое (от лат. пиктус - нарисованный и греч. графо - пишу; рисуночное) письмо вырабатывало эстетико-филологическое отноше-ние к тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных особенностях представлений о мире и человеке, на культуре мышления древнекитайских философов вообще.

Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спе-куляций натуралистического и мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с наукой, неразвитость логики.

Внутренне китайская философия необычайно стабиль-на. Основой такой стабильности было постоянное подчеркивание исключительности китайского способа мышления. Следст-вием его явилось постепенное появление и закрепление чув-ства превосходства китайского национального умозрения, его нетерпимости ко всем другим философским взглядам.

Прекрасной иллюстрацией к сказанному могут послужить философские воззрения названных выше древнекитайских школ.

КОНФУЦИАНСТВО. Основатель шкалы Конфуций (кит. - Кун Цю, латинизированная версия имени Кун Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. до н.э.). Он считается первым китайским фило-софом, и его жизнеописание за многовековую историю, естес-твенно, обогатилось позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, потом ряд лет. странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил исключительно своим ученикам. Основным достовер-ным источником для исследования его воззрений являются со-хранившиеся записи изречений Конфуция и его учеников в книге "Беседы и суждения" (Лунь юй).

Исходной для Конфуция можно считать концепцию "неба" и "небесного веления" (приказа, т.е. судьбы). "Небо" - это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу и человека ("Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба"). Человек, наделенный небом определенными этическими качествами, должен пос-тупать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и со-вершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенство-вания - достижение уровня "благородного мужа" (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отноше-нию к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концеп-ция жэнь (человечности) - закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в се-бя два основных принципа, регулирующих человеческое суще-ствование: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай дру-гим.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выра-ботал принцип справедливости и исправности (и). Человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Исправное поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечность, ибо "благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно". Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вве-рено управление обществом.

Эти этические принципы лежат в основе политических взглядов Конфуция. Он выступал за строгое, четкое, иерар-хическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья ("Правитель дол-жен быть правителем, а подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном").

Главный метод управления народом - сила примера и убе-ждения. "Благородный муж", член правящей элиты, не должен быть гневливым, алчным, гордым и жестоким. Преследования и убийства инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. Ес-ли верхи будут следовать правильному пути" (дао), учил он, то "со всех сторон к ним будут идти люди с детьми за спи-ной".

После смерти Конфуция его учение распалось на восемь школ, важное значение из них имеют лишь две: идеалистичес-кая школа Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и материалистическая - Сюнь-цзы 298-238 гг. до н.э.). Согласно учению Мэн-цзы, жизнь людей подчинена закону неба, который исполняет мудрый правитель - сын неба. Он должен любить народ как де-тей, а народ чтить его как отца. Человек от природы добр, ему присущи четыре качества: сострадание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Недоброта человека противо-естественна, она - следствие нужды и неразвитости.

Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи), согласно Мэн-цзы, также врожденны че-ловеку. Жэнь и и являются основой развитой Мэн-цзы концеп-ции "гуманного управления" (жэнь чжэн) государством, в ко-торой главная роль отводилась народу ("Народ является гла-вным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место"). Если же государь игно-рирует принцип человечности, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свер-гнуть.

В учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопро-са о соотношении идеального (синь - сердце, душа, разум или чжи - воля) и материального (ци) начал в природе чело-века, причем первенствующую роль он отводил воле (чжи).

Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь и ян. Мир существует и развивается в согласии с естественными позна-ваемыми закономерностями. Небо - активный естественный эле-мент мира, оно не управляет человеком, а, наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От че-ловека как части природы зависят счастье и несчастье, бо-гатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Че-ловек же по природе зол (критика в адрес Мэн-цзы). Он рож-дается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством на-живы. Необходимо воздействовать на него с помощью воспита-ния (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заста-вить соблюдать ритуал, выполнять долг, и тогда у него поя-вятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через учение, длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почитание ритуала 1 и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления - справедливость и мир.

ДАОСИЗМ. Наряду с конфуцианством, одно из двух основ-ных течений китайской философии. Легендарный основатель - Лао-цзы (бит., букв. - старый учитель; собств. имя - Ли Эр; VI в. до н.э.). Ему приписывается составление книги "Дао дэ дзин" ("Книга о дао и дэ"). В даосизме, в отличие от других школ, на первом плане находятся онтологические про-блемы. Дао - естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и одновременно их материальное на-чало. Дао бесконечно, его нельзя охватить ни умом, ни чув-ством. Дао предшествует богу и диктует законы небу, небо - земле, земля - человеку. Дэ - неопределенный, вторичный принцип, благодаря которому дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией.

Этический идеал даосизма выражен в концепции у-вей (букв. - недеяние, бездействие) и направлен против закон-ников и конфуцианцев. У-вей означало подчинение естествен-ному процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого дейст-вия, идущего вразрез с ним и приводящего к свободе и сча-стью. Цель поведения - уподобиться дао, которое не борет-ся, но умеет побеждать; победоносное бездействие, осталь-ное - суета.

Вселенную нельзя привести в порядок искусственным об-разом, для воцарения его нужно дать свободу ее прирожден-ным качествам. Поэтому лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается и следует дао, управляя страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии; народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов - патриархальная, непросвещенная жизнь, так как мно-гознающим народом трудно управлять; отсутствие внешних кон-тактов, мир с соседями.

МОИЗМ. Школа получила название по имени основателя Мо Ди (Мо цзы; V в. до н.э.) и была четко построенной воени-зированной организацией, неукоснительно выполнявшей прика-зы ее главы. Основная идея философии моизма - "всеобщая лю-бовь", т.е. отвлеченная любовь всех ко всем, в отличие от конфуцианской взаимности, трактуемой как любовь к родствен-никам. Отсутствие всеобщей любви - причина беспорядков, а "отдельная" любовь - "взаимной ненависти". Моисты отрицали также конфуцианское учение о судьбе. Жизнь человека, утвер-ждали они, определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился перед незнатным. Мо-цзы решительно осуждал "аг-рессивные войны", объявив их величайшим и жесточайшим пре-ступлением. Высшая ценность, по учению моизма, - народ, ко-торый правители должны любить. Признанием существования "духов и привидений" (наказывают зло и вознаграждают добро), "воли неба" (ориентир поведения людей) Мо-цзы ввел в свое учение религиозную струю.

ЛЕГИЗМ (от лат. легис - закон). ШКОЛА ЗАКОННИКОВ (2-е название легизма) возникла и оформилась в VI-III вв. до н.э. Активно участвовали в разработке учения Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фэй и др. философы.

Развивался легизм в напряженной борьбе с ранним конфу-цианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в фило-софском обосновании и методах его построения. Если конфуци-анство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика не-совместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбирать-ся в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия - награды и наказания, причем вторые дол-жны превалировать над первыми. Укреплять государство следу-ет за счет развития земледелия, создания сильной армии, способной расширять границы страны, и оглупления народа.

Легисты создали концепцию деспотического государства, в котором все равны перед законом, за исключением самого правителя - единственного творца этих законов. Это учение сыграло решающую роль в формировании императорско-бюрокра-тической системы управления. Основные его идеи: государст-венное регулирование экономических процессов в стране; систематическое обновление государственного аппарата путем назначения чиновников (вместо традиционного принципа насле-дования должностей); введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей, привилегий и жалований за службу в армии и военные заслуги; равные возможности при выдвижении на административные посты; четкая градация вну-три правящего сословия; унификация (от лат. унус - один и фацио - делаю; приведение к единообразию) мышления чиновни-чества; личная ответственность чиновника; цензорский над-зор над деятельностью работников госаппарата.

В эпоху Хань (206 г. до н.э.- 220 г. н.э.) конфуциа-нство ассимилировало (от лат. ассимиляцио - уподобление, слияние, усвоение) идеи легизма, стало официальной идеоло-гией, и легизм прекратил свое существование как самостоя-тельное учение.

Литература:

Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. Ч.1... С. 80-93.

История философии в кратком изложении / Пер. с чеш. И. И. Богута. - М.: Мысль, 1994. С. 17-59.

Конспект лекций по курсу "Философия"...

С. 11-20. Философский энциклопедический словарь... С. 9, 41, 61, 63-64, 73, 76-77, 135, 149, 152, 180, 234-236, 242, 248-249, 277, 301, 304, 324-325, 371-372, 334, 443-444, 483, 522, 553, 585, 591-592, 704, 768, 774.

Тема III. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Материализм древнегреческой философии.

Античная (от .лат. антиквитас - древность, старина) фи-лософия древних греков и римлян зародилась в конце VII в. до н.э. и просуществовала до начала VI в. н.э., когда импера-тор Юстиан в 529 г. закрыл последнюю греческую философскую школу - Платоновскую Академию. Античная философия, таким образом, жила около 1200 лет и в своем развитии насчитывает четыре основных периода:

VII-V вв. до н.э. - досократовский период (Гераклит, Демокрит и др.),

2-я пол. V - конец IV вв. до н.э. - классический пе-риод (Сократ, Платон, Аристотель и др.);

Конец IV-II вв. до н.э. - эллинистический период (Эпикур и др.),

I в. до н.э. - VI в. н.э. - римская философия.

Античная философия возникла и развивалась во время за-рождения и становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и обособлялась социальная группа лю-дей, занимавшаяся только умственным трудом. Своим появлени-ем эта философия обязана и развитию естествознания, прежде всего математики, астрономии. Правда, в то далекое время естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого познания. Все знание о мире и человеке объе-динялось в философии. По сути это был синоним зарождающей-ся науки и теоретической мысли вообще, совокупного, не раз-деленного до поры, до времени на специальные разделы знания как конкретного, так и обобщенного. Не случайно Древнейшую философии еще называют наукой наук.

В лекции внимание сфокусируем на некоторых основных проблемах древнегреческой философии. В ней, как и в любой другой, в том числе и современной, было два прямо противо-положных направления: материализм (линия Демокрита) и иде-ализм (линия Платона).

Материализм древнегреческой философии.

Его выдающимся представителем был прежде всего Гераклит (около 544-483 гг. до н.э.), вошедший в историю как Эфесский, по названию города, в котором он родился. Нрава он был строптивого, замк-нутого и раздражительного. Принимать участия в обществен-ной жизни не желал: "Просьбе сограждан дать городу законы он отказал, - гласит один античный источник, - т.к. город, по его мнению, уже впал в произвол дурного устройства". Он написал книгу "О природе". В ней множество афоризмов в ту-манном стиле, напоминающих сентенции оракулов, которые обы-чно общались только с теми, с кем желали, и держались пода-льше от толпы. Таким способом он стремился избежать презре-ния и насмешек тех, кто, считая вещи внешне простыми, по-лагал, что понимает их, в действительности ничего не пони-мая. За это он и был прозван Гераклитом Темным.

Основной вопрос философии - отношение мышления к бытию - Гераклит решал материалистически, признавая за материей ее первичность по отношению к духовному. В основе всего су-ществующего, считал он, лежит материальное первоначало - огонь, который, переходя из одного состояния в другое, на-ходится в вечном движении и изменении. Благодаря борьбе образующих его противоположностей огонь служит основой раз-вития всего мира. Огонь Гераклита - связующее звено между противоположностями (стихиями). Как образ единства противо-положностей он приводит, в частности, тетиву лука, объеди-няющую его противоположные концы.

Материалисты древнегреческой философии доказывали, что возникновение и развитие окружающего нас мира - это естественный, а не сверхъестественный процесс. Они в то далекое время отвергали разного рода мистические подходы к пробле-ме происхождения материального мира. В этом состоит их исто-рическая заслуга.

Гераклит высказал воистину гениальные идеи изменчивос-ти материального мира. Изменчивость космоса, раздвоение его, противоречивость мира - все это составляет начало диалекти-ки. Все, согласно взглядам Гераклита, причинило обусловлено, подчинено логосу, т.е. закономерно.

Исключительна значимость учения Гераклита о развитии. Утверждение о всеобщей текучести вещей, изменяемости явле-ний - его великая догадка в диалектическом мышлении. "Все движется", "все течет", ничто не остается неподвижным и по-стоянным, все без исключения изменяется и превращается. В двух его известных фрагментах читаем: "Нельзя войти в одну и ту же реку дважды и нельзя тронуть дважды нечто смертное в том же состоянии, но, по причине неудержимости и быстро-ты изменения, все рассеивается и собирается, приходит и ухо-дит"; "Мы входим и не входим в одну и ту же реку, мы те же самые и не те же самые".

Смысл этих фрагментов ясен: река видимым образом та же, между тем в реальности она всякий раз состоит из новой воды, которая прибывает и исчезает. Поэтому, входя в реку второй раз, мы омываемся уже другой водой. Но и мы сами меняемся: в момент полного погружения в реку мы уже другие, не те, что были. Поэтому Гераклит и говорит, что мы входим и не входим в ту же реку. Точно так же мы есть и не есть, так как чтобы быть тем, что мы есть в определенный момент, мы должны не быть тем, чем были в предшествующий момент. Чтобы продолжать быть, мы должны непрерывно не быть больше тем, чем мы были только что, в любой из моментов. И это, по Гераклиту, имеет силу для всякой реальности без исключе-ния.

Интересные идеи Гераклит высказал и в области теории познания. Оно, - по его учению, представляет собой прежде всего познание объективной реальности, космос в его вечном изменении. При этом надо отметить, что Гераклит придавал большое значение как чувственному, так и рациональному поз-нанию. Человек должен прислушиваться к природе, но в то же время в процессе познания обращаться к своему разуму.

Другим выдающимся мыслителем-материалистом древнегре-ческой философии был Демокрит (ок. 460-370 гг. до н.э.), ученик одного из создателей античной атомистики Левкиппа (V в. до н.э.). Демокрит происходил из знатного семейства в Абдерах. Унаследовал значительное имение. Это позволило ему целиком посвятить себя науке. Не случайно его труды представляют собой нечто вроде энциклопедии познания того времени. Они включают более 70 названий его работ из обла-сти физики, этики, математики, риторики, астрономии и др. Своими трудами он снискал глубокое уважение Аристотеля, Цицерона, Плутарха и др. выдающихся мыслителей древности.

Величайшей заслугой Демокрита является его учение об атомистике. В основе мироздания, согласно его воззрениям, лежит атом как первооснова развития мира. Атомы, т.е. на-именьшие, далее неделимые физические частицы, неизменны. Они вечны, находятся в постоянном движении и отличаются друг от друга лишь формой, величиной, положением и поряд-ком. Наряду с атомами, по утверждению Демокрита, существу-ет и пустота (пустота - это небытие и, как таковая, непоз-наваема, только бытие познаваемо), в которой и движутся атомы.

Принцип движения материи составляет основу всей атоми-стической системы. Атомы находятся в вечном движении, атом - движущаяся материя. Только благодаря движению и происходит возникновение и развитие мира. Не было бы ни возникновения, ни изменения вещей, если бы не существовало вечного и не-прерывного движения.

Благодаря движению атомов в пустоте, которая является не причиной, а условием движения, слагаются атомные массы, возникают и другие миры. Демокрит, следовательно, в своих взглядах не ограничивался земным миром. Так как число ато-мов, а также протяженность пустого пространства бесконечны, то существует и множество миров, которые постоянно возника-ют и погибают. Бесконечные миры существуют, по Демокриту, не только в последовательной смене одних другими, но и од-новременно, находясь вместе с тем на различных стадиях сво-его развития.

Интересны взгляды Демокрита и в теории познания. Если его предшественники отвергали чувственную ступень, акценти-руя внимание на рациональном познании, то Демокрит идет дальше своих предшественников. В познании есть два вида, утверждал он: логическое рассуждение, которое дает достове-рное знание, а также чувственное познание: зрение, слух, за-пах, вкус, осязание. В то же время следует отметить: Демок-рит склоняется к выводу, что истинное знание дает разум че-ловека.

Материализм древней Греции - важнейший этап его разви-тия. Вместе с тем надо иметь ввиду, что ему присущи и та-кие характерные черты, как созерцательность (непосредственное восприятие действительности), метафизичность (сверхчувственные принципы и начала бытия), механицизм (признание механической формы движения единственно объективной) и стихийность (бессознательная убежденность подавляющего бо-льшинства естествоиспытателей в объективной реальности вне-шнего мира).

Идеализм Платона и его особенности.

Материализм в дро-вней Греции, как отмечалось выше, не был единственным и го-сподствующим направлением в философии. Параллельно синим существовало прямо противоположное философское направление-идеализм , "линия Платона".

Платон (428-347 гг. до н.э.), ученик основоположника объективного идеализма Сократа, родился в Афинах. Его нас-тоящее имя - Аристокл, Платон - псевдоним, которому он обя-зан своим мощным телом; по другим сведениям, он получил его благодаря размашистому стилю письма и широкому лбу ("платос" по-гречески означает полноту, широту, просторность). Платону принадлежат 36 философских сочинений (диалогов).

Главным в наследии Платона является учение об идеях. Платоновские идеи не есть просто понятия, т.е. чисто умст-венные представления (это позже термин принял такой смысл), это, скорее, целостность, сущность. Идеи - не мысли, а то, по поводу чего мысль думает, когда она свободна от чувствен-ного, это подлинное бытие, бытие в превосходной степени. Идеи - сущность вещей, т.е. то, что каждую из них делает тем, что она есть. Платон употребляет термин "парадигма" (от греч. парадигма - пример, образец), указывая, что идеи

образуют перманентную (от лат. перманео - остаюсь, продол-жаюсь; здесь - постоянную) модель каждой вещи (чем она дол-жна быть). Мир идей, следовательно, образует в своей сово-купности "истинное бытие", а чувственный, материальный мир Платон считал вторичным по отношению к нему.

Существует не вещь реально видимая и осязаемая, а идея вещи - вот главное в идеализме Платона. Материю он признает небытием, реально существует только идея. Однако полностью мир вещей Платон не отвергал. Движение, развитие, изменение чувственных вещей объяснялось взаимодействием бытия (идей) и небытия (материи).

Реально существующий мир Платон, таким образом, подме-нял миром идей, на вершине которого находится идея бога как высшего добра. В этом отношении показательно космологичес-кое учение Платона, которое носит мистический, теологический характер. Признавая творение мира богом, Платон обосно-вывает взгляд, согласно которому существует лишь один мир, который управляется демиургом (от греч. демиургос - мастер, ремесленник, творец) - творцом.

Теория познания Платона в своей сути прямо противопо-ложна взглядам древнегреческих материалистов. В ее основе лежит учение о бессмертии души. Для достижения истины, гово-рил Платон, нет никакой необходимости обращаться к чувствам, к ощущениям, наоборот, надо полностью отрешиться от них и, погрузившись в глубины своей души, постараться, чтобы она вспомнила то, что видела в мире идей. Источник знаний - в воспоминаниях души.

Диалектику Платон сводил к искусству, умению задавать вопросы и отвечать на них. Согласно его учению, движение и изменение является предметом, о котором нельзя составить строгого знания, а можно иметь только "мнение". В то же вре-мя он многое сделал для исследования природы понятия. Ведь чтобы объяснить то или иное явление, надо, по Платону, най-ти его идею, иначе говоря, его понятие: то постоянное и ус-тойчивое, инвариантное (неизменное) в нем, что не дано чув-ственному восприятию. Вообще к Платону вполне можно отнес-ти характеристику идеализма, данную В. И. Лениным? "Философ-ский идеализм есть ТОЛЬКО чепуха с точки зрения материализ-ма грубого, простого, метафизического. Наоборот, с точки зрения ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО материализма философский идеализм есть ОДНОСТОРОННЕЕ, преувеличенное развитие (раздувание распухание) одной из черточек, сторон, граней познания в абсолют, ОТОРВАННЫЙ от материи, от природы, обожествленный".

В социально-политических воззрениях Платон выражал взгляды господствующего класса рабовладельцев, аристокра-тии. Платоновский Город-Государство должен состоять из 3-х классов:

крестьян, ремесленников и купцов;

стражей;

правителей.

В первом социальном слое должна преобладать умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - муд-рость. Практическое достижение названных достоинств пред-полагало, по Платону, постановку в идеальном Городе-Госу-дарстве совершенного образования и воспитания. Низший класс не нуждается в особенном образовании, ибо искусствам и ремеслам учит практика. Задача этого сословия - умножать богатство, заботиться о материальных нуждах общества. Сос-ловие охранников должно быть образованным в гимнастике и музыке с целью укрепления в его душе того элемента, кото-рый питает выносливость и мужество. Мужчины и женщины это-го сословия подлежали одинаковому образованию, им предназ-начались одинаковые жилища. Для стражей предусматривалась также общность мужей и жен, а значит и детей. Последние должны были воспитываться в подходящих для этого местах и заведениях.

Такая дерзкая концепция воспитания имела единственной целью построить город-семью, где все любили бы друг друга, как матери, отцы, дети, братья, сестры, родственники. Так Платон мыслил избавить общество от эгоизма и навсегда по-бедить "мое" и "твое". Все обязаны были говорить "наше". Частная собственность должна была уступить место обществен-ной.

Воспитание, достойное правителей, должно было соеди-нять практические занятия с освоением философии. Период пе-стования "истинного политика-истинного философа" назывался "длинной дорогой", ибо продолжался он до 50 лет. Между 30 и 35 годами практические задания усложнялись, 35-50, внедря-ясь в различных местностях, будущие правители начинали тес-но контактировать с реальной жизнью. Цель образования - ма-ксимальное познание Блага, затем - лепка себя самого по об-разцу Блага, чтобы потом внедрять и прививать Благо истори-ческой реальности. Платоновское идеальное Город-Государство основывалось на высшей ценности Правды и Блага, а государ-ственная власть должна принадлежать аристократии.

Философия Аристотеля.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) родился в Стагире (Македония). Его отец Никомах был придво-рным лекарем македонского царя Аминта II. В семье Аристотель приобрел определенные знания и глубокий интерес к естество-знанию. В 17 лет под влиянием молвы об Академии Платона он покидает Стагиру, перебирается в Афины и становится учени-ком Платона. В Академии Аристотель в течение почти 20 лет развивает свои творческие способности. Сначала на него за-метно влияла философия Платона, в частности, учение об иде-ях. Однако менее чем за десять лет пребывания в Академии он "самоопределился" и занял критическую позицию по отноше-нию к философии академиков. Несогласие с академической фи-лософией в основных вопросах заставило его в конце концов уйти из Академии, оставить Афины. На некоторое время он по-селился в македонской Пелле, исполнял обязанности учителя Александра, сына македонского царя Филиппа II. Затем много странствовал и только через тридцать лет возвратился в Афи-ны, основал здесь собственную школу в афинском Ликее (Лицее). При школе был сад с крытыми галереями для прогулок. Аристотель имел обыкновение во время чтения лекций прогу-ливаться по этим галереям со своими слушателями. Поэтому школу стали называть перипатетической (от греч. перипатео -прохаживаюсь), а ее учеников - перипатетиками.

Аристотель был, видимо, первым, кто глубоко и система-тически исследовал все доступные ему работы предшествующих мыслителей. Он написал более 150 научных трудов и тракта-тов. Его сочинения делятся на две группы: "экзотерические" (от греч. экзо - вне, снаружи), составленные в форме диало-га и предназначенные для широкой публики вне школы, и "эзо-терические" (от греч. эзо - внутри), - продукт творческой ак-тивности Аристотеля в период преподавания, предназначенный не для публики, а только для учеников внутри школы. Сочи-нения первой группы почти полностью утрачены, остались лишь отдельные фрагменты или только названия работ. Зато хорошо сохранились сочинения второй группы: до нас дошло множество работ шкалы по философской проблематике и некоторым разде-лам естествознания. Логические труды Аристотеля объединены под названием "Органон", философские проблемы исследуются в "Метафизике", этические - в "Никомаховой этике", психоло-гические - в сочинении "0 душе", социально-политические -в "Политике" и т.д.