Философия и ее роль в жизни общества
Понятие мировоззрения. Его исторические типы. Философия в системе культуры. Функции и основной вопрос философии. Понятие материи. Философская мысль Древней Индии. Древнекитайская философия. Материализм древнегреческой философии. Средневековая схоластика.
| Рубрика | Философия |
| Вид | книга |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 06.02.2009 |
| Размер файла | 496,3 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
В своей "первой философии" ("Метафизике") Аристотель подверг критике учение Платона об идеях и дал решение вопро-са об отношении в бытии общего и единичного. Единичное - то, что существует только "где-либо" и "теперь", оно чувственно воспринимаемо. Общее - то, что существует в любом месте и в любое время ("повсюду" и "всегда"), проявляясь при определен-ных условиях в единичном, через которое оно познается. Общее составляет предмет науки и постигается умом.
Для объяснения того, что существует, Аристотель призна-вал четыре причины; сущность и суть бытия, в силу которой всякая вещь такова, какова она есть (ФОРМАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); материя и подлежащее (субстрат - от позднелат. субстратум, букв. - подстилка) - то, из чего что-либо возникает (МАТЕРИАЛЬНАЯ ПРИЧИНА); ДВИЖУЩАЯ ПРИЧИНА, начало движения; ЦЕЛЕВАЯ ПРИЧИНА - то, ради чего что-либо осуществляется.
Хотя Аристотель признавал материю одной из первых при-чин и считал ее некоторой сущностью, он видел в ней только пассивное начало (возможность стать чем-либо). Всю же акти-вность он приписывал остальным трем причинам, причем сути бытия - форме - приписал вечность и неизменность, а источ-ником всякого движения считал неподвижное, но движущее на-чало - бога. Бог Аристотеля - "перводвигатель" мира, высшая цель всех развивающихся по собственным законам форм и обра-зований. Учение Аристотеля о форме есть учение объективного идеализма.
Движение по Аристотелю, есть переход чего-либо из воз-можности в действительность. Он различал 4 рода движения: качественное, или изменение; количественное - увеличение или уменьшение; перемещение - пространственное движение; во-зникновение и уничтожение, сводимые к первым двум видам.
По Аристотелю, всякая реально существующая единичная вещь есть единство "материи" и "формы", причем "форма" -присущий самому веществу "вид", принимаемый им. Один и тот же предмет чувственного мира может рассматриваться и как. "материя", и как "форма". Медь есть "материя" по отношению к шару ("форме"), который из меди отливается. Но та же медь есть "форма" по отношению к физическим элементам, соедине-нием которых, согласно Аристотелю, является вещество меди. Вся реальность оказывалась, таким образом, последовательно-стью переходов от "материи" к "форме" и от "формы" к "ма-терии".
В учении о познании и его видах Аристотель различал "диалектическое" и "аподиктическое" (от греч. аподиктикос-доказательный, убедительный) познание. Область первого -"мнение", получаемое из опыта, второго - достоверное зна-ние. Хотя мнение и может получить весьма высокую степень ве-роятности по своему содержанию, опыт не является, по Аристо-телю, последней инстанцией достоверности знания, ибо высшие принципы знания созерцаются умом непосредственно. Цель науки Аристотель видел в полном определении предмета, достигаемом только путем соединения дедукции (от лат. дедукцио - выведение; переход от общего к частному) и инду-кции (от лат. индукцио - наведение; способ рассуждения от частных фактов, положений к общим выводам): 1) знание о каж-дом отдельном свойстве должно быть приобретено из опыта; 2) убеждение в том, что это свойство - существенное, должно быть доказано умозаключением особой логической формы - кате-горическим силлогизмом (греч, силлогимос; логическое умозак-лючение, в котором из двух данных суждений, посылок, получа-ется третье - вывод).
Много внимания Аристотель уделял учению о природе чело-века и государстве. Человека он понимал как "политическое животное", т.е. гениально предугадывал социальное в челове-ке. Отличие человека от животного Аристотель видел в его спо-собности к интеллектуальной деятельности. Социальность чело-века он связывал прежде всего с семьей, потому что отстаивал "природное" происхождение и устройство государства: истори-чески развитие общества, согласно его учению, идет от семьи к общине (селению), а от него - к государству (городу, полису).
В "Политике" государство определяется как общение подоб-ных друг другу людей в целях возможно лучшего существования. Положение людей определяется собственностью, мысль о которой доставляет человеку истинное наслаждение. Гражданами общест-ва могут быть только свободные (воины, судьи, правители), а ремесленники, торговцы и т.д. - неполноправные граждане, ибо их жизнь не способствует добродетели. Исследуя формы государ-ственного устройства, Аристотель пришел к выводу, что лучшей из правильных форм (монархия, аристократия и "полития" - власть среднего класса) является "полития", ибо она должна объединять добродедель, богатство, свободу, выражать интересы бо-гатых и бедных. Плохими формами государства Аристотель счи-тал тиранию (возникающую как деформация монархии), олигархию (деформация аристократии) и демократию (деформация политии).
Аристотель отвергает спекулятивное "идеальное государство" Платона. Основными задачами государства он считает предотвращение чрезмерного накопления имущества граждан, чрезмерного роста политической власти личности и удержание рабов в повиновении. Согласно учению Аристотеля, рабство су-ществует "по природе", ибо одни люди предназначены повелевать, а другие - подчиняться и следовать указаниям первых.
Здесь он использует мысль о противоположности души и тела. "Те люди, которые столь же отличаются от других людей, как душа от тела, а человек от животного... по своей природе - рабы; для них... лучший удел быть в подчинении у деспоти-ческой власти" - такой, какой подчиняются тела и животные. Рабы - это прежде всего варвары, отличные от господ как те-лом, приспособленным к грубому физическому труду, так и "рабской" душою. Раб - "одушевленный инструмент", часть им-ущества господина, отличающаяся от другого имущества лишь тем, что имеет человеческие душу и тело. Раб не имеет ника-ких прав, и по отношению к нему не может быть совершено не-справедливости; нельзя дружить с рабом, поскольку он раб, делает оговорку Аристотель, - но дружить с ним можно, по-скольку он человек.
Теория государства Аристотеля опиралась на огромный изученный им и собранный в его школе фактический материал о греческих городах-государствах (полисах).
Литература:
Богомолов А. С. Античная философия. - М.: Изд-во Моск. ун-та, 1985. С. 137-224.
Большая Советская Энциклопедия. (В 30 томах). Гл. ред.: А. М. Прохоров. Изд. 3-е. - М.: "Советская Энциклопедия". Т. 2. 1970. С. 195-196.
Введение в философию. Учебник для вузов. В 2 ч. Ч.1... С. 93-115.
Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Кн. 1 Античность. ТОО ТК "Петрополис", 1994. С. 24-26, 46-49, 95-131, 136-168.
История философии в кратком изложении... С. 79-84, 110-119, 133-143, 148-163. Ленин В. И. К вопросу о диалектике. - Полн, собр. соч., Т. 2, С. 322.
Конспект лекций по курсу "Философия"... С. 11-17. Спиркин А. Г. Основы философии: Учебное пособие для ву-зов... С. 42-48.
Философский энциклопедический словарь... С. 35-38, 109-110, 147-148, 496-498.
Философия. Краткое учебное пособие... С. 26-30.
Тема IV. ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЕВРОПЫ
Особенности и принципы религиозно-философского стиля мышления.
Мистика и схоластика - два метода средневекового фи-лософствования.
Тенденции средневековой схоластики: реализм и номинализм.
Особенности и принципы религиозно-философского стиля мы-шления.
Средневековая европейская философия - чрезвычайно со-держательный и продолжительный этап в истории философии, свя-занный прежде всего с христианством и умозрительным типом фи-лософствования. Хронологически этот период охватывает I-XV вв. В сравнении с древней философией, она имела свою специфику:
Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами рели-гии. Философия сознательно служила ей. В образованных кругах того времени ее называли служанкой богословия. Объяснялось это тем, что церковь в средние века монополизировала образование и науку. Большинство ученых представляли духовенство, а мона-стыри превратились в очаги культуры и науки.
Философию средневековья характеризовал библейский ТРАДИЦИОНАЛИЗМ и РЕТРОСПЕКТИВНОСТЬ. Библия в глазах ученых и в массовом сознании была самым древним, самым истинным, зна-чимым и подлинным произведением в мире. Кроме того, это была не просто "Книга книг" (в переводе в греческого библион озна-чает книга), но боговдохновенное произведение, слово Бога, Завет и тем самым объект веры. Она, в отличие от языческого мировоззрения, исключала многобожие в любом варианте и утвер-ждала идею о единой сущности мира.
Поскольку Библия понижалась как полный свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобрела ЭКЗЕГЕТИКА - искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно, и вся философия была "экзегетична". В своих формах. Это означало, что очень много внимания уделя-лось тексту произведений, способам его толкования. Критерием истинности теории стало соответствие духу и букве Библии.
Философии средневековья была присуща ТЕНДЕНЦИЯ К НА-ЗИДАТЕЛЬНОСТИ, УЧИТЕЛЬСТВУ. Это способствовало общей устано-вке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к Богу. Обычная форма философских тракта-тов - диалог авторитетного учителя и скромного, поддакиваю-щего, алчущего знаний ученика.
В целом философия среневековья обосновывала возможность личного спасения, воскресения из мертвых, конечного торжест-ва истин христианства в космическом масштабе, была по духу оптимистична.
Базовые положения христианского вероучения со временем приняли форму основных принципов религиозно-философского стиля мышления. Не случайно средневековое мировоззрение -ТЕОЦЕНТРИЧНО (от греч. теос - Бог). Главенствующая идея его - идея Бога. Отсюда и основной принцип религиозно-философс-кого теоретизирования - СУПРАНАТУРАЛИЗМ (от лат. супер-сверх и натура - природа; надприродный, сверхъестественный). Не природа и космос определяют все сущее в мире, а СВЕРХЪЕСТЕС-ТВЕННОЕ НАЧАЛО - БОГ. От него целиком зависят и природа, и человек, и общество.
Верующие люди по-особому смотрят на смысл мироздания и человеческого существования. Они как бы возвышаются над коне-чными житейскими и историческими ситуациями, постоянно пом-нят о чем-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного, временного, пре-ходящего.
Супранатурализм как самая характерная черта христианс-кого стиля мышления пронизывала все части средневековой фи-лософской теории: онтологию (от греч. онтос - сущее) - уче-ние о бытии, антропологию (от греч. антропос - человек) - учение о человеке, гносеологию - учение о познании, провиден-циализм (от лат. провиденция - провидение) и эсхатологию (от греч. эсхатос - последний, конечный) - учение об историчес-ком развитии.
В области онтологии теоцентризм раскрывается через прин-цип креационизма (от лат. креацио - сотворение), в антрополо-гии - через принцип антропологизма, в гносеологии - через при-нцип богоуподобления, в философии истории - через принцип про-виденциализма и эсхатологизма. Остановимся кратко на этих ос-новных моментах христианского мировоззрения.
КРЕАЦИОНИЗМ. Согласно христианскому вероучению, Бог соз-дал мир из "ничего", сотворил его актом своей воли, благодаря своему могуществу. Христиане трактуют Бога как абсолютное творческое начало. Ему приписывали все атрибуты, которыми дре-внегреческие философы наделяли бытие: Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего другого не зависит и является ис-точником всего сущего.
АНТРОПОЦЕНТРИЗМ. В контексте религиозного мировоззрения - это совокупность взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди творений Бога. По христианскому вероуче-нию, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а в специально для него выделенный, шестой, день. Христианские философы, в соответствии с Библией, подчеркивают особое по-ложение человека в мире. Если все другие материальные систе-мы и живые организмы - лишь просто творения, то человек -венец творения. Более того, он - существо, господствующее на земле.
Высокий статус человеческого бытия определяется библей-ской формулой: "Человек - образ и подобие Бога". Но "подобие" не означает копию. Ясно же, что человеку нельзя приписывать ни всемогущество, ни бесконечность, ни безначальность. Боже-ственные качества человека, подсказывают христианские богос-ловы, - это разум и воля.
Свобода воли позволяет человеку выбирать добро и зло. Первые люди - Адам и Ева - сделали этот выбор неудачно. Они выбрали зло и тем самым совершили грехопадение. Отныне при-рода человека оказалась испорченной, на нее постоянно воздей-ствует грехопадение. Причем, своими силами человек не спосо-бен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благо-дати (сипы). Соотношение человеческой природы и благодати является центральной темой христианской антропологии.
ПРОВИДЕНЦИАЛИЗМ - религиозная интерпретация истории как осуществления божественного плана, промысла божия. Этот бо-жий промысел спасительно направляет историю на достижение царства божия и недоступен человеческому пониманию. Истори-ческий процесс при таком подходе предстает как раскрытие богочеловеческих отношений. Он характеризуется, с одной сторо-ны, упадком, регрессом, вызванным грехопадением и отчуждени-ем человека от Бога, а, с другой стороны, восхождением чело-века к Богу. Основная миссия истории понимается как спаситель-ная, искупительная, исправительная, испытательная и назида-тельная. Провиденциализм неразрывно связан с ЭСХАТОЛОГИЕЙ - религиозным учением о конце света, смысле и завершении земной истории, конечных судьбах человека (индивидуальная эсхатология) и человечества (универсальная эсхатология). История из-ображается как процесс, направляемый Богом к заранее предоп-ределяемой цели - царству Эсхатона ("царству божию"). У хри-стианских мыслителей "царство божие" представляет собой мир истинного, прекрасного и совершенного, в котором человек по-лностью соединится с Богом. Достижение "царства божия" - это конечная цель и смысл человеческого существования.
Апокалипсические (в данном случае - пророческие) симп-томы скорого конца являются источником страха перед земными страданиями и посмертным наказанием. Он принуждает христиан мириться с несчастьями и несправедливостью, толкает к покая-нию и питает религиозное рвение.
И, наконец, процесс познания как БОГОУПОДОБЛЕНИЕ. Пос-кольку в христианском мировоззрении цель и смысл познания задаются потребностью "спасения души", постольку конечной це-лью познавательных усилий человека признается не знание объ-ективного мира, а обретение человеком своего первоначального "догреховного" облика: "образа и подобия Бога".
В "догреховном" состоянии, по описаниям христианских фи-лософов, человек жил не сам по себе, а по-божески, находился в единстве с Богом, был сопричастен сверхъестественному. Су-щность же грехопадения, по их мнению, как раз и состоит в том, что человек отдалился от Бога, захотел жить по своим принципам и нормам, пожелал стать равным Богу.
Обретение человеком вновь божественного образа и подобия предполагает отказ человека от своих претензий, от своей субъ-ективности, от своего "Я". Богоуподобление есть ничто иное как самоотречение человека, полный переход его в подчинение Богу.
Формой же такого перехода является вера. Христианские фи-лософы рассматривают ее как особую, сверхъестественную, поз-навательно-мировоззренческую позицию субъекта. Согласно их учению, вера является формой единения человека с Богом, кана-лом, через который Бог в качестве мистической силы-благодати воздействует на его познавательные способности, оздоровляет, оплодотворяет и совершенствует их. Божественная благодать в христианской гносеологии выступает главным движущим началом и регулятором познавательной деятельности.
Мистика и схоластика - два метода средневекового философствования.
В средневековой философии наблюдались два мето-да философствования: мистический и схоластический. Мистичес-кий наиболее характерен для патристики (от лат. патрес - от-цы, подразумевается - отцы церкви) - ранней христианской фи-лософии (I-VII) вв.), схоластический (от лат. схола - школа) характеризовал второй период христианской философии (VIII-XV вв.).
В основе МИСТИЦИЗМА (от греч. мистикос - таинственный) лежало учение о божественном проникновении в человеческое по-знание. Это учение берет свое начало в философской системе крупнейшего представителя средневековой патристики АВРЕЛИЯ АВГУСТИНА (354-430). По его мнению, ни человеческая душа, ни веши сами по себе не содержат света. Они светятся отраженным светом. Все видимо, все реально только через Бога. Бог - это солнце, которое само невидимо, но делает все остальное види-мым.
Не учением человеческим, утверждал Августин, а внутрен-ним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обра-тить людей к спасительной вере. Религиозная вера, согласно его воззрениям, не предполагает обязательного понимания тех или иных положений религии. Она не требует никаких доказатель-ных аргументов. Надо просто верить.
Вместе с тем Августин отчетливо осознавал ту важную роль, которую играло рациональное познание. Поэтому он не отрицал необходимость усиления веры доказательствами разума, ратовал за внутреннюю связь веры и разума. Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера - таков идеал августиновской апологетики (от греч. апологеомай - защищаю, подразу-мевается защита христианского вероучения). Однако представлен-ная Августином теория о Гармонии веры и разума исключала ка-кую-либо возможность поставить веру в зависимость от разума. Решающую роль в его системе, без всякого сомнения, играло от-кровение (в представлении верующих открытие божеством сверхъ-естественным способом - знамение, видение и др. - своей воли или каких-либо божественных истин).
Наряду с мистицизмом, огромным влиянием в средневековой философии пользовалась СХОЛАСТИКА - философия, приспособлен-ная для обучения народных масс основам христианского мировоз-зрения. Она сформировалась в период абсолютного господства христианской идеологии во всех сферах общественной жизни За-падной Европы. и являлась наследницей традиций христианской апологетики, прежде всего философии Августина. Ее представи-тели стремились создать стройную систему христианского миро-воззрения. В ней наличествовала иерархия сфер бытия, на вер-шине которой располагалась церковь. Одним из самых характер-ных признаков схоластического метода философствования являл-ся авториторизм. Схоластов, в частности, не волновало происхождение тех или иных положений, которыми они оперировали. Для них главным было одобрение этих положений авторитетом це-ркви.
В период расцвета схоластики (XI-XII вв.) на авансцену идейной борьбы вышла светская культура. Церковь со временем перестала быть абсолютным носителем образования и образован-ности. В этих условиях зародилось свободомыслие. Оно склады-валось как движение за десакрализацию (от лат. сакрум - священный) определенных сфер жизнедеятельности человека, за при-знание их автономии по отношению к религии и церкви.
Свое наивысшее выражение идеология средневекового свобо-домыслия нашла в ТЕОРИИ ДВУХ ИСТИН или "ДВОЙСТВЕННОЙ ИСТИНЫ". Эта теория переносила проблему соотношения веры и разума в область взаимоотношений теологии и философии. Суть ее своди-лась к учению о разделении философских и богословских истин, согласно которому истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Другими словами, это была попытка утвер-дить независимость науки и философии от теологии, признать их равноправное существование.
Руководство церкви всполошилось и обязало католических теологов найти средства противодействия влиянию свободомыс-лия, учитывая при этом возросший авторитет науки и философии. Наилучшим образом, с точки зрения церкви, поставленную задачу решил ФОМА АКВИНСКИЙ (1225-1274). Не случайно вскоре после смерти философа его учение католицизм признал в качестве офи-циального.
Краеугольным камнем всей громадной философско-теологиче-ской системы Фомы являлась НОВАЯ, в сравнении с Августином, ВЕРСИЯ ТЕОРИИ О ГАРМОНИИ ВЕРЫ И РАЗУМА. Он провозгласил, что вера не должна противоречить разуму. Разум и вера направлены к познанию одной и той же истины - Бога, но делают это по-своему. Разум опирается на науку и философию, вера - на теологию. Возможность гармонии веры и разума базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным - че-рез сотворенный мир - и сверхъестественным - через откровение.
Проведя границу между разумом и верой, Фома отделил на-уку и философию от теологии и тем самым обосновал их относи-тельную самостоятельность. Но такая обособленность, по его мнению, отнюдь не означала полного отделения веры от знания и знания от веры. Фома не признавал теорию "двух истин". Со-гласно его учению, в науке и философии не может быть призна-но истинным то, что с точки зрения теологии является ложным. В случае конфликта между ними приоритет отдавался истинам от-кровения, превосходящим любые рациональные доказательства.
Фома, таким образом, признавал ценность научного звания, рациональных доказательств, но в то же время сохранял конт-роль теологии над наукой и философией. Теология, по его утве-рждению, исходит из Бога и нисходит к его творениям. Филосо-фия же восходит к Богу от его творений, т.е., как и теология своим особым путем ведет к знанию Бога и, следовательно, до-полняет теологию. Знания Бога, даваемые философией, косвенны и относительны, знания же Бога, даваемые теологией, абсолют-ны.
Тенденции средневековой схоластики: реализм и номинализм.
Многие характерные особенности средневековой философии прояви-лись в наблюдавшейся в течение нескольких веков борьбе реализ-ма и номинализма.
"Реализм" в его средневековом понимании не имеет ничего общего с современным значением этого термина. ПОД РЕАЛИЗМОМ ПОДРАЗУМЕВАЛОСЬ УЧЕНИЕ, СОГЛАСНО КОТОРОМУ ПОДЛИННОЙ РЕАЛЬНО-СТЬЮ ОБЛАДАЮТ ТОЛЬКО ОБЩИЕ ПОНЯТИЯ ИЛИ УНИВЕРСАЛИИ, а не еди-ничные предметы, существующие в эмпирическом мире. Универса-лии, по мнению реалистов, существуют до вещей, представляя со-бой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря это-му человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Поэтому ясно, что для реалистов, например, для Ансельма Кентерберийского (1033-1109), познание возможно лишь с помощью разума, так как лишь разум способен постигать общее.
Противоположное направление носило название НОМИНАЛИЗМА. Термин "номинализм" происходит от латинского слова "номен", что значит "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - толь-ко имена. Они не обладают никаким самостоятельным существова-нием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом пу-тем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпири-ческих вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие "человек", когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей от-дельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку все люди суть живые существа, обладаю-щие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят имен-но эти признаки: человек есть живое существо, наделенное ра-зумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универ-салии существуют не до, а после вещей.
Крайние номиналисты, к которым принадлежал, например, Иоанн Росцелин (ок.1050 - ок.1120), даже доказывали, что общие понятия суть не более чем звуки человеческого голоса; реаль-но лишь единичное, а общее - только иллюзия, не существующая даже в человеческом уме.
В споре средневекового номинализма и реализма намечаются тенденции борьбы материализма и идеализма. Однако в этот пе-риод не было "чистого" материализма и "чистого" идеализма. Но-минализм был идеализмом, но содержал материалистическую тен-денцию, ибо исходил из реальности чувственного мира. Он под-рывал схоластику изнутри, разрушал "единство" науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового "естествознания.
Литература:
Введение в философию. Учебник для вузов... Ч.1. С. 115-135.
Дж. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. Средневековье. - М., 1994. С. 3-207.
История философии в кратком изложении... С. 197-288.
Конспект лекций по курсу "Философия"... С. 27-35.
Радугин А. А. Философия: курс лекций. - М., 1995. С. 77-106
Спиркин А. Г. Основы философии... С. 48-51.
Философский энциклопедический словарь... С. 575, 726, 758-760
Философия. Краткое учебное пособие... С. 31-37. Философия: Учебник для вузов... С. 47-49.
Тема V. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ
Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрожде-ния,
Философское и космологическое учения Николая Кузанского и Джордано Бруно.
Новая методология научного познания Фрэнсиса Бэкона.
Эпоха Возрождения (в Италии - XIV-XVI вв., в др. евро-пейских странах - конец XV-XVI вв.) - период ранней стадии кризиса феодализма и зарождения буржуазных отношений. Термин "Возрождение" в данном случае употребляется не столько для то-го, чтобы обозначить стремление ведущих деятелей этого време-ни возродить ценности и идеалы античности, реставрировать ста-рое, сколько их повседневный, настойчивый поиск нового. Исто-рию невозможно повернуть назад, возвратиться в какую-либо про-шлую эпоху. Пережитое, накопленный культурный капитал не выб-росишь и не преодолеешь.
Таким капиталом, непосредственным наследием для мыслите-лей и деятелей Возрождения было средневековье. Хотя Возрожде-ние и противопоставляет себя христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры и несет на себе многие ее черты. Объективно эпоху Возрождения следовало бы характери-зовать как эпоху перехода от феодализма к системе общественных отношений и культуре Нового времени. Именно в эту эпоху закла-дывались основы буржуазного строя, прежде всего в сфере эконо-мики, именно в этот период развились науки, менялись взаимоот-ношения церкви и государства, формировалась идеология секуляризма (от позднелат, секулярис - мирской, светский) и гуманиз-ма (от лат. гуманус - человеческий, человечный).
Основные черты мировоззрения человека эпохи Возрождения.
Для эпохи Возрождения прежде всего характерна ОРИЕНТАЦИЯ НА ЧЕЛОВЕКА. Философское мышление этого периода АНТРОПОЦЕНТРИЧНО. Центральная фигура его - не Бог, а человек. Бог - начало всех вещей, а человек - центр всего мира. Общество - не продукт бо-жьей воли, а результат деятельности людей. Человек ничем не ограничен в своих замыслах и деятельности. Он может все. Для него характерен новый уровень самосознания: гордость и самоут-верждение, вера в собственные силы и талант, жизнерадостность и свободомыслие. Поэтому именно Возрождение подарило миру ряд выдающихся индивидуальностей. Они обладали ярким темперамен-том, всесторонней образованностью, несгибаемой волей, целеустремленностью и колоссальной энергией. Флорентийский художник и гуманист Леон Баттиста Альберти (1404-1472), например, одновременно занимался теорией архитектуры, живописи и ваяния, математикой, механикой, картографией, философией, этикой, эс-тетикой, педагогикой.
Другая характерная черта мировоззрения людей эпохи Возро-ждения - ее ярко выраженный ГУМАНИСТИЧЕСКИЙ характер. Человек предстает перед нами как свободное существо, творец самого се-бя и окружающего мира. Мыслители этой эпохи, естественно, не могли быть атеистами или материалистами. Они верили в Бога, признавали его первотворцом мира и человека. Согласно их взгля-дам, Бог, сотворив мир и человека, дал людям свободу. Теперь они должны были сами определять свою судьбу. Отсюда в филосо-фии значительно ослабли мотивы греховной сущности человека, "испорченности его природы" и усилилась ориентировка не на по-мощь божию - благодать, а на собственные силы. Оптимизм, вера в безграничные возможности человека присущи философии этой эпохи.
Важным элементом возрожденческого мировоззрения являлся также КУЛЬТ ТВОРЧЕСКОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ. У древних греков физичес-кий труд и даже искусство ценились невысоко. В античности гос-подствовал элитарный подход к человеческой деятельности. выс-шей формой ее объявлялись теоретические изыскания - размышле-ние и созерцание. Христианство в период средневековья высшей формой деятельности объявляло "спасение" души - молитву, выпол-нение богослужебных ритуалов, чтение Священного Писания. В це-лом такая деятельность носила пассивный, созерцательный харак-тер.
В эпоху же Возрождения материально-чувственная деятель-ность, в том числе и творческая, приобрела своего рода сак-ральный характеры В ходе ее человек не просто удовлетворял свои земные нужды, он создавал новый мир, творил самое высокое, что есть в мире - самого себя. Именно тогда в философии появи-лась идея прометеизма (от Прометея - героя древнегреческой ми-фологии, защитника людей от произвола богов) - человека как сотрудника Бога, сотворца мира.
В эпоху Возрождения ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ ПРИОБРЕЛА НЕ ТОЛЬКО ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА, НО И ЕГО ТЕЛЕСНОЕ СУЩЕСТВО. Тело уже предстало не в качестве "оков души", которые тянули ее вниз, к греховным помыслам и побуждениям. Телесная жизнь сама по се-бе являлась самоценной. Этим объяснялся широко распространен-ный в период Возрождения культ Красоты. Живописцы изображали прежде всего лицо и тело человека. Свое наивысшее выражение возрожденческое мировосприятие получило в полотнах великих художников Сандро Боттичелли (1445-1519), Леонардо да Винчи (1452-1519) и Рафаэля (1483-1520). Так, самое совершенное про-изведение Рафаэля - "Сикстинская мадонна" - гармонически со-четает в себе настроения тревоги и глубочайшей нежности.
Такова вкратце общая характеристика мировоззрения чело-века эпохи Возрождения. Теперь рассмотрим собственно философ-ские учения.
Философское и космологическое учения Николая Кузанского и Джордано Бруно.
В эпоху Возрождения философия вновь, как и в античности, изучала природу. Объяснялось это развитием про-изводства и науки. Напоминаю, что именно в этот период появи-лись книгопечатание, компас, самопрялка, порох, доменно-метал-лургический процесс, возобновился интерес к астрономии, физи-ке, анатомии, физиологии, развилось экспериментальное естест-вознание. Интерес человека к земным проблемам расширял его кругозор, укреплял власть над природой.
Философия в эпоху Возрождения воспринималась, следова-тельно, прежде всего как натурфилософия, философия природы. Вроде бы происходил возврат к античному космоцентризму. На де-ле все выглядело иначе. Возрожденческая философия природы бы-ла больше связана не с античностью, а со средневековьем. В центре ее интереса оставался вопрос о взаимоотношениях Бога и мира. Но его трактовка имела специфику. Для нее характерна антисхоластическая направленность. Взаимоотношения Бога и ми-ра утратили откровенно теистический характер. На смену теиз-му пришел пантеизм (от греч. пан - все и Теос - Бог, подразу-мевается "Бог во всем"). Христианский Бог потерял свою транс-цендентность, надприродность. Он как бы слился с природой, а последняя тем самым обожествилась.
Одним из характерных представителей возрожденческой фи-лософии был НИКОЛАЙ КУЗАНСКИЙ (Николай Кребс - 1401-1464). Родился он в зажиточной крестьянской семье, сделал блестящую политическую и церковную карьеру. В 1448 г. Кузанский стал кардиналом. Деятельность на этом посту успешно сочетал с за-нятиями философией и литературой. Основной трактат Кузанско-го - "Об ученом незнании" (1440).
В философских воззрениях Кузанского особо интересна он-тологическая проблематика: постановка вопроса о соотношении Бога и мира. Бог у него выступает как бесконечное и единствен-ное начало. Это скрытая сущность всего, бытие-возможность. Поэтому мир содержится в Боге, а Бог охватывает весь мир (пантеизм).
Рассматривая процесс перехода от Бога к миру, Кузанский отвергал креационизм (творение Богом мира "из ничего"). Он утверждал: подобно тому, как линия есть развертывание точки, время - это развертывание мгновения ("теперь"), движение - развертывание покоя, так и мир есть развертывание собственной сущности, свернутой в Боге, т.е. это переход мира из потен-циального состояния в актуальное. Бог - хранитель возможности бытия мира.
По мнению философа, подобно тому, как мир в "свернутом" виде содержится в Боге, так и человеческая природа в "сверну-том" виде содержится в Христе. Человек, следовательно, есть Бог, но не в абсолютном смысле, а в ограниченном. Он выступает как Бог земной. Так христианское учение о Троице (Отец, Сын и Дух святой) у Кузанского трансформировалось в учение о диалек-тическом единстве Бога, мира и человека.
В гносеологии Кузанский развивал идеи диалектики познания сущности и явления. Предметом познания являлся пантеистический Бог. Познание "развернутого" мира, т.е. Бога, было у него де-лом разума, а не веры, которая хочет постичь Бога в нем самом, т.е. в его "свернутой" форме.
В своей космологии Кузанский предугадал гелиоцентрическое (от греч. гелиос - Солнце) понимание мира. Мир для него - бес-конечный шар, который не имеет определенного центра. Он имеет центр везде и нигде.
Космология Кузанского, как видите, принципиально отлича-лась от геоцентрической (от греч. ге - Земля) точки зрения. Не случайно она послужила теоретической базой гелиоцентричес-кой астрономии НИКОЛАЯ КОПЕРНИКА (1473-1543). Согласно его уче-нию, Земля находится в движении и не является центром мира. Она вращается вокруг своей оси и вместе с другими планетами - вокруг неподвижного Солнца.
Идеи Кузанского и Коперника развил и углубил один из крупнейших философов эпохи Возрождения ДЖОРДАНО БРУНО (1548-1600). Бруно открыто порвал с теоцентрической концепцией ус-тройства мироздания. Движущаяся вокруг своей оси и вокруг Со-лнца Земля, по его мнений, - лишь ничтожная пылинка в беспре-дельном мироздании. Земля не может быть центром Космоса, по-тому что в мире вообще нет ни центра, ни границы. "Существу-ют бесчисленные солнца, бесчисленные земли, - писал он, - которые кружатся вокруг своих солнц, подобно тому, как наши семь планет кружатся вокруг нашего Солнца".
В области гносеологии Бруно, вслед за Кузанским, стоял на позиции единства чувственного и рационального познания. Предпосылкой познания он считал сомнение, исходящее еще от древнегреческого философа Сократа и его девиза: "Подвергай все сомнению!". Не следует полагаться ни на мнение большин-ства, указывал Бруно, ни на традиционную школьную мудрость, ни на авторитеты древности, ни на догмы веры. "Философии не-чего делать с богословскими вопросами, - писал он, - Философия и ее цель - познать природу в ее единстве". Вот почему един-ственным авторитетом Бруно признавал разум и свободное иссле-дование и считал, что научное знание бесконечно, так как бе-сконечен объект познания - природа.
Церковь враждебно встретила философские и космологичес-кие воззрения Джордано Бруно. Инквизиция обвинила его в ере-си и свободомыслии, арестовала, заточила на 8 лет в тюрьму и 17 февраля 1600 г. в Риме сожгла на костре. Приговор Бруно встретил исключительно мужественно, спокойно ответил на него всего несколькими словами: "Вы, вероятно, с большим страхом выносите этот приговор, чем я его слушаю".
Новая методология научного познания ФРЭНСИСА БЭКОНА.
В конце XVI - начале XVII вв. в Западной Европе интенсивно разви-вался капитализм. Потребности его производства кардинально меняли отношение людей к науке, к целям человеческого позна-ния. Науку и ее инструмент-разум они рассматривали уже как орудие созидания и преобразования мира. Не случайно появился новый тип науки - экспериментально-математическое естествоз-нание, а в философии на первый план выдвинулись проблемы те-ории познания - гносеологии.
Впервые в цельной теоретической форме интересы и воззре-ния нарождавшейся буржуазии выразил выдающийся английский фи-лософ ФРЭНСИС БЭКОН (1561-1626). Его можно назвать последним мыслителем эпохи Возрождения и одним из зачинателей философии Нового времени, эпохи капиталистической индустрии. Происходил он из дворянской семьи, занимавшей видное место в английской политической жизни, получил соответствующее его происхождению и сословию образование. На некоторое время политическая карь-ера Бэкона достигла вершины. В 1618-1621 гг. он занимал пост лорд-канцлера Англии, но затем отошел от политики и вплоть до самой смерти занимался научной работой.
Главный труд Бэкона - "Новый органон" (1620). Название это не случайно. В нем сознательно противопоставлено новое по-нимание науки тому, на который опирался "Органон" (свод логи-ческих работ) Аристотеля.
Бэкона интересовало вообще предназначение науки, ее мес-то в "царстве человека", условия для успешного выполнения сво-его предназначения. В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своем знаменитом афоризме "Знание - сила".
Однако на науку делалось много нападок. Проанализировав их, Бэкон пришел к выводу о том, что Бог не запрещал познание природы, как, например, утверждают теологи. Наоборот, Он дал человеку ум, который жаждет познания Вселенной, как глаз жаж-дет света. Бог сам научил человека познавать сущность вещей и давать им соответствующие имена. Люди только должны понять, что существуют два рода познания: 1) познание добра и зла, 2) поз-нание сотворенных Богом вещей.
Познание добра и зла людям запрещено. Его им дает Бог че-рез Библию. А познавать сотворенные вещи человек, наоборот, должен с помощью своего ума. Сама история подтверждает, что, познавая тайны природы, люди изобрели лук, огонь, плуг и др. и этим способствовали улучшению своей жизни. Значит, наука дол-жна занимать достойное место в "царстве человека". Ее предназ-начение в том, чтобы умножать силу и могущество людей, обеспе-чивать им богатую и достойную жизнь.
Однако со времен античности науки очень мало соответство-вали своему предназначению. По словам Бэкона, они были плодо-виты в спорах, но бесплодны в делах. Вместо того, чтобы иссле-довать природу, ученые бесконечно дискутировали. Логика, кото-рую они эксплуатировали, годилась для полемики, но не для но-вых изобретений и открытий. Бэкон указал на основные причины плачевного состояния наук:
люди плохо знали, как действуют их познавательные спо-собности,
поэтому они не могли снабдить себя надлежащими орудия-ми познания и, следовательно,
поставить процесс познания под контроль.
Сам процесс познания, считал Бэкон, имеет два этапа:
чувства осведомляют о вещах и
разум судит об их причинах.
Однако и чувства, и ум постоянно привносят в познание ошибки и заблуждения. Бэкон называл их "идолами" (ложными образами) или "призраками". Он различал четыре вида "идолов", препятствий на пути познания, с которыми человечеству следует бо-роться: 1) "идолы" рода, 2) "идолы" пещеры, 3) "идолы" рынка или площади и 4) "идолы" театра.
"ИДОЛЫ" РОДА обусловлены природой людей. Это ложные пред-ставления о мире, связанные с ограниченностью ума и органов чувств. Наиболее ярко это проявляется в наделении природных яв-лений человеческими характеристиками (антропоморфизм - от греч. антропос - человек и морфе - форма, вид, подразумевается упо-добление человеку).
"ИДОЛАМИ" ПЕЩЕРЫ Бэкон называл искаженные представления о действительности, вызванные субъективным восприятием окружающе-го мира. У каждого человека, считал он, есть своя пещера, свой субъективный внутренний мир, что накладывает отпечаток на все его суждения о вещах и процессах действительности. Неспособ-ность человека выйти за границы собственной пещеры и есть при-чина данного вида заблуждений.
К "ИДОЛАМ" РЫНКА ИЛИ ПЛОЩАДИ Бэкон относил ложные предста-вления людей, порожденные неправильным употреблением слов. Лю-ди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл. Это ведет к пустым, бесплодным спорам из-за слов, увлечению слово-прениями, что, в конечном счете, отвлекает их от изучения явле-ний природы и правильного их понимания. "Идолами" рынка или площади он называл их потому, что в средневековых городах и во времена Бэкона схоластические словопрения по поводу таких объе-ктов, как, например, сколько чертей может разместиться на конце иглы, происходили в местах скопления людей - рынках или площа-дях.
В категорию "ИДОЛОВ" ТЕАТРА Бэкон включал ложные представ-ления о мире, некритически заимствованные людьми из различных философских систем (подчинение ума ошибочным воззрениям, авторитетам).
Что же предлагал Бэкон для исправления показаний чувств и суждений разума?
ДЛЯ ИСПРАВЛЕНИЯ ПОКАЗАНИЙ ЧУВСТВ он советовал использо-вать два средства: во-первых, это различные приборы, которые увеличивают, приближают, измеряют. Однако они полностью не уст-раняют "великий обман чувств". Для его преодоления Бэкон пред-лагал, во-вторых, использовать специально подобранные и хорошо приспособленные опыты, т.е. проводить эксперимент.
ДЛЯ ИСПРАВЛЕНИЯ ПОКАЗАНИЙ УМА Бэкон предлагал, во-пер-вых, предостерегать его от поспешности в суждениях, а, во-вто-рых, приковывать ум к вещам. Для этого следует использовать новую логику, которую Бэкон назвал новой индукцией. Он учил, что ИНДУКЦИЯ - это необходимая для наук, опирающаяся на пока-зания органов чувств, единственно истинная форма доказательст-ва и метод познания природы.
Ученый, следующий догматическому (дедуктивному - от лат. дедукцио - выведение, подразумевается переход от общего к частному) методу, согласно Бэкону, начинает свою работу с общих умозрительных положений и стремится вывести из них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет свою паутину. Ученый, следующий эмпирическому (индуктивному - от лат. индукцио - наведение, подразумевается переход от част-ного к общему) методу, стремится только к максимальному накоп-лению фактов. Он похож на муравья, который беспорядочно тащит в муравейник все, что попадается ему на шути.
Истинный (индуктивный) метод состоит в переработке матери-алов, которые доставляет опыт. Ученый, следующий такому методу, похож на пчелу, которая собирает из цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком высасывает, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью.
До сих пор, говорил Бэкон, открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод - это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит нормального человека, бегущего по бездорожью. Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. ПОЛНАЯ ИНДУКЦИЯ означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях. В этом саду вся сирень белая - вывод из ежегодных наблюдений в период ее цве-тения.
НЕПОЛНАЯ ИНДУКЦИЯ включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев пра-ктически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное чи-сло невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим черную особь. Это заключение всегда носит вероятный ха-рактер.
Пытаясь создать "истинную индукцию", Бэкон искал не толь-ко факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опро-вергающие его. Он, таким образом, вооружил естествознание дву-мя средствами исследования: перечислением и исключением. При-чем главное значение имеют именно исключения. С помощью своего метода он, например, установил, что "формой" теплоты является движение мельчайших частиц тела.
Итак, в своей теории познания Бэкон неукоснительно прово-щил мысль о том, что истинное знание вытекает из опыта. Такая философская позиция называется эмпиризмом. Бэкон и был не толь-ко основоположником, но и самым последовательным эмпириком.
Таковы некоторые концепции, выдвигавшиеся философами эпо-хи Возрождения. Решающее влияние на последующую мысль имели не только сами эти концепции, но и постепенно пробивавшая себе до-рогу ИДЕЯ АВТОНОМНОЙ ФИЛОСОФИИ. Философии, свободной, от рели-гиозно-мировоззренческих предпосылок, опирающейся на опыт и ес-тественный разум, философии, обосновывающей знания о природе, естественное право и мораль, естественную религию. Такую идею приняли протестанты и многие католики. Лишь восточная церковь вплоть до наших дней продолжает защищать идею христианской фи-лософии, идею философствования в вере.
Литература:
Введение в философию. Учебник для вузов... Ч.1... С. 135-157
История философии в кратком изложении... С. 289-374.
Конспект лекций по курсу "Философия"... С. 36-49.
Радугин А. А. Философия: курс лекций... С. 107-126
Спиркин А. Г. Основы философии: Учебное пособие для вузов... С. 51-56.
Философский энциклопедический словарь... С. 71, 279, 435, 625.
Философия. Краткое учебное пособие... С. 37-45.
Философия: Учебник для вузов. - Ростов-на-Дону... С. 62.
Тема VI. ЕВРОПЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ (XVII-XVIII вв.)
Реализация идеи автономной философии в XVII в.
Философия французского механистического материализма XVIII в.
Философия трансцендентального идеализма Иммануила Кан-та.
Реализация идеи автономной философии в XVII в.
Идея автоно-мной философии впервые была реализована французским мыслителем РЕНЕ ДЕКАРТОМ (1596-1650). Он, в отличие от Бэкона, был уже фи-лософом Нового времени.
В истории новой философии Декарт занимает особое место как создатель дуалистического философского учения. Он сделал попыт-ку построить философскую систему на основании признания однов-ременного самостоятельного существования сознания и материи, души и тела. Декарт, таким образом, расчленил единый материаль-ный мир на две независимые друг от друга части, именуя каждую из них субстанцией.
Основное свойство духовной субстанции - мышление, матери-альной - протяжение. Остальные атрибуты субстанций производны от этих первых: воображение, чувство, желание - модусы мышле-ния; фигура, положение, движение - модусы протяжения. Главное определение духовной субстанции - ее неделимость, важнейший признак материальной - делимость до бесконечности.
Материальную субстанцию Декарт отождествляет с природой, а потому все в природе, в том числе тела животных и человека, повинуются чисто механическим законам и рассматриваются как сложные машины.
Дуализм субстанций позволяет Декарту создать материалисти-ческую физику и идеалистическую гносеологию как учение о суб-станции мыслящей.
В теории познания Декарт - идеалист. Он, как и Бэкон, счи-тал, что познание следует начинать со всеобщего радикального сомнения. Однако Декарт - не скептик и не агностик. Он призна-вая, что в познании есть нечто, никакому сомнению не подлежащее. Достоверным во всяком случае остается то, что сомнение су-ществует. Я могу сомневаться в существовании всего, в т.ч. и собственного тела, кроме существования самого сомнения. Но сом-нение - акт мышления. В качестве сомневающегося, мыслящего я не призрак, а существую. Отсюда знаменитая декартовская формула: "Я мыслю, следовательно, существую". Как видите, декартовское мышление не порождает бытие тела (такой мысли у него нет). Идеализм его в том, что существование мышления более несомнен-но для нас, чем существование тела или материи.
При помощи мышления мы получили суждение: "Я мыслю, следо-вательно, существую". Но "Я" человека не есть его тело. Ведь в существовании тела мы уже усомнились. Тело не входит в состав "Я". "Я" есть душа - сущность бестелесная, т.е. духовная. Душа, согласно Декарту, обладает двумя способностями: мышлением и во-лей. Мышление же, в свою очередь, является итогом реализации двух других способностей: интуиции и дедукции. ИНТУИЦИЯ - дей-ствие души, с помощью которого она находит в себе простые и ясные понятия. Ясность и отчетливость понятий есть критерий истины.
Однако человек имеет не только простые, но и сложные зна-ния. Он получает их с помощью второй познавательной способнос-ти - дедукции. ДЕДУКЦИЯ есть действие души, соединяющее простые, интуитивные понятия в длинные цепи рассуждений.
Декарт утверждал, что, кроме интуиции и дедукции, ум не должен допускать других источников знания. Понятия даются чело-веку вместе с душой, т.е. от рождения (врожденные идеи, аксиомы). Дедукция также ничего не привносит извне, а только связы-вает понятия, открытые интуицией. Ум, следовательно, истинные знания получает из самого себя.
Философская позиция, согласно которой ум находит начало по-знания в самом себе и развивает сложную систему знаний, назы-вается рационализмом (от лат. рацио - ум). Декарт и стал его ос-новоположником в философии Нового времени. Его идеи оказали значительное влияние на последующее развитие философии.
Большой вклад в развитие материалистической философии, тео-рии познания внес великий английский мыслитель ТОМАС ГОББС (1588-1679). Его основные произведения - "Философские элементы учения о гражданине" (1642) и "Левиафан" (1651).
Гоббс был систематизатором бэконовского материализма. Мир, по его мнению, есть совокупность тел. Ничего бестелесного не существует. Нельзя отделить мышление от материи, которая мыслит. Все предметы (тела) И изменения в них происходят благодаря ме-ханическому движению материальных элементов.
Даже духовная жизнь, которая слагается из ощущений, своди-тся к движениям. Поэтому люди и животные у него - сложные меха-низмы, действия которых определяются внешними силами. Одушевленные автоматы отличаются от неодушевленных тем, что у первых имеются органы, сохраняющие прежние впечатления. Кроме того, они способны сравнивать новые впечатления с прежними. Сравнение создает условия для различения, которые в свою очередь есть ус-ловие сознания.
Эти исходные положения Гоббс положил в основу далеко иду-щих выводов: 1) отрицание существования душ как особых субстанций 2) тела - единственные субстанции и 3) вера в Бога есть только продукт человеческого воображения.
Познание, по Гоббсу, осуществляется посредством идей. Ис-точником идей могут быть только чувственные восприятия внешне-го мира. Он отвергал точку зрения Декарта, согласно которой исходным пунктом достоверного знания является мышление, а так-же выступал против его учения о врожденных идеях. Никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть все-гда налицо. В соответствии с этим Гоббс полагал, что внешние чувства - источник не только идей, но и всего нашего познания.
Весьма широкую известность получило учение Гоббса о госу-дарстве и праве. В нем он попытался такое сложное целое, как государство, разложить на составные элементы, а последние объя-снить простыми законами природы. Он пришел к мысли о необходи-мости различать два состояния человеческого общества: естест-венное и гражданское.
Подобные документы
Понятие и структура мировоззрения - необходимой составляющей человеческого сознания, познания. Исторические типы мировоззрения: миф, религия, философия. Исторические изменения предмета философии. Социальные функции философии и ее взаимосвязь с наукой.
реферат [26,2 K], добавлен 16.01.2012Формирование древнекитайской философии на эпосе, Книга перемен как ее основной идейный источник. Даосизм, конфуцианство, моизм. Материя как философская категория. Домарксистское понятие материи. Определение материи К. Марксом, Ф. Энгельсом и В. Лениным.
курсовая работа [59,0 K], добавлен 17.01.2011Понятие и структура мировоззрения, его основные исторические типы (миф, религия, философия). Исторические изменения предмета философии. Характеристика социальных функций философии. Соотношение философии и современной науки. Специфика философского знания.
контрольная работа [54,9 K], добавлен 25.04.2013Первая форма философии – натурфилософия. Первопричины сущего в учениях натурфилософов о первоэлементах мира. Классическая философия Древней Греции. Европейская философия средневековья. Патристика, схоластика, философия Ренессанса и Нового времени.
практическая работа [28,9 K], добавлен 12.02.2010Пути рассмотрения самой философии и определения той роли, какую она играет в жизни человека. Философия как особая форма духовной жизни и рациональное мировоззрение. Методологические и социальные функции философии. Философия в системе культуры.
контрольная работа [31,5 K], добавлен 04.02.2008Понятие и структура мировоззрения. Философия и наука. Исторические типы мировоззрения: мифология, религия и философия. Бытие материальное и идеальное. Специфика философского знания. Бытие природы, общества и человека. Социальные функции философии.
контрольная работа [36,1 K], добавлен 17.12.2014Мировоззрение, его исторический характер. Типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, философское. Предмет и функции философии. Место философии в системе культуры. Исторические формы философствования. Философия и специальные науки.
шпаргалка [116,8 K], добавлен 28.11.2006Философия, ее роль в жизни человека и общества. Мировоззрение. Предмет философии как науки. Сущность материализма, идеализма. Античность, Средневековье, Возрождение как исторические типы философии. Исторический тип философствования.
контрольная работа [73,8 K], добавлен 22.02.2007Специфика философского знания и предмета философии. Движение мысли в материале культуры. Функции и значение философии. Современный этап переосмысления и метафилософские исследования. Философия в системе культуры, ее цель, функции, формы и значение.
реферат [19,1 K], добавлен 22.05.2009Исторические условия возникновения индийской философии, ее религиозный характер. Основные философские школы Древней Индии. Характерные черты индийской философии, анализ ее источников. Социальная структура общества Древней Индии. Основа философских идей.
презентация [912,4 K], добавлен 02.04.2016
