Размещено на http://www.allbest.ru

Cодержание

• Введение
• Зарождение даосизма
• Отцы даосизма
• Религиозный даосизм
• Заключение
• Список источников


Введение

Философия могла возникнуть в Индии, Китае, Греции. Политическая ситуация в трех регионах была сходной: небольшие свободные государства, взаимодействующие друг с другом. Индийская и китайская культуры подготовили появление философии, но возникла она в культуре греческой. Мистицизм Востока помешал становлению философии в Индии и Китае, а греческая мифология помогла, создав набор образов, перешедших в понятия. На то были особые причины.. [1.8].

Если бы древнекитайские мыслители специально занимались классификацией знаний по (а таковая была осуществлена частично конфуцианцами, но в полной мере поздними моистами). То их позиция колебалась бы от Аристотеля к Бэкону, только в обратном отношении - они либо совсем не учитывали бы естественнонаучное в самом широком смысле слова знание (что делали ранние конфуцианцы, ранние моисты и даосы). Либо ставили его на вторую, подчиненную позицию по отношению к этико-социополитическим знаниям, которым и уделяли бы максимум своего внимания (что делали поздние конфуцианцы и поздние моисты). Утверждать ценность знания и познания самих по себе древнекитайским философам было не свойственно. Они подчеркивали, что знание приносит и должно приносить плоды, и видели эти плоды прежде всего в моральной и социально-политической сферах. Их отношение к знанию можно было бы сравнить с таковым в стоической или эпикурейской школах [2.21]

Специфика религиозной структуры и психологических особенностей мышления, всей духовной ориентации в Китае видна во многом. Здесь тоже есть высшее божественное начало -- Небо. Но китайское Небо -- это не Яхве, не Иисус, не Аллах, не Брахман и не Будда. Это высшая верховная всеобщность, абстрактная и холодная, строгая и безразличная к человеку. Ее нельзя любить, с ней нельзя слиться, ей невозможно подражать, как и нет смысла ею восхищаться. Правда, в системе китайской религиозно-философской мысли существовали, кроме Неба, и Будда (представление о нем проникло в Китай вместе с буддизмом из Индии в начале нашей эры), и Дао (основная категория религиозного и философского даосизма). Причем Дао в его даосской трактовке (существовала и конфуцианская интерпретация Дао в виде Великого Пути Истины и Добродетели) близко к индуистскому Брахману. 'Однако не Будда и не Дао, а именно Небо всегда было центральной категорией верховной всеобщности в Китае.[3.110]

Китайская философия зарождается и складывается в период династий Шан (XVIII-XII вв. до н.э.) и Чжоу (XI-III вв.до н.э.). Своими корнями она уходит в мифологическое мышление. Уже в рамках мифологии выделяется высший принцип, управляющий миропорядком. При династии Шан таким высшим началом, божеством, создавшим все существующие, считался шанди (Верховный император), а при династии Чжоу возникло представление о « воле Неба» как о всемогущем первоначале и первопричине всех вещей [4.22].

Все древнекитайские учения были призваны избавлять от луань «смут» и приводить к чжи «порядку». Это общие термины для плохого и хорошего состояния государства (и иногда даже личности). От школы к школе менялись их конкретные интерпретации. «Смуты» понимались более менее одинаково - как природные катаклизмы и войны. А вот конкретное содержание «порядка», в зависимости от выбора типа качеств идеального правителя, всегда было разным. Для ранних философов в качестве такового было актуально указывать процветание (материальное и моральное благополучие) и гармоничное сосуществование княжеств в Поднебесной. Для многих более поздних мыслителей желанным итогом правильного государственного управления становилась военная мощь одного, побеждающего всех, сильного государства и объединение всего Китая под властью единого сурового «верховного правителя»[2.29]

Зарождение даосизма

«Книга перемен». Представление о светлом и темном началах получило развитие в «Книге перемен». Название книги связано с происходящими изменениями. Это гадательная книга, в которой исследуются изменения, происходящие с темным и светлым началами, производятся гадания о счастливых и несчастливых событиях. Хотя «Книга перемен» и наполнена мистикой, однако уже в ней разработан понятийный аппарат, который будет использоваться дальнейшей китайской философией.[4.22].

Двумя основными особенностями китайского национального характера являются обращенность к проблемам мира, в котором человек живет, и преимущественная нацеленность на исследование взаимоотношений людей. Китай соседствует с Индией, и часто мудрость обоих великих народов объединяют говоря о философии Дальнего Востока. Но какая разница во взглядах, даже в постановке проблем! Индийская культура основана на представлении о перевоплощении душ и воздаянии; китайская исходит из того, что «рождение -- начало человека, смерть -- его конец. Смерть наступает один раз, [человек] не возвращается»1. Индийцы думают о том, как выйти из колеса перевоплощений и обрести вечное блаженство вне мира; китайцы считают, что «жизнь -- это хорошо, а смерть -- это плохо» . Индийская мысль создает учение о Едином, которое является основой бытия и высшей истиной; китайская -- учение о двух противоположных началах -- «ян» и «инь», господствующих в нашем мире. [1.27].

В глубокой древности сформировалось содержание « Пятикнижия», составляющего основу учености образованных китайцев. Оно включает тщательно отредактированные, как полагают Конфуцием (551-479 до н. э.) « Книгу песен»(«Ши цзин»), « Книгу историй» («Шу цзин»), « Книгу перемен» («И цзин»), «Книгу обрядов» («Ли цзы »), а также летопись « Чунь цю», написанную этим выдающимся мыслителем. [5.60].

Текст «Лунь юя» и есть описание. В ритуале Конфуций открыл новый тип мудрости и философии. Стержень мудрости - соблюдение ритуала, а сущность философии - его правильное объяснение понимание. И здесь, как и в древнеиндийской философии, очень ярко обнаруживается отличие понимания самой философии от западноевропейской традиции. .[4.26]

В «Книге перемен» можно просле-дить переход от мифологического отражения мира к его фи-лософскому осмыслению. Текст этой книги несет в себе отра-жение древних мифов Китая о двух началах (духах) - Инь и Ян, которые приобретают здесь уже понятийную форму.[4.23]

Ян - это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом.

Инь - женское, темное и пассивное начало. Оно управ-ляет землей. При этом речь идет не о дуалистической, а скорее диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (дао), который проходят все вещи. «Книга перемен» и прослеживает дао - путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека - по-нять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».[4.23]

Мудрый правитель следует дао, ничего не предпринимая, чтобы управлять страной, и тогда народ процветает, а в обществе само собой воцаряется порядок и гармония. В дао все равны между собой - знатный и раб, урод и красавец, богатый и бедный и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково как на одного, так и на другого. Он стремится соединиться с вечностью и не жалеть ни о жизни, ни о смерти, ибо понимает их неизбежность[4.30].

Дао вездесуще, охватывает Небо и Землю, но в то же время помещается и в самой мельчайшей частичке мира. Оно с очевидностью неотрывно от мира с его горами, пучинами, птицами, зверьми, светилами, пространством и временем, поэтому ни о какой «абсолютности» его и речи быть не может. Дао китайскими философами понималось имманентным миру. ни Сюнь-цзы, ни какой либо другой древнекитайский философ ничего не говорят и никак не описывают «объекты» за пределами Неба и Земли. Поэтому можно считать, что их «натурализм» в некоторой степени был явлением сознательным.[2.34]

Отцы даосизма

Даосизм возник в IV - III вв. до н. э. По преданию, тайны этого учения открыл древний легендарный Желтый император (Хуан-ди). В действительности истоки даосизма восходят к шаманским -верованиям и учению древних магов, а его воззрения изложены в "Канонео пути и добродетели, приписываемом легендарному мудрецу Лао-цзы [6.98].

В «Книге перемен» излагается наивная диалектика философской мысли Китая, которая связана с утверждением противоречивости мира. Согласно этому ученью, весь материальный мир состоит в конечном свете из пяти стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли.[4.23]

Следует отметить, что это материалистическое учение развивалось и в дальнейшем. В частности оно явилось основной темой в философии Цзоу Яня (III в до н.э.). Он создал целую концепцию развития Вселенной, в основе которой находится пять первоэлементов, которые взаимосвязаны между собой и сменяют друг друга в своем взаимовоздействий. Сменяемость элементов соответствует и сменяемости правления династий в обществе. Каждая династия правит под знаком определенного элемента [4.24].

Наряду с конфуцианством даосизм - важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н. э. Его основателем считается старший современник Конфуция Лао-Цзы (конец VII - середина VI вв. до нашей эры). Философы, поддерживающие и развивающие учение Конфуция, получили название конфуцианцы, а общее направление - конфуцианство. После смерти Конфуция конфуцианство распалось на целый ряд школ, наиболее значительными из которых были: идеалистическая школа Мэн-цзы (около 372 - 289 до н. э.) и материалистическая школа Сюнь-цзы (около 313 - 238 до н. э.).[4.30]

У Конфуция первичным и самодовлеющим началом дао неявляется. Таковым Конфуция выступает Небо, которое и определяет дао. В частности он говорит: «Распространится ли дао? Это зависит от воли Неба. Погибнет ли дао? Это зависит от воли Неба». В даосизме, наоборот, небо, как и все остальное, зависит от воли дао, которое является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля - от неба, небо - от дао, а дао - от самого себя»[4.29]

Философия в период Чуньцю - Чжаньго. Период Чуньцю (VIII-V вв. до н.э.)_- Чжаньго (V-III вв. до н.э.) является временем крупных изменений в Китае. В этот период осуществляется переход к феодальному обществу, который не мог не оказать своего воздействия на все стороны жизни, в том числе и на мировоззрение людей. В Китае возникла обстановка, получившая название «соперничество всех школ» и давшая мощный импульс развитию философской мысли. [4.24].

Проповедь долголетия и бессмертия обеспечила даосским проповедникам популярность в народе и благосклонность императоров, отнюдь не безразличных к своей жизни и смерти. Насколько можно судить, первым, кто соблазнился этой идеей, был объединитель Китая Цинь Ши-хуанди. Даосский маг Сюй Ши поведал ему о волшебных островах, где есть эликсир бессмертия. Официальная поддержка помогла даосизму выжить и даже укрепиться в условиях господства конфуцианства. Но, выстояв, даосизм довольно сильно изменился. Общефилософские метафизические спекуляции на тему о Дао и дэ были отодвинуты на задний план, как и идея отшельничества с его принципом увэй. На передний план вышли многочисленные даосские маги и проповедники, примкнувшие к даосизму знахари и шаманы [7.215].

Так, Лао-цзы учил: «Превращения невидимого (дао) бесконечны. Когда все в Поднебесной узнают, что прекрасное является прекрасным, появляется и безобразное. Когда все узнают, что доброе является добрым, возникает зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются [8.40].

Видными представителями средневековой даосской мысли были Гэ Хун (IV в.), Ван Сюаньлань (VII в.), Ли Цюань (VIII в.), Тянь Цяо (Тань Цзиншэн) (X в.), Чжан Бодуань (XI в.). Конфуциански образованная интеллектуальная элита проявляла интерес к философии даосизма. Разработав учение о Западном рае, месте обитания богини Сиванму нерожденной Матери, прародительницы всех людей, даосы обосновывали идею всеобщего равенства и социальной справедливости. Популярность этих идей усиливалась и тем, что их сторонники были врачевателями, гадателями, предсказителями.[6.100]

Близость философии к науке, искусству и религии следует из того, что философия есть взгляд на мир как целое, а наука, искусство и религия представляют собой определенные проекции на мир. Всепричастность философии причиняла ей много неприятностей. В Средние века она была служанкой богословия и занималась оправданием и обоснованием теологических истин (сама теология -- продукт подчинения философии религии). В Новое время философия преимущественно служанка науки и служит делу развития рационалистического познания (сама философия науки -- продукт подчинения философии науке). Развитие философии в Новое время стимулировало философский гносеологизм, достигший расцвета в трудах Канта и направлениях, вдохновленных его творчеством: немецкой классической философии и неокантианстве, в котором гносеологизм достиг предела и вызвал реакцию «философии жизни»[1.249].

Философия отвечает на вопросы о бытии как целом и месте в нем человека. Она опирается на синтез разума, чувства и веры, но на первом месте оказывается разум, а не вера, как в религии, или чувства, как в искусстве. Объясняя, почему именно на Западе появилась философия и наука, Э. Фромм пишет, что там надеялись найти наивысшую истину в правильном мышлении, и поэтому мышлению придавалось основное значение. Западный ум рационален. Философия -- часть общего стремления к истине, но ищет она истину рациональную, тогда как наука -- эмпирическую, а религия -- иррациональную [1.250].

Философия представляет собой особую форму и степень рациональности. В отличие от религии она не основывается явно на вере, а в отличие от науки ее положения не проверяемы эмпирически, как в естествознании, и не доказуемы, как в математике [1.250]

Религиозный даосизм

Философские построения древнего даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса "трех учений", наряду с конфуцианством и буддизмом [6.99]

Одновременно с распространением религиозного мировоззрения начало возникать и развиваться и философское мышление. Уже при династии Шан складываются представления о темном и светлом началах. Темное и светлое стали рассматриваться как свойства, внутренне присущие предметам , противостояние которых вызывает развитие и изменения в вещах и процессах. Эти взгляды были впервые зафиксированы в надписях на гадательных книгах и костях, в которых солнечный день назывался светлым, а пасмурный день - несветлым [4.22].

Подобные представления, развиваясь, начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием. Светлое начало стало выражать уже не только «светлый день», но и свойства неба, солнца, твердости, силы, мужчины и т.д., а темное начало - свойства земли, луны, ночи, холода, мягкости, слабости, женщины и т.д. Постепенно представления о темном и светлом приобретают и абстрактное значение[4.22]

Однако ни общество в целом, ни человек в отдельности, как бы ни были они окованы официальными догмами конфуцианства, не могли всегда руководствоваться только ими. Ведь за пределами конфуцианства оставалось мистическое и иррациональное, к чему всегда притягивает человека. Экзистенциальная функция религии в этих условиях выпала на долю даосизма -- учения, ставившего своей целью раскрыть перед человеком тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти:

1) ограничение до минимума в еде (путь, изученный в совершенстве индийскими аскетами -- отшельниками);

2) физические и дыхательные упражнения, начиная от невинных движений и поз до инструкции по общению между полами (здесь видно влияние индийской йоги);

3) совершение свыше тысячи добродетельных поступков;

4) принятие пилюль и эликсира бессмертия; не случайно увлечение волшебными эликсирами и пилюлями в средневековом Китае вызвало бурное развитие алхимии[3.111].

Отшельники - даосы уединялись на лоно природы и стремились слиться с нею для достижения гармонии.. Этой системе телесных духов соответствовала иерархия небесная. Духи на небе вели счет добрых и плохих дел и определяли, срок жизни человека, призывали блюсти заповеди, быть добродетельным. Во-вторых, условием долголетия является "питание тела" - соблюдение строжайшей диеты и дыхательная гимнастика, привлекающая в организм животворящий эфир. [6.99]

В отличие от первого периода развития китайской философии, Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. И хотя категория «Неба» - для него основная, но само небо - это уже не только часть природы, а прежде всего - высшая духовная определяющая власть и сила. Поэтому «кто провинился перед Небом, тому будет некому молиться»[4.25]. философия даосизм китайский мышление

Двумя великими народами --индийским и китайским -- заложена содержательная база философии как дисциплины. Но для того чтобы сформировалась философия, нужны формальные предпосылки: метод получения результатов и их общезначимость. Это обеспечила древнегреческая мысль начиная с Сократа, который не только, по справедливому заключению Диогена Лаэртского, «ввел этику», но и создал философию, став ее олицетворением[1.36]

Заключение

Идеи Конфуция сыграли большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе формировании его философского мировоззрения. Сам же он стал объектом поклонения. Конфуцианство оставалось господствующей в Китае идеологией вплоть до образования Китайской народной республики в 1949г [4.28]

Бесспорно, даосизм был определенной реакцией на строгую концепцию конфуцианцев, деливших все сущее на ясные и продуманные категории. Конфуцианцы определили бы чашку, исходя из того, на что она похожа, тогда как даосы показали бы на пустоту в центре, без которой она не была бы чашкой.[9.43]

Согласно философии даосизма, всё сущее находится в постоянном процессе изменений, уравновешенных Дао. Даосы уверены в организме человека циркулирует «жизненная энергия» -- чи, пред- ставляющая собой интегральную функцию всей деятельности организма, его энергии, тонуса жизненности. Другим постулатом китайской и восточной медицины вообще является учение о том, что форма проявления жизненной энергии -- взаимодействие и борьба таких «полярных сил», как ян (положительная сила) и инь (отрицательная сила). На принципе ян-инь (он описывает картину мира в религиозно-философском мышлении древних китайцев) восточные ученые основывают взаимоотношение органов между собой и их связи с покровами тела. Регулируя обмен веществ, т.е. противоположно направленные процессы ассимиляции и диссимиляции, явления возбуждения и торможения и т.д. можно повлиять на 44 отдельных органа (или на весь организм) и изменить его энергетические уровни. С этих позиций болезнь -- нарушение равновесия в распределении энергии между ян и инь. Измерения в распределении энергии осуществляется посредством воздействия на точки.[3.119]

В центре учения даосов находится категория дао ( букв - путь, дорога). Дао - это невидимый всеобщий закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им. Не случайно дао иногда сравнивают с логосом древнегреческого философа Гереклита. [4.28]

В ученье о дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики: дао- пусто и одновременно неисчерпаемо; оно бездействует, но тем самым делает все; покоится и одновременно движется; оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца. Познание дао торжественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы её самоорганизации. Помимо этого познание дао предполагает и умение соответствовать этому закону [4.29].

Следует иметь в виду, что понимание дао в даосизме отличается от того значения, которое оно имеет в философии Конфуция. Дао, по Конфуцию, не имеет космической окраски и обладает смыслом морального закона, принципа поведения , долга. Поэтому дао зависит у Конфуция от воспитания и образования [4.29].

В даосизме каждому необходимо соблюдать принцип сле-дования дао в качестве всеобщего закона спонтанного воз-никновения и исчезновения всей Вселенной. С этим свя-зана и одна из главных категорий даосизма - бездействие, или недеяние. Соблюдая закон дао, человек может бездей-ствовать. Лао-Цзы поэтому отрицает любое усилие как ин-дивида, так и общества по отношению к природе, ибо всякое напряжение ведет к дисгармонии и увеличению противоре-чий между человеком и миром. И тот, кто стремится мани-пулировать миром, обречен на неудачу и гибель. Главный принцип поведения личности - это сохранение «меры ве-щей». Поэтому недеяние (у вэй) и является одной из основных и центральных идей даосизма, именно оно приводит к счастью, процветанию и полной свободе[4.30].

Даосизм так же, как и конфуцианство, оказал значитель-ное влияние на все дальнейшее развитие культуры и фило-софии в Китае[4.30]

Список источников

1) Горелов A. A. Основы философии : учебник для студ. учреждений сред. проф. образования / A.A. Горелов. -- 15-е изд., стер. -- М: Издательский центр «Академия», 2014. -- 320 с.

2)Рыков С.Ю. Древнекитайская философия: Курс лекций [Текст] / С.Ю. Рыков; Рос. акад. наук, Ин-т философии. - М. :ИФРАН, 2012. - 312 с. ; 20 см. - Библиогр.: с. 308

3)Поликарпов В.С / Лекции по культурологи./ Изд.: ТРТУ, 2005. -- 342 с.

4) Трофимов В.К. История философии: учебное пособие -Ижевск: ФГБОУ ВОП Ижевская ГСХА, 2012.-348с.

5)Вишневский М.И. Философия: учебное пособие- Минск: Выш. шк. , 2008-479с.

6)Яблоков И. Н. Основы религиоведения. Учебник для вузов- Выс.шк. М: 5-е- 2006-568 с.

7)Васильев Л.С. История религий Востока/ Изд.: КДУ- 2006- 704

8) Философия : учебник / В. Н. Лавриненко, Г. И. Иконникова, В. П. Ратников, В. В. Юдин ; под ред. В. Н. Лавриненко. -- 5-е изд., пе- рераб. и доп. -- М. : Издательство Юрайт ; ИД Юрайт, 2011. -- 561 с.

9)Виктория Финли /[Земля] тайная история красок/ Изд: Амфора-2010-170с

Размещено на Allbest.ru