Философские категории

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философия. Традиционно философия определяется как исследование первопричин и начал всего мыслимого -- универсальных закономерностей, в рамках которых существует и изменяется как бытие, так и мышление, как постигаемый Космос, так и постигающий его дух. Мыслимое в традиционной философии выступает в качестве бытия -- одной из основных философских категорий (ср. тезис Парменида: «мыслить и быть -- одно и то же»[1]). К бытию относятся не только реально происходящие процессы, но и умопостигаемые возможности. Поскольку мыслимое необозримо в своих частностях, философы, в основном, концентрируют своё внимание на первопричинах, предельно общих понятиях, категориях. В разные эпохи и для разных философских направлений эти категории свои (ср.: Гегель определял философию как «современную ей эпоху, постигнутую в мышлении»).

Афинская школа. Философы Платон и Аристотель. Пример разности философских интересов: Платон держит в руках натурфилософский диалог «Тимей», Аристотель -- «Этику»

Философия включает в себя такие различные дисциплины, как логика, метафизика, онтология, эпистемология, эстетика, этика и др., в которых задаются такие вопросы, как, например, «Существует ли Бог?», «Возможно ли объективное познание?», «Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?» Фундаментальным методом философии является построение умозаключений, оценивающих те или иные аргументы, касающиеся подобных вопросов. Между тем, точных границ и единой методологии философии не существует. Споры идут и по поводу того, что считать философией, и само определение философии различно в многочисленных философских школах.

Предмет философии

Что именно является предметом философии, зависит от эпохи и интеллектуальной позиции мыслителя. Споры, что такое предмет философии продолжаются. По словам Виндельбанда: «Только уяснив историю понятия философия, можно определить, что в будущем сможет притязать в большей или меньшей степени к ней».

Свои варианты ответа на вопрос о предмете философии предлагали разные школы. Один из наиболее значимых вариантов принадлежит Иммануилу Канту. В марксизме-ленинизме также предлагалась своя формулировка «основного вопроса философии».

Несмотря на все споры, к числу важнейших вопросов относятся:

Вопросы, касающиеся понятия бытия

«Существует ли Бог?»

«Возможно ли познание?» (и другие проблемы познания)

«Кто такой человек и зачем он пришел в этот мир?»

«Что делает тот или иной поступок правильным или неправильным?»

Философия пытается ответить на вопросы, на которые пока не существует способа получения ответа, типа «Для чего?» (напр., «Для чего существует человек?». В тоже время наука, пытается ответить на вопросы, на которые существуют инструменты получения ответа, типа «Как?», «Каким образом?», «Почему?», «Что?» (напр., «Как появился человек», «Почему человек не может дышать азотом?», «Каким образом возникла Земля? „Как направлена эволюция?“, „Что будет с человеком (в конкретных условиях)?“).

Идеология. Политическая идеология, как и любая другая, складывается спонтанно или создается специально из набора (констелляции) идеологем с целью выполнения ею главной функции, а именно: обеспечивать протекание процессов в охватываемой ею области в наиболее эффективном режиме и связности, с определённым заданным ею содержанием, если последнее условие входит в идеологию, как составляющий её атрибут.

Следует отличать идеологию вообще, от политической в частности. Тем более от содержательных интерпретаций её идеологем или связей. Суть политической идеологии сводится к отправлению властных полномочий.

Идеология не наука (хотя может включать в себя научные знания). Наука стремится познать мир таким, какой он есть на самом деле. Наука объективна, беспристрастна, а идеология субъективна. Идеологии свойственно стремление к упрощению и стремление выдать одну сторону действительности за всю картину. Упрощённые идеи легче воспринимаются массой, чем сложная система научных доказательств, кроме того идеология выдвигает привлекательные (часто нереальные) идеи, которые воспринимаются народом. Каждая идеология стремится к широкому распространению среди населения (пропаганда). Пропаганда бывает: устная, печатная, наглядная, агитация и в ХХ, ХХI веке появилось СМИ (средство массовой информации). Каждая идеология претендует на то, что именно она даёт верное знание о мире. Различные политические организации стремятся к распространению в обществе своих оценок прошлого и настоящего, и своё представление о будущем.

Идеализм. Идеализм (фр. idйalisme, через латинский от греч. idealis, греч. idйa -- идея) -- термин для обозначения широкого спектра философских концепций и мировоззрений, не считающих единственно подлинной реальностью чувственно воспринимаемую, а жизненные ценности -- сводящимися к телесным вещам и их денежному эквиваленту. Во многих историко-философских трудах проводится дихотомия, считающая противопоставление идеализма материализму сущностью философии.

Философская концепция, противоположная материализму. Идеализм утверждает первичность духовного по отношению к материальному. Термин "идеализм" появился в 18 веке. Впервые его употребил Лейбниц, говоря о философии Платона. Выделяется две основных ветви идеализма- объективный идеализм и субъективный идеализм.

Материализм (от лат. materialis -- вещественный) -- философское мировоззрение, в соответствии с которым материя (объективная реальность) является онтологически первичным началом (причиной, условием, ограничением), а идеальное (понятия, воля, дух и тому подобное) -- вторичным (результатом, следствием).

В вечном споре материализм представляет собой противовес идеализму.

Для материализма характерна опора на науку, доказательность и проверяемость утверждений. Однако нужно учитывать, что следствием применения критерия Поппера к философскому всеобъемлющему понятию является невозможность научными методами ни опровергнуть материализм, ни строго доказать его. Наука неоднократно опровергала идеалистические взгяды. Например, биологическая эволюция опровергла идеалистические представления о разумном («по образу и подобию», с целью, по замыслу) сотворении человека и других живых организмов [источник?]. Не менее часто опровергались и материалистические идеи -- ушли в прошлое геоцентрическая система мира, теплород. Разница лишь в том, что материалистические теории заменяются новыми материалистическими взгядами, в то время как идеалистическим теориям не всегда на смену приходит новая идеалистическая концепция, иногда их сменяют материалистические подходы.

Агностицимзм (от др.-греч. ?гнщуфпт -- «непознаваемый, непознанный») -- направление в философии, считающее невозможным объективное познание окружающей действительности посредством собственного опыта. Таким образом, агностицизм подвергает сомнению истинность или возможность доказательства или опровержения утверждений в некоторой области, особенно в метафизике и теологии.

Термин был введён в употребление профессором Томасом Генри Хаксли на собрании Метафизического Общества в 1876 году. По его определению, агномстик -- это человек, отказавшийся от связанной с Богом веры и убеждённый в том, что первичное начало вещей неизвестно, так как не может быть познано. Другими словами, агностик -- это человек, который считает, что доказать существование или несуществование Бога невозможно. Термин применяется к учению Герберта Спенсера, Гамильтона, Джорджа Беркли, Давида Юма и др.

Агностицизм можно обнаружить уже в античной философии, в частности у Протагора, софистов, в античном скептицизме.

Антоломгия (греч., то есть цветослов, лат. florilegium) -- служит обыкновенно заглавием сочинения, представляющего сборник избранных статей, стихотворений, изречений или афоризмов.

Уже в древности составлялись такие сборники, особенно маленьких, по большей части эпиграфических, стихотворений различных авторов. Из числа таких антологий более всех известна греческая. Первый составитель такого сборника был Мелеагр из Гадары в Сирии, около 60 г до н. э.; потом на этом поприще известны: Филипп из Фессалоники, вероятно, во времена Траяна, Диогениан из Гераклеи, Стратон из Сард (оба последние жили при Адриане) и в VI в. Агафий. Но все эти древние сборники, которые, впрочем, носили разнообразные заглавия, не дошли до нас. Мы имеем только два более поздние сборника: один составленный в Х в. Константином Кефалом, который пользовался своими предшественниками, в особенности Агафием; второй -- Максимом Планудом в XIV в., константинопольским монахом, который, вообще, своим выбором из «Антологии» Кефала обнаружил совершенное отсутствие вкуса, но, с другой стороны, присовокупил известное число любопытных эпиграмм, относящихся в особенности к произведениям искусства. Последний сборник издан был впервые ученым греком Иоанном Ласкарисом во Флоренции 1494 и был еще потом несколько раз перепечатан, напр. в Венеции 1503 г. и во Флоренции 1519 г. Из всех до сих пор упомянутых сборников исключительно последний был известен долгое время, и только Генрих Степан выпустил издания в Париже 1566 года, пополненное и из других источников и перепечатывавшееся впоследствии много раз. Известно еще издание с латинским метрическим переводом Гуго Греция, начатое де Бошем и оконченное Леннепом (5 т., Утрехт, 1795--1822). Между тем Салмазий нашел 1606 в гейдельбергской библиотеке единственный уцелевший список Ант. Константина Кефала, сравнил его со списком Плануда и выписал из него все поэмы, которых у Плануда не было. Однако обещанное им издание не явилось в свет, равным образом как и издание, предпринятое д'Орвиллем. Гейдельбергская рукопись в Тридцатилетнюю войну была перенесена в Рим, оттуда во времена революционных войн в Париж и наконец в 1816 г. возвратилась в Гейдельберг. В это время несколько раз выдержки из неё, Салмазия и Сильбурга являлись в печати во всем своем объеме или в отрывках под заглавием: «Anthologia inedita». Весь материал, увеличенный отрывками древнейших писателей, идиллиями буколических поэтов, гимнами Каллимаха и эпиграммами, найденными в надписях и других сочинениях, издан Брунком в «Analecta veterum poetarum Graecorum» (3 т., Страсб., 1776) и потом, но с некоторыми пропусками, Якобсом в его «Anthologia Graeca sive poetarum Graecorum lusus ex recensione Brunckii» с объяснениями (13 т., Лейпц., 1794--1814). Затем Якобс приготовил второе издание на основании копии, сделанной в Риме 1776, из пфальцской рукописи; в основание этого издания вошла рукопись «Ант-ии» Константина Кефала, к которой присоединены эпиграммы, найденные у Плануда и в других источниках: «Anthologia Graeca ad fidem codicis olim Palatini nunc Parisini ex apographo Gothano edita» (3 тома, Лейпциг, 1 813--17). Велькер присовокупил сюда два дополнения из различных источников в «Sylloge epigrammatum Graecorum» (Бонн, 1828--29). Новое издание по подобному плану с латинским переводом и комментариями Дюбнера (умершего до окончания второго тома) появилось в Париже (т. 1 и 2, 1864--72). Переводили также на немецкий язык некоторые избранные отрывки: Штольберг, Фосс, Конц, в особенности же Гердер в своих «Zerstreute Bl д tter» (ч. I и II) и Якобс в «Leben und Kunst der Alten» (2 т., Гота, 1824); в новейшее время Регис (Штутгарт, 1856). Полный перевод предпринят был Вебером и Тудихумом (Штутг., 1838 и след.).

Филосомфская антрополомгия (от философия и антропология; филосомфия человемка) в широком смысле -- философское учение о природе и сущности человека; в узком -- направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века, исходившее из идей философии жизни Дильтея, феноменологии Гуссерля и других стремившееся к созданию целостного понятия о человеке путём использования и истолкования данных различных наук -- биологии, психологии, этологии, социологии и т. д.

Философская антропология как школа. Начало философской антропологии связано с появлением работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых специфическое отличие в способе существования человека и животных. Это отличие Шелер видит в способности человека отрешиться от давления биологических потребностей, в «дистанции» его по отношению к окружающей среде. Принципом существования человека Шелер считает внежизненный «дух», тормозящий и сублимирующий органические влечения. Плеснер определяет специфику человека как «эксцентричность», т.е. постоянный выход его из непосредственности существования, при этом «эксцентрическое» положение человека определяет не какой-либо один высший «слой» его существа, а всю его организацию, начиная от низших вегетативных уровней.

Арнольд Гелен, развивая ряд идей М. Шелера, усматривает отличие человека от животных уже в элементарных комбинациях восприятия и движения. Источник человеческой деятельности Гелен видит в биологической «недостаточности» человека (несовершенство его органов сравнительно с высокоспециализированным органами животных, редукция инстинктов, вообще конституционная неопределённость человека как предпосылка его пластичности). В отличие от животных, человек открыт восприятиям, не имеющим врождённой сигнальной функции. Эта большая свобода и связанная с ней переполненность человеческого восприятия неспецифическими раздражениями требует их «разгрузки», достигаемой путём их символической переработки, которая завершается в языке. Освобождение человека от давления инстинктов основывается на разрыве между действием и побуждением. Человек, по А. Гелену, это «культивируемое» существо.

Близка идеям Гелена концепция «культурной антропологии» Э. Ротхаккера: человек рассматривается представителями этого направления философской антропологии как существо, определяемое культурой, как «создатель и создание культуры» (М. Ландман). Если Шелер и его ученики (Х. Хенгстенберг, Ф. И. фон Ринтелен) сохраняют в истолковании человека понятия традиционной идеалистической метафизики (дух, вечность), то другие представители философской антропологии, в значительной мере под влиянием феноменологии Эдмунда Гуссерля, склоняются к беспредпосылочному, по существу позитивистскому, описанию специфики человека.

В целом для развития философской антропологии после Второй Мировой войны характерно сложное взаимодействие её с экзистенциализмом, прагматизмом, глубинной психологией, структурализмом. Имеются также попытки эклектического сочетания антропологического подхода с принципами марксизма (Ж. П. Сартр и др.), ревизионистской интерпретации марксизма в духе антропологизма.

Гносеология (греч. gnosis - знание, logos - учение) - философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания, - теория познания как таковая. В отличие от эпистемологии, Г. рассматривает процесс познания с точки зрения отношений субъекта познания (исследователя) к объекту познания (исследуемому объекту) или в категориальной оппозиции "субъект - объект". Основная гносеологическая схема анализа познания включает субъекта, наделенного сознанием и волей, и противостоящий ему объект природы, независимый от сознания и воли субъекта и связанный с ним только познавательным (или праксео-познавательным) отношением. Основной круг гносеологической проблематики очерчивается посредством таких проблем как интерпретация субъекта и объекта познания, структура познавательного процесса, проблема истины и ее критерия, проблема форм и методов познания и др. Если для античной философии характерно представление о единстве предмета и знания о нем, а также о познавательном процессе как содержательном конфигурировании предметов и, соответственно, фокусировка внимания на функциональной трансформации предметности в содержании знания, то в рамках средневековой схоластики проблематика Г. получает более дифференцированное развитие, оформляются многие компоненты категориального аппарата классической Г., а попытки обосновать возможность совмещения учения Аристотеля с христианской догматикой приводят к оформлению концепции двойственной истины, фактически эксплицитно формирующей идею о парадигмальности познавательных процедур и возможной множественности парадигм, а такие направления схоластики, как реализм, номинализм и концептуализм задают различные модели познавательного процесса. Становление опытного естествознания, остро зафиксировав проблему способа достижения истинного знания, инспирировало конституирование оппозиции "сенсуализм - рационализм", а, затем, и "эмпиризм - рационализм" (17-18 вв.).

Статус актуальности приобретает проблема активности субъекта в познавательном процессе (Беркли, Юм). Гносеологизм как заданная Кантом ориентация на выделение субъективных оснований познания, сыграл важную роль в преодолении ценностных установок натуралистической эпистемологии, утверждавших целью познания достижение абсолютной истины, а также в критике метафизических философских построений. Различение содержания и форм мышления в работах представителей немецкой трансцендентально-критической философии выдвинуло проблему множественности оснований познания и относительности истины. Отказ от метафизики, с одной стороны, и бурное развитие естественных наук, с другой, выдвинули именно познавательное отношение к миру в центр философии. Гносеологическая проблематика становится определяющей для неокантианства и позитивизма. Основания познавательной деятельности классическая Г. связывает с "изолированным субъектом". Сознание такого субъекта прозрачно само для себя и является последним источником достоверности. В таких полаганиях действительность знания и его содержание оказываются ограниченными рамками индивидуального сознания. Это препятствует выделению категориальных характеристик знания и приводит к психологизму (субъективизму). Пытаясь преодолеть ограничения исходных абстракций, философы были вынуждены либо принимать формально-онтологические допущения и принципы ("врожденные идеи" Декарта, "априорные формы" Канта), либо генерализовать категорию "самосознание", придавая ей статус онтологии (Фихте, Гегель, Шеллинг). Тем не менее, принципиальная ограниченность исходных гносеологических абстракций и допущений осознавалась все больше. Особую роль в этом процессе сыграла методологическая рефлексия развития гуманитарных наук, в которых взаимодействие исследователя с исследуемой действительностью строится принципиально иначе, чем в естественных науках. Критика оснований классической философии, развернувшаяся с конца 19 в. и продолжающаяся по сей день, привела к ломке традиционных представлений Г. и отказу от абстракций "самосознающего" и "изолированного" субъекта. Современные исследования познания, фиксируя ограничения субъект-объектных схем, вводят в качестве исходных иные структурные расчленения и абстракции: предметная деятельность ("практика"), культурная норма ("парадигма"), язык и др. Традиционная гносеологическая проблематика включается при этом в более широкий социокультурный контекст, и, соответственно, более широкую систему понятий. Центральную позицию в рамках Г. занимает методология науки и эпистемология (см. также Наука).

Ломгика (др.-греч. лпгйкЮ «наука о рассуждении», «искусство рассуждения» от льгпт -- «речь», «рассуждение») -- наука о формах, методах и законах интеллектуальной познавательной деятельности, формализуемых с помощью логического языка. Поскольку это знание получено разумом, логика также определяется как наука о (правильном) мышлении. Поскольку мышление оформляется в языке в виде рассуждения, частным случаем которого являются доказательство и опровержение, логика иногда определяется как наука о способах рассуждения или наука о способах доказательств и опровержений. Логика как наука изучает способы достижения истины в процессе познания опосредованным путём, не из чувственного опыта, а из знаний, полученных ранее, поэтому её также можно определить как науку о способах получения выводного знания.

Выводное знание, полученное с помощью применения законов логики и методов логического мышления, -- цель любого логического действия, нацеленного на достижение истины и применение полученного знания для более глубокого познания явлений и событий окружающего мира.

Одна из главных задач логики -- определить, как прийти к выводу из предпосылок (правильное рассуждение) и получить истинное знание о предмете размышления, чтобы глубже разобраться в нюансах изучаемого предмета мысли и его соотношениях с другими аспектами рассматриваемого явления.

Логика служит одним из инструментов почти любой науки.

Аксиоломгия (от греч. бойб -- ценность) -- теория ценностей, раздел философии.

Аксиология изучает вопросы, связанные с природой ценностей, их месте в реальности и о структуре ценностного мира, т.е. о связи различных ценностей между собой, с социальными и культурными факторами и структурой личности.

Впервые вопрос о ценностях был поставлен Сократом, сделавшим его центральным пунктом своей философии и сформулированный им в виде вопроса о том, что есть благо. Благо есть реализованная ценность - полезность. Т.е ценность и польза две стороны одной и той же медали.

В античной и средневековой философии вопрос о ценностях был непосредственно включён в структуру вопроса о бытии: полнота бытия понималась как абсолютная ценность для человека, выражавшая одновременно этические и эстетические идеалы. В концепции Платона Единое или Благо было тождественно Бытию, Добру и Красоте. Такой же онтологической и холистической трактовки относительно природы ценностей придерживается и вся платоническая ветвь философии, вплоть до Гегеля и Кроче.

Соответственно, аксиология как особый раздел философского знания возникает тогда, когда понятие бытия расщепляется на два элемента: реальность и ценность как возможность практической реализации. Задача аксиологии в таком случае -- показать возможности практического разума в общей структуре бытия.

Социальная философия - раздел философии, определенным образом описывающий качественное своеобразие общества, его законы, социальные идеалы, генезис и развитие, судьбы и перспективы, логику социальных процессов. Доминантной характеристикой С.Ф. как совокупности социально-нормативных учений можно считать установление норм общественной жизни, а не рассмотрение ее в конкретной действительности. В качестве пограничной дисциплины С.Ф. анализирует общественные проблемы в контексте категориально-понятийных рядов теоретической социологии, с одной стороны, и сопряженных дисциплин (политической экономии, антропологии, культурологии, психологии и др.), - с другой. Родоначальниками этой традиции в 19 в. выступили Сен-Симон, Конт, Маркс и Энгельс, Спенсер, а также представители социологического психологизма. Неомарксизм 20 ст. соединил социологическую парадигму теоретической реконструкции общества с философско-антропологическим и психологическим подходами. (Согласно Хоркхаймеру, С.Ф. - это рефлексия общественной теорией своей собственной социальной обусловленности, что и делает данную теорию "истинно критической".) В современном обществе С.Ф. становится рефлексирующим выражением динамики развития современного обществознания, "в границах" которого она оказывается. С.Ф. наследует классической философии истории, занимаясь проблемами социальной эволюции и направленности общественных процессов. Не постулируя схем исторического процесса, систем его ценностей и смыслов, С.Ф. опирается (прямо или косвенно) на опыт повседневной деятельности людей и результаты исследований социально-гуманитарного плана. Между философией истории и современной С.Ф. отсутствует непосредственная связь: "лакуна" была почти на столетие заполнена позитивистскими схемами исследования и социологией, которая стремилась элиминировать вопрос о философском осмыслении социального бытия и его познания. В середине 20 в. социология была вынуждена отступить перед проблемой "человеческого измерения" процессов трансформации социальных систем и признать вопрос о "возвращении людей в теорию" (Дж. Хоманс). С.Ф. оказалась перед необходимостью формировать мировоззрение, опирающееся на проблемность социального бытия и познания и дающее некую систему ориентиров человеческой деятельности. В плане динамики и циклического представления социальных процессов мировоззренческая и методологическая функции С.Ф. оказываются взаимообусловленными, а сама С.Ф. предстает особой формой рационального знания, осознающей прерывность социального процесса и обеспечивающей эвристическое понимание его континуальности. В последней четверти 20 в. С.Ф. находит новые импульсы саморазвития в границах радикальной социологии (Л. Гоулднер и др.) и в постструктурализме.

Вопрос "Что есть человек?" изначально является фундаментальным вопросом философии. Уже в самых ранних памятниках философской мысли (некоторые из них лишь сегодня доходят до нас) представлен вопрос человека о самом себе, откуда он пришел и куда направляется. В греческой философии, под влиянием которой формировалось и формируется наше культурное пространство, два классических философа - Платон и Аристотель - развили наиболее целостные теории личности, в каком отношении друг к другу находятся человеческие тело и дух, что значит то, что человек является одновременно духовным и мыслящим существом, как соотнесен человек с другими живыми существами. Эти вопросы занимали Платона и Аристотеля, как и морально-философский вопрос о том, что есть хорошая жизнь, eudamonia*. Наряду с теориями вышеназванных философов, сложились и другие философские традиции, повлиявшие на последующую историю духа (Geistesgeschichte), как, например, философская школа стоиков. Отмеченные подходы к пониманию человека, появившиеся еще до рождества Христова, способствовали оформлению юридического понятия субъекта права в римском культурном пространстве. Наконец, в этой связи необходимо вспомнить о раннем Христианстве с его намерением указать общее направление поиска ответов на важнейшие вопросы человека. Без учета решающего влияния раннего христианства на историю духа невозможно понять с ее позиции размышления человека о самом себе и о своем определении, о своем отношении к другим и к Богу. Влияние раннего Христианства на историю духа наиболее отчетливо выразилось в трудах таких христианских "философов", как Августин и Боэций, которые своим пониманием личности наложили отпечаток на философско-теологические произведения последующих эпох.

Если вопрос о том, что есть человек, изначально представлен в философии, то сам термин "антропология" появился в ней очень поздно. В 1501 году лейпцигский магистр Магнус Хундт опубликовал книгу под названием "Anthropologium de hominis dignitate, natura et proprietatibus"**. В 1594 году Отто Касман, ректор в Штаде, написал "Psychologia antropologica" ("Антропологическую психологию"), вторая часть которой появилась двумя годами позже. Историю философской антропологии как дисциплины можно проследить в немецкой академической философии вплоть до конца XVI века. Но лишь в конце XVIII века в философской антропологии происходит своего рода "прорыв". Наряду с некоторыми публикациями [1] по данной теме необходимо назвать кантовскую лекцию "Антропология в прагматическом отношении" (1772-1773). Предмет этой лекции - человек, равно как и реальный мир, в котором он живет и должен вести себя "сообразно с миром" (weltklug), а "для этого ему требуется знание человека". Антропология (если иметь в виду обозначенную тенденцию) представляет собой вид жизненной философии, которая с помощью метафизических формул пытается понять всего человека в его жизненной действительности. После Канта были и другие немецкие философы, такие как Шульце, Фрис, Фейербах и молодой Фихте, а также Дильтей, которые понимали под антропологией знание о специфической сущности человека и об особенностях его физической, психической, моральной, духовной и культурной жизни.

Наряду с этим характерным для немецкой академической философии направлением, способствовавшим оформлению философской антропологии, в западно-европейских странах - Франции и Англии - имели место и другие направления. В этой связи уместно вспомнить о философии морали, которая при изучении жизненных обычаев человека, его "mores", "moeurs" или "morals", часто давала скептическое описание человека. В 1580 году Монтень - "отец-основатель" философии морали во Франции - опубликовал свои "Essai" ("Опыты"), за которыми позднее последуют размышления, максимы и афоризмы Ларошфуко и Лабрюйера. В Англии следует назвать графа Шефтсбери с его произведением "The moralists" ("Моралисты"), направленным против трактата "De homini" ("О человеке") Томаса Гоббса, а также необходимо упомянуть Александра Попа и его "Essay on Man" ("Эссе о человеке"), первая фраза которого звучит программно "The propes study of mankind is man"***. Эта традиция истории духа разовьется позднее в этнологическую дисциплину "cultural antropology"****.

Рассудок и разум это синонимы.

Если вы спросите меня о том, каким образом я пришёл к этому выводу я скажу вам о том что к этому выводу я пришёл очень простым способом, а именно, - я задумался о том что есть у человека такого чего нет у высших животных и понял что единственное что отличает человека от высших животных это наличие рассудка, а поскольку считаеться что единственное что отличает человека от высших животных это наличие у человека разума, то я сделал закономерный вывод о том что рассудок и разум это синонимы.

Теперь несколько слов о том что такое рассудок?

Из самого слова рассудок следует вывод о том что рассудок это способность рассуждать, а теперь давайте зададим вопрос о том что такое способность рассуждать?

Из самого этого словосочетания ясно, что способность рассуждать это способность оперировать рассуждениями, а теперь давайте зададим вопрос о том что такое способность оперировать рассуждениями и что такое рассуждения?

Если мы подумаем то мы поймём что способность оперировать рассуждениями это способность создавать, изучать и использовать словесно - смысловые (терминологические) системы и следовательно рассуждения это словесно - смысловые (терминологические) системы.

Из всего вышеизложенного следует, что рассудок это способность создавать, изучать и использовать словесно - смысловые (терминологические) системы, а логическое мышление это часть рассудка призванная обеспечивать связность и непротиворечивость словесно - смысловых (терминологических) систем, а также обеспечивать осуществление операции уточнения различных словесно - смысловых (терминологических) систем.

Также вследствие всего вышеизложенного мы приходим к закономерному выводу о том, что различные естественные и искусственные языки являются следствием существования и функционирования рассудка.

А теперь давайте подумаем о том есть ли в современном мире нечто такое что мешает эффективному функционированию рассудка?

Если мы подумаем над этим вопросом то мы придём к неутешительному выводу о том что такое явление в современном мире присутствует и именуется это явление противоречивость словесно - смыслового (терминологического) аппарата используемого рассудком представителей современного мира.

Разум - ум; способность, деятельность человеческого духа, направленная не только на причинное, дискурсивное познание (как рассудок), но и на познание ценностей, на универсальную связь вещей и всех явлений и на целесообразную деятельность внутри этой связи.

Стремление понять мир с помощью разума и преобразовать его в соответствии с разумом называют рационализмом; метафизическим рационализмом является вера в разум, управляющий мировыми событиями.

Кант понимает под разумом всю высшую способность познания. Наряду с чувственностью разум является основой нашего познания.

Благодаря ему создаются систематизирующие принципы; систематизирующие идеи - идеи души, мира и Бога.

Он может, согласно этим принципам, или судить (теоретический разум), или действовать (практический разум).

В логическом мышлении осн. принципом разума является нахождение безусловного для условного познания рассудка. Вслед за понятием разума (греч. «нус»), появившимся сначала у Анаксагора и Аристотеля, у стоиков встречаем понятие мирового разума, идентичного с закономерностью природы.

Гегель сделал разум принципом - мира: что разумно, то действительно, и что действительно, то разумно.

Гаманн и Гердер выводили разум из слушания: он представляет собой тот орган души, с помощью которого мы воспринимаем невидимое, трансцендентное, божественное; см. также Предчувствие.

Для Фихте, придерживающегося этического понимания разума, единственной и последней конечной целью, которую может ставить перед собой разумное существо, является единоличное господство разума.

Разума понятия - трансцендентальные идеи, чистые идеи;

предположение, что предмет этих идей находится вне мышления, является всегда трансцендентным, т.е. отрицается критикой (Кант).

Бытие - философская категория, обозначающая прежде всего существование, бытие в мире, данное бытие (напр., в предложении: «Я есть»). При этом, в частности, необходимо проводить особое различие между реальным и идеальным бытием.

Реальное бытие часто называют существованием, идеальное - сущностью.

Реальное бытие - то, что сообщает вещам, процессам, личностям, действиям и т.д. их реальность; оно имеет пространственно-временной характер, оно индивидуально, неповторимо;

идеальное бытие (в смысле идеи) лишено временного, действительного, опытного характера, ему не свойственно быть фактом; оно является строго неизменным (застывшим), существующим вечно (Н. Гартман).

Идеальным бытием в этом смысле обладают ценности, идеи, математические и логические понятия.

Платон видит в нем истинное, собственно «реальное» бытие.

От бытия во всеобщем смысле (наличное бытие) отличают определенное бытие.

В противовес многообразию всего изменяющегося, находящегося в становлении, бытием называют постоянное, пребывающее, тождественное во всем. В противоположность «видимости», которая часто понимается как «производное» от бытия, бытие считается истинным.

Согласно элеатам, никакого становления нет, есть только бытие, неизменное, непреходящее, единое, вечное, неподвижное, постоянное, неделимое, тождественное самому себе;

для Гераклита, напротив, не существует никакого застывшего бытия, а есть только постоянно изменяющееся становление.

Для метафизиков «истинное» бытие заключено в трансцендентном, в вещи в себе.

Бытием, наконец, называют совокупность всего сущего, мир в целом. В этом случае бытие является:

1) или всеобъемлющим понятием, т.е. наиболее широким по своему объему (т.к. оно охватывает любое отдельное бытие), но по своему содержанию беднейшим, поскольку оно не обладает никаким др. признаком, кроме признака «существования»;

2) или совершенно противоположным понятием; в этом случае оно простирается только на одну вещь, всеединство, и его содержание поэтому бесконечно; оно обладает всеми признаками, которые только возможны.

В теологическом мышлении Бог является вечным творцом этого бытия (см. Творение), в метафизически-идеалистическом мышлении бытием объявляется дух, в материалистическом - материя, в энергетическом - энергия.

Согласно современной онтологии, бытие - это идентичное во всем многообразии сущего.

В др. понимании бытие (согласно формуле Аристотеля: to on ha on) и есть «сущее, поскольку оно является сущим», или сущее как таковое в его характеристике как сущего, следовательно, до его расчленения на отдельные вещи или предметы.

Различают два способа бытия - реальность и идеальность, а в них три вида (модуса) бытия - возможность, действительность и необходимость.

Говорят также и о «слоях бытия» (см. Учение о слоях).

Материя (лат. materia - вещество) - философская категория, которая в материалистической традиции (см. Материализм) обозначает субстанцию, обладающую статусом первоначала (объективной реальностью) по отношению к сознанию (субъективной реальности). Данное понятие включает в себя два основных смысла: 1) категориальный, выражающий наиболее глубокую сущность мира (его объективное бытие); 2) некатегориальный, в пределах которого М. отождествляется со всем Универсумом. Историко-философский экскурс в генезис и развитие категории "М." осуществляется, как правило, путем анализа трех основных этапов ее эволюции, для которых характерна трактовка М. как: 1) вещи, 2) свойства, 3) отношения. Первый этап был связан с поиском некоторой конкретной, но всеобщей вещи, составляющей первооснову всех существующих явлений. Впервые такую попытку постижения мира предприняли ионийские философы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), которые тем самым внесли коренные изменения в мифологическую картину мира. Они пришли к знаменательному заключению, что за текучестью, изменчивостью и многообразием мира стоит некое рациональное единство и порядок, поэтому задача состоит в том, чтобы обнаружить этот основополагающий принцип, или начало, - arche, которое правит природой и составляет ее суть. Роль такой первоосновы М. как субстанции выполнял тот или иной субстрат (лат. sub - под и stratum - слой) - то, что является материальной основой единства всех процессов и явлений): у Фалеса вода ("Все есть вода, и мир полон богов"), у Анаксимандра "апейрон" (буквально "бесконечное"), у Анаксимена воздух. Каждое из первоначал указывает на вариативный ход рассуждений их авторов, стремящихся во многом обнаружить единое, но вместе с тем демонстрирующих разный уровень философствования. Так, позиции Фалеса и Анаксимена не выходят за пределы зримого мира, ибо и вода, и воздух - это субстанции, в первую очередь, близкие человеку в его повседневном опыте и широко распространенные в мире природы, хотя каждая из этих первосубстанций может в некотором смысле претендовать на статус метафизической сущности, исходного и определяющего все принципа бытия. В то же время попытка теоретического построения мира на подобной субстратной основе встретила серьезные трудности, поэтому Анаксимандр предложил на роль основы бытия некое бескачественное начало, способное выступить строительным материалом для мысленного проектирования Вселенной. Этим понятием Анаксимандр уводил мысль от зримых феноменов к более элементарной и недоступной прямому восприятию субстанции, чья природа хотя и была более неопределенной по сравнению с привычными субстанциями эмпирической реальности, зато потенциально была ближе к философской категории. В результате ионийские философы расширили контекст мифологического понимания за счет включения в него безличных и концептуальных объяснений, базирующихся на наблюдениях за природными явлениями. Таким образом, учение о стихиях явилось первой натурфилософской стратегией определения первоначала (arche) мира, которое представлялось недифференцированным и неструктурированным. В рамках субстанционального подхода новой стратегией интерпретации устройства Вселенной стал атомизм, как учение об особенном строении М. Эта концепция развивалась через учение Анаксагора о качественно различных гомеомериях к представлению Левкиппа и Демокрита, согласно которым мир состоит из несотворенных и неизменных материальных атомов - единой субстанции, где число их бесконечно. В отличие от недифференцированных стихий, атомы уже рассматриваются как дифференцированные, различающиеся между собой количественными характеристиками - величиной, формой, весом и пространственным расположением в пустоте. Позднее его учение развивалось Эпикуром и Лукрецием. Атомистическая версия строения материального мира развивалась на основе выявления общего в нем. В результате атомы стали тем рациональным средством, с помощью которого можно познать механизм Вселенной. Рациональный смысл вещного понимания М. усматривается: во-первых, в том, что существование природного мира в самом деле связано с наличием некоторых всеобщих первоначал (естественно, обладающих не абсолютным, а относительным характером), бесконечные комбинации которых составляют неисчерпаемое множество наблюдаемых объектов.

Так, органическая химия выявила четыре органогенных элемента - (С) углерод, H (водород), О (кислород) и N (азот), выступившие аналогами четырех "корней" Эмпедокла (огонь, воздух, вода, земля); во-вторых, в вещном подходе, несмотря на его нефилософский характер, видели большое мировоззренческое и методологическое значение, ибо он ориентировал человека на реальный поиск и изучение первичных элементарных структур, существующих в самой природе, а не в иллюзорном мире абсолютных идей. Второй этап становления категории М. связывают с эпохой Нового времени, периодом зарождения классической науки, цель которой состояла в том, чтобы дать истинную картину природы как таковой путем выявления очевидных, наглядных, вытекающих из опыта принципов бытия. Для познающего разума этого времени объекты природы представлялись в качестве малых систем как своеобразные механические устройства. Такие системы состояли из относительно небольшого количества элементов и характеризовались силовыми взаимодействиями и жестко детерминированными связями. В результате вещь стала представляться как относительно устойчивое тело, перемещающееся в пространстве с течением времени, поведение которого можно предсказать, зная его начальные условия (т.е. координаты и силы, действующие на тело). Таким образом, наука Нового времени качественно не изменила субстанционального представления о М., она его лишь несколько углубила, ибо М., равную субстанции, наделила атрибутивными свойствами, которые были выявлены в ходе научных исследований. В данном случае всеобщая сущность вещей видится не столько в наличии у них единого субстрата, сколько некоторых атрибутивных свойств - массы, протяженности, непроницаемости и т.д. Реальным же носителем этих атрибутов выступает та или иная структура первовещества ("начало", "элементы", "корпускулы", "атомы" и т.п.). В этот период было выработано представление о М., которая может быть количественно определена как масса. Такое понятие М. обнаруживается в работах у Галилея и в "Математических началах натуральной философии" Ньютона, где излагаются основы первой научной теории природы. Таким образом, особое механическое свойство макротел - масса - становится определяющим признаком М. В связи с этим особое значение приобретает вес как признак материальности тела, поскольку масса проявляется в виде веса.

Отсюда и сформулированный впоследствии М.В. Ломоносовым и Лавуазье закон сохранения М. как закон сохранения массы, или веса, тел. В свою очередь Д.И. Менделеев в "Основах химии" выдвигает понятие вещества с его признаком весомости как тождественное категории М.: "Вещество, или М., есть то, что, наполняя пространство, имеет вес, то есть представляет массы, то - из чего состоят тела природы и с чем совершаются движения и явления природы". Таким образом, для второго этапа характерно то, что: во-первых, М. интерпретируется в границах механистического мышления как первичная субстанция, первооснова вещей; во-вторых, она определяется прежде всего "сама по себе" вне ее отношения к сознанию; в-третьих, понятие М. обозначает только природный мир, а социальный остается за скобками данного понимания. Вместе с тем и новоевропейская цивилизация была насыщена разнообразными взглядами, которые пытались преодолеть телесность как определяющий признак М. В результате это приводило к выходу за границы традиционного понимания М., в том случае, когда, например, Локк или Гольбах определяли М. на основе фиксации отношения субъекта и объекта. Подготовительным этапом новой трактовки категории М. может рассматриваться концепция марксизма, формирующаяся как рационалистическая теория, которая ассимилировала диалектический метод Гегеля, и как философская программа для метатеоретического обеспечения дисциплинарного естествознания (результат научной революции первой половины 19 в.). Поэтому Маркс и Энгельс подвергают ревизии концепцию первоматерии, указывая на ее конкретно-научный, а не философский смысл; трактуют М. уже как философскую абстракцию; определяют статус М. в рамках основного вопроса философии (об отношении мышления к бытию); вводят практику как критерий познания и образования понятий. В условиях фундаментальной революции в естествознании конца 19 - начала 20 вв., радикально меняющей представления человека о мироздании и его устройстве, вводится представление о М. как о том, "что, действуя на наши органы чувств, вызывает в нас те или другие ощущения" (Плеханов). Согласно позиции Ленина, М. - это философская категория, которая обозначает лишь единственное всеобщее свойство вещей и явлений - быть объективной реальностью; данное понятие может быть определено не иначе как только через отношение М. к сознанию: понятие М. "не означает гносеологически ничего иного, кроме как: объективная реальность, существующая независимо от человеческого сознания и отображаемая им". В рамках современной философии проблема М. уходит на второй план; лишь некоторые философы и, в большей степени, естествоиспытатели продолжают использовать в своей деятельности понимание М. как субстратной первоосновы вещей, т.е. вещества. Предпринимались попытки осмыслить М. в границах диалектико-материалистического анализа практик означивания (статья Кристевой "Материя, смысл, диалектика") как то, что "не есть смысл", то, "что есть без него, вне его и вопреки ему". При этом данная радикальная гетерогенность (материя/смысл) определялась одновременно в качестве "поля противоречия". Современная философия ориентирована на построение принципиально новых онтологии (см. Онтология).

Небытие -- отсутствие, отрицание бытия, несуществование вообще, несуществующая реальность, абсолютное начало всего сущего. Ничто - способ существования небытия. По Демокриту небытие находится среди бытия, наполняя и пронизывая его.[1]

Небытие -- онтологическая категория, являющаяся отрицанием понятия «бытие». Сложность осмысления «небытия», отмеченная в своё время ещё Парменидом, заключается в следующем: в общем смысле, небытие -- это отсутствие, однако описание отсутствия должно опираться на какие-то признаки, а наличие признаков, в свою очередь, обуславливает наличие объекта описания. Таким образом, возникает парадокс наличия отсутствия.

Субстанция (лат. substantia - сущность, нечто, лежащее в основе) - философское понятие классической традиции для обозначения объективной реальности в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития. С. неизменна в отличие от перманентно меняющихся свойств и состояний: она есть то, что существует в себе самом и благодаря самому себе, а не в другом и не благодаря другому. В античной философии С. трактовалась как субстрат, первооснова всех вещей (например "вода" Фалеса, "огонь" Гераклита). В средние века вопрос о С. решался прежде всего в споре о субстанциальных формах (номинализм, реализм). В философии Нового времени категория С. трактовалась достаточно широко; можно выделить две точки зрения. Первая связана с онтологическим пониманием С. как предельного основания бытия (Ф. Бэкон, Спиноза, Лейбниц). Вторая точка зрения на С. - гносеологическое осмысление этого понятия, его возможности и необходимости для научного знания (Локк, Юм). Кант полагал, что закон, согласно которому при любой смене явлений С. сохраняется и количество ее в природе остается неизменным, может быть отнесен к "аналогиям опыта". Гегель определял С. как целостность изменяющихся, преходящих сторон вещей, как "существенную ступень в процессе развития идеи". Для Шопенгауэра С. - материя, для Юма - фикция, сосуществование свойств. Марксистская философия трактовала С. как "материю" и одновременно как субъект всех изменений. В современной философии в целом преобладает антисубстанциалистская позиция.

Времмя -- мера существования материальных живых существ, неживой материи и взаимоотношений между ними. Термином «время» обозначают также совокупность эффектов, производимых Законом Причинности (Каузальности), объективно действующим в нашем мире. Суть этих эффектов заключается в изменении Будущего (следствия) относительно Прошлого (причины).

Время - число (количество) событий для эталона (константы, инварианта). На сегодняшний день за эталон (неизменность) принято прохождение света в вакууме.

Время - это всего лишь динамическая характеристика окружающего нас мира. Вот ее то мы "измеряем" с помощью определенного эталона... Анаксагор Кэнз. (2001) Пространство и призрак времени. Время -- одно из основных понятий физики и философии, одна из координат пространства-времени, вдоль которой протянуты мировые линии физических тел, а также сознание.

В быту временем обычно называют время суток.

Нас окружают многочисленные вещи, предметы с самыми различными свойствами. Они образуют то, что, мы называем «окружающим миром». При всем различии представлений разных людей об этом мире, исходным для них является признание его реального существования, т.е. его бытия.

Сущность философской категории бытия заключается в том, что в ее содержании фиксируется не просто существование вещи, человека, идеи или мира в целом, а более сложная связь всеобщего характера. Предметы со всем многообразием их свойств существуют, и это существование обусловливает связь этих предметов между собой и со всем тем, что существует в мире. Бытие - это то, что присутствует в мире, т.е. движется и развивается, сейчас, во всем многообразии взаимных связей и противоречивых взаимодействий.

Отрасль философского знания, рассматривающая вопросы бытия называется онтологией. В структуре данной дисциплины изучаются различные виды бытия, система категорий, связанных с Бытием. Так, Бытие может характеризоваться как единое. Мир един, поскольку едина его материальная природа, считали сторонники марксизма. Единство мира, исходя из единства его первоначала и логики развития, обосновывал Г. Гегель. Мир един, поскольку едино сознание субъекта, его воспринимающего, - считал Р. Декарт. Но одновременно, в мире существуют множество предметов. В этом проявляется другой атрибут Бытия - множественность. Бытие может проявляться в бесконечном количестве форм, единичных предметов и явлений. Последнее выражается отдельной категорией - единичное Бытие. Эти формы Бытия не существуют раздельно, а находятся в сложной взаимосвязи. Единичные предметы, объединяются в множество классов и групп, по общим характеристикам. Характеристики, составляющие неотъемлемое свойство предметов и явлений в философии называют атрибутами. Глубинная сущность, которая проявляется в атрибутах, называется субстанцией. На философском языке можно сказать, что единство мира определяется единством лежащей в его основании субстанции. Но субстанция проявляет себя в множестве атрибутов, содержащихся в единичных предметах. Наряду с категорией «Бытие» в онтологии рассматриваются связанные с ней категории «небытие» и «существование». «Небытие» - философская категория противоположная Бытию. Поскольку Бытие охватывает все содержащееся в нашем мире, то Небытие находится за его пределами - в трансценденции - за пределом бытия. Эта категория, по определению, не может быть представлена в терминах Бытия, но используется в ряде философских концепций для обоснования Бытия (Г. Гегель, М. Хайдеггер и т.д.). Несколько ближе связь между понятиями «Бытие» и «существование». Все, что существует, обладает характеристиками Бытия.