Основні античні школи, мислителі, наукові напрямки і досягнення

Філософські напрямки, школи й досягнення в Античному світі, встановлення між ними зв’язків. Специфіка античного способу філософствування. Періоди розвитку грецької філософської думки. Еволюційна космологія і "будова космосу". Принципи античного виховання.

Рубрика Философия
Вид дипломная работа
Язык украинский
Дата добавления 27.01.2012
Размер файла 674,7 K

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Вчення про гібридних істот має довгу історію аж до Колумба, який сподівався на відкритих ним землях Нового Світла зустрітися з подібними гуманоїдами. Говорити про якусь теорію еволюції живих організмів тут не доводитися. Живі істоти в даному випадку формувалися за випадковим комбінаторним принципом, лежачим в основі механіки атомів, який, проте, дивував обивателів і робив учення Емпедокла популярним.

Емпедокл якийсь час числився у Анаксагора в учнях. Про нього в "Судах" сказано так: "С золотым венцом на голове, бронзовыми амиклами на ногах и Дельфийской гирляндой в руках он ходил по городам, желая снискать о себе славу как о боге". Діоген Лаерцій повідомляє, що саме у Анаксагора "Емпедокл перенял и театральную напыщенность, и величественное одеяние". "Он облачался в пурпурную мантию, подпоясывался золотым поясом., носил бронзовые сандалии, а на голове дельфийский венок; длинноволосый, всюду сопутствуемый служителями; с виду был сурово-мрачным, с неизменным выражением лица. Таким являлся он гражданам, и, кто встречал его, тот усматривал в этом знак царственного величия".

Хіба істинно мудрий стане зображати з себе царя? Далі Діоген розповів примітний епізод з буденного життя Емпедокла, який чудово розкриває його гордовиту натуру. "Однажды, - пише історик, - его пригласил один из архонтов; ужин длился и длился, а вина всё не несли и не несли. Все терпеливо ждали, но Емпедокл рассердился и потребовал вина, а хозяин ему ответил, что ожидается чиновник из совета. Тот явился и тотчас стал главою пира - явным старанием хозяина, который тайно добивался тиранической власти; и гость всем повелел или пить вино, или вылить его себе на голову. Емпедокл смолчал, но на следующий день призвал обоих к суду, и хозяина и распорядителя, и добился их осуждения и казни. Таково было начало его государственных дел".

Аристотель, споріднена душа Емпедокла, вважав його "винахідником риторики", що навряд чи, але напевно, словесністю той займався багато, причому досяг успіху не тільки в написанні віршів і політичних промов, тому і став "видатним оратором". Теофраст говорить, "що він був ревнителем Парменіда і наслідував йому в поезії", а Герміппа стверджував, що він був ревнителем Ксенофана, навіть з самим Гомером намагався змагатися. Повідомляється також, що Емпедокл разом із Зеноном слухав Парменіда, а потім, говорить Діоген, він "прослуховував Анаксагора і Піфагора: одному [імовірно, Піфагору] він наслідував в урочистій величі способу життя і зовнішності, а іншому [імовірно, Анаксагору] - у вченні про природу".

Зенон і Емпедокл майже однолідки, в один рік померли і приблизно на три-чотири десятки років були молодше Парменіда, який помер, коли їм виповнилося по 20 років або щось біля того. Де близькість тіл, там схожість душ. Аристотель, називаючи одного родоначальником діалектики, іншого риторики, ставив їх поряд, неначебто у них було ще щось загальне, мабуть, спосіб життя і духовні цінності. У "Судах" після імені "Емпедокл" було написано: "Вчився спочатку у Парменіда і. був його коханцем". Видно, цей Парменід дійсно страждав педофілією, якщо абсолютно різні джерела повідомляють, що і Емпедокл і Зенон в один час обслуговували нетрадиційні (принаймні, у наш час) сексуальні схильності свого вчителя.

Емпедокл услід за Парменідом став повторювати: бог - куля, або навпаки, як пише Симпліций:". Шар, який Емпедокл величає богом". Різниці в сенсах буття і бог небагато, якщо пригадати, що Емпедокл був більш містичний, ніж Парменід. Симпліций помічає також: "Творящей причиной умопостигаемого космоса он полагает Ерос [Любовь], путем единения образующего Сфайрос [Шар], который он также называет богом.". Тобто світ, що нагадує кулястий живіт вагітної жінки, був запліднений Любов'ю. Ерос (або Ерот) для Емпедокла був тим же, чим лібідо для Фрейда - обидва мислителі спроектували прямо, без сублімації свої сексуальні переживання на свої творчі вишукування. Як і Фрейд, Емпедокл писав місцями зовсім "темно", от чому у Зенона з'явилася робота під назвою "Тлумачення віршів Емпедокла".

Останній якось вже дуже демонстративно вірив в надприродні сили і оточив себе людьми з такими ж, як у нього, забобонами. "Горгій говорить, що сам був присутній при тому, як Емпедокл чаклував", а Тімей пише, що "Емпедокл зробив багато різних чудес". Зокрема, "Емпедокл дав Павсанію повчання у випадку з бездиханною жінкою. Бездиханна, по словах Герекліда. могла зберігати тіло бездиханним, але таким, що не розкладається протягом тридцяти днів. От чому він назвав його "лікарем" і "прорицателем"". "За словами Герміппа, Емпедокл зцілив якусь Панфею з Акрагента, яку лікарі визнали безнадійною; із цього приводу він і здійснював жертвопринесення, а запрошених було до вісімдесяти чоловік. Гіппобот запевняє, що, вставши від гуляння, Емпедокл відправився на Етну, а там кинувся в вогненне жерло [вулкана] і зник - цим він хотів укріпити чутку, ніби він зробився богом. Дізналися про це, коли жерло викинуло одну з його сандаль, бо сандалі у нього були мідні. Але Павсаній з такою розповіддю не погодився".

Ясно одне: Емпедокл безслідно зник. Можливо, хто сильніше за всіх шукав пропажу, той і був дійсним її злодієм. Шукав більш всіх Павсаній, він же пустив слух про піднесення божественного Емпедокла на небо і він же відмінив дурну версію Гіппобота про те, ніби філософ кинувся в жерло вулкана, відхиливши заразом і свідоцтво про викинуту потім мідну сандалю.

У будь-якому випадку, можна не сумніватися, що хтось з його оточення під час чергової пиятики, коли всі спали, непомітно викрав Емпедокла і в тихому місці прикінчив. Потім цей же вбивця пустив безглуздий слух про дивну смерть чудотворця, використовуючи бажання убитого стати богом.

Як жив, так і думав Емпедокл: ні у тому, ні в іншому великого сенсу не було. Одяг з пурпуру і золота носив, в мідних сандалях ходив, уявляв себе богом, а по суті, жив нетямущо, не мудро, як який-небудь поет-гультяй. Тихо придушили його на пиятиці і закопали не відомо де, як бездомного пса. Те ж саме можна сказати і про його нетлінну поему "Природа": формою - пишномовно, а за змістом - банально. Розсадником педофілії була вся елейська школа і не вона одна.

Еволюційна космологія і "будова космосу"

Що можна сказати про світ в цілому? Ця проблема була поставлена ще стародавніми греками, філософами стародавньої Індії, Китаю, Єгипту.

Космос як він бачився стародавніми греками - не те, як бачить Космс сучасна людина. Космос, по-давньогрецьки, це щось впорядковане, космос виникає, а світ не виникає. Спочатку світ представляв собою якийсь хаос, з Хаосу виникають якісь певні структури, виникає якийсь Порядок. Космос вживається як синонім Всесвіту.

Якими можуть бути філософські проблеми вчення про Космос, космологію в античності? Перша космологічна проблема, яку поставили стародавні греки, була структурна проблема: як співвідноситься земне і небесне? Емпіричні спостереження стародавніх показували, що існує різниця між земним і небесним. У небі все досконало, небесні тіла здійснюють досконалі рухи по досконалих шляхах - колах, а все земне - недосконало. Кинутий камінь рухається не по довершеному шляху, а по прямій. Краса нічного зоряного неба, його рух, його життя відрізнялося від земних явищ. Отже, земне недосконале, воно відмінне від небесного, досконалого.

Пройде не одне сторіччя і німецький філософ І. Кант знайде щось досконале і на Землі, правда, що знаходиться в людській душі: "Дві речі завжди мене зупиняли - це зоряне небо наді мною і етичний закон в мені", - відмітить Кант.

Стародавні греки зрозуміли, що в небі планети рухаються по раз і назавжди заданих орбітах, рух же земних тіл різко відрізняється від руху неба. Греки це пояснювали тим, що рух планет і всього небесного підкоряється волі Богів, їх посланці, суворі богині Еринії стежать, щоб планети здійснювали свої рухи строго по кругу - довершеній фігурі. На Землі камінь, кинутий людською рукою, летить по прямій - недосконалій лінії.

Друга проблема - де в космосі знаходиться Земля? Вона - в центі планетної системи. Все небо рухається навколо Землі. Це була геоцентрична точка зору на будову Космосу, розроблена старогрецьким космологом Птолемеєм. Цієї точки зору дотримувався і Аристотель.

Проте, у стародавніх греків з'являється мислитель, що жив на острові Самос, Арістарх Самоський, який висунув точку зору на будову Космосу, протилежну пануючій парадигмі. Не Земля знаходиться в центрі Космосу, а Сонце. Земля є однією з планет, що обертаються навколо Сонця. Це був перший удар по антитезі земне-небесне, який завдав Аристарх Самосский. Отже, не людина знаходиться в центрі Космосу, а Сонце, Людина не знаходиться в чомусь виділеному з Космосу, він - мешканець однієї з планет, яка нарівні з іншими планетами здійснює свій кругообіг навколо Сонця

Ці питання набули трагічного забарвлення в ХVІ-XVІІ ст., коли ця ж ідея була висловлена польським астрономом М. Коперником. На закінчення можна відзначити, що проблеми світу в цілому надзвичайно цікаві і зберігають свій метафізичний, тобто позадослідний сенс.

Атомізм Левкліппа і Демокріта

Нобелівський лауреат, найбільший фізик середини XX ст., Р. Фейнман писав:

"Якби в результаті якоїсь світової катастрофи всі накопичені наукові знання виявилися б знищеними і до прийдешніх поколінь живих істот перейшла б тільки одна фраза, то яке твердження, складене з найменшої кількості слів, принесло б найбільшу інформацію? Я вважаю, що це - атомна гіпотеза. всі тіла складаються з атомів - маленьких тілець, які знаходяться в безперервному русі, притягуються на невеликій відстані, але відштовхуються, якщо одне з них щільніше притиснути до іншого. У одній цій фразі. міститься неймовірна кількість інформації про світ, варто лише прикласти до неї небагато уяви і трохи міркування".

Атомізм проявився як рух античної думки до філософської уніфікації першооснов буття. Цікаво, що ця гіпотеза, розвинена Левкіппом (V ст. до н. е.) і особливо Демокрітом (бл.470 або 460 до н. е. - помер в глибокій старості), пов'язана із Стародавнім Сходом.

Таким чином, першооснови інших античних мислителів Демокріт і його послідовники зводили до атомів. І вода, і повітря, і земля, і вогонь складаються з великої кількості атомів, що розрізняються по своїй якісній специфіці, але окремо чуттєво не сприйманні. Атомісти розглядали світ як єдине ціле, таке, що складається з незліченної безлічі найдрібніших неподільних частинок - атомів, рухомих в порожнечі. У самому понятті атома (неподільний) висвічується його елеатське походження. Атоми, згідно Демокріту, неподільні унаслідок своєї абсолютної щільності, відсутності в них порожніх проміжків і виняткової дрібності. Атоми і порожнеча - єдина реальність. Атоми вічно носяться в безмежній порожнечі, що не має ні верху, ні низу, ні кінця, ні краю, стикаючись, зчіплюючись і відокремлюючись. Об'єднання атомів утворюють все різноманіття природи. Атоми володіють силою саморуху: така їх одвічна природа. Варто відзначити, що і душа, згідно стародавнім атомістам, складалася з якнайтонших круглих і особливо рухомих атомів, тобто ідеальне мислилося нарівні з матеріальним - з єдиною субстанцією. Атоми складаються в різні конфігурації, які ми сприймаємо в якості окремих речей, різність же структур цих конфігурацій, тобто якісна різноманітність світу, залежить від різних типів взаємодій між атомами. Так була створена існуюча вже більше двох тисячоліть дискретна картина світу, в якій буття мислиться таким, що складається з найдрібніших і відособлених (дискретних) частинок речовини, а відносини між цими частинками (тобто принцип взаємодії) вважається не самим буттям, а лише властивістю атомів.

Відзначаючи роль античного атомізму, Герцен писав: "В атомах они видели повсюдную средоточность вещества, бесконечную индивидуализацию его, для себя бытие, так сказать, каждой точки. Это один из самых верных, существенных моментов понимания природы: в ее понятии необходимо лежит эта рассыпчатость и целость каждой части так же, как непрерывность и единство".

Слід, проте, підкреслити, що мій виклад є реконструкцією, яка витікає з порівняльної цінності для сучасної науки тих або інших побудов стародавніх вчених. Безпосередньо у античності атомістична концепція не зіграла істотної ролі. Річ у тому, що вона входила в конфлікт з принципом нескінченної подільності матерії, а також з найбільшими досягненнями античної математики: відкриттям несумірності діагоналі квадрата з його стороною і т.д. Геометричні фігури, складені з "атомів" Демокріта, були б незграбними і нерівними, подібно до єгипетських пірамід, якщо розглядати їх поблизу. Я не можу тут вдаватися до математичних тонкощів, вкажу лише, що Демокріт розрізняв атоми (неподільні) і амери (що не мають розміру). Подолання труднощів стародавньої атомістики було б можливим тільки разом з введенням в античну науку елементів диференціального і інтегрального числень. Існує думка, що Архімед, який розробив оригінальні методи, що передбачали математичний аналіз Ньютона і Лейбніца, спирався хоч би евристично на атомізм.

Демокріт розробив науковий метод пізнання, заснований на досвіді, спостереженні і теоретичному узагальненні фактичного матеріалу. Відчуття, вважав він, представляють хоч і недостатнє, але необхідне джерело і основу пізнання. Свідчення про оточуючий нас світ, які дають відчуття, доповнюються і виправляються тонкою роботою розуму. Всесвіт Демокріта строго підпорядкований принципу причинності: все виникає на якій-небудь підставі і через причинність. Саме у причинності Демокріт вбачав пояснювальний принцип в осмисленні суті речей і подій. Він з пафосом вигукнув: "Знайти одне причинне пояснення для мене краще, ніж опанувати всім Персидським царством!"

Згідно Демокріту, душа людини складається з найдрібніших, круглих, вогнеподібних, постійно мятущихся атомів; володіючи внутрішньою енергійністю, вона є причиною руху живих істот. Він першим висловив ідею проективної об'єктивації суб'єктивного образу: від речі відділяються якнайтонші "плівки" (поверхні), впадаючі в очі, вуха і т.д. Інакше кажучи, від предметів витікають свого роду флюїди, які, потрапляючи в наше тіло через органи чуття, породжують у нас відчуття, сприйняття, тобто образи, які ми відчуваємо не в нас, а там, де знаходиться сприйманий предмет: адже інакше ми тягнулися б ложкою не в тарілку, скажімо, з супом, а в свої очі. При цьому візуальний образ формується витіканням, виходячим з очей, і з того, що є идимим.

Демокріт коливався в питанні про природу богів, але був твердий у визнанні буття Бога. По Демокріту, боги складаються з атомів, а Бог є космічний розум. У поєднанні атомів знаходиться якась жива і духовна сила, а початки розуму знаходяться в світах, які він наділяє божественністю: світ створений божественним розумом і боги допомагають людям. Сукупність вогненних атомів, розлита у всьому Космосі, пожвавила все і дає всьому і вся Розум.

Вирішення проблеми причини невідповідності між уявною картиною буття і чуттєвими даними стає головним предметом розвитку у класичній античній філософії.

І на закінчення: атомізм Левкіппа - Демокріта не отримав належної оцінки, тоді як він складає одне з найбільших учень, до яких дійшла глибокодумність людства. На відміну від всіх ідей першооснови, що висувалися до цих пір, ідея атома містить в собі, крім усього іншого, принцип межі подільності матерії: атом мислився як найменша частинка, яка виступає як початковий в творенні і останній в розкладанні речовинний елемент сущого. А це - геніальний злет думки на принципово новий рівень філософського збагнення сущого. І саме поняття неподільності було введене атомістами саме заради того, щоб можливість нескінченного ділення даного тіла не перетворила його на ніщо і тим самим не перетворила б все буття на міраж.

Філософське учення Платона

Гуманістичний напрям у філософії, що виник у V ст., привів до створення великого синтезуючого вчення - філософії Платона. Це була не перша синтезуюча філософій греків, до Платона такими якостями володіла філософія Демокріта. Проте філософія Демокріта була синтезом філософії природи в початковий період розвитку цієї науки, а філософія Платона виявила нову гуманістичну орієнтацію. Перша в матерії, а друга в ідеї і дусі бачили основи буття. Перша філософія була матеріалістичною, а друга - ідеалістичною.

Платон прожив 80 років (427-347 рр. до н. е.). Він жив за часів розквіту Афін, в атмосфері високої культури античності, на основі якої будувалася держава Перікла, виникло мистецтво Фідія, розвинулися етичний і науковий рухи, створені Сократом.

У Афінах заснував школу в саду Академа і присвятив себе письменницькій і викладацькій праці. У політичному житті того часу він не брав безпосередньої участі, проте прагнув розповсюдити свої ідеї серед високих персон і таким шляхом змінити державний лад і "філософів зробити королями". Він був упевнений, що політика повинна виходити з філософії і повинна влаштувати світ відповідностей з ідеєю блага. Політики повинні покращувати життя своїх співвітчизників, а не потурати їм; фактично ж вони не піклувалися про благо країни, а потурали громадянам в збільшенні їх добробуту і вигоди, що не відповідало державним інтересам. Перікл, Тімон, Фемістокл - чи зробили вони афінян кращими? Ні, вони лише збагатили Афіни і розширили їх межі; вони своєю несправедливістю добилися ворожого відношення афінян, що ж до справедливості і чесноти, то виховати їх вони не могли і не прагнули до цього. "Думаю, - писав Платон в "Горгії", - що разом з небагатьма афінянами, якщо не сказати, що сам один, реалізую справжню політику".

Для здійснення політики, яка розумілась таким чином, кращі, ніж в Афінах, умови були в Сиракузах, у той час найбагатшій і найвпливовішій грецькій державі.

Платон тричі намагався взяти участь в політичному житті Греції, але всякий раз це закінчувалося для нього невдачею. Другу половину життя він провів в Афінах, займаючись науковою і педагогічною діяльністю. Своєї сім'ї у нього не було, і єдиною його сім'єю стала Академія. Він жив при школі в оточенні учнів. До кінця своїх днів розвивав і удосконалював свої погляди і перед самою смертю виправляв написаний декілька десятиліть тому перший том своєї "Держави".

Помер Платон у власний день народження - а це був день явлення Аполлона на Землю, - і легенда пов'язала його ім'я з ім'ям бога Сонця. Говорили, що він син Аполлона і роки його життя - це як би святе число, але в іншому численні. Відразу після смерті йому принесли жертви і надалі поклонялися йому як напівбогові. А його учні і учні учнів святкували його день народження і смерті, оспівуючи в гімнах "день, в який боги дали людям Платона".

Вчення Платона. Як відомо, Платон був учнем Сократа. Справжнє ім'я його - Арістокл, а Платон - це прізвисько, яке перекладається з грецького як "Широкий".

Він отримав його чи то за міцність статури, чи то за широкий лоб, чи то широту думки. Якщо Сократ нічого не писав, то Платон залишив багато творів, які в сучасному виданні займають чотири великі томи. Його твори написані, в основному, у формі діалогів, головною дійовою особою яких є Сократ, що розмовляє з філософами на різні теми.

Однією з основних думок Платона є відоме твердження про те, що видиме не є реальне: якщо ми щось бачимо, то це зовсім не означає, що воно існує саме так, як нами сприймається. Ця думка є однією з вічних у філософії. Пригадаємо, елейські філософи говорять - ми бачимо навколо себе рух і зміну, але на насправді реально ніщо не рухається і не міняється; Геракліт стверджував, що якщо щось спостерігається нами незмінним, то це не означає, що воно дійсно таке, просто ніхто не помічає загальний і безперервний рух; ви думаєте, говорить нам мілетский філософ Анаксимен, що навколо нас - різні речі, нічого подібного - все, що здається різним, є одна і та ж речовина - повітря, тільки в різних своїх станах; ми бачимо гори і дерева, луги і озера, зірки і планети, стверджує Демокріт, і зовсім не розуміємо, що немає ні того, ні іншого, ні третього, а є тільки набір невидимих нами атомів, які рухаються в порожнечі. Отже, цілком може бути, що бачимо ми одне, а насправді існує зовсім інше.

Щоб краще зрозуміти теорію Платона уявимо собі таку картину. Допустимо, перед нами лежать три предмети - яблуко, груша і слива. Ці речі абсолютно різні і не схожі один на одного, зрозуміло, що яблуко - це не груша, груша - не слива і т.д. Але є в них щось загальне, схоже, таке, що робить їх відмінними від інших речей, об'єднуюче їх в одну групу предметів. Це загальне ми називаємо словом "фрукт". Тепер запитаємо - чи існує фрукт в реальності - як річ, в якій були б зібрані всі можливі фрукти землі, як предмет, який можна було б подивитися або поторкати? Ні, не існує, говоримо ми. "Фрукт" - це всього лише поняття, термін, ім'я, назва, якою ми позначаємо групу схожих між собою речей. Реально існують тільки самі ці предмети, а їх назви реально в світі не існують, оскільки вони знаходяться як поняття або ідеї тільки в нашій свідомості. Так вважаємо ми.

Але ж цілком можна припустити, що все йде зовсім навпаки. Реально і спочатку існують ідеї або поняття речей, і не в нашій думці, а самі по собі, поза нами, тільки в особливому, вищому, недоступнішому нам світі, а всі речі, які нас оточують, - всього лише породження цієї первинної суті - ідей і є їх віддзеркаленнями або тінями і тому реально не існують. Ця думка - головна в ученні Платона. Нам здається, говорить він, що світ один - той, який ми бачимо навколо себе, насправді ж світів два: один - вищий і невидимий світ ідей, інший - нижчий і сприйманий нами світ речей. Перший породжує другий. Існує, наприклад, у вищому світі ідея коня, вона і обумовлює кожного конкретного коня, який знаходиться на землі. І саме завдяки цій ідеї земний кінь залишається конем і не перетворюється на який-небудь інший предмет. Тобто плотсько сприймані речі знаходять сенс, реальність, стійкість, постійність якраз із-за причетності до вічних і незмінних ідей. Якби цього стабілізуючого світового початку - ідей - не було, то будь-яка річ постійно переходила б в будь-яке інший стан: мурашка могла б перетворитися на слона або гору, або квітку, а планета могла б стати трикутником або хмарою, або краплею роси. Таким чином світ ідей - це як би смисловий "каркас" плотського або фізичного світу, не видимий оку, але доступний умогляду.

Але наш світ не цілком нижчий, тому що нижче за нього знаходиться матерія. Ідеальний світ Платон називає Буттям, матерію - Небуттям. Вона - ніщо із його точки зору, але вона є. Як це розуміти? У думках перемішаємо всі різноманітні речі нашого світу до стану однорідної маси. Вийде якесь світове місиво, в якому не буде ні конкретних предметів, ні їх властивостей. Що можна буде сказати про цю масу? Нічого. Яка вона? Єдино можлива відповідь - ніяка. І в цьому саме сенсі вона ніщо, Небуття. Знайомий нам по плотських сприйняттях світ виникає якраз на стику матерії і світу ідеального: яка-небудь вища суть - ідея з безформної частинки матерії творить нормальну, сприйману нами річ. Тому предмети фізичного або плотського світу все ж таки більш здійсненні в порівнянні з ніякою матерією, оскільки в їх появі вирішальну роль грають вічні і незмінні, дійсно сущі ідеї.

Речі тілесного світу є їх проекціями, контурами, блідими подобами або, всього краще, - тінями. Для ілюстрації свого переконання Платон пропонує наступну алегорію. Уявіть собі, говорить він, що ми сидимо в печері спиною до входу і дивимося на її стіну. За нами в сонячних променях проходять якісь тварини, пролітають птахи, ростуть квіти. Ми ж бачимо на стіні печери тіні цих предметів, але оскільки сидимо спиною до виходу, то не знаємо про їх існування - нам здається, що спостережувані тіні і є самі предмети і є єдино можливою реальністю. Але, допустимо, кому-небудь вдалося озирнутися і побачити сам предмет, який, звичайно ж, тисячу крат досконаліший в порівнянні з своєю тінню. Той, хто побачив, зрозуміє, що весь час приймав тінь за саму річ, порівняє одне з іншим і здивуванню його не буде межі. Він усвідомить, що справжній світ зовсім не такий, яким він його раніше бачив, захопиться, і вже ніколи більш не дивитиметься на жалюгідні тіні, але всі свої сили направить на споглядання самих предметів; більш того, він вийде з печери, щоб побачити, що крім її низького зведення, сірих, похмурих стін, гнилого повітря є широкі зелені рівнини, прекрасні луги, свіжий простір, нескінченне блакитне небо, на якому сяє велике Сонце.

Також і в нашому житті: ми бачимо навколо себе різні речі і вважаємо їх реально і єдино існуючими, не розуміючи, що вони - всього лише нікчемні віддзеркалення, недосконалі подоби або бліді тіні ідей, - суті світу дійсного і, надзвичайно, справжнього, але недоступного і невидимого. Якби комусь з нас вдалося побачити за фізичними речами їх справжній початок - ідеї, наскільки нескінченно він знехтував би той матеріальний, тілесний світ, нам близький, зрозумілий і звичний, в якому ми живемо, рахуючи його єдино можливим.

Тому завдання кожного з нас - за несправжнім побачити справжнє, за нереальним - дійсне, за матеріальним - ідеальне, за контуром - справжні контури, за фантомом сущого - дійсне Буття. Як це зробити? Річ у тому, що людина не повністю належить світу речей. У неї є душа - суть вічна і ідеальна, вона-то і пов'язує її з невидимим світом. Після смерті тіла, душа відправляється саме туди, перебуває там якийсь час і при цьому споглядає самі ідеї і залучається до вищого знання. Потім вона спускається в матеріальний світ і, вселяючись в яке-небудь тіло, забуває про своє знання. Але забути не означає, не знати зовсім, бо в тому, що забувається, криється можливість пригадати. Виходить, що людина, що народжується, вже все знає, але тільки потенційно. Їй не слід пізнавати все з нуля і крок за кроком набувати знань. Вона повинна всього лиш виявити їх в собі, проявити, пригадати забуте.

Тому пізнання по Платону - це пригадування душі. Пізніше це переконання отримала назва "Теорії природжених ідей". Але, не дивлячись ні на які зусилля, ми все ж таки не зможемо цілком осягнути ідеальний світ, добре якщо нам відкриється хоча б його маленький елемент або фрагмент. Адже ми - хочемо того чи ні - знаходимося переважно в світі тілесному, який злий і нездійснений. Але якщо відомо нам про Буття прекрасне, то чом би не спробувати земне життя ушляхетнити і прославити за його зразком, зробити його гармонійнішим, добродійнішим і щасливішим?

Душа людини складається, говорить Платон, з трьох частин: розумної, афектної або емоційної і такої, що жадає. Це поєднання в кожному випадку не рівномірне. Якщо переважає розумна частина душі, то людина - філософ, якщо емоційна, він - воїн, а якщо та, що жадає, то - землероб або ремісник. Виходить, що рід людський природним чином розпадається на три стани, кожне з яких повинне займатися тим, до чого зумовлено своєю природою: філософи як люди всезнаючі і мудрі повинні управляти державою; хоробрі, сильні і мужні воїни повинні його захищати; а ті, хто чудово знає як обробляти землю, уміє здобувати урожай і виготовляти ремісничі вироби, повинні трудитися і годувати державу. Кожен, що займається своєю справою, приноситиме максимальну користь суспільству, і в цьому випадку нас чекає процвітання. Якщо ж кожен робитиме те, що не уміє, користі не буде ніякої, а суспільне життя стане безладом. Перший принцип, на якому повинна будуватися ідеальна держава, - це розподіл праці між станами, з якої витікає повне заперечення демократії. Адже вона - це виборність керівних державою людей. Як можна вибирати керівника, дивується Платон. Адже управляти повинен той, хто уміє це робити, а не той, хто симпатичний нам і якого ми тому вибираємо, щоб він управляв нами. Не вибираємо ж ми керманича на корабель - судном править той, що уміє це робити, а якщо ми посадимо на корму просто нам симпатичну або навіть поважну людину, але яка абсолютно не розуміється в навігації, він потопить наш корабель після перших же хвилин плавання.

Другим принципом ідеального суспільного устрою повинна бути відсутність приватної власності, оскільки вона - джерело всіх бід. Якщо всі рівно, то кому прийде в голову позаздрити ближньому через те, що у нього чогось більше, і кому треба буде боятися сусіда, який може що-небудь відняти. Рівність виключає і заздрість, і страх, і ворожнечу. Через що людям сваритися і ображатися один на одного, якщо всі однакові по своєму майновому положенню?

Суспільство і держава, побудовані на природному розподілі праці і відсутності приватної власності, будуть процвітаючими і щасливими. Так повинно бути, але насправді все інакше: кожен робить не свою справу; керівники не уміють управляти, ввергаючи народ в пучину страждань, воїни погано захищають його, а землероби не трудяться; будь-хто переслідує особистий інтерес, розколюючи суспільну єдність; всі ворогують зі всіма, а в результаті на землі множаться лиха і нещастя. Намальована Платоном картина - ідеал, до якого слід прагнути і по якому повинно перетворювати наше життя. Як правило, вчення про довершене суспільство називається утопією, тому що найчастіше ідеали на практиці не здійснюються, і мрії не збуваються. Таким чином, Платон створив першу в історії людства розгорнену соціальну (суспільну) утопію.

Філософія Платона. По-суті, Платон - перший старогрецький філософ, що залишив після себе ряд фундаментальних філософських творів, найбільш важливими з яких є "Апологія Сократа", "Пармелід", "Горгій", "Федон", "Держава", "Закони". Більшість творів Платона написані у формі діалогів.

Платон є засновником ідеалізму. Головними положеннями його ідеалістичного учення є наступні:

матеріальні речі мінливі, непостійні і з часом припиняють своє існування;

навколишній світ ("світ речей" також тимчасовий і мінливий і насправді не існує як самостійна субстанція;

реально існують лише чисті (безтілесні) ідеї (ейдоси);

чисті (безтілесні) ідеї істинні, вічні і постійні;

будь-яка існуюча річ є всього лише матеріальним відображенням первинної ідеї (ейдоса) даної речі (наприклад, коні народжуються і вмирають, але вони лише є втіленням ідеї коня, яка вічна і незмінна і т.д.);

весь світ є відображенням чистих ідей (ейдосів).

Також Платон висуває філософське вчення про тріаду, згідно якому все суще складається з трьох субстанцій: "єдиного"; "розуму"; "душі".

"Єдине": є основою всякого буття; не має ніяких ознак (ні початку, ні кінця, ні частин, ні цілісності, ні форми, ні змісту, і т.д.); є ніщо; вище за всяке буття, вище за всяке мислення, вище за всяке відчуття; першооснова всього - всіх ідей, всіх речей, всій явищ, всіх властивостей (як всього хорошого з погляду людини, так і всього поганого).

"Розум": походить від "єдиного"; роздільний з "єдиним"; протилежний "єдиному"; є суттю всіх речей; є узагальнення всього живого на землі.

"Душа": рухома субстанція, яка об'єднує і пов'язує "едине - ніщо" і "розум - все живе", а також зв'язує між собою всі речі і всі явища; також згідно Платону душа може бути світовою і душею окремої людини; при гілозоїчному (одушевленому) підході душі можуть мати також речі і нежива природа; душа людини (речі) є частина світової душі; душа безсмертна; при смерті людини вмирає тільки тіло, душа ж, відповівши в підземному царстві за свої земні вчинки, набуває нової тілесної оболонки; постійність душі зміна тілесних форм - природний закон Космосу.

Торкаючись гносеології (вчення про пізнання), Платон виходить із створеної ним ідеалістичної картини миру:

оскільки матеріальний світ є всього лише відображенням "світу ідей", то предметом пізнання повинні стати перш за все "чисті ідеї";

"чисті ідеї" неможливо пізнати за допомогою плотського пізнання (такий тип пізнання дає не достовірне знання, а лише думку - "докса");

вищою духовною діяльністю можуть займатися тільки люди підготовлені - освічені інтелектуали, філософи, отже, тільки вони здатні побачити і усвідомити "чисті ідеї".

Особливу роль в своїй філософії Платон приділив проблемі держави (що було нетипове для попередників - "досократиків" Фалеса, Геракліта і ін., які займалися пошуками першооснови світу і поясненням явищ навколишньої природи, але не суспільства). Платон виділяє сім типів держави: ідеальна "держава майбутнього", якого поки не існує і в якому відпадає необхідність в державній владі і законах, і шість типів нині існуючих держав. Серед шести існуючих типів Платоном указуються:

1. монархія - справедлива влада однієї людини;

2. тиранія - несправедлива влада однієї людини;

3. аристократія - справедлива влада меншини;

4. олігархія - несправедлива влада меншини;

5. демократія - справедлива влада більшості;

6. тимократія - несправедлива влада більшості, влада військових вождів, армії.

Оскільки тиранія, олігархія і тимократія є несправедливими формами держави, а демократія - влада більшості - рідко буває справедливою і, як правило, вироджується в тиранію, олігархію або тимократію, двома стабільними і оптимальними формами держави можуть бути тільки аристократія і монархія.

Також Платон висуває власний план державного устрою, згідно якому:

все населення держави (поліса) ділиться на три стани - філософів, воїнів, працівників;

працівники (селяни і ремісники) займаються грубою фізичною працею, створюють матеріальні блага, можуть в обмежених розмірах володіти приватною власністю;

воїни займаються фізичними вправами, треніруються, підтримують в державі порядок, у разі потреби - беруть участь у військових діях;

філософи (мудреці) - розробляють філософські теорії, пізнають світ, учать, управляють державою;

філософи і воїни не повинні мати приватної власності;

жителі держави разом проводять вільний час, разом їдять (проводять трапези), разом відпочивають;

не існує шлюбу, всі дружини і діти спільні;

допускається і вітається праця рабів, як правило, варварів, захоплених в полон.

Надалі Платон переглянув деякі ідеї свого проекту, допустившись невелику приватну власність і особисте майно для всіх станів, проте інші положення даного плану були збережені.

Історичне значення філософії Платона в тому, що:

вперше філософом залишено ціле зібрання фундаментальних творів;

покладений початок ідеалізму як великому філософському напряму (так звана "лінія Платона" - протилежність матеріалістичної "лінії Демократа");

вперше глибоко досліджені проблеми не тільки природи, але і суспільства - держава, закони і т.д.;

були закладені основи понятійного мислення, проведена спроба виділити філософські категорії (буття - становлення, вічне - тимчасове, таке, що покоїться - рухоме, неподільне - ділиме і ін.);

була створена філософська школа (Академія), що проіснувала близько 1000 років, де виросли багато видних послідовників Платона (Аристотель і ін.).

Таким чином, Платон учив, що за світом феноменів, що змінюється, знаходиться незмінний світ суті, який він називав світом Ідей. Але душа людини поміщена в пастці тіла, тому він зазвичай переконаний, що світ феноменів і є дійсною реальністю. Спочатку людська душа жила в світі Ідей, але, поселившись в тілі, відокремилася від нього. Тому душа постійно прагне в світ Ідей, який і є дійсною реальністю. Для Платона знання Ідей є не що інше, як спогад душі про те, що вона знала до того, як поселилася в тілі.

Етика Платона включає ідеї Краси, Істини і Добра, причому домінуюче положення займає ідея блага. Платон виділяв чотири чесноти, якими повинна володіти людина: мудрість, мужність, помірність і справедливість.

Він стверджував, що особливо правителі повинні бути філософами і володіти чеснотою мудрості і розумінням Ідеї Блага. Згідно Платону, Ідея Блага є джерелом всіх чеснот. Успадкувавши сократів дух, Платон прагнув до пізнання абсолютної цінності.

Академія Платона

Як на мене, просто необхідно більш детальніше зупинитися на Академії Платона (релігійно-філософська школа, створена Платоном в 387 р. в Афінах. Вона проіснувала близько 1000 років (до 529 р. н. е.). Найбільш знаменитими вихованцями академії були: Аристотель (вчився у Платона, заснував власну філософську школу - Лікей), Ксенокріт, Кракет, Арксілай, Клітомах Карфагенський, Філон з Лариси (вчитель Ціцерона). Академія була закрита в 529 р. візантійським імператором Юстініаном як розсадник язичества і "шкідливих" ідей, проте за свою історію встигла добитися того, що платонізм і неоплатонізм стали провідними напрямами європейської філософії).

Своє ім'я школа Платона отримала тому, що заняття проходили в залах гімнасія в околицях Афін, званого Академією (по імені грецького героя Академа). Поблизу цього гімнасія Платон придбав невелику ділянку землі, де могли збиратися і жити члени його школи. Доступ в школу був відкритий для всіх.

Витоки. При навчанні в Академії Платон з'єднав учення Сократа і учення піфагорійців, з яким познайомився під час своєї першої подорожі до Сіцілії. Від Сократа він сприйняв діалектичний метод, іронію, інтерес до етичних проблем; від Піфагора - успадкував ідеал сумісного життя філософів і ідею освіти за допомогою символів, засновану на математиці, а також можливість застосування цієї науки до пізнання природи.

Політична спрямованість. Платон розумів під політикою не тільки виховання здібних державних діячів, але і просто благородних і справедливих людей, тому що обов'язок філософа полягає в тому, щоб діяти. А для подібного виховання була необхідна інтелектуальна і духовна спільність, на яку покладалося завдання формувати нових людей, скільки б часу це не вимагало. Члени Академії складали співтовариство людей вільних і рівних, бо вони рівно прагнули до чесноти і до спільних досліджень.

Переконаний в тому, що гідне життя можна вести тільки в довершеній державі, Платон створює для своїх учнів умови ідеальної держави, щоб поки - за відсутністю можливості управляти якою-небудь реальною державою - вони управляли згідно нормам ідеальної держави самі собою.

"Справедливість настільки охороняє державу, наскільки і людську душу, тому раз неможливо завжди зберігати правильний державний устрій, необхідно побудувати його усередині себе".

Структура Академії

Перш за все, виникає питання про те, як була влаштована Академія у фізичному сенсі. Традиція "академій", приватних і публічних, до теперішнього часу настільки укорінялася в європейській і світовій культурі, що при аналізі платонівської Академії нам нелегко буде позбавитися від всіх коннотацій, що виросли навколо імені з часом. Проте саме це нам і необхідно зробити, якщо ми хочемо прийти до достатньо точного розуміння природи школи Платона.

Що ж являла собою Академія? Це питання може збити з пантелику. Власне кажучи, Академія, по формулюванню Діогена Лаертія, була gymnаsіоn, тобто місце для вправ, "розташоване в гаї за міськими стінами [Афін] і назване на честь якогось героя Гекадема". Тобто, мабуть, це був публічний парк, доступний для кожного, охочого прогулятися, повправлятися або поговорити. У цьому гаї або гімнасії мали звичай збиратися софісти і філософи з своїми учнями приблизно на покоління раніше того часу, коли Платон вирішив затвердитися тут на початку 380-х рр., після повернення з своєї першої поїздки до Італії і на Сіцілію. Мабуть, Платон купив якесь житло, ймовірно, при фінансовій підтримці свого сиракузьського друга Діона, поселився там і приймав своїх учнів, тоді як основна діяльність філософської школи проходила в парку Академа, який залишався відкритим для публіки. Через деякий час в цьому парку, як повідомляється, Платоном було зведено святилище Муз, або mоusеіоn (до якого його племінник Спевсипп згодом, після вступу на посаду глави школи, прибудував статую Грацій). Саме тут, можливо, і збиралася школа, проте важко сказати, чи були встановлені які-небудь ще територіальні права.

Як саме проходила діяльність школи в публічному парку і в приватному володінні, не дуже ясно. Є, проте, численні дані про те, що велика частина філософських дискусій проходила саме в публічному парку, або на свіжому повітрі, або в якому-небудь закритому приміщенні в будівлі гімнасія. Наприклад, зберігся знаменитий пасаж з твору представника Середньої комедії Епікрата, в якому Платон, Спевсипп і Менедем проводять "натовп хлопців" через діеретичний аналіз гарбуза. Якщо залишити осторонь свідоцтво цієї примітної сатири про філософські інтереси Спевсиппа, з даного тексту стає ясно, що заняття школи проходили в публічному місці і, принаймні в принципі, їх міг побачити будь-який охочий.

Інший анекдот, сумніватися в принциповій достовірності якого я не бачу сенсу, розповідається Еліаном і проливає світло на відношення між публічним парком і приватним володінням. Ця історія відбулася незадовго до смерті Платона в 347 р.:

"Одного разу, коли Ксенократ на якийсь час виїхав на батьківщину [тобто в Халкедон], Аристотель, оточений натовпом своїх прихильників, включаючи Мнасона з Фок і подібних типів, став докучати Платону. Ксенократ же в цей час був хворий, тому не міг прийти йому на допомогу. Платону ж в цей час було близько 80 років, і унаслідок віку його пам'ять почала слабіти. Так Аристотель задумав поганий жарт і почав ставити Платону питання дуже агресивно і на полемічний зразок, поступаючи несправедливо і бездушно. З цієї причини Платон покинув відкрите місце прогулянок і відправився з своїми супутниками всередину".

Через три місяці Ксенократ повернувся і, прийшовши в школу, застав Аристотеля, що прогулювався, там, де він чекав побачити Платона. Коли він відмітив, що Аристотель і його свита не відправилися в будинок Платона в кінці дня, а зібралися розійтися по будинках, він запитав одного з тих, хто брав участь в реrіраtоs, де ж Платон, побоюючись, що наставник хворий. І той йому відповів: "Він не хворий, просто Аристотель натомив його і змусив покинути реrіраtоs, так що він відправився займатися філософією в свій сад".

Решта частини історії нас цікавить у меншій мірі. Ксенократ йде до Спевсиппу, збирає прихильників Платона і повертає Платону можливість перебувати в звичайному місці. Ця історія, поза всяким сумнівом, не більше ніж тенденційний анекдот, проте мені представляється, що відкидати її як не відповідну фактам не розумно. У будь-якому випадку, в ній відображене те, що нас зараз цікавить. З історії видно, як відносилися між собою публічний реrіраtоs і приватні володіння Платона, причому ясно, що філософією займалися в обох цих місцях.

Перш за все відзначу, що в історії згадується про два місця: реrіраtоs і kзроs. Я не перевела слово реrіраtоs, побоюючись додати йому помилкові коннотації. Це могла бути споруда, можливо, з колонами, на зразок Аристотелівського реrіраtоs в паренні Лікея, а можливо, це була всього лише частина Академії, в якій група прогулювалася і розмовляла. У будь-якому випадку, саме там проходили заняття, які вів Платон. Не бажаючи розмовляти з Аристотелем, він покинув Академію і відправився в свій kзроs. Потім Ксенократ насамперед йде в реrіраtоs, а не додому до Платона, Аристотель же в кінці дня відправляється в місто до себе додому, замість того щоб нанести Платону візит і, можливо, залишитися на вечерю. Ксенократ здивований не тому, що він пішов додому, скоріше йому не зрозуміло, чому він спочатку не зайшов до Платона. Таким чином, Аристотель, хоча він прибув з іншого міста і довгий час був учнем Платона, не живе в його будинку, але має окреме житло, принаймні в цей час. З даної історії незрозуміло, де живе сам Ксенократ, який також походить з іншого міста, проте з наступного анекдота, про який мова попереду, стане ясно, що він теж має невеликий будинок. Виходить, що цей анекдот розкриває, нехитро і випадково, дійсне положення справ в платонівській Академії і при відповідному до нього відношенні служить хорошим свідоцтвом, що руйнує багато безпідставних спекуляцій з приводу того, як же вона була влаштована. Що ж був у такому разі kзроs Платона? Чи не був він тим утворенням, яке подальші покоління і стали називати платонівською Академією? Це питання, як видно, систематично ігнорується дослідниками, що намагаються розповісти нам про те, як функціонувала Академія. Термін kзроs не обов'язково означає "сад". Епікурейський kзроs, наприклад, включав окрім саду заміську віллу досить великого розміру, достатню для того, щоб там розмістилася група людей. Можна припустити, що у Платона також був досить великий будинок з окремими кімнатами, принаймні для декількох найближчих учнів, а також приміщення для бібліотеки, що постійно росте. Проте затверджувати з упевненістю ми це не можемо.

Зараз мене цікавить не те, як в Академії проходили наукові заняття (ми до цього незабаром перейдемо), а всього лише фізичний пристрій школи. Проте приведу один приклад з роботи достатньо тверезого і добре інформованого автора, що показує, наскільки плутані традиційні уявлення про те, як фізично була влаштована Академія і якого роду заняття там проходили.У. Гатрі пише:

"Академия Платона не соответствует ни одной из современных организаций и, конечно же, отличается от современного университета или института. Ближайшей параллелью могут, вероятно, считаться наши древние университеты, точнее, их колледжи, для которых характерны многие особенности, унаследованные от Средних веков, такие, как их религиозная принадлежность и идеал совместной жизни и в особенности общего застолья… Это образование получило название по месту своего расположения примерно на расстоянии одной мили от стен Афин, на земле, посвященной некоему герою Академу или Гекадему, где были парк с деревьями, сады, гимнасий и другие строения. Место считалось святым, поэтому здесь отправлялись и другие культы, включая культ Афины".

Мабуть, ми вже зіткнулися з проблемою. Гатрі чудово знає історію про покупку саду, проте говорить про "місце", неначе сад і Академія - це одне і те ж. Продовжу цитату:

"Для того чтобы создать общество, владеющее своей землей и помещением, как это было в случае с Платоном, по-видимому, необходимо было официально зарегистрировать его как thіаsоs, т.е. религиозную организацию, посвященную определенному божеству, которое и должно считаться номинальным хозяином этого имущества. Платон выбрал Муз, покровительниц образования, не только потому, что верил в то, что “философия есть высшая форма мусического искусства”, но скорее по той простой причине, что мусейон, или святилище Муз, был в то время традиционной частью любой школы".

Далі Гатрі розповідає про спільні застілля, про які говорять багато античних авторів, вихваляючи їх за помірність і якість філософських бесід, які їх супроводжували. Проте, як представляється, тут змішані різні речі. Джон Лінч успішно довів, що припущення Віламовіца про те, що Академія повинна була бути релігійним суспільством (thіаsоs), присвяченим Музам, просто помилково. Наші свідоцтва говорять про інше. Ми знаємо всього лише, що Платон присвятив якийсь храм Музам, а його спадкоємець Спевсипп поставив туди статуї Грацій. Цей храм дійсно міг служити основним місцем прогулянок в Академії, проте з факту його існування не виходить, що сама школа була thіаsоs. Навряд чи вищеописана суперечка була чимось великим, ніж спробою відстояти звичайне місце зборів на території, відкритій для публіки. Що стосується загальних застіль, то вони цілком могли проходити у володіннях Платона (kзроs) або на іншій віллі в околицях міста, і таким чином група дійсно могла проводити досить багато часу разом.

Ясно, проте, що певна частина дня могла проходити в парку, або в закритому приміщенні гімнасія, або на очах у публіки під час прогулянки (реrіраtоs). Комічні поети Епікрат і Алексид, сучасники подій, підтверджують це.

Отже, ми маємо в своєму розпорядженні дані про те, що існувало два різні місця, в яких проходили заняття школи: kзроs і публічний парк з гимнасием і місцем для прогулянок. Тепер нам належить зрозуміти, що трапилося з цим kзроs і що саме згодом стали називати "платонівською Академією".

Якщо цей "сад" був дарований Платону Діоном або Анникерідом, то природно припустити, що він якимсь чином повинен бути згаданий в заповіті Платона, який, видно, повністю відтворює Діоген Лаертій. У заповіті згадано два земельні володіння: маєток в Іфістіадах і маєток в Іресидах, і жодне з них на перший погляд не схоже на "сад неподалік від Колона", хоч і не виключено, що останній все-таки міг ним бути. Місцерозташування обох маєтків детально описане, і жодне з них не граничить ні з Колоном, ні з Академією. Нічого не мовиться, як і згодом в заповіті схолархів Лікея, про шкільне майно або книги. Маєток в Іфістіадах залишений якомусь отрокові Адіманту, який не доводився ні племінником, ні онучатим племінником Платону і, можливо, був сином двоюрідного брата Платона Главкона або ж внуком його двоюрідного брата Адіманта. Причому даний маєток заборонялося продавати і відчужувати на користь третіх осіб, - очевидно, тому, що це було спадкове сімейне майно або принаймні частина його. Вказане припущення пояснює як заборона на відчуження, так і неможливість для Спевсиппа успадкувати маєток, оскільки він не був членом сім'ї Платона в строгому сенсі слова.

Що трапилося з іншим маєтком, із заповіту не ясно, проте саме воно межує на заході з річкою Кефіс, а значить, розташовується не так далеко від Колона і Академій. Платон стверджує, що придбав цей маєток у якогось Каллімаха. Чи сам він зробив дане придбання або ж Діон або Анникерід, не сказано, проте ясно, що в заповіті про це не було необхідності згадувати. Отже, не дивлячись на нез'ясовну відсутність якої-небудь згадки про школу, цей маєток все ж таки підходить під опис "сад недалеко від Колона". Проте якщо школа не мала юридичного статусу, як це показав Лінч, то згадка про неї в заповіті не мала сенсу.

Дане майно в різних античних джерелах описується як "маленький сад" або "садок", проте такий опис, швидше за все, відображає, на мою думку, інші просторові масштаби часів імперії. За нашими даними, він повинен був займати не менші два акри, оскільки за часів Полемона учні Академії мали можливість жити в невеликих приміщеннях власного виготовлення "недалеко від святилища Муз і лекційного залу (критої галереї, еxеdrа)". Ще нещодавно я помилково думала, що, згідно Діогену, учні селилися в парку Академії, і дивувалася, як це можливо на суспільній території, проте насправді Діоген говорить не "в Академії", а "в саду" (який розташовувався в Академії). Отже в саду було не тільки місце для цих маленьких приміщень, але і достатньо території для mоusеіоn і еxеdrа. Даних про розміри будівель збереглося ще менше. Деякі дослідники, базуючись на анекдоті про Ксенократа, прийшли до висновку, що будинок Платона складався всього з однієї кімнати, яка одночасно була і житловою кімнатою, і місцем для вечерь, і лекційним залом. У цій примітній історії про знамениту куртизанку Фріне, яка намагалася спокусити Ксенократа, попросивши укрити її від уявних переслідувачів, розповідається, що коли він запросив її в свій "маленький будинок" (оіkіdіоn), то там опинилося тільки одне вузьке ліжко (klіnіdіоn), в якому він, проте, відкинув всі її домагання. Але оіkіdіоn Ксенократа, якщо, звичайно, ми згодні повірити в цю історію, міг бути невеликою персональною хатиною на території саду скоріше, ніж основною будівлею, яка, можливо, на той час вже використовувалося для потреб школи - як бібліотека, природничонауковий музей і місце для загальних застолій, тоді як лекції і дискусії могли проходити в критій галереї (еxеdrа), згаданій Діогеном, або ж в публічному парку. До того ж у нас є свідоцтва, що - подібно Полемону і на відміну від Спевсиппа - Ксенократ дійсно жив в платонівському саду. У будь-якому випадку представляється неймовірним, щоб основна будівля складалася всього з однієї кімнати.


Подобные документы

  • Виникнення філософських ідей у Стародавній Греції, передумови їх формування, основні періоди. Відомі філософські школи давньої Еллади, славетні мислителі і їх вчення. Занепад грецької історико-філософської думки, причини, вплив на філософію сучасності.

    курсовая работа [52,8 K], добавлен 30.11.2010

  • Основні риси становлення суспільно-філософської думки в Київській Русі. Значення культури у становленні суспільно-філософської думки Київської Русі. Філософські ідеї у творчості давньоруських книжників. Джерела суспільно-філософської думки Київської Русі.

    реферат [38,5 K], добавлен 11.12.2008

  • Зміст поняття "Філософія", її специфіка та шлахи її розвитку. Філософія як світогляд. Міфологія, релігія, філософія і наука. Напрямки філософської думки. Система образів і понять, які розкривають відношення людини до світу. Горизонти філософського пошуку.

    дипломная работа [20,5 K], добавлен 28.02.2009

  • Основні ідеї теорії пізнання і моралі Джона Локка та їх вплив на формування філософської думки Нового часу. Філософське вчення про виховання, що послужило розвитку філософсько-педагогічної думки епохи Просвіти. Головна праця "Досвід про людський розум".

    реферат [27,8 K], добавлен 14.06.2009

  • Веди як стародавні пам'ятники індійської літератури, написані віршами і прозою. Знайомство з основними положеннями буддизму. Розгляд особливостей становлення філософської думки у Стародавньому Китаї. Загальна характеристика етичної системи Конфуція.

    презентация [2,5 M], добавлен 09.03.2015

  • Періодизація розвитку античної філософії. Представники мілетської філософії, принципи Анаксимандра. Уявлення про походження життя та природу. Атомістичне вчення Левкіппа та Демокріта. Наукові ідеї Епікура та Платона, метафізика Арістотеля та софісти.

    реферат [34,6 K], добавлен 06.03.2011

  • Три основні напрями філософії історії. Специфіка філософського осмислення проблеми людини у філософії, сутність людини в історії філософської думки. Філософські аспекти походження людини. Проблеми філософії на сучасному етапі. Особистість і суспільство.

    реферат [40,2 K], добавлен 08.10.2009

  • Специфіка філософського знання, основні етапи становлення й розвитку філософської думки, ії актуальні проблеми. Загальнотеоретична та соціальна філософія, світоглядні і соціальні проблеми духовного буття людства. Суспільна свідомість та її структура.

    учебное пособие [1,8 M], добавлен 13.01.2012

  • Виникнення та періоди розвитку стоїцизму. Характеристика стоїчного вчення. Періоди розвитку стоїчного вчення. Морально–етичні вчення стоїків римського періоду. Вчення Марка Аврелія. Порівняльний аналіз вчень представників школи стоїцизму та софізму.

    курсовая работа [65,1 K], добавлен 14.04.2015

  • Аналіз твору "Думки" Блеза Паскаля, його зміст та основні ідеї. Сутність поняття "щастя" у баченні автора. Мислення як шлях до возвеличення людини, шлях до знаходження її місця у світі. Жадоба до визнання, її роль в житті людини. Шляхи досягнення щастя.

    реферат [11,3 K], добавлен 16.11.2010

Работы в архивах красиво оформлены согласно требованиям ВУЗов и содержат рисунки, диаграммы, формулы и т.д.
PPT, PPTX и PDF-файлы представлены только в архивах.
Рекомендуем скачать работу.