Роль Исламской Республики Иран в формировании современной системы регионального исламского фундаментализма на Ближнем и Среднем Востоке
Религиозный фундаментализм как социокультурный феномен, его истоки и место во внутренней политике Ирана. Реализация доктрины "экспорта исламской революции". Радикальные организации как инструмент современной внешней политики Иранского государства.
| Рубрика | Политология |
| Вид | дипломная работа |
| Язык | русский |
| Дата добавления | 12.07.2012 |
| Размер файла | 136,7 K |
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Построение ваххабитского государства на территории Саудовской Аравии стало первым опытом построения исламского фундаменталистского общества. В первой половине XX века число таких обществ начало стремительно расти. Идеологами современного исламского фундаментализма стали Сайид Кутб (1906-1966) и Абу Аля Маудуди (1903-1979). Малашенко А.В. Исламская альтернатива и исламистский проект. - М.,2006. - С.49.
Сайид Кутб был лидером одной из самых известных в мире фундаменталистских организаций - «Братьев-мусульман». Эта организация образовалась в 1928 г. в Египте. Обстановка конца 20-х годов, в которой возникала ассоциация, характеризовалась глубокой растерянностью, охватившей мусульманский мир. Это был период не только апогея европейской колонизации, но и гибели стамбульского османского халифата, упраздненного в 1924 году Ататюрком. Таким образом, мусульманский Восток оказался одновременно разделенным между европейскими державами и ослаблен изнутри: халифат, символизировавший единство мусульман всего мира, был заменен турецкой светской республикой. Появление «Братьев-мусульман» явилось одной из форм реакции на сложившуюся ситуацию. Идеология «Братьев-мусульман» представляла собой воинствующий исламский фундаментализм. Все пороки общества члены организации объясняли отходом от норм ислама и разлагающим влиянием западной культуры. Своей целью «Братья-мусульмане» ставили создание идеального всемирного исламского государства, управляемого по законам шариата. Основатель организации Хасан аль-Банна сформулировал основные цели «Братьев-мусульман» следующим образом: «Наша цель - Аллах. Наш господин - пророк Мухаммед. Наша конституция - Коран. Наше оружие - джихад. Наше высшее желание - смерть во имя Аллаха. В мире нет другой системы, которая бы обеспечила пробуждающуюся нацию организацией, базой и симпатией так, как исламская система». Согласно идеям «Братьев - мусульман», правоверным мусульманам нет никакой необходимости искать в европейских ценностях фундамент социального порядка, так как он уже заложен в Коране и шариате. Эта доктрина свойственна исламскому фундаменталистскому движению в целом, со всеми его течениями: решение политических проблем, стоящих перед мусульманами, заключается в создании исламского государства, которое вводит шариат. Решетников М. Исламские истоки терроризма // Россия и мусульманский мир. - 2001. - №2 -С.88.
В первые годы после Второй мировой войны организация «Братья-мусульмане» насчитывала несколько десятков тысяч боевиков. Их деятельность стала представлять угрозу для существующего строя в Египте, и король Фарук своим указом от 8 декабря 1948 года запретил деятельность организации. На этот запрет активисты «Братьев-мусульман» ответили террором: боевики, переодетые в форму полиции, застрелили премьер-министра Египта Нукраши. Власти прибегли к ответным мерам - большинство активных членов организации оказались в тюрьмах. В 1949 году по приказу короля Фарука был убит «верховный наставник» Хасан аль-Банна Примаков Е.М. Конфиденциально: Ближний Восток на сцене и за кулисами. - М., 2006. - С.13., после его убийства лидером и идеологом движения «Братья-мусульмане» становится Сайид Кутб.
После Июльской революции 1952 года, когда король Фарук был свергнут, члены организации «Братья-мусульмане» были освобождены вместе с другими политзаключенными. Но руководство организации не было согласно ни с идеями нового правительства, ни с второстепенной ролью, отводимой движению исламских фундаменталистов новой властью. В октябре 1954 года боевики организации предприняли покушение на президента Насера во время открытого митинга в Александрии, однако оно закончилось неудачно - многие члены «Братьев-мусульман» были арестованы, а лидеры казнены. Репрессии правительства Насера радикально изменили положение: исламистское движение, образовавшееся после ареста большинства членов организации, стало подвергаться гонениям со стороны враждебного ему государства, а фундаменталистские идеи «Братьев-мусульман» перестали пользоваться популярностью среди населения. Именно в таком историческом контексте идеолог движения «Братья-мусульмане» Сайид Кутб стал создавать теорию о «джахилийи» (араб. «невежество», «варварство»). Согласно этой теории Кутба «джахилийя» охватывала весь современный ему мир, включая страны, считавшие себя мусульманскими. Ее следовало уничтожить, как это сделал пророк Мухаммед, сокрушивший первоначальную «джахилийю», чтобы на ее руинах заново построить исламское государство. Введение понятие «джахилийя» было отрицание прежней практики «Братьев-мусульман». Оно подразумевало, что члены общества более не считались мусульманами. Вводилось понятие «такфир» - отлучение от общины правоверных. Мусульманин подвергавшийся «такфиру» согласно шариату не имел права на защиту и заслуживал смертной казни. Саийд Кутб в своих трудах «Вехи на пути» и «Под сенью Корана» писал о том, что мусульмане-националисты не знали ислама подобно арабам-язычникам времен Мухаммеда и первоначальной «джахилийи». Если арабы-язычники поклонялись каменным идолам, то современники Кутба, по его мнению, поклонялись символическим идолам, каковыми являлись нация, партия, социализм и т.д. Сайид призывал всех мусульман к созданию «нового коранического поколения», которое сможет создать в современном мире исламскую общность, подобно тому, как пророк Мухаммед и сподвижники построили общину правоверных на обломках разрушенного ими арабского язычества.
В 1965 году в книге «Вехи на пути» Кутб призвал создать исламское общество военным путем. В ответ египетские власти арестовали Кутба, а в 1966 году он был казнен. Кепель Ж. Джихад. Экспансия и закат исламизма. - М., 2004. - С.36-37.
Одним из тех, кто окончательно сформулировал идеи современного исламского фундаментализма, был Абу Аля Маудуди (1903-1979) - основатель радикальной партии «Джамаат-э Ислами», созданной в 1941 году на территории Индии. Пономарев Ю.А. История Мусульманской лиги Пакистана. - М.,1982 - С.181. Идеология его партии изначально основывалась на идеях панисламизма и создания мирового исламского государства, построенного по законам шариата. Маудуди провозглашал целью «Джамаат-э Ислами» создание системы развития общества - «Низам-э Мустафа», построенного в соответствии с заветами пророка Мухаммеда и на основе строгого исполнения предписаний Корана. В соответствии с этой идеей весь мир должен был по законам шариата и Сунны. В качестве альтернативы «западным идеологиям» Маудуди предлагал собственную модель государственного устройства и решения социальных проблем. В общественно-политической сфере он ставил главной целью установление в мусульманских странах «исламского правления», то есть политического строя, опирающегося не на народное волеизъявление, а на законы шариата. Эту форму правления Маудуди назвал «теодемократией». Главой такого исламского государства мог быть только эмир, который был бы обязан выполнять нормы Корана. Согласно его теории модель образцового государства с одной стороны предполагала всеобщее избирательное право, а с другой стороны - множество ограничений в правах в зависимости от вероисповедания, степени приверженности исламу, пола и т.д. Маудуди решительно отвергал утвердившееся на Западе понятие свободы и в первую очередь индивидуальную свободу. По его мнению, свобода дарована Аллахом вовсе не для того, чтобы делать то, что заблагорассудится. Маудуди считал, что в жизни истинного свободного человека не должно быть отличия между личной и общественной ее сторонами, и он должен поступать в соответствии с теми законами, которые ниспослал Аллах, то есть шариатом и Сунной.
Маудуди не только проповедовал идеи панисламизма и создания исламских государств, но и ставил целью для «Джамаат-э Ислами» насильственное распространение ислама и борьбу с его противниками. Например, Индию, на территории которой была создана «Джамаат-э Ислами», Маудуди считал той страной, в которой ислам должен восторжествовать только путем «джихада», а не «давата» (проповеди).
Таким образом, в идеях Маудуди и Кутба религия превратилась в идеологию политической борьбы, а их произведения стали использоваться в качестве учебного пособия для идеологической подготовки боевиков в ряде радикальных исламистских организаций (например, в иранской «Федаин-э Ислам»).
Во второй половине XX века во многих странах мусульманского мира происходит активизация религиозно-политических движений фундаменталистской направленности. В значительной мере причиной тому стало недовольство неэффективными действиями пришедших к власти после колониального владычества светских правительств, которые так и не смогли преодолеть отставание по всем позициям от стран Запада. В 70-80-х годах усилившаяся исламистская оппозиция - разнообразные организации, партии и фронты, использующие как парламентские, так и террористические методы борьбы, - стремится к власти под лозунгом создания исламского государства. Фундаменталисты, воспринявшие идеи аль-Ваххаба, Кутба, Маудуди были убеждены, что иная форма государства незаконна по определению. Фундаменталистские идеи суннитского толка разрабатывались Хасаном ат-Тураби в Судане, Иссамом аль-Аттаром в Сирии, Аббаси аль-Мадани в Алжире, Рашидом аль-Ганнуши в Тунисе, Эрбаканом в Турции, Мустафой ас-Сибаи в Египте и т.д. Некоторые из них были знакомы, помимо ислама, с марксизмом и западной философией. Например, аль-Ганнуши обращал внимание на необходимость создания в условиях однопартийного режима в Тунисе при президенте Бургибе центров массовой мобилизации в мечетях, борьбы за права рабочих и женщин, снятия противоречий между светским законодательством и шариатом; джихад он понимал как ненасильственные действия социально-политического характера. Ас-Сибаи был сторонником «исламского социализма» Социализм по-исламски [электронный ресурс]. Режим доступа: http://i-r-p.ru/page/stream-library/index-3557.html, выступал за реализацию права собственности на основе «ирса» (исламского права наследования) и национализацию. Многие элементы фундаментализма включил в свою «Зеленую книгу» М.Каддафи.
В большинстве случаев рост фундаменталистских движений обусловлен социальными причинами. Индустриализация и массовый исход крестьян из деревень, которые начались в 1960-х годах в большинстве мусульманских стран, привели к появлению вокруг многих городов трущоб. Государство в этих странах было не готово иметь дело с этими демографическими изменениями. Бедность, безработица, культурные различия и недостаток социальной мобильности - все это играло роль в отчуждении обитателей трущоб от остальной части городского общества. В то же самое время, общий уровень грамотности вырос, и государственная система образования позволила мелкобуржуазным слоям иметь доступ к высшему образованию. Многие кадры фундаменталистских партий - выходцы из этих слоев, в то время как массовую поддержку, главным образом, обеспечивает деклассированная молодежь трущоб. Рост на Ближнем Востоке исламского фундаментализма совпал с разочарованием в марксистской и националистских идеологиях. В Египте, Алжире и Ираке распространение идей исламского фундаментализма стала реакцией на несостоятельность арабского национализма, а в Афганистане это явилось прямым следствием неудачной политики, проводимой просоветским режимом. Современные фундаменталисты предлагают собственное решение социальных проблем. В качестве одного из важнейших принципов они выдвигают идею братства мусульман. Например, ваххабиты считают, что такое братство предполагает особый тип организации с жесткой внутренней дисциплиной и круговой порукой. Принятие важных для ваххабитской общины решений должно осуществляться только ее вождями. Проповеди и претворение в жизнь в таких общинах идей социального равенства делает их привлекательными для значительной части населения.
Кроме того, как уже упоминалось ранее, фундаменталистские организации активно занимаются социальной поддержкой неимущих слоев населения. Примером может служит деятельность палестинского движения ХАМАС: его активистам удалось создать систему социальной помощи нуждающимся, построить множество школ и больниц, дать выходцам из бедных семей надежду на завтрашний день. В обмен на социальную поддержку от них требовалась полная идейная и политическая лояльность по отношения к лидерам и идеям фундаменталистов.
По мнению некоторых отечественных ученых, активизация исламского фундаментализма имеет под собой основу исторического характера, определяемую традиционными социально-экономическими различиями между западными и восточными обществами Поляков. К.И. Арабский Восток и Россия: проблема исламского фундаментализма. - М., 2001. С.13-14.. В современных странах Запада уже давно сложилась гражданское общество, тогда как на Востоке оно отсутствует. Распад социалистической системы привел к нарушению существовавшего ранее баланса сил в мировом масштабе. Оставшись, таким образом, один на один перед лицом мощного в экономическом, военном, технологическом отношении Запада, который проводит по отношению к развивающимся странам политику с позиции силы, последние все более остро ощущают настоятельную потребность в модернизации. Вместе с тем, отсутствие необходимых экономических институтов на Востоке делает невозможным создание гражданского общества по западному образцу. В этой связи, в мусульманских странах Ближнего и Среднего Востока исламский фундаментализм видится как единственный доступный путь к построению гражданского общества, альтернативного западному.
Необходимо отметить и тот факт, что в 70-80-х годах XX века исламскому фундаментализму представился исторический шанс - возможность использовать высокую рентабельность природных источников углеводородного сырья (нефти и газа), обнаруженных на территории ряда мусульманских стран, и в первую очередь в странах, являющихся центрами суннитского (Саудовская Аравия) и шиитского ислама (Иран). Именно в этот период фиксируется создания теократического режима в Иране и активизация деятельности исламских фундаменталистов по всему миру. За счет огромных дополнительных средств, полученных от торговли нефти и газом, духовенству и политическим режимам некоторых исламских стран удалось в рассматриваемый период реализовать идеи исламского фундаментализма вопреки логике исторического процесса. Добаев И. К вопросу о типологии радикального исламского движения // Центральная Азия и Кавказ. - 2002. - №3 - С.159. Например, в Саудовской Аравии и ряде стран Персидского залива политическим элитам удалось реализовать модель построения исламского государства, где благополучие и процветание якобы обеспечены благодаря точному следованию нормам ислама.
Постепенно сложились координирующие центры исламского фундаментализма, действующего на международном уровне - саудовская Лига исламского мира (ЛИМ), координирующая деятельность массы саудовских, кувейтских и катарских благотворительных организаций, иранская организация «Аль-Кодс», входящая в Корпус стражей исламской революции и Народная исламская конференция. Последняя организация примечательна тем, что во многом стала результатом сотрудничества исходно просаудовских (ваххабитских) и исходно проиранских сил, не говоря уже о ряде националистических арабских группировок, в том числе - левого толка. Идеологической базой сближения во многом несовместимых течений исламизма (саудовско-ваххабитского и шиитско-имамитского) стала проводимая иранским руководством линия на конвергенцию между различными исламскими направлениями. Игнатенко А.А. Исламизм как глобальный дестабилизирующий фактор [электронный ресурс]. Режим доступа: http://i-r-p.ru/page/stream-library/index-2289.html
Наиболее значительных результатов исламский фундаментализм достиг после победы иранской Исламской революции в 1979 году. После провозглашения Исламской Республики Иран лидер революции Хомейни потребовал решительно перестроить современное общество и расправиться с антиисламскими силами, как с воплощением зла. Аятолла отождествлял эти силы прежде всего с США и СССР. Исламская революция привела к тому, что фундаменталистские идеи стали воплощаться в государственной деятельности.
В 1989 году произошел военный переворот в Судане, и взявший власть Совет командования революции национального спасения во главе с генералом аль-Баширом приступил к исламизации этой африканской страны. В 1992 году объединенные войска афганских «моджахедов» (араб. «борцы за веру») свергли коммунистический режим Мухаммеда Наджибуллы и провозгласили Исламское Государство Афганистан. В том же году воинствующие фундаменталисты пытались захватить власть в Алжире, однако им помешали правительственные войска и полиция. Ключников Б.Ф. Исламизм, США и Европа. Война объявлена! - М., 2003. - С.245.
События последних трех десятилетий свидетельствуют о том, что исламский фундаментализм последовательно осуществляет территориальную экспансию. Исследователи выделяют четыре основные формы исламистской экспансии. Журавлев И.В., Мельков С.А. Путь воинов Аллаха. Ислам и политика России. - М., 2004.
Во-первых, в форме замены существующего исламского духовенства, лояльного по отношению к модернизаторским светским режимам, на духовенство, проповедующее радикальные фундаменталистские идеи. Эта форма экспансии осуществляется через направление проповедников соответствующей идеологической направленности в различные мусульманские страны и обучение имамов в подконтрольных фундаменталистам образовательных центрах.
Во-вторых, в форме пропаганды и обращение в ислам конкретного направления, как мусульман других направлений, так и немусульман. Фундаметалистский тип религиозного сознания, в отличие от предрасполагающих к нему настроений, не может сформироваться стихийно: любая тоталитарная идеология навязывается индивиду с помощью интенсивной пропагандисткой обработки. Поэтому исламистские лидеры и миссионеры используют современные средства массовой коммуникации и пропаганды, в том числе веб-сайты в сети Интернет. Одновременно пропаганда осуществляется по линии практической реализации самого фундаменталистского идеала (например, построение исламской республики по примеру Ирана) или успешного движения к нему (например, борьба афганских талибов) и соответствующего освещения этого опыта.
В-третьих, в форме создания религиозно-политических организаций фундаменталистского характера, оппозиционных по отношению к существующим политическим режимам и местному духовенству. Идеологической базой деятельности этих организаций выступают радикальные идеи исламского фундаментализма. Примером такой организации может служить движение «Талибан», которое в настоящее время находится в оппозиции афганскому правительству.
В-четвертых, в форме создания исламистских плацдармов в зонах слабого или ослабленного государственного контроля над национальными территориями. Такие районы периодически возникали, исчезали либо продолжают существовать в разных странах мира, хотя оценки того, что в них происходит различны. К таким районам относят: юг Ливана (контролируется проиранской исламистской партией «Хизбалла»), различные районы Афганистана (движение «Талибан»), южная часть Филиппин (боевики Исламского фронта освобождения Моро и группировка «Абу-Сайяф»), северная часть острова Суматра (исламистское движение «Свободный Ачех»), индонезийские Молуккские острова (исламистский экспедиционный корпус «Лашгар джихад»), различные регионы Алжира, Ирака, Нигерии и Сомали. Журавлев И.В., Мельков С.А. Путь воинов Аллаха. Ислам и политика России. - М.,2004. - С.171.
В начале XXI века исламский фундаментализм оказывает большое влияние на общественную жизнь ряда стран. В Иране и Судане фундаменталисты находятся у власти, а в Египте, Пакистане, Алжире, Афганистане и Йемене их деятельность в значительной мере определяет политическую обстановку. Это стало возможным в силу того, что эти движения, основу которых изначально составили борцы за чистоту ислама, требовавшие возвращения к временам четырех первых халифов, социального равенства и справедливости, приняли на себя функцию выразителей интересов части социальных слое в и групп, возникших, в том числе и как результат колониально-капиталистической модернизации традиционного общества.
Итак, суммируя вышесказанное, следует сделать вывод, что религиозный фундаментализм является радикальным неприятием характерного для современной эпохи разделения светского и религиозного и попытка интерпретировать религию исключительно в терминах власти над человеком, как в духовном, так и в политическом отношении. В настоящее время распространение фундаменталистские идей среди мусульман несет опасность не только для региона Ближнего и Среднего Востока, но для всего мира.
2. Место исламского фундаментализма во внутренней политике Ирана
2.1 Концепция исламского фундаментализма в философии шиизма XX века
Исламская революция в Иране, произошедшая в 1979 году, стала результатом реализации шиитской версии исламского фундаментализма. Пришедшее тогда к власти оппозиционное шиитское духовенство во главе с имамом Хомейни провозгласило конечной целью революции построение всемирного исламского государства.
В Саудовской Аравии ваххабизм, возвращаясь к основам религии, ограничился лишь внедрением религиозной догматики единобожия в социальную структуру родоплеменного общества Аравии, при этом исключив из нее изначальную форму правления, заменив ее договором между духовными и племенными лидерами - разделяя власть на светскую и духовную части в рамках монархической системы власти («султания»). В Иране же возвращение к истокам началось с восприятия «неошиитской» политической концепции власти, которая, в свою очередь, дала толчок возрождению религиозного самосознания в обществе, подготовив почву для внедрения доктринальных принципов ислама.
Иран - единственное в мире мусульманское государство, где большинство населения исповедует ислам шиитского толка. Шиизм сформировался как отдельное религиозно-политическое течение несколько позднее традиционного суннитского ислама - во второй половине VIII века. Шииты считают единственными законными приемниками пророка Мухаммеда имама Али и его потомков от брака с дочерью пророка Фатимой. Али Тарик Столкновение цивилизаций: Крестовые походы, джихад и современность/пер. с англ. Старосты А.В. - М., 2006. - С.92. Согласно религиозным представлениям шиитов, потомок Али двенадцатый имам Мухаммад исчез в 874 году, чтобы вернуться к концу времен. Ирмяева Т.Ю. История мусульманского мира. От Халифата до Блистательной Порты - Челябинск, 2000. - С.197. В течение его «сокрытия» мир будет наполнен мраком и беззаконием и вновь обретет свет и справедливость только с приходом Мехди («мессии»). Благодаря вере в «скрытого имама» духовенство всегда пользовалось большим авторитетом среди шиитов, так как считается, что высшие духовные лидеры (аятоллы) действуют под непосредственным влиянием двенадцатого имама. В политическом плане эти представления способствовали формированию у шиитов особого отношения к светской власти. Основным отличием между исламом шиитского и суннитского толка является то, что шииты считают политическую власть неотделимой от власти духовной, данной от Бога. На протяжении веков шииты считали светскую власть незаконной, но проявляли к ней внешнюю лояльность, не восставая против нее.
Кроме того, к общепринятым суннитским «пяти столпам веры» (исповедание веры «шахада», пятикратная молитва, пост, милостыня «закят», «хадж») шииты добавили еще два - практику «джихада» и «шахадат» (перс. «мученичество за веру»).
В связи с этими принципиальными различиями, шиитский фундаментализм отличается от суннитского фундаментализма целым рядом особенностей, обусловленных шиитской религиозной системой и клерикальной организацией, более выраженной и независимой от государственной власти по сравнению с суннитской.
Шиитское духовенство всегда играло особую роль в жизни иранского общества. Уже во времена правления династий Сефевидов и Каджаров представители шиитского духовенство выполняли часть государственных функций в сфере судопроизводства, законодательства и образования. Прежде всего, эти функции выражались в издании фетв, различных правовых постановлений по различным политическим или юридическим вопросам и в выполнении нотариальной деятельности (регистрация гербовых сделок, соглашений и т.д.). Кулюшин Н.Д.Политическое и религиозное лидерство аятоллы Хомейни: опыт интерпретации политического лидерства в современном Иране [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.paxislamica.ru/?id=66 Однако в первой половине XX века в процессе укрепления государственных институтов и модернизации большинства сфер иранского общества шиитское духовенство постепенно вытесняется из области правовых и политических отношений. Таким образом, духовенство, являясь социальной группой, имеющей определенную структуру и корпоративные интересы, теряя часть своих функций в обществе, неизбежно вымещало собственную активность в политическое пространство. В 40-50-х годах XX столетия участие некоторых духовных лиц в политике в качестве самостоятельных лидеров становится обычным явлением. Если, например, авторитетнейший богослов середины ХХ века Мохаммед Хосейн Боруджерди говорил о разделении религии и политики и в последнюю вмешивался неохотно, то его оппонент аятолла Абдоль Касем Кашани был одним из активных лидеров политической оппозиции в данный период. Он фактически являлся светским политическим лидером и открыто критиковал шахскую власть, поддерживая правительство Мосаддыка в вопросе национализации нефтяной промышленности Ирана.
В 1944 году под влиянием деятельности «Братьев-мусульман» на Ближнем Востоке в Иране возникла радикальная организация «Федаянэ ислам», основателем которой стал мулла Навваб Сафави. Мичурин В. Возрождение Ирана в свете теории этногенеза [электронный ресурс]. Режим доступа: http://gumilevica.kulichki.net/debate/Article12.htm Она состояла из небольшого круга иранского духовенства и представителей мелкой буржуазии. Центральным моментом идеологической основы деятельности «Федаянэ ислам» было восстановление вечных исламских ценностей, доминировавших в обществе до начала модернизации. Целями организации были наведение общественного порядка в соответствии с исламскими законами, важнейшим из которых является система шариатских наказании, отмена всех неисламских законов, борьба со всеми иностранными влияниями и тенденциями, носящими деструктивный характер и минимизация контактов между мусульманами и иностранцами, в частности, разрыв всех политических и военных связей с такими странами, как Великобритания, США и Советский Союз.
Формой борьбы члены «Федаянэ ислам» избрали индивидуальный террор. В 1949 году ими был убит премьер-министр Хаджир, в 1951 году - премьер-министр Размара. После убийства в январе 1965 года премьер-министра Али Мансура большинство членов террористической группы было арестовано и казнено. Пластун В.Н. Деятельность экстремистских сил и организаций в странах Востока. - Новосибирск, 2005. - С.322.
Одним из главных идеологов современного шиитского фундаментализма и создателем проекта конституции исламского государства является иракский аятолла и религиозный теоретик Мухаммед Бакир ас-Садр. Согласно разработанному им в 60-х годах ХХ века принципу «марджа ат-таклид» (араб. «образец для подражания»), любая «истинно исламская» власть должна представлять собой соглашение между Аллахом и имамами, как толкователями законов ислама. Крысин М.Ю. Джихад. От Кашмира до Нью-Йорка.- М., 2005. - С.89. Поэтому главой исламского государства должен был быть «высший марджа ат-таклид», представитель «скрытого имама» - образцовый духовный лидер, преданный идее исламского государства, способный руководить и толковать ислам. Он же должен сосредотачивать в своих руках всю светскую власть - быть главой государства и главнокомандующим армией, иметь право определять законность с точки зрения шариата любого положения конституции или законопроекта, предложенного парламентом, одобрять кандидатов на пост главы правительства и назначать верховный суд. В дальнейшем, принципы устройства исламского государства, сформулированные Бакиром ас-Садром в 60-х годах XX века, легли в основу доктрины аятоллы Хомейни и современного социально-политического устройства Ирана.
Другим мусульманским мыслителем, который сыграл важную роль в формировании идеологической основы Исламской революции в Иране, стал иранский философ Али Шариати (1933-1977). Али Шариати занимает особое место в истории исламской философии. С одной стороны, он являлся теоретиком революционного шиизма, представителем фундаменталистского движения в исламе. С другой стороны, Шариати, будучи выпускником Сорбонны и имея опыт личного общения известными европейскими мыслителями, испытал значительное влияние западных философских учений - экзистенциализма, маркузианства, марксизма. Доктрина Али Шариати и американская военная угроза Ирану [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.cprf.info/ articles/17130.shtml
Али Шариати родился в 1933 в Кахаке в пригороде Сабзевара. Его отец, Мохаммед Тагхи, был основателем Центра Пропаганды Исламских Истин в провинции Хорасан. В 1955 году Али Шариати окончил литературный факультет Мешхедского университета и как один из лучших студентов он продолжил свое образование в Сорбоннском университете, где изучал философию, религиоведение и историю. Во время своего обучения Шариати ознакомился с трудами К. Маркса, В. Ленина, М. Хайдеггера, М. Вебера, Э. Дюркгейма, слушал лекции Э. Фромма, Г. Маркузе, Л. Массиньона, Ж.-П. Сартра. Закончив Сорбонну в 1964 году и получив степень доктора истории, Шариати вернулся в Иран и преподавал в новом тегеранском теологическом центре «Хусейнийе Иршад», где сформулировал собственную концепцию исламского сопротивления иранской монархии.
Своеобразие концепции Али Шариати заключалось в том, что он обосновал потребность в возвращении к принципам первоначального ислама пророка Мухаммеда и имамов шиизма Шариати Али. Послание просвещенным мыслителям [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.ek-shia.org/articles /shia/403/, а также необходимость реформы современного ислама, используя определенные идеи тех направлений в современной западной философии, в которых так или иначе подвергаются критике экономические и идеологические аспекты капиталистической системы, высвечиваются кризис и абсурд буржуазного потребительского общества, демонстрируется необходимость бунта и революционных преобразований, осуждаются империализм и агрессивная экспансия западных капиталистических государств в отношении стран «третьего мира». Однако намерение Шариати заключалось вовсе не в том, чтобы попытаться представить эти направления философской мысли в качестве панацеи для современного мусульманского общества. Напротив, философ настаивал на неприменимости данных теорий к реалиям и проблемам стран «третьего мира», на их практической применимости лишь для развитых в индустриальном отношении капиталистических стран. Раванди-Фадаи С.М. Концептуальные основы шиитских подсистем в современном Иране [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.iimes.ru/rus/2002/irn/r2002irn_r.htm Говоря о положении современных мусульманских стран, Али Шариати указывал на проблемы, которые, прежде всего, связаны с политической и культурной экспансией западных государств. По мнению Шариати, под видом модернизации государствам Азии и Африки навязывается общество потребления, что обусловлено связанным с кризисом перепроизводства в западных странах желанием продать, по сути, не нужные народам «третьего мира» товары, представив их наличие в качестве необходимого атрибута «прогрессивности» и «цивилизованности». Ежова А. Ислам Шариати - универсальная революционная идеология [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.rossia3.ru/ideolog/friends/shariati?PHPSESSID=9b53ad8 Посредством активной пропаганды людей отвлекают от осмысления истинных причин проблем своего общества, навязывая ложные ценности. При этом происходит подмена проблем развивающихся стран, не имеющими к ним никакого отношения, социальными проблемами западного общества, несмотря на очевидную разницу в культурных особенностях, экономической и социальной структурах этих обществ. Именно поэтому для мусульманского общества, которое, по оценкам Шариати, по своему развитию находится приблизительно на уровне Европы эпохи Ренессанса и зарождения раннекапиталистических отношений, не актуальны западные идеологии - ни буржуазной, ни антибуржуазной направленности. В условиях агрессивной экспансии западной цивилизации мусульманам необходима идеология, с помощью которой можно было бы эффективно противостоять «вестернизации» Мухаметов Р.М. Сравнительный анализ различных современных версий политической доктрины ислама. Режим доступа: http://www.sovetulemov.ru/islammodern/modern_world.php?sid=2322, мобилизовать массы и направить их на построение справедливого общества. В отличие от многих западных мыслителей, скептически относившихся к потенциалу религии, идеальным претендентом на эту роль Шариати, безусловно, считал ислам.
Шариати выступал против слепого и бездумного подражания Западу, однако считал для мусульман и исламского общества необходимым знакомиться с западной культурой, чтобы, с одной стороны, уметь адекватно противостоять агрессивной «вестернизации», и, с другой стороны, лучше понимать собственную культуру и религию. По мнению Шариати, идеи, представляющие собой сильные стороны экзистенциализма и марксизма, так или иначе, присутствуют в вероучении ислама, который в то же самое время и корректирует их недостатки. Поэтому Али Шариати выявлял общую проблематику, точки соприкосновения данных концепций с исламом, а также критикует определенные положения этих философских доктрин, показывая при этом преимущества ислама. Ислам (в его реформированном варианте) Шариати воспринимает не только как религию и часть культуры некоторых народов Востока, а как единственную универсальную революционную идеологию протеста и освобождения и направленную как на совершенствование человека, так и на изменение общественных отношений, ликвидацию социального неравенства и эксплуатации. Ежова А. Философия Али Шариати в контексте исламской политической мысли ХХ века: Кутб и Шариати [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.islamcom.ru/ material.php?id=175 В статье «Красный шиизм и черный шиизм» философ констатирует тот факт, что лишь в первоначальном исламе, исламе пророка Мухаммеда, присутствовали все атрибуты истинной монотеистической религии. По мнению Шариати, ислам, появившийся в качестве религии протеста, сопротивления неравенству, угнетению и компромиссу, после смерти своего основателя начал подвергаться искажению. Как указывает философ, суннизм изначально подвергся институционализации, превратился в «правительственный ислам», став «конгломератом наиболее необоснованных и полных предрассудков верований и грубых правил» Красный Ислам [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.al-shia.ru/magalat/differnt/red_islam.html. Только члены семьи Пророка - Али («олицетворение справедливости и воплощение истины»), Фатима («символ первого протеста»), Хасан («олицетворение последнего сопротивления»), Хусейн («вестник мученичества и символ кровавой революции») Ислам Али Шариати [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.rossia3.ru/ideolog/friends/alishariatiuris?PHPSESSID=9b53ad8, продолжили революционные начинания Мухаммеда, не только посвятив жизнь служению делу истинного, а не «искаженного ислама», но и в ряде случаев выбрав смерть во имя торжества исламских идеалов. По мнению Шариати, шииты, представлявшие собой «угнетенный, жаждущий справедливости класс в системе халифата», на протяжении восьми веков боролись против правителей и феодалов, эксплуататоров и обслуживающих их мулл. Шариати Али. Размышления неравнодушного мусульманина о жребии угнетенных [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.islamcom.ru/material.php?id=167. Али Шариати писал в своей работе «Красный шиизм и черный шиизм»: «Шииты не принимают путь, выбранный историей. Они отвергают лидеров, которые управляли мусульманами на протяжении истории и ввели в заблуждение большинство людей посредством их собственного следования за Пророком, а в дальнейшем путем их предполагаемой поддержки ислама и борьбы с язычеством. Шииты поворачиваются спиной к роскошным мечетям и величественным дворцам халифов ислама и обращают свои взоры в сторону одинокого, забросанного грязью дома Фатимы». Шариати Али. Красный шиизм и черный шиизм [электронный ресурс]. Режим доступа: http://ashura.ru/index.php?option=com_content&view=article&id=2:2009-01-31-11-47-35&catid=1:2009-01-30-16-01-58&Itemid=1 «Выберите имамат и поставьте клеймо «недостойный доверия» и «лишенный права владения» на лбу халифата» Ежова А. Новый лик исламского проекта [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.islamcom.ru/material.php?id=340, - именно так идеолог исламской революции Шариати охарактеризовал один из основных лозунгов шиитов на протяжении всей мусульманской истории. С точки зрения Шариати, по отношению к «искаженному», «правительственному исламу» абсолютно справедлива характеристика, данная религии Марксом - «опиум для народа». Философия религии Али Шариати [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.tebyan.net/greatpeople/contemporary greatpeople/2008/1/6/57519.html Искаженная религия всеми силами стремится оправдать существующее в обществе неравенство и осуждает любые проявления протеста и народного возмущения, пресекает все попытки критического осмысления ситуации и изменения сложившихся отношений. «Искаженный ислам» отвергает понятие о свободе воли и ответственности человека, старается воспитать в нем социальную инертность, аполитичность, покорность и бездумность, культивирует в людях суеверный страх и невежество. В искаженной религии ключевую роль играет коррумпированное духовенство, обслуживающее официальную власть и ее интересы. Шиизм же из религиозно-философского направления в исламе превратился в «глубоко укоренившееся и революционное социально-политическое движение масс». Красный Ислам [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.al-shia.ru/magalat/differnt/red_islam.html По свидетельству Шариати, как любая революционная партия, шиизм имел хорошо организованную и информированную структуру, ясную идеологию и дисциплинированную организация и оставался идеологией адекватного протеста (в отличие от протеста суфиев, отрешенных от мира и равнодушных к судьбе народа) вплоть до эпохи Сефевидов, когда шиизм стал официальной, т. е. правительственной религией Ирана, так же, как и суннизм, сделался опорой господствующего класса, превратившись из «красного» шиизма - религии мученичества и борьбы в «черный» шиизм - религию скорби. Политический Ислам. Эволюция и основные концепции идеологов [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.islamicvoronezh.info/infojihad/politicislam1.htm Он критиковал подход шиитских теологов, согласно которым светская власть считается нелегитимной, так как до прихода Махди мир наполнен мраком и поэтому следует проявлять внешнюю лояльность к светским правителям. Шариати предлагал не сводить шиизм лишь к квиетизму и ожиданию мессии, а рассматривать его как продолжение борьбы шиитских имамов против несправедливого социально-политического устройства
По мнению Шариати, после сокрытия имама Махди миссия руководства государством должна быть возложена не на клерикалов, а на того, кого философ называет «осведомленной личностью»: на человека, обладающего определенными знаниями, осознающего проблемы своего общества и чувствующего ответственность за судьбу ислама и народных масс. В данном случае речь идет не о знаниях, приобретенных в ходе изучения исламских наук или получения светского образовании. Как отмечает Шариати, подлинное знание в исламском понимании находится в самом человеке. Ни шиитские богословы (которых Шариати называет ответственными за то, что народ не знает сущности ислама), ни светские интеллектуалы (их мыслитель обвиняет в незнании проблем своего общества, изоляции от народа) не могут считаться осведомленными только в силу того образования, которое они получили, ибо оно не гарантирует понимания и обретения чувства ответственности. «Осведомленный» человек Ежова А. Философия Али Шариати в контексте исламской политической мысли XX века [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.islamcom.ru/ material.php?id=326 должен выполнять ту же функцию, что и пророк и имам, только до наступления сокрытия имама Махди он избирался непосредственно Аллахом, а во время сокрытия умма формирует правительство из наиболее талантливых и одаренных людей, которые выбирают руководителя, который ведет народные массы к заветной цели - построению живущего по законам ислама общества, в котором отсутствует деление на классы, нет частной собственности и угнетения. Образцом религиозного вождя, «осведомленной личности» Шариати считал имама Хомейни.
Шариати в своих идеях часто использовал диалектический метод при анализе идеологических и социальных процессов, однако, в целом он не был согласен с марксистской точкой зрения, согласно которой противоречия между классами в сфере производства лежат в основе перемен в структуре общества. Наиболее эффективным фактором в истории философ считал массы и традицию, дающую обществу образец поведения и непреложные законы. При этом Али Шариати полагал, что у ислама и марксизма есть общая цель - построение общества без частной собственности, в котором отсутствует эксплуатация человека человеком, противоречащая исламу. Ежова А. Еще раз про политический ислам …[электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.islamcom.ru/material.php?id=177 Кроме того, Шариати часто оперировал понятием «социализм» для обозначения общественного устройства, созданного религиозными людьми и основанного на религиозных морально-этических и правовых принципах и заменять традиционную ритуальную формулу, с которой начинается Коран, «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного», на «Во имя Бога обездоленных». Мухаметов Р.М. Сравнительный анализ различных современных версий политической доктрины ислама. Режим доступа: http://www.sovetulemov.ru/islammodern/modern_world.php?sid=2322 Он также истолковал обряд хаджа, во время которого бросают камни в трех идолов, символизирующих сатану, как «побивание» капитализма, деспотизма и религиозного лицемерия. Кроме того, Шариати принес в исламский лексикон терминологию классовой борьбы, передав оппозицию «угнетатели»-«угнетенные» кораническими терминами «мустакбирин» (араб. «надменные») и «мустадафин» (араб. «обездоленные»). Он воспринимал ислам как идеологию обездоленных масс, осознавших свое бедственное положение и восставших против тирании под руководством «осведомленной личности», иначе говоря, он уделял важнейшее значение массовому движению, а не только группе избранных исламских революционеров.
Что касается роли личности в истории, то философ не был склонен к ее абсолютизации. Так, в исламе наиболее значимыми фигурами являются пророк и шахид. Они являются вестниками истины, мобилизуют массы и указывают им путь: один - в проповедях и увещеваниях, другой - посредством собственной смерти. Шариати Али. Джихад и шахадат [электронный ресурс]. Режим доступа: http://narratif.narod.ru/shariati01.htm Однако их роль не исключительна. Функция пророков заключается лишь в том, чтобы познакомить массы с истинной религией и указать путь устранения религии искаженной, ликвидации эксплуатации и несправедливости. Шариати Али. Личность Пророка Мухаммада [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.shianet.ru/articles/mukhammad__poslednijj_bozhestvennyjj_poslannik/lichnostproroka_mukhammada_s-chast_1_ali_shariati/ На этом их миссия заканчивается, ибо люди, обладающие свободой выбора, сами решают, внять им увещеваниям пророка, принять его или же отвергнуть. Что касается мученичества за веру, особо превозносимого в шиизме, то, по мнению Шариати, глубинный смысл «шахадата» заключается в том, что человек, жертвующий своей жизнью во имя преданной забвению и искажению веры, продолжает быть вечно живым уже в виде этой идеи, воскрешая ее. Кепель Ж.Джихад. Экспансия и закат исламизма. - М., 2004.- С.43.
Концепция революционного шиизма Шариати вызвала неприятие в среде шиитских богословов. Прежде всего, это было связано с отрицанием в этой концепции принципа «марджа ат-таклид» и влиянием западных философских учений на идеи Шариати. Пруссаков В. Иранские улемы и «исламский порядок» [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.islamnews.ru/news-17469.html Однако, несмотря на разногласия с шиитским духовенством и другими идеологами Исламской революции в Иране, вклад Шариати в историю исламской мысли огромен. Во-первых, он предложил мусульманским странам проект модернизации на основе исламских принципов, а также призывал к сотрудничеству суннитов и шиитов в решении общих проблем. Во-вторых, Шариати осознал необходимость диалога радикального ислама с западными левыми нонконформистскими силами. В-третьих, он указал на острейшую проблему, актуальную как для современного исламского фундаментализма, так и для любой идеологии вообще, - проблему противодействия процессу предательства победившей революции, превращения ее в свою противоположность, опасности клерикализма в любом виде.
В числе идейных противников Шариати был известный шиитский богослов, один из основателей теологического центра «Хусейнийе Иршад», аятолла Мортаза Мотаххари (1920-1979). Из-за разногласий с Али Шариати относительно идеологических вопросов Мотаххари в 1971 году уходит из «Хусейнийе эршад» и начинает читать циклы лекций по исламским наукам в мечети «Аль-Джавад». В своих лекциях аятолла Мотаххари сформулировал собственную концепцию развития исламского общества. Концепция Мотаххари стала отражением попытки мусульманских правоведов возродить ислам в качестве идеологии, приемлемой для корректировки социальных, политических, экономических и культурных проблем Ирана. Мотаххари считал ислам совершенной программой человеческого развития, именно исламский путь он считал наиболее приемлемым для удовлетворения потребностей в свободе и демократии. Лукоянов А. Власть Пророка [электронный ресурс]. Режим доступа: http://religion.ng.ru/printed/91086 В трудах Мотаххари шиитская богословская доктрина выходит за рамки умозрительной теологии и приобретает характерные черты идеологической системы, обладающей инструментарием для теоретизации и практического решения проблем, которые встали перед модернизирующимся иранским обществом. В его концепции лидерство и прерогатива в принятии решений в исламском государстве закреплены за духовенством, что полностью противоречит воззрениям Шариати.
Еще одной отличительной чертой теории аятоллы Мотаххари является отрицание деления общества на классы - Мотаххари отвергал теорию радикальных богословов о том, что чистота и праведность являются исключительной прерогативой угнетенных классов. Напротив, он полагал, что праведники могут быть во всех социальных слоях и классах, а также, в отличие от Шариати, утверждал, что гегемония угнетенных классов не является основной целью построения праведного общества, продиктованного Кораном. Мотаххари М. Исламское мировоззрение. - М.,1995 - С.8.
Особое место в идеях Мотаххари занимает вопрос социальной справедливости. В частности, он оспаривает мнение Шариати о том, что справедливость подразумевает равенство в получении доходов и распределении материальных благ. Напротив, он говорит о справедливости как о предоставлении разных возможностей достижения благополучия. Аятолла считал священным право на собственность, не соглашался с тезисом, что собственность - это результат эксплуатации и говорил о том, что результаты труда человека принадлежат только ему и не могут быть экспроприированы.
Мотаххари сыграл исключительную роль в оформлении новой исламской идеологии, которая смогла привлечь широкие слои иранского общества и вытеснить из сознания значительной части иранской интеллигенции западные политические доктрины. Он стремился показать внутреннюю противоречивость западных учений и их несовместимость с принципами ислама.
Основным направлением его ученых изысканий и религиозно-просветительской деятельности было обстоятельное и полное представление всего богатства исламской культуры, которая для Мотаххари была равнозначна шиитскому богословскому наследию. Гибадуллин И.Р. Мортаза Мотаххари - идеолог Исламской революции [электронный ресурс]. Режим доступа: www.ksu.ru/f4/bin_ files/94.doc
В конце 60-х годов фундаменталисткие идеи в иранском обществе находились в стадии становления. Их влияние ограничивалось узким кругом активистов. С идеями фундаментализма практически не была знакома городская интеллигенция, в среде которой преобладали националистические настроения, а политическая оппозиция существующему режиму выражалась в виде различных общественных движений марксистского толка. Наконец, первоначально фундаменталистским взглядам было трудно утвердиться, и в самой среде шиитского духовенства, где доминировали консервативно настроенные священнослужители, видевшие свою роль в том, чтобы быть критиками и даже цензорами власти, которую они не хотели ни свергать, ни подменять собой. Однако с 70-х годов фундаменталистское движение начинает укореняться в иранском обществе, завоевывая монополию на толкование сути ислама, навязывая собственные ценности и пытаясь принизить или дискредитировать все прочие представления о религии.
Концепции развития исламского общества Мухаммеда Бакир Ас-Садра, Али Шариати, М.Мотаххари оказали большое влияние на формирование идеологии Исламской революции в Иране. Несмотря на то, что между этими мусульманскими мыслителями существовали разногласия по различным вопросам развития ислама и иранского общества, они разделяли единую точку зрения о том, кто должен стать будущим лидером Исламской революции и исламской республики. Образцом вождя исламской революции они считали имама Хомейни. Именно он в дальнейшем объединит некоторые идеи этих мусульманских мыслителей в своей концепции «неошиитского ислама» и воплотит в жизнь идею построения исламского шиитского государства.
Подобные документы
Религиозный исламский фундаментализм как социокультурный феномен. Основные положения философии шиизма XX века. Доктрина "велаят-э факих" Хомейни как идеологическая основа Исламской Республики Иран. Реализация концепции "экспорта исламской революции".
дипломная работа [135,4 K], добавлен 16.07.2012Внешняя политика Исламской Республики. Формирование мощного религиозно–общественного альянса. Притязания иранской теократии. Объединение исламского мира под эгидой Хомейни. Завоевание Ираном господствующего положения на Ближнем и Среднем Востоке.
реферат [25,8 K], добавлен 03.04.2011Политические взгляды Имама Хомейни, суть его теории о правлении факиха и формирование основных принципов внешней политики Исламской Республики Иран. Особенности и направления внешнеполитической деятельности Ирана при духовном руководстве Имама Хомейни.
контрольная работа [37,1 K], добавлен 23.09.2016Изучение понятий политической идентичности и онтологической безопасности в современной политической науке. Взаимоотношения Ирана с Европейским Союзом и Российской Федерацией в контексте формирования атомной идентичности Исламской Республики Иран.
диссертация [602,9 K], добавлен 13.12.2014Утверждение государственной структуры Исламской Республики Иран в Конституции. Права и обязанности Президента страны. Обеспечение оборонительных вооруженных сил. Восстановление экономики после Ирано-иракской войны. Отношение державы с другими странами.
дипломная работа [365,3 K], добавлен 26.07.2017Разделение понятий "терроризм" и "фундаментализм". Мистическое движение суфиев в исламе. Участие суфийских братств в войнах, политических конфликтах и борьбе за власть. Предпосылки формирования исламского фундаментализма. Противостояние Запад–Восток.
реферат [28,9 K], добавлен 01.03.2011Политика, проводимая руководством Йеменской Республики в отношении идеологии исламского фундаментализма. Влияние религиозного фактора на идейно-политическое развитие государства. Роль мусульманской религии в выражении социального и политического протеста.
реферат [37,9 K], добавлен 17.03.2011Основные положения Исламской геополитики. Основные положения Доктрины Нового Исламского мирового порядка. Доктрина международных отношений в постулатах Корана. Три проекта "исламского мира". Исламизм в политике. Религия и политика с точки зрения Ислама.
контрольная работа [46,4 K], добавлен 07.04.2016Элитарный характер реформистского движения Ирана. Разногласия консервативной духовной элиты и руководства Ирана в разработке внешнеполитического курса государства. Влияние американского присутствия в Ираке на политическую ситуацию Ближнего Востока.
реферат [23,4 K], добавлен 05.03.2011Изучение основных причин возникновения идеологии исламского фундаментализма в Судане как политического течения, декларирующего необходимость возвращения мусульман к строгому соблюдению требований Корана. Мусульманский экстремизм, терроризм и фанатизм.
реферат [18,5 K], добавлен 03.04.2011
