2.2 Доктрина «велаят-э факих» Хомейни как идеологическая основа Исламской Республики Иран

Принципы, сформулированные Бакиром ас-Садром, аятоллой Мотаххари и исламским философом Али Шариати в 60-х годах XX века, стал основой для идеологии Исламской революции в Иране и многих доктрин аятоллы Хомейни. Именно аятолла Рухолла Мусави Хомейни (1903-1989) стал главным идеологом современного исламского фундаментализма шиитского толка и основателем современного исламского государства в Иране. Согласно его теории, Коран и Сунна содержат все законы и установления необходимые человеку для счастья и государству для наилучшего управления. По мнению Хомейни, лучше всего претворить в жизнь законы Корана и Сунны могут только богословы («улемы») - знатоки шариата. В 1940 году он опубликовал трактат «Раскрытие тайн», в котором утверждал право «факихов» (знатоков мусульманского права) управлять всеми делами мусульманской общины. Пруссаков. В. Достиг ли своей цели имам Хомейни [электронный ресурс]. Режим доступа: http://imamat-news.ru/index.php? option=сom_content&task=view&id=14909&Itemid=33 Аятолла Хомейни писал, что светские правители обязаны подчиняться суждениям «улемов», которым официально должна принадлежать вся полнота власти.

В 1970 году он выступил с серией лекций, позднее опубликованных в книге под названием «Велаят-э факих» (перс. «Руководство исламского законоведа»). Дружиловский С.Б. Социально-политическая история Ирана (конец 70-х - 80-е годы). - М., 1989. - С.15. В этой книге Хомейни призывал к свержению монархии и установлению исламского правительства, верховным правителем которого являлся бы знаток исламских законов («факих»).

В своих трудах и выступлениях аятолла Хомейни уделял особое внимание раскрытию сущности исламского вероучения и анализу восприятия ислама самими мусульманами. Имам рассматривал две распространенные среди мусульманских богословов точки зрения по этому поводу, показывая их ограниченность и поверхностность. Так, первая группа теологов понимала мусульманство как философское и гностическое учение, причем каждый из «улемов» интерпретировал его по собственному усмотрению. По мнению имама Хомейни, это вело к тому, что, «придерживаясь буквы своего учения, богословы становились начетчиками, и в их исследованиях не находилось места тому, что в исламе говорится о мире и о том, как этим миром управлять», и, игнорируя вопрос о том, «каким должно быть исламское правление или о том, как люди должны воспринимать физический мир», «эти богословы ограничили свои рассуждения метафизическими темами» Ежова А. Доктрина Али Шариати и кризис концепции «велаят-э факих» в современном Иране [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.islamcom.ru/material/php?id=332. Другая же группа богословов впадала в иную крайность, рассматривая ислам исключительно с точки зрения его основных предписаний, касающихся лишь материальных сторон жизни человека. Аятолла Хомейни отмечал ошибочность обеих позиций, говоря о том, что «ислам не ограничивается духовностью, о которой говорит первая группа, - да, он имеет духовный аспект, как и многие другие грани, - но он и не ограничивается и мирскими проблемами, о которых говорила вторая группа», иными словами, «ислам признает материю под сенью морали» Хомейни Р.М. Путь к свободе. Речи и завещание. - М., 1999. - С. 285.. При этом Хомейни считал духовные ценности важнейшими и приоритетными, в то время как материальные - производными от духовных. Имам подчеркивал значимость ислама в различных его аспектах в современном мире: «Сегодня ислам в качестве передовой идеологии, способной удовлетворить все человеческие потребности и разрешить все проблемы, оказался в центре внимания всех мусульман мира, в особенности мусульман Ирана». Хомейни Р.М. Религиозное и политическое завещание. - М., 1999. - С. 92. Рассматривая вопрос о роли мусульманства в современном мире, Хомейни отмечал особую востребованность ислама как революционной политической идеологии.

Будучи фундаменталистом, имам Хомейни особенно настаивал на принципе неотделимости ислама от политики, отличающем ислам от других религий (христианства, буддизма и т. д.), подчеркивая политический характер исламской религии, в том числе и ее, на первый взгляд, сугубо культовой стороны: «Ислам является политико-религиозным учением, в котором политику дополняет богослужение, а богослужение дополняет политика». Ежова А. Доктрина Али Шариати и кризис концепции «велаят-э факих» в современном Иране [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.islamcom.ru/material/php?id=332 Так, имам обращает внимание на политическую функцию мечети, пятничных намазов и проповедей, отмечая, таким образом, существенное отличие мусульманской религии от других конфессий, например христианства, «в которых нет ничего, кроме моральных кодексов» и которые «не имеют программ, касающихся политики и управления странами», в то время как «ислам - это программа жизни, это программа руководства» Имам Хомейни. Исламское правление [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.shianet.ru/articles/imam_khomejjni_ra/ islamskoe_pravlenie_imam_khomejjni/, религиозно-политическая система, ориентированная не только на регламентацию сугубо культовых и этических аспектов взаимоотношений верующих с Аллахом, но и на регуляцию деятельности мусульман в политической, экономической, правовой и других сферах. Аятолла Хомейни осуждал многих представителей шиитского духовенства, которые забыли о политическом характере мусульманской религии и сделались клерикалами, уподобившись священнослужителям иных конфессий, чем нанесли ущерб привлекательности, уникальности и актуальности ислама, оттолкнув от него молодежь.

Хомейни по-новому взглянул на шиитский догмат о сокрытом имаме. Если классическая шиитская доктрина подразумевает пассивное ожидание Махди в надежде на то, что он свергнет угнетателей и избавит мусульман от их бед, то имам утверждал, что люди сами должны приблизить приход Двенадцатого имама, поднявшись на борьбу с тиранией и неправедной властью и построив справедливое общество и государство на основе законов шариата. Обращаясь к ценностям первоначального ислама (в частности, шиизма), аятолла Хомейни подчеркивал его нонконформистскую направленность, приводя в пример пророков ислама и шиитских «непорочных имамов», которые активно боролись за торжество исламской веры во враждебном окружении, подвергая опасности свою жизнь. Имам Хомейни отмечал, что шиизм это революционное течение, ибо «отличительной врожденной чертой шиизма является борьба со злом и диктатурой, и вся история шиитов свидетельствует об этой борьбе, хотя и она достигала своего апогея на отдельных отрезках времени» Ежова А. Доктрина Али Шариати и кризис концепции «велаят-э факих» в современном Иране [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.islamcom.ru/material/php?id=332. Поэтому аятолла Хомейни считал весьма ценным особо распространенный у шиитов культ мученичества. Имам в целом осудил шиитскую практику «такийе» («благоразумное скрывание веры», эта практика позволяла шииту скрывать свои подлинные религиозные убеждения и выдавать себя за представителя иного направления в исламе или даже другой религии из соображений личной безопасности либо интересов ислама), считая подобный конформизм неприемлемым, непродуктивным и даже в какой-то степени преступным. Кроме того, имам выступал против понимания «такийе» как обоснования невмешательства мусульман в политику и некой социальной инертности. Однако при этом он допускал возможность применения «такийе» с целью внедрения революционно настроенных мусульман в государственный аппарат вражеских режимов. Зато аятолла Хомейни превозносил особенно распространенный у шиитов культ мученичества, утверждая, что «мученическая смерть - вечная слава», ибо «ни одна сила не способна противостоять народу, в котором женщины и мужчины готовы пожертвовать собой и жаждут мученической смерти» Хомейни Р.М. Религиозное и политическое завещание. - М.,1999. - С.92..

Согласно теории имама Хомейни, мир делится на угнетенных обездоленных («мостадафин») и процветающих угнетателей («мостакбирин»). При этом последние благоденствуют за счет того, что первые практически не имеют средств к существованию, что происходит посредством неравномерного распределения материальных благ и денежных средств. В то время как по предписаниям мусульманской религии подобное имущественное расслоение не допускается, так как шариате существует целый комплекс мер по его предотвращению, что является основой социальной справедливости в исламе. Имам делает упор на социально-политическом измерении коранического понятия «тагут» («сатанинский»), употребляя его по отношению к угнетателям, а именно: к любому государству и политическому режиму, который препятствует реализации шариата во всех его аспектах, как политических, так и духовно-нравственных и нацелен на эксплуатацию, угнетение людей с целью лишить их разумного и нравственного начала, сделать их интеллектуально убогими, конформными и некритичными (а стало быть, и легко управляемыми), на культивацию в человеке его самых низменных и эгоистических побуждений и поощрение неправедной наживы (ростовщичества, спекуляции, наркоторговли и т. д.). Политический Ислам. Эволюция и основные концепции идеологов [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.islamicvoronezh.info/infojihad/politicislam1.htm

Примерами таких государств для Хомейни были США («большой сатана»), Израиль (который имам рассматривал как непосредственного союзника Америки в регионе), а также многочисленные марионеточные проамериканские режимы и в какой-то степени СССР («малый сатана»). Яременко В. Аятолла Хомейни против «белой революции». Иран: старые идеи и новые модели [электронный ресурс]. Режим доступа: http://polit.ru/analytics/2007/01/04/iran.html Стоит отметить, что если высказывания Хомейни в адрес американского государства и капиталистического блока были однозначно отрицательными Яременко В. Аятолла Хомейни и исламская революция [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.polit.ru/analytics 2007/02/09/iran_print.html, то к советским коммунистам он относился скорее как к людям заблудшим и ошибающимся, хотя и считал крайне опасной атеистическую направленность марксизма-ленинизма и отвергал попытки отождествить мусульманское вероучение с марксизмом. Аятолла Хомейни представлял ислам как совершенно особую религиозно-политическую систему, предлагающую свой путь развития, отличный и от капиталистической, и от коммунистической (предполагающей уничтожение частной собственности) модели общественного устройства. В условиях холодной войны имам отстаивал так называемую концепцию «третьего пути», которая проявилась в геополитическом, культурном, экономическом и идеологических аспектах. Лозунг революции «На шарки, на гарби - эслами» (перс. «Не восток, не запад - ислам») означал неприсоединение ни к капиталистическому, ни к социалистическому лагерю, а также признание самобытности исламской иранской культуры.

В экономическом аспекте концепции «третьего пути» имам Хомейни резко критиковал капиталистическую экономику и идеологию и решительно осуждал тех мусульманских политиков и экономистов, которые, не имея «представления о том, как трактуются вопросы политики в исламе, представляли и представляют дело, таким образом, будто ислам безоговорочно выступает за капитализм» Хомейни Р.М. Религиозное и политическое завещание. - М., 1999. - С.92., чем только наносят ущерб привлекательности мусульманского вероучения и провоцируют нападки врагов на ислам. Аятолла Хомейни объяснял, что ислам не только не приемлет капитализм, чьи бесчисленные несправедливости делают обездоленными народные массы, находящиеся под его гнетом, но и серьезным образом осуждает его в Коране и Сунне, рассматривая этот строй как противоречащий социальной справедливости. Вместе с тем Хомейни решительно отвергал попытки отождествить ислам с учением Маркса, поскольку, с точки зрения имама, его экономическая концепция точно так же несовместима с исламом.

Важной особенностью теоретической модели Хомейни является то, что она не затрагивает вопросов социального аспекта власти, предполагая, что исламский образ правления будет опираться на существующую в стране социальную структуру. «При исламском строе, - пишет Хомейни, - вся нация - начальники и подчиненные, сотрудники учреждений и торговцы, религиозные деятели и студенты, работодатели и рабочие - все будут братьями и равноправными. Совершенно очевидно, что между ними будут господствовать искренность и братство, не будет существовать конфликтов по поводу постов, рангов, богатства и т. п.; имущество всех и каждого будет чистосердечно предоставлено в распоряжение всех и каждого». Хомейни Рухолла Мусави [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.qoos.ru/people/east/homeinmusavi/ Провозглашение Хомейни «братства» работодателей и рабочих на деле означало призыв к классовому миру между буржуазией и пролетариатом.

Если рассматривать идеологический аспект концепции Хомейни, то, по мнению лидера Исламской революции, и капиталистическая, и марксистко-ленинская доктрина - идеологии сугубо материалистические, в то время как ислам представляет собой универсальную систему, охватывающую и духовную, и сугубо практическую сторону жизни человека и направленную, прежде всего на его воспитание.

Что касается поддержки угнетенных («мостадафин»), то здесь важно отметить специфику трактовки имамом данного термина, который он употребляет не только по отношению к мусульманам, но и ко всем обездоленным планеты. Хомейни призывает их искать спасения в революционном исламе. Имам говорил об актуальности ислама для всех угнетенных народов мира, не только исторически мусульманских. Имам Хомейни крайне негативно относился к любым проявлениям национализма как к недопустимым с точки зрения ислама, ибо о равенстве людей говорится в Сунне пророка Мухаммеда. По его мнению, исламская революция должна стать мировой, что подразумевает не агрессию (в шиитской концепции джихада экспансия с целью распространения ислама отвергается), а поддержку исламских (и не только исламских) революционных движений в разных странах.

Говоря о задачах мусульман в их революционной борьбе с «тагутом», имам выделял здесь два ключевых момента: консолидация мусульманского мира на основе базовых и изначальных исламских ценностей, братство и взаимопомощь исламских народов (в частности, имам уделяет внимание проблеме израильской оккупации палестинских территорий) и учреждение исламского правления и построение исламского государства, в котором максимально полно реализуются все законы и предписания шариата. Хомейни Р.М. Исламское правление. - Алматы, 1993. - С.98.

Аятолла Хомейни выступал за диалог между шиитами и суннитами на основе единого религиозно-политического проекта и общих задач, стоящих перед мусульманами в современном мире. Будучи одним из самых искренних сторонников исламского единства, имам обращался к правоверным с увещеванием не делать акцент на разногласиях и распрях, а вспомнить о главных, фундаментальных ценностях и предписаниях, общих для всех мусульман и являющихся основанием для консолидации исламской «уммы». Хомейни не только призывал к единению суннитов и шиитов на словах, но и на теоретическом и практическом уровне во многом сделал возможным сближение их позиций по вопросам исламского правления. Как известно, противники консолидации мусульманского мира (преследующие, в том числе и собственные корыстные цели в регионе) и просто скептики заявляют о нереальности достижения внутренней сплоченности политического ислама хотя бы из-за якобы имеющей место несовместимости шиитской и суннитской теорий власти. Аятолла Хомейни полностью опроверг данную точку зрения именно в своем проекте государственного устройства современного исламского Ирана. Сам факт такой попытки должен быть причислен к сильным сторонам проекта с той оговоркой, что во внимание не принимается его конкретное содержание. В контексте данной концепции сосуществуют шиитская и суннитская политические доктрины. Что касается основы данной концепции, то ею является шиитская теория «велаяте-факих» (правление мусульманского законоведа). По существу «велаяте-факих» означает предоставление верховной власти «факиху», достойному быть «марджа ат-таклидом», наиболее компетентному в вопросах мусульманского права и исламского правления, обладающего безупречной репутацией и снискавшего особое уважение у верующих. Конкретно в Конституции ИРИ дается следующее краткое разъяснение сущности теории «велаяте-факих» Конституция Исламской Республики Иран. - Тегеран, 2007. - С.31.: «Во время отсутствия Вали-Аср (да приблизит Аллах его явление!) в Исламской Республике Иран управление делами правоверных и имамат в исламской умме возлагается на справедливого и набожного, обладающего широким кругозором, смелого и имеющего организаторские способности факиха» (глава 1, статья 5). Принцип «велаяте-факих» зафиксирован в Конституции Ирана и означает наличие в государстве поста лидера («рахбара») страны, избираемого всенародно избранными экспертами. Также имам Хомейни допускает значимость роли «улемов» в период отсутствия Махди, хотя с очевидностью прослеживается скепсис и определенное недоверие лидера исламской революции по отношению к духовенству. Однако вместе с тем на основе предписаний Корана и шиитских ахбаров (т. е. Сунны) имам Хомейни сделал вывод, что идеалом государственного устройства в период отсутствия «скрытого имама» должна быть не монархия, а исламская республика под руководством «рахбара». Рахманова К.Ф.Принцип «велаяте факих» в Исламской Республике Иран [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.idmedina.ru/books/materials/turkology/1/islam_rahmanova.htm Согласно теории Хомейни, наряду с должностью лидера в исламском государстве также должен существовать пост президента, избираемого путем всеобщего тайного голосования сроком на четыре года, что является уже компромиссом с суннитской концепцией выборности главы государства. Примечательно, что в перечне требований к претендентам на должность «рахбара» нет ни намека на их принадлежность к потомкам пророка Мухаммеда - сейедам, все, что необходимо, - это научная компетентность для вынесения фетв по различным вопросам мусульманского права, справедливость и набожность для управления исламской нацией, правильное политическое и социальное мировоззрение, распорядительность, смелость, организаторские способности, высокая нравственность и сила, достаточная для управления. Имам Хомейни. Столпы исламского государства [электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.fatuma.net/text/khomeini02.htm

Таким образом, выдвигая лозунг республики, пусть даже исламской, Хомейни в своей концепции вступает в противоречие с одним из основных догматов шиизма о наследственном характере власти, которой могут обладать лишь потомки Али от его брака с дочерью пророка Мухаммеда Фатимой. Любой выборный глава государства или орган власти объявляется шиитским учением незаконным.

Глава 8 Конституции Ирана посвящена полномочиям лидера Исламской Республики. В статье 110 перечислены основные права и обязанности «рахбара». Конституция Исламской Республики Иран. - Тегеран, 2007. - С.76. Лидер страны определяет общую политику государства Исламской Республики Иран после консультации с Ассамблеей по определению государственной целесообразности, осуществляет контроль над правильностью общей политической линии государства, принимает решение о проведении плебисцита, является главнокомандующим вооруженными силами, его задачей также является объявление войны, мира и мобилизации. Далее, «рахбар» назначает факихов Совета по охране Конституции, главу судебной власти, председателя телерадиовещательной организации «Голос и образ Исламской Республики Иран», начальника объединенного штаба, главнокомандующего КСИР, главнокомандующего вооруженными силами и внутренними войсками; он занимается решением споров и упорядочением отношений между тремя ветвями власти, преодолением проблем государства, которые не могут быть решены обычным путем, с помощью Ассамблеи по определению государственной целесообразности. В полномочиях лидера также находится подпись указа о назначении президента, избранного народом, отстранение от власти президента с учетом интересов страны согласно заключению, вынесенному Верховным судом относительно нарушения им своих законных полномочий, либо в соответствии с решением Меджлиса исламского совета о его несоответствии занимаемой должности, амнистия или смягчение наказания лицам, в отношении которых вынесен приговор (в рамках исламских норм и по предложению главы судебной власти).

Рассуждая о сущности исламского правления и о тех качествах, которые должны быть непременно присущи находящемуся у власти «факиху», имам Хомейни особо отмечал, что мусульманскому правоведу, занимающему пост «рахбара», необходимо быть не просто компетентным в области исламского богословия и «фикха», но и обладать высокими нравственными качествами, и, подобно пророку Мухаммеду и шиитским имамам, вести исключительно скромный и непритязательный образ жизни, быть справедливым и всегда служить угнетенным и делу подлинного ислама. Аятолла Хомейни решительно возражал против каких бы то ни было привилегий в отношении правителя. Как писал имам, «первое лицо при исламском правлении живет более скромно, чем третьеразрядный гражданин, и его жизненный уровень такой же, как у бедняка. Социальная справедливость и другие права, осуществляемые исламом ради процветания всех классов, не имеют прецедентов в истории человечества. Исламское правление не похоже на другие системы правления, монархические или республиканские. Правитель исламского государства берет пример с того, «который обычно шел в маленькую мечеть в Медине и сидел там со всеми». Миршекари А. Секрет притягательности. - Тегеран, 2007. - С.78. (Речь идет о Пророке Мухаммеде и Хомейни как фундаменталист обращается к ценностям первоначального ислама.)

Считая доктрину «велаяте-факих» стержнем собственной концепции власти, имам Хомейни также уделял особое внимание роли народа. Он полагал, что «высшая сила - сила народа» и что любой политический режим обречен, если он не имеет народной поддержки, потому что «ни одно оружие не может противостоять вере, ни одно оружие не может противостоять народному восстанию», а «крупная держава не может существовать без народной поддержки» - таким образом, по мнению имама, «народ должен участвовать в политических делах». Хомейни Р.М. Религиозное и политическое завещание. - М.,1999. - С.92. Аятолла Хомейни утверждал, что если представитель духовенства станет угнетать народ, то его необходимо лишить власти. Реализацию активного участия народа в управлении страной Хомейни видел во всеобщем избирательном праве и в разделении властей, в частности, в создании разноуровневых советов, высшим звеном среди которых является Меджлис исламского совета, депутаты которого избираются народом путем всеобщего прямого тайного голосования. Этот орган государственной власти соответствует парламенту в европейских странах. Традиционно мусульманские богословы не признают законодательной власти, ибо согласно исламскому вероучению законотворческая инициатива принадлежит Аллаху, однако Хомейни был первым «факихом», который обосновал возможность существования парламента при помощи апелляции к мусульманскому политическому принципу совещательности («Шура»). Согласно политической концепции аятоллы Хомейни, в рамках законодательной власти в исламской республике должны функционировать следующие институты: Меджлис исламского совета и Совет по охране Конституции, или Наблюдательный совет, являющийся контрольным органом законодательной власти Манучихри А. Политическая система Ирана. - СПб, 2007. - С.45.. Функции данного института заключаются в проверке принятых парламентом законов на предмет их соответствия шариату и «фикху», а также в издании «фетв». Имам Хомейни предполагал, что Меджлис станет прежде всего органом планирования. В настоящее время наряду с Меджлисом и Наблюдательным Советом в Иране функционирует Совет по целесообразности, созданный для урегулирования споров между двумя вышеуказанными органами государственной власти.

В своей концепции аятолла Хомейни не выделяет органы правосудия в отдельную группу, полагая, что в исламском обществе отправление правосудия лежит на духовенстве. Все сотрудники органов правосудия, по его мнению, начиная от министра юстиции и кончая сельским судьей, должны быть обязательно «факихами».

Таким образом, разработанная Хомейни структура органов власти предполагает установление теократического образа правления, при котором светская и духовная власть нераздельны. Исламский образ правления с самого начала предполагал безраздельное господство духовенства и ни в коей мере не представлял собой суверенитет народа, поскольку единственный выборный орган руководствуется волей не избравшего его народа, а стоящих над ним исламских деятелей. При этом форма парламентской республики лишается своего содержания, поскольку избираемый народом парламент не наделяется властью и представляет собой совещательный орган. Вся законодательная и судебная власть сосредоточивается исключительно в руках духовенства. На большинство важных постов в исполнительных органах также назначаются только духовные лица. Правда, Хомейни допускает участие гражданских специалистов, так как «факих может быть несведущ в вопросах, например, современной экономики» Государственно-политическое устройство Ирана и становление новых органов власти после революции 1979[электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.zhastar.net/content/view/ 41133/15/. Однако их функции - давать лишь технические заключения, чтобы фетва, не выходя за рамки исламских норм, в то же время отвечала современным условиям.

Идеи и концепция власти «велаят-э факих» аятоллы Хомейни легли в основу современного социально-политического устройства Ирана. Анализ положений конституции (гл.1,ст.1,ст.5) Конституция Исламской Республики Иран. - Тегеран, 2007. - С.31-32. демонстрирует особенности исламского строя, его социально-экономические, политические, культурно-этические позиции и установки, из которых постепенно сложилась разветвленная, специфическая идеология исламской революции, сформировались основные параметры внутренней политики правящих кругов Исламской Республики Иран, панисламистские ираноцентристские внешнеполитические концепции нынешнего иранского режима. Панисламский «неошиитский» фундаментализм Хомейни стал единой государственной идеологией и стержнем иранской государственности. В качестве одной из главных своих целей шиитское духовенство определило полную исламизацию всего общества путем расширения сферы влияния на позиции, которые в других общества занимает идеология, с одновременным превращение их в орудие политической борьбы. Таким образом, границы между религиозной и политико-идеологической деятельностью в значительной степени были размыты и в настоящее время представляют единый процесс. Мамедов. Н.М., Санаи М. Иран: ислам и власть. - М, 2002. - С.145.

Проанализировав принципы и теории шиитского фундаментализма, можно констатировать тот факт, что политическая доктрина лидера Исламской революции 1979 года аятоллы Хомейни стали основой современного социально-политического устройства Ирана. Признавая абсолютное совершенство ислама, Хомейни утверждал, что подлинная справедливость присуща лишь истинно мусульманскому лидеру, в то время как всем светским правителям свойственна несправедливость. В современном Иране «рахбар» не только толкуют Коран, но и осуществляют надзор за всеми светскими институтами, руководствуясь шариатом. Политическая концепция Хомейни помогла шиитскому духовенству осуществить проект построения теократического государства, в котором все сферы жизни иранского общество подверглись исламизации. В настоящее время любая неисламская политическая и общественная деятельность запрещена, власти взяли под контроль всю общественную и культурную жизнь в стране.

Таким образом, различные идеи построения исламского государства таких мусульманских философов как Мухаммед Бакир Ас-Садр, Али Шариати, М.Мотаххари нашли отражение в политической доктрине аятоллы Хомейни. По мнению этих теоретиков шиитского фундаментализма, ислам представляет собой универсальную идеологию, с помощью которой можно решить большинство проблем современного общества. Революция в Иране, как считали Хомейни и его сторонники, - это шаг к всемирной общине мусульман на основе общей идеи, источниками которой является Коран и шариат, не знающий ни социального, ни экономического, ни национального неравенства.

3. Роль фундаменталистских движений во внешней политике Ирана