Аятолла Хомейни выступал за диалог между шиитами и суннитами на основе единого религиозно-политического проекта и общих задач, стоящих перед мусульманами в современном мире. Будучи одним из самых искренних сторонников исламского единства, имам обращался к правоверным с увещеванием не делать акцент на разногласиях и распрях, а вспомнить о главных, фундаментальных ценностях и предписаниях, общих для всех мусульман и являющихся основанием для консолидации исламской "уммы". Хомейни не только призывал к единению суннитов и шиитов на словах, но и на теоретическом и практическом уровне во многом сделал возможным сближение их позиций по вопросам исламского правления. Как известно, противники консолидации мусульманского мира (преследующие в том числе и собственные корыстные цели в регионе) и просто скептики заявляют о нереальности достижения внутренней сплоченности политического ислама хотя бы из-за якобы имеющей место несовместимости шиитской и суннитской теорий власти. Аятолла Хомейни полностью опроверг данную точку зрения именно в своем проекте государственного устройства современного исламского Ирана. Сам факт такой попытки должен быть причислен к сильным сторонам проекта с той оговоркой, что во внимание не принимается его конкретное содержание. В контексте данной концепции сосуществуют шиитская и суннитская политические доктрины. Что касается основы данной концепции, то ею является шиитская теория "велаяте-факих" (правление мусульманского законоведа). По существу "велаяте-факих" означает предоставление верховной власти "факиху", достойному быть "марджа ат-таклидом", наиболее компетентному в вопросах мусульманского права и исламского правления, обладающего безупречной репутацией и снискавшего особое уважение у верующих. Конкретно в Конституции ИРИ дается следующее краткое разъяснение сущности теории "велаяте-факих": "Во время отсутствия Вали-Аср (да приблизит Аллах его явление!) в Исламской Республике Иран управление делами правоверных и имамат в исламской умме возлагается на справедливого и набожного, обладающего широким кругозором, смелого и имеющего организаторские способности факиха" (глава 1, статья 5). Принцип "велаяте-факих" зафиксирован в Конституции Ирана и означает наличие в государстве поста лидера ("рахбара") страны, избираемого всенародно избранными экспертами. Также имам Хомейни допускает значимость роли "улемов" в период отсутствия Махди, хотя с очевидностью прослеживается скепсис и определенное недоверие лидера исламской революции по отношению к духовенству. Однако вместе с тем на основе предписаний Корана и шиитских ахбаров (т. е. Сунны) имам Хомейни сделал вывод, что идеалом государственного устройства в период отсутствия "скрытого имама" должна быть не монархия, а исламская республика под руководством "рахбара". Согласно теории Хомейни, наряду с должностью лидера в исламском государстве также должен существовать пост президента, избираемого путем всеобщего тайного голосования сроком на четыре года, что является уже компромиссом с суннитской концепцией выборности главы государства. Примечательно, что в перечне требований к претендентам на должность "рахбара" нет ни намека на их принадлежность к потомкам пророка Мухаммеда - сейедам, все, что необходимо, -- это научная компетентность для вынесения фетв по различным вопросам мусульманского права, справедливость и набожность для управления исламской нацией, правильное политическое и социальное мировоззрение, распорядительность, смелость, организаторские способности, высокая нравственность и сила, достаточная для управления.

Таким образом, выдвигая лозунг республики, пусть даже исламской, Хомейни в своей концепции вступает в противоречие с одним из основных догматов шиизма о наследственном характере власти, которой могут обладать лишь потомки Али от его брака с дочерью пророка Мухаммеда Фатимой. Любой выборный глава государства или орган власти объявляется шиитским учением незаконным.

Глава 8 Конституции Ирана посвящена полномочиям лидера Исламской Республики. В статье 110 перечислены основные права и обязанности "рахбара". Лидер страны определяет общую политику государства Исламской Республики Иран после консультации с Ассамблеей по определению государственной целесообразности, осуществляет контроль над правильностью общей политической линии государства, принимает решение о проведении плебисцита, является главнокомандующим вооруженными силами, его задачей также является объявление войны, мира и мобилизации. Далее, "рахбар" назначает факихов Совета по охране Конституции, главу судебной власти, председателя телерадиовещательной организации "Голос и образ Исламской Республики Иран", начальника объединенного штаба, главнокомандующего КСИР, главнокомандующего вооруженными силами и внутренними войсками; он занимается решением споров и упорядочением отношений между тремя ветвями власти, преодолением проблем государства, которые не могут быть решены обычным путем, с помощью Ассамблеи по определению государственной целесообразности. В полномочиях лидера также находится подпись указа о назначении президента, избранного народом, отстранение от власти президента с учетом интересов страны согласно заключению, вынесенному Верховным судом относительно нарушения им своих законных полномочий, либо в соответствии с решением Меджлиса исламского совета о его несоответствии занимаемой должности, амнистия или смягчение наказания лицам, в отношении которых вынесен приговор (в рамках исламских норм и по предложению главы судебной власти).

Рассуждая о сущности исламского правления и о тех качествах, которые должны быть непременно присущи находящемуся у власти "факиху", имам Хомейни особо отмечал, что мусульманскому правоведу, занимающему пост "рахбара", необходимо быть не просто компетентным в области исламского богословия и "фикха", но и обладать высокими нравственными качествами, и, подобно пророку Мухаммеду и шиитским имамам, вести исключительно скромный и непритязательный образ жизни, быть справедливым и всегда служить угнетенным и делу подлинного ислама. Аятолла Хомейни решительно возражал против каких бы то ни было привилегий в отношении правителя. Как писал имам, "первое лицо при исламском правлении живет более скромно, чем третьеразрядный гражданин, и его жизненный уровень такой же, как у бедняка. Социальная справедливость и другие права, осуществляемые исламом ради процветания всех классов, не имеют прецедентов в истории человечества. Исламское правление не похоже на другие системы правления, монархические или республиканские. Правитель исламского государства берет пример с того, "который обычно шел в маленькую мечеть в Медине и сидел там со всеми". (Речь идет о Пророке Мухаммеде и Хомейни как фундаменталист обращается к ценностям первоначального ислама.)

Считая доктрину "велаяте-факих" стержнем собственной концепции власти, имам Хомейни также уделял особое внимание роли народа. Он полагал, что "высшая сила -- сила народа" и что любой политический режим обречен, если он не имеет народной поддержки, потому что "ни одно оружие не может противостоять вере, ни одно оружие не может противостоять народному восстанию", а "крупная держава не может существовать без народной поддержки" -- таким образом, по мнению имама, "народ должен участвовать в политических делах". Аятолла Хомейни утверждал, что если представитель духовенства станет угнетать народ, то его необходимо лишить власти. Реализацию активного участия народа в управлении страной Хомейни видел во всеобщем избирательном праве и в разделении властей, в частности, в создании разноуровневых советов, высшим звеном среди которых является Меджлис исламского совета, депутаты которого избираются народом путем всеобщего прямого тайного голосования. Этот орган государственной власти соответствует парламенту в европейских странах. Традиционно мусульманские богословы не признают законодательной власти, ибо согласно исламскому вероучению законотворческая инициатива принадлежит Аллаху, однако Хомейни был первым "факихом", который обосновал возможность существования парламента при помощи апелляции к мусульманскому политическому принципу совещательности ("Шура"). Согласно политической концепции аятоллы Хомейни, в рамках законодательной власти в исламской республике должны функционировать следующие институты: Меджлис исламского совета и Совет по охране Конституции, или Наблюдательный совет, являющийся контрольным органом законодательной власти. Функции данного института заключаются в проверке принятых парламентом законов на предмет их соответствия шариату и "фикху", а также в издании "фетв". Имам Хомейни предполагал, что Меджлис станет прежде всего органом планирования. В настоящее время наряду с Меджлисом и Наблюдательным Советом в Иране функционирует Совет по целесообразности, созданный для урегулирования споров между двумя вышеуказанными органами государственной власти.

В своей концепции аятолла Хомейни не выделяет органы правосудия в отдельную группу, полагая, что в исламском обществе отправление правосудия лежит на духовенстве. Все сотрудники органов правосудия, по его мнению, начиная от министра юстиции и кончая сельским судьей, должны быть обязательно "факихами".

Таким образом, разработанная Хомейни структура органов власти предполагает установление теократического образа правления, при котором светская и духовная власть нераздельны. Исламский образ правления с самого начала предполагал безраздельное господство духовенства и ни в коей мере не представлял собой суверенитет народа, поскольку единственный выборный орган руководствуется волей не избравшего его народа, а стоящих над ним исламских деятелей. При этом форма парламентской республики лишается своего содержания, поскольку избираемый народом парламент не наделяется властью и представляет собой совещательный орган. Вся законодательная и судебная власть сосредоточивается исключительно в руках духовенства. На большинство важных постов в исполнительных органах также назначаются только духовные лица. Правда, Хомейни допускает участие гражданских специалистов, так как "факих может быть несведущ в вопросах, например, современной экономики". Однако их функции - давать лишь технические заключения, чтобы фетва, не выходя за рамки исламских норм, в то же время отвечала современным условиям.

Идеи и концепция власти "велаят-э факих" аятоллы Хомейни легли в основу современного социально-политического устройства Ирана. Анализ положений конституции (гл.1,ст.1,ст.5) демонстрирует особенности исламского строя, его социально-экономические, политические, культурно-этические позиции и установки, из которых постепенно сложилась разветвленная, специфическая идеология исламской революции, сформировались основные параметры внутренней политики правящих кругов Исламской Республики Иран, панисламистские ираноцентристские внешнеполитические концепции нынешнего иранского режима. Панисламский "неошиитский" фундаментализм Хомейни стал единой государственной идеологией и стержнем иранской государственности. В качестве одной из главных своих целей шиитское духовенство определило полную исламизацию всего общества путем расширения сферы влияния на позиции, которые в других общества занимает идеология, с одновременным превращение их в орудие политической борьбы. Таким образом, границы между религиозной и политико-идеологической деятельностью в значительной степени были размыты и в настоящее время представляют единый процесс.

Проанализировав принципы и теории шиитского фундаментализма, можно констатировать тот факт, что политическая доктрина лидера Исламской революции 1979 года аятоллы Хомейни стали основой современного социально-политического устройства Ирана. Признавая абсолютное совершенство ислама, Хомейни утверждал, что подлинная справедливость присуща лишь истинно мусульманскому лидеру, в то время как всем светским правителям свойственна несправедливость. В современном Иране "рахбар" не только толкуют Коран, но и осуществляют надзор за всеми светскими институтами, руководствуясь шариатом. Политическая концепция Хомейни помогла шиитскому духовенству осуществить проект построения теократического государства, в котором все сферы жизни иранского общество подверглись исламизации. В настоящее время любая неисламская политическая и общественная деятельность запрещена, власти взяли под контроль всю общественную и культурную жизнь в стране.

Таким образом, различные идеи построения исламского государства таких мусульманских философов как Мухаммед Бакир Ас-Садр, Али Шариати, М.Мотаххари нашли отражение в политической доктрине аятоллы Хомейни. По мнению этих теоретиков шиитского фундаментализма, ислам представляет собой универсальную идеологию, с помощью которой можно решить большинство проблем современного общества. Революция в Иране, как считали Хомейни и его сторонники, - это шаг к всемирной общине мусульман на основе общей идеи, источниками которой является Коран и шариат, не знающий ни социального, ни экономического, ни национального неравенства.

фундаментализм шиизм идеологический исламский

3. Роль фундаменталистских движений во внешней политике Ирана

3.1 Реализация доктрины "экспорта исламской революции" в контексте регионального исламского фундаментализма

Последние десятилетия XX в. и начало XXI в. стали эпохой резкого усиления влияния иранской Исламской революции на все мусульманские страны, в особенности те, где существуют большие шиитские общины. Одной из основных целей исламской революции в Иране было объединение мусульманского мира в борьбе против империализма. Хотя "экспорт исламской революции" должен был осуществляться мирными средствами (распространение "исламской этики", проповеди и т.д.), Иран оставлял за собой право на защиту от внешних врагов, которое понималось им не только как защита отечества, но и как защита ислама.

Идея создания "религиозно-освободительного движения мусульман" была тесно связана с основополагающей концепцией внешней политики Ирана времен Хомейни - концепцией "экспорта исламской революции". Она происходила из самой идеологии Хомейни, рассматривавшей исламскую революцию как средство освобождения мусульман из-под гнета империалистических держав, а Иран - как "богоизбранное" государство, призванное стать авангардом мирового исламского революционного движения за освобождение от империалистического гнета (причем под империалистическими державами Хомейни и его окружение подразумевали как Соединенные Штаты, так и Советский Союз).

Идея "экспорта исламской революции" получила свое документальное закрепление в Конституции Ирана. Статья 11 Конституции Ирана создает условия для продолжения революции в стране и за ее пределами и пытается путем развития отношений с другими исламскими странами и народными движениями найти свой путь образования единой мировой исламской уммы "Правительство ИРИ обязано сделать так, чтобы его общая политическая линия основывалась на союзе исламских народов". Необходимость "экспорта исламской революции" отражена во многих других документах и выступлениях руководящих деятелей Ирана, в частности, в обращении Хомейни к иранским дипломатам в январе 1981 г: "Вы должны активно работать, чтобы экспортировать нашу революцию туда, где вы находитесь. Экспорт революции означает прежде всего приход к власти обездоленных и устранение антинародных правительств".

Первой организацией, начавшей проповедовать активный "экспорт исламской революции" в другие страны была организация иранских фундаменталистов под названием "Сатджа". Она была основана весной 1979 года Мохаммедом Монтазери (сыном одного из лидеров Исламской революции, аятоллы Хусейна Али Монтазери) и его ближайшим помощником, Мехди Хашеми. "Сатджа" установила контакты со многими фундаменталистскими группировками на арабском Ближнем Востоке. Но вскоре деятельность этой организации привела к конфликту руководства "Сатджа" с правящей Исламской революционной партией. Под давлением правительства "Сатджа" была распущена, а Мохаммед Монтазари и Мехди Хашеми перешли в Корпус стражей исламской революции (КСИР) и стали служить в его штабе, в так называемом отделе "Отделе освободительных движений", который в скором времени стал играть ту же роль, которую прежде играла "Сатджа".

Иран после провозглашения Исламской республики стал открыто вмешиваться в дела Афганистана ради распространения идей исламского фундаментализма. Проиранские группировки моджахедов проникли на территорию соседней с Ираном Гератской провинции Афганистана, где начали активно вербовать сторонников среди местных шиитов и проповедовать идеи Хомейни. В 1979 году диверсанты из Ирана и их местные сторонники, образовав несколько повстанческих группировок, начали активные боевые действия против правительственных войск Демократической республики Афганистан. 15 марта 1979 года в Герате иранские агенты спровоцировали мятеж среди правительственных войск и местного населения. Вооруженная толпа взяла штурмом дворец губернатора Гератской провинции, Назифуллы Нузхата. Благодаря усилиям агитаторов из Ирана, на сторону мятежников перешла практически половина 17-ой пехотной дивизии правительственных войск Афганистана. В ходе мятежа погибли до 30 тысяч мирных жителей, а также несколько военных советников из СССР. К 20 марта афганским правительственным войскам удалось взять под контроль ситуацию в Герате. Однако мятеж, подстрекаемый иранскими агентами, перекинулся на соседнюю с Гератской провинцией область Бадгис. 23 марта 1979 года в результате ожесточенных боев с правительственными войсками мятежникам удалось захватить центр провинции город Кала-и Нау, и другой крупный город - Гармач, которые были освобождены лишь через несколько дней. Выступления мятежников в провинции Бадгис продолжались и в апреле 1979 года: 17-18 апреля они захватили город Кушки Кохна, который правительственным войскам удалось освободить только через четыре дня.

Крупнейшей проиранской фундаменталистской организацией, действовавшей в Афганистане против правительственных войск, была организация "Наср" (перс. "Победа"), возглавляемая Шейхом Мазари. Помимо организации "Наср", в Афганистане действовало еще 7 фундаменталистских группировок моджахедов-шиитов, базировавшихся в Иране: "Исламское движение Афганистана" во главе с Шейхом Мосени, "Совет революционного исламского согласия " во главе с Саидом Али Бехешти, "Хезб Аллах" во главе с Кари Ахмадом Едкасти, "Организация борцов за ислам Афганистана" во главе с Мосбах-заде, "Движение исламской революции" во главе с Н. Мансуром, "Объединенный фронт исламской революции" во главе с Али Мусави и отдельный специальный отряд КСИР во главе с М.Акбари.

Иран прекратил "экспорт исламской революции" в Афганистан в 1980 году, после того, как в афганский конфликт открыто вмешался президент Пакистана Зия-уль-Хак при поддержке властей США и Великобритании. Однако в течение 1980-х годов Иран продолжал предоставлять финансовую и ограниченную военную помощь группировкам моджахедов, которые придерживались идеологии Исламской революции. Хомейни рекомендовал им воздерживаться от активных действий, которые только помогали осуществлению интересов США в конфликте. Поэтому в течение 1980-х годов проиранские шиитские организации предпочитали не вести активных боевых действий на территории Афганистана.

После вывода Советских войск из Афганистана и установления режима талибов в Кабуле Тегеран вновь расширил диапазон своей активности в Афганистане. Движение "Талибан" объединяло представителей традиционного афганского суннизма, враждебного к шиизму. Поэтому кроме шиитских организаций, Иран стал поддерживать другие местные группировки (в основном таджиков и их лидеров Ахмад Шах Масуда и Исмаил Хана) с целью противостоять режиму талибов.

После ввода коалиционных сил НАТО на территорию Афганистана в 2001 году, главная цель Ирана состоит в том, чтобы консолидировать все свое влияние в Афганистане так, чтобы, в случае постоянного присутствия американских войск близ иранских границ, можно было бы использовать местные проиранские шиитские группировки, чтобы противодействовать интересам США в регионе, а, в случае вывода иностранных сил из Афганистана, использовать свои возможности, чтобы оказывать воздействие на решения, касающиеся будущего Афганистана.

В 1980-х годах параллельно с Афганистаном "экспорт исламской революции" осуществлялся и на Ближнем Востоке, где при поддержке властей Ирана была созданы известные проиранские террористические группировки шиитских фундаменталистов "Исламский джихад" и "Хизбалла" (араб. "Партия Аллаха").

Организация "Исламский джихад" была образована в 1979-1980 годах - первоначально как альянс нескольких радикальных палестинских группировок фундаменталистского толка. Ее основателем выступила группа палестинских студентов в Египте, в том числе Абд-уль-Азиз "Фатхи" Шкаки, Абд-уль-Азиз Одах и Башир Муса. В свое время все трое были исключены из египетского отделения "Братьев-мусульман". Они считали, что члены организации "Братья-мусульмане" игнорируют палестинскую проблему, а те, в свою очередь, обвинили троих палестинских студентов в нарушении принципов организации. После этого Шкаки и Муса предложили свою политическую программу, которая позднее стала идеологической основой для "Исламского джихада". В ней говорилось, что объединение исламского мира не является основной предпосылкой для освобождения Палестины, а, напротив, освобождение Палестины является ключевой проблемой на пути объединения всего арабского и исламского мира. Необычно то, что все трое основателей организации были суннитами, однако взяли на вооружение идеи шиитской Исламской революции 1979 года в Иране. Они считали иранскую Исламскую революцию образцом для подражания во всем арабском мире, но и включили в свою идеологию концепцию "велаят-э факих", типичную только для шиитских фундаменталистов. Идеология организации, основанная на идеях аятоллы Хомейни и сформулированная основателем группировки, Абд-уль-Азизом Шкаки, рассматривает Израиль как "сионистское еврейское образование" и главного врага мусульман призывает к "джихаду" против него ради освобождения Палестины. Из-за поддержки, оказываемой Израилю со стороны США, последние также отнесены к категории врагов этой организации. "Исламский джихад" выступает также против политики умеренных арабских режимов, которые они считают подпавшими под влияние западного атеизма и секуляризма.

После убийства президента Египта Анвара Садата в октябре 1981 года Шкаки, Мусса и Одах были высланы египетскими властями и вернулись в сектор Газа, где образовали свою организацию - "Исламский джихад". С начала 1980-х годов эта организация развернула террористическую деятельность на оккупированных Израилем территориях Палестины и Ливана. В течение 1987 года незадолго до начала первой Интифады, боевики "Исламского джихада" осуществили несколько крупных терактов в секторе Газа. В августе 1988 года израильские власти выслали Шкаки и Одаха в Ливан, где они заново создали организацию и одновременно укрепили связи с правительством и спецслужбами Ирана, а также с высшими чинами Корпуса стражей исламской революции. В 1993 году "Исламский джихад" активно действовал в основном в секторе Газа и пользовался наибольшим влиянием среди студентов. "Исламский джихад" долгое время не поддерживал никаких связей с другой крупной исламистской организацией на Ближнем Востоке - ХАМАС, и даже выступал в роли ее соперника за влияние в секторе Газа. Однако с 1994 года, то есть с момента образования палестинской автономии, "Исламский джихад" начал координировать некоторые свои теракты с руководством ХАМАС. В то время группировка ХАМАС начало активно использовать в своей деятельности самоубийц-шахидов, которые уже давно использовались в террористических целях "Исламским джихадом". В феврале 1995 года обе группировки совместно провели крупный теракт с использованием террористов-смертников на перекрестке на Бейт-Лид около города Нетания. Дополнительным толчком к развитию сотрудничества между "Исламским джихадом" и ХАМАС послужила смерть Шкаки в 1995 году, после чего руководство ХАМАС уже не рассматривало "Исламский джихад" как возможного конкурента. В результате на 1995-1997 года пришелся пик активности "Исламского джихада" и наибольшее число терактов против Израиля.

В настоящее время лидером "Исламского джихада" является Шейх Абдалла аш-Шами. Палестинский "Исламский джихад" состоит из четырех фракций, три из которых не осуществляют террористических акций. Непосредственно такие акции осуществляются боевиками бригад "Ал-Кассам" или "Боевых сил "Исламского джихада" ("Кувва ал-исламийа ал-муджахида"). "Ал-Кассам" представляет собой боевую структуру, аналогичную бригадам ХАМАС. В отряды "Ал-Кассам" входят преимущественно молодые люди из числа религиозных фанатиков, готовые пожертвовать собой во имя победы исламской революции в Палестине. Руководящим органом организации является "Шура" (араб. "совет"), состоящий из десяти членов. "Шура" представляет собой подпольный орган, координирующий действия военных структур "Исламского джихада" . В отличие от ХАМАС, "Исламский джихад" - военная организация, не стремящаяся к массовой популярности. Тем не менее, она большое значение придает идеологическому обеспечению своей политической практики, чему в немалой степени способствуют сторонники организации из числа религиозных авторитетов местного уровня, контролирующих значительное количество мечетей в секторе Газа. Муллы этих мечетей своей проповеднической деятельностью привлекают новых сторонников в ряды фундаменталистского движения и наставляют боевиков на акции самопожертвования.

Среди других проиранских фундаменталистских группировок в регионе Ближнего Востока, активно прибегающих для достижения политических целей к силовой практике, следует назвать "Хизбалла" - шиитскую организацию, созданную в 1982 г. в ливанской долине Бекаа под воздействием победы исламской революции в Иране и как реакцию на оккупацию израильскими войсками Южного Ливана. Появление в Ливане "Хизбалла" и других религиозно-политических организаций, выступающих за возврат к исламским нормам общественной жизни, произошло в условиях отсутствия твердой государственной власти, разгула анархии и затяжного политического кризиса в Ливане. Тогда часть ливанских мусульман, разочарованная в способности своих партий выработать эффективный план урегулирования внутреннего кризиса, увидела путь решения проблем в возврате к "истинному" исламу. В наибольшей степени этот процесс затронул крупнейшую в стране шиитскую общину, которая всегда являлась малоимущей, угнетенной и политически пассивной. Впервые в ней возникли религиозно-политические организации ("Амаль", "Хизбалла"), выступившие за отмену конфессиональной системы государственного устройства, отводившей шиитам второстепенное положение в обществе и не соответствовавшей возросшим политическим амбициям шиитской буржуазии. Мощным импульсом, способствовавшим радикализации ливанских шиитов, стала исламская революция в Иране, а израильская агрессия в Ливане летом 1982 г. ускорила их организационное оформление. Лидеры "Хизбалла" провозгласили джихад против сионизма и империализма. Целью организации было объявлено изгнание израильских оккупантов из Ливана, а перспективными задачами - уничтожение Израиля, установление исламского контроля над Иерусалимом, создание в Ливане исламского государства по образцу Ирана. К концу 1982 года Иран послал в Ливан бойцов Корпуса стражей исламской революции с целью помочь утверждению здесь революционного исламского движения, которое приняло бы участие в джихаде с Израилем. Их отряды, базировавшиеся в районе города Баальбек в северной части долины Бекаа, придали движению "Хизбалла" выраженную проиранскую идеологическую окраску.

Духовным лидером "Хизбаллах" в 1980-х годах являлся Шейх Мохаммед Хусейн Фадлалла, главный "муджтахид", то есть верховный идеолог и богослов, следящий за исполнением исламских законов среди шиитской общины в Ливане. В Иране и шиитской общине Ливане он пользовался большим уважением, а лидер Исламской революции Хомейни присвоил ему титул аятоллы, фактически сделав равным себе.

На всем протяжении 80-х - 90-х годов "Хизбалла" вела непрерывную партизанскую войну против израильских войск на оккупированном юге Ливана. На оккупированных Израилем территориях были сформированы филиалы организации, которые немедленно начали вооруженные действия против ЦАХАЛ. Первые террористические акции "Хизбалла" - взрывы казарм американского и французского миротворческих контингентов в Ливане произошли 23 октября 1983 года. Тогда погибли около 300 военнослужащих.

С 1984 по 1988 год организация "Хизбалла" в качестве инструмента региональной политики Ирана приступила к широкомасштабному захвату заложников, граждан тех стран, на которые Тегеран хотел оказать давление. Мотивами захвата заложников было выполнение заказов иранских спецслужб. Это позволило Ирану смягчить враждебное отношение со стороны западных и арабских государств. Этим государствам дали понять, что любая враждебная акция против Ирана может вызвать ответную волну терроризма против ее заказчиков и исполнителей.

Свою деятельность "Хизбалла" нередко ведет от имени таких экстремистских организаций, как "Исламский джихад", "Революционная организация правосудия", "Организация обездоленных", "Исламский джихад освобождения Палестины" и "Исламское сопротивление".

К концу первой Интифады (1987-1992гг.), когда наметилось мирное урегулирование между правительством Организации освобождения Палестины (ООП) и правительством Израиля, "Хизбалла" активизировала свою деятельность с территории южного Ливана, включая обстрелы израильских приграничных районов, а теракты стали более частыми и демонстративными - с явной целью сорвать переговоры между ООП и Израилем. Например, в 1990 году "Хизбалла" провела 19 террористических и диверсионных атак, в 1991 году - 52, в 1992 году - 63, в 1993 году - 158, в 1994 году - 187, а в 1995 году - 344 атаки против израильских войск и позиций.

С конца 80-х гг. координирующей структурой в контактах между иранским руководством и лидерами "Хизбаллы" является Корпус стражей исламской революции (КСИР), оперативные и специальные подразделения которого с начала 80-х гг. принимают участие в деятельности радикальных исламских организаций в Сирии и Ливане. При этом случаев непосредственного участия иранских спецслужб в террористических акциях, предпринимаемых ливанской "Хизбаллой" никогда не наблюдалось. Эта деятельность в рамках КСИР непосредственно контролируется со стороны специального органа - Совета по особым операциям, хотя общая координация ведется по линии Высшего совета национальной безопасности (ВСНБ). Иран регулярно направляет в Сирию самолеты с грузом для "Хизбаллы". Например, на рубеже 1999-2000 гг. ежемесячно 4 самолета типа "Боинг-747" доставляли из Тегерана в Дамаск военные грузы для бойцов организации и КСИР в Ливане. В начале 2000 года Иран поставил "Хизбалле" партию новейшего противотанкового оружия. Что же касается стоимостного эквивалента помощи Тегерана "Хизбалле", то, ежегодная помощь Ирана "Хизбалле" оценивается от 30 млн. долларов до 100 млн. долларов. Часть этих средств руководство организации направляет на строительство школ, больниц и жилых домов в шиитских районах Ливана.

После президентских выборов в Иране в июле 2005 года взаимодействие между Тегераном и "Хизбаллой" вышло на новый уровень. В развитие процесса политизации "Хизбаллы" Тегеран впервые перевел отношения с этой группировкой из разряда секретных связей по каналам иранских спецслужб (обмен информацией и разведданными, поставка вооружения и техники, финансовая подпитка) в официальный формат. Визит в Тегеран в августе 2005 года лидера "Хизбаллы" Х.Насраллы стал одним из первых зарубежных визитов в Иран при новой администрации М.Ахмадинежада. При этом Х.Насралла провел встречи и переговоры с руководством Ирана, в том числе - президентом М.Ахмадинежадом. Такой прием был призван продемонстрировать мировому сообществу высокий политический статус ливанского гостя, поднять политическое значение возглавляемого им движения.

В июле 2006 года "Хизбалла" провела ракетно-минометный обстрел северных районов Израиля, спровоцировав полномасштабную военную операцию ЦАХАЛ на юге Ливана. С началом военных действий в Ливане отношения между Тегераном и "Хизбаллой" проявились в максимальной степени. Иран перешел к открытой поддержке этого движения, обратился с призывом к исламскому сообществу поддержать "силы исламского сопротивления" в Ливане. Активная поддержка "Хизбаллы" Тегераном объясняется тем, что иранское руководство отводит Ливану особое место в своих региональных приоритетах, рассчитывая с помощью шиитского фактора в этой стране сдерживать амбиции Израиля.

По оценкам экспертам, численность организации сегодня составляет около 5 тысяч человек, и финансируется она преимущественно Ираном. Организация имеет филиалы в Европе, Африке, Северной и Южной Америке. Одновременно весомое воздействие на политическую деятельность "Хизбалла" оказывает Сирия, между руководством которой и Тегераном постоянно отмечается соперничество за влияние на эту организацию. Однако иранская помощь "Хизбалла" всегда отличалась и отличается от сирийской масштабностью и большей глубиной. Она сильнее идеологизирована и базируется на общности шиитской доктрины, на идеологических установках, не допускающих признание факта существования израильского государства, и имеет глубокие исторические корни. По некоторым данным, ежегодная помощь Ирана данной организации оценивается в сумму от 30 до 100 млн. долл.

В настоящее время лидером организации является шейх Хасан Насралла. Руководит организацией Высший консультативный совет, состоящий из 12 религиозных, политических и военных деятелей. При разногласиях вопрос передается на рассмотрение в Тегеран. Деятельность организации распространяется на Южный Ливан, долину Бекаа и шиитскую часть Бейрута. В настоящее время шейх Насралла выступает за создание на этой территории государства, построенного на религиозной основе, создавая узкоспециализированные школы и благотворительные организации.

"Хизбалла" выступает одновременно как авторитетная ливанская политическая партия, крупная шиитская общественная и гуманитарная организация, и как военная сила. За последние несколько лет "Хизбалла" потратила два миллиарда долларов, полученных от Ирана, на социальную деятельность в Южном Ливане. Последствия крупномасштабных операций Израиля организация использует в своих интересах. Например, после операции "Дин ве-хешбон" армией Израиля в 1993 году она финансировала ремонт 1800 зданий, пострадавших от обстрелов. "Хизбалла" построила в Ливане школы и детские сады, больницы и клиники и даже открыла супермаркеты. Она оказывает поддержку семьям боевиков и предоставляет дешевые услуги в сфере здравоохранения. Обучение в школах "Хизбалла" стоит намного дешевле, чем в государственных. Нуждающимся предоставляются стипендии. Во время обучения особое внимание уделяется арабскому языку, исламу и шиитской культуре. Организация оказывает мощное пропагандистско-просветительское влияние на население Ливана и соседних государств, используя имеющиеся в ее распоряжении сайты в Интернете, телевизионную станцию "Аль-Манар", радиостанцию "ан-Нур", еженедельный журнал "Аль-Ахд", другие средства массовой информации. Ее светская и религиозная деятельность составляет важную часть жизни шиитской общины Ливана и обеспечивает ей прочную и долговременную основу для мобилизации в свои ряды новых сторонников.

Активная региональная политика Ирана после Исламской революции столкнулась с противодействием со стороны Саудовской Аравии. Идеологические различия двух, в принципе, непримиримых режимов мусульманского мира носят глубокий фундаментальный характер, как в вопросах политической доктрины власти, так и в некоторых теологических положениях, получивших свое осмысление в разные периоды времени. В то же время они схожи в том, что берут за основу государственности идеи возвращения к первоначальным основам ислама в рамках своих идеологий, носящих открыто революционный характер в Иране и консервативный - в Саудовской Аравии, где ваххабизм принят в качестве официальной идеологии правящего режима. В целом, положение этих стран в регионе по многим параметрам определяется как соперничество двух религиозных систем в области политического, экономического и военного влияния на Ближнем и Среднем Востоке, а также сопровождается религиозным противоборством за право лидерства в мусульманском мире в целом. Специфика их отношений заключается в том, что обе стороны официально не отрицают право на существование друг друга, поддерживая нормальные дипломатические связи, но на неофициальном уровне категорически отвергают не только правильность выбора религиозно-политического пути развития, но и правомерность существования ваххабизма и шиизма, как религиозных течений в исламе.

В заключении следует отметить, что, хотя проиранские религиозно-политические организации фундаменталистского толка существуют и действуют регионах Ближнего и Среднего Востока, однако их актуализация характерна, в основном, для 80-х годов ХХ века, когда Иран официально проводил политику "экспорта исламской революции". Именно в это время были созданы крупнейшие проиранские фундаменталистские движения такие как "Хизбалла" в Ливане. В настоящее время региональная нестабильность позволяет Ирану использовать эти организации в качестве инструмента по реализации своих внешнеполитических интересов.

3.2 Радикальные фундаменталистские организации как инструмент современной внешней политики Иран

В начале XXI века утопическая идея всемирной исламской революции трансформировалась в более реальную идею доминирования Ирана на региональном уровне, то есть на Ближнем и Среднем Востоке. Причем религиозная составляющая этой идеи прагматично переплелась с национальными интересами самого Ирана.

Трансформация идеи всемирной исламской революции в Иране выразилась, в частности, не только в отказе прямолинейной пропаганды исламского фундаментализма, но и в корректировке всего внешнеполитического курса Ирана. В последние годы стала проводить наступательную внешнюю политику в регионе, основываясь на собственных интересах, которые, оставаясь по форме клерикальными, постепенно меняют свою сущность, становясь все больше экспансионистскими.

Однако эволюция идей исламской революции никоим образом не затронула основополагающие идеологические и доктринальные постулаты. Так, внешняя политика Тегерана во многом основывается на военно-политической доктрине, разработанной еще аятоллой Хомейни, в которой враги Ирана четко определены: США и Израиль.

Противостояние интересов Ирана и США особенно ярко проявляется в Ираке. Вторжение американских войск в Ирак и свержение режима Саддама Хусейна в 2003 году активизировали контакты Ирана с иракскими шиитскими партиями и движениями. В основе действий Тегерана лежат многовековые связи между шиитскими общинами в Иране и Ираке. Главные святые места шиизма находятся в Ираке. Целые поколения иранских паломников считали своим религиозным долгом посетить исламские святыни в иракских городах ан-Наджаф и Кербела. Кроме того, Иран долгое время служил убежищем для влиятельной общины ссыльных иракских шиитов. По некоторым оценкам, примерно 200 000 иракских шиитов иммигрировали в Иране в период правления Саддама Хусейна. Многие из этих иракских шиитов занимают высокие посты в иранских структурах, включая судебную власть и Корпус стражей исламской революции.

Стремясь расширить свое влияние, Иран опирается на важного союзника в Ираке - "Высший совет исламской революции Ирака" (ВСИРИ). Со дня своего возникновения в 1982 г. и до последнего времени ВСИРИ, в котором доминируют шииты, опирался на поддержку Ирана. Развернув вооруженное сопротивление режиму Хусейна, Иран обеспечил подготовку военного крыла ВСИРИ - бригады "Бадр". В дополнение к этому лидеры ВСИРИ часто использовали для поездок за рубеж иранские паспорта. Свержение Саддама Хусейна, осуществленное под командованием США, внесло изменения в задачи ВСИРИ. 11 мая 2003 года в Ирак из Ирана вернулся духовный лидер иракских шиитов и глава ВСИРИ Мохаммед аль-Хаким, вынужденный эмигрировать в 1980 году и живший в Куме. Вскоре после своего триумфального возвращения аль-Хаким был убит в результате теракта в иракском городе ан-Наджафе. После убийства лидера ВСИРИ в конце августа 2003 расклад политических сил в Ираке изменился. Несмотря на первоначальный успех инициатив Тегерана, ему пока не удалось добиться значительного расширения своего влияния на иракских шиитов. В период до убийства аль-Хакима настроение иракского шиитского духовенства оставалось разнородным и непредсказуемым. Одни выступали за отказ от участия в политической жизни страны, а другие, такие как аль-Хаким, - за активное участие в процессе восстановления Ирака. Значительное число иракских шиитов испытывает давление со стороны Ирана, который призывает их отказаться от национальных устремлений и выступить на стороне распространение идей иранской исламской революции на территории Ирака. В мае 2007 года крупнейшая шиитская партия "Высший совет исламской революции в Ираке" убрала из своего названия слово "революция", тем самым дистанцировавшись от политики Ирана. Однако несмотря на изменение названия "Высший исламский совет Ирака" наряду с "Партией Исламского призыва" по-прежнему остаются рычагом политического влияния Ирана в Ираке. Эти две партии составили основу шиитского религиозного блока "Объединенный иракский альянс" и на парламентских выборах в декабре 2005 года сумели занять 128 из 275 мест. Членами "Объединенного иракского альянса" являются такие влиятельные люди, как Ибрагим Джаафари, который занимал должность премьер-министра Ирака с апреля 2005 по май 2006 года, и Баян Джабр, нынешний министр финансов Ирака. Они бежали от преследований со стороны режима Саддама Хусейна в Иран во время ирано-иракской войны, провели там более 10 лет и, вернувшись, сохранили тесные связи с иранскими властями.

Помимо ВСИРИ, Иран имеет также тесные контакты шиитским движением "Армией Махди" во главе с Муктадой ас-Садром.

"Армия Махди" представляет собой шиитские вооружённые полувоенные отряды, созданные иракским радикальным шиитским лидером Муктадой ас-Садром в июне 2003 года после вторжения коалиционных сил в Ирак. Ас-Садр имеет сильные связи с Ираном, посредством поддержки его бывшего опекуна, аятоллы ас-Сайида Казема аль-Хаири, который живет в Иране, но пользуется большим уважением и авторитетом среди шиитов в Ираке. После убийства в 1999 году двух братьев и отца (одного из самых влиятельных шиитских духовных лидеров Ирака и близкого родственника известного шиитского богослова Мухаммеда Бакира ас-Садра) Муктада ас-Садр эмигрировал в Иран к аль-Хаири и стал его учеником.

В день падения режима Саддама, 7 апреля 2003 г., аль-Хаири послал письмо шиитскому духовенству в ан-Наджаф, в котором он назначил Муктаду ас-Садра своим представителем в Ираке. В дальнейшем последователи ас-Садра присудили ему степень "ходжат оль-ислам" (третий разряд от вершины в духовной иерархии шиитов).

Вначале "Армия Махди" представляла собой немногочисленную группу примерно из 500 студентов исламской семинарии в багдадском районе Садр-Сити (ранее известном как Саддам-Сити). После разгрома саддамовских силовых структур и захвата Багдада американцами им пришлось взять на себя обеспечение безопасности сначала своего родного района, а затем и ряда южноиракских населённых пунктов. Они обеспечивали раздачу населению гуманитарной помощи и охраняли бедные шиитские кварталы от грабителей и мародёров.

В начале апреля 2004 года после закрытия принадлежавшей ас-Садру газеты "Al-Hawza" по всему шиитскому югу пронеслась волна протестов, которая 4 апреля переросла в вооружённое восстание "Армии Махди". Тысячи жителей в Багдаде и шиитских городах Аль-Кут, Кербела и ан-Наджафа вышли на улицы в поддержку ас-Садра, в то время как "Армия Махди" установила контроль над правительственными зданиями и отделениями полиции в этих городах. Бывший президент Ирана Акбар Хашеми Рафсанджани назвал действия ас-Садра "героическими" во время пятничной проповеди в Тегеране 9 апреля 2004 года.

Однако на правительственном уровне Тегеран отрицал любую поддержку ас-Садра. Так, 23 августа 2004 г., президент Хатами созвал пресс-конференцию и объявил, что правительство Ирана не поддерживает восстание ас-Садра, хотя он при этом осудил американские вооруженные силы за боевые действия в ан-Наджафе. Однако более радикальные силы в Иране старались наладить контакты с лидером "Армии Махди": незадолго до выступлений шиитских повстанцев в Басре в 2004 году Муктада ас-Садр посетил Иран по приглашению руководства Корпуса стражей исламской революции. В ходе визита ас-Садр встретился с высокопоставленными сотрудниками спецслужб Ирана, а также был принят бывшим президентом Ирана Хашеми-Рафсанджани.

Постепенно численность отрядов выросла до десяти тысяч бойцов, и в настоящее время в некоторых районах Ирака "Армия Махди" представляет собой своего рода неофициальное правительство.

В июле 2007 года бригадный генерал США Кевин Бегнер заявил, что Иран поставляет оружие для шиитских вооруженных отрядов в Ираке и ежемесячно выделяет им до 3 миллионов долларов. В связи с этим американцы даже построили базу у иранской границы в провинции Васит, чтобы попытаться остановить поставки оружия в Ирак. Кроме того, согласно сведениям британских военных, боевики группировки "Армия Махди" получают денежную компенсацию от властей Ирана за борьбу с коалиционными силами на территории Ирака. Например, новобранцам за убийства солдат коалиционных сил платят до 300 долларов в месяц.

Сегодня влияние Ирана в Ираке чрезвычайно высоко. Тегеран присутствует в социальной и экономической сферах на юге страны, его спецслужбы закрепились в новой иракской полиции, военных и специальных частях, подготовленных британскими и американскими специалистами. В региональном раскладе именно Иран оказывает наиболее мощное влияние на проблемы безопасности Ирака, именно эту страну следует рассматривать в качестве одного из главных игроков во всех процессах, происходящих ныне вокруг Ирака. Однако конкуренция между США и Ираном за влияние в Ираке, который всегда считался основным региональным соперником Ирана, может значительно ухудшить отношения Тегерана с арабскими странами. Суннитские лидеры Ирака, а вместе с ними и многие политики в других странах Персидского залива воспринимают Иран как силу, в перспективе даже более опасную, чем США. Так, шейх Маджид аль-Кауди, лидер организации "Пламя Ирака", заявил: "Тегеран - наш действительный враг, поскольку он хочет контролировать мою страну и затем весь арабский мир".

Важное место в современной региональной политике Ирана занимает поддержка палестинских радикальных движений, целью которых является уничтожение израильского государства. Находящийся в центре исламского мира Израиль является серьезной преградой реализации историко-философской концепции шиитского фундаментализма, обретшего в Иране государственный статус. Задачу борьбы с Израилем основатель Исламской Республики Иран аятолла Рухолла Хомейни сформулировал как "освобождение Иерусалима" от израильской оккупации. Любые попытки всеобъемлющего урегулирования арабо-израильских отношений и их самого чувствительного аспекта - палестинской проблемы, как считают радикально настроенные политики Ирана, должны опираться на фундаментальные принципы ислама. В таком контексте Хомейни объявил Иерусалим основой палестинской проблемы и поэтому еще в 1981 г. декларировал, что "религиозное руководство Ирана никогда не смирится с оккупацией святых исламских мест этого города". В программном послереволюционном заявлении иранского правительства отмечалось, что у страны есть важные морально-политические и религиозные обязательства перед народом Палестины. На основании этого Иран неоднократно заявлял о том, что не следует ограничиваться борьбой за возвращение оккупированных Израилем палестинских территорий, а необходимо стремиться к освобождению Палестины от израильтян путем джихада. Один из последовательных пропагандистов такого подхода, экс-президент Ирана Али-Акбар Хашеми-Рафсанджани, в свое время заявил по этому поводу: "Даже если Израиль пойдет на уступки и будет создано арабское палестинское государство, это никоим образом не будет означать решения палестинской проблемы. Если не уничтожить Израиль, в этом густонаселенном районе не будет места, чтобы принять всех палестинцев, которые возжелают вернуться к местам своего прежнего обитания. В таких условиях признать право Израиля на существования означает для нас потерять все"

В иранской столице прекрасно понимают, что возможность разблокирования ближневосточного мирного процесса может привести к ослаблению позиций Ирана и в целом к изменению баланса сил на Ближнем Востоке не в пользу Ирана. Это будет означать крах всей ближневосточной политики Ирана, стратегические основы которой были заложены имамом Хомейни. Чтобы не допустить такого варианта развития событий, Иран сегодня активно пытается влиять на процесс мирного урегулирования ближневосточного конфликта. Поскольку в интересы Тегерана входит дальнейшая эскалация конфликта, он поддерживает, прежде всего, радикально настроенные палестинские организации. Ярким примером такой поддержки может служить связи руководства Ирана с исламистской группировкой ХАМАС.

Одной из основных целей ХАМАС является создание независимого исламского теократического палестинского государства на территории бывшей подмандатной территории Палестины до образования Израиля в 1948 году. Захват власти в Газе 14 июня 2007 года радикальной группировкой ХАМАС, были восприняты в Тегеране как начало реального пути по созданию в Палестине исламского режима. Победа ХАМАС в Газе стала возможна благодаря щедрой помощи, получаемой этой организацией из Ирана. Так, по словам помощника лидера ФАТХ Махмуда Аббаса Баха Балуши, несколько тысяч боевиков ХАМАС прошли в последние месяцы перед захватом власти в Газе обучение в тренировочных лагерях на территории Сирии, Ливана и Ирана. Кроме того, глава разведки Палестинской Национальной Автономии Тауфик Тирауи заявил, что Иран обеспечил снабжение ХАМАС всем необходимым и был главной силой, сыгравшей деструктивную роль монополизации им власти в Газе.

Иран также оказывал активную поддержку ХАМАС во время операции ЦАХАЛ "Литой свинец" в конце 2008 г.- начале 2009г. 19 декабря 2008 года истёк срок полугодового перемирия между Израилем и находящейся у власти в Палестине исламистской организацией ХАМАС. Несмотря на достигнутые договорённости, палестинская сторона неоднократно нарушала условия перемирия, продолжая обстрел Израиля из сектора Газа. Перед началом боевых действий Израиль заявлял о готовности продлить прекращение огня, однако ХАМАС, вопреки многочисленным призывам, объявил о прекращении перемирия и резко усилил обстрелы территории Израиля. ХАМАС объявил, что вынудит Израиль согласиться на прекращение огня на условиях снятия блокады сектора. Решение о начале широкомасштабной операции было принято правительством Израиля после того, как десятки ракет, выпущенных из сектора Газа после окончания перемирия, обрушились на израильские города. Только за 24 декабря из сектора Газа было выпущено более 60 ракет и минометных мин.