Смерть и бессмертие: история и современность

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Введение

Актуальность исследования. На протяжении всей истории человеческой цивилизации в мифах, легендах и религиях народов мира находила свое отражение проблема достижения человеком психофизического бессмертия. А в некоторых учениях эта идея являлась основополагающей, смыслообразующей в представлениях о жизни и смерти человека и моделях мироздания, например, в даосской религиозной концепции бессмертия.

Первое признание факта смерти, обозначенное через погребение, было найдено в документах, датируемых 5000 лет до н.э.

В библейские времена похоронить умершего человека считалось очень важным. Выражения «присоединиться к своим предкам» и «быть похороненным с предками», которые часто встречаются в Библии, должно быть, означают «попасть в шеол (гадес)», общую могилу человечества. Эта общая могила называется в Библии «домом, уготованным всем живущим» (Иов. 30:23). Похоронить умершего человека означало проявить к нему любящую доброту. Различны обряды и места погребения в зависимости от традиций верований народов. Так это может быть не только земля, но это может быть и река, и пещера, и скала, и и воздух, и ствол дерева, и выстроенный склеп (пирамида, мастаб).

Обряд захоронения имеет специфические особенности в каждой религии и по-разному воспринимается народами мира, однако в его основе непременно лежит понимание смерти не как конца, а лишь как перехода в другое состояние. Перед похоронами в любой культуре обязательно отправление установленного религиозного ритуала, являющегося своеобразным мостом между миром живых и царством мертвых.

Так, например, в христианстве смерть не считается трагедией, а лишь освобождением души и ее восхождение к Богу, переходом из мира в вечность. У мусульман принято хоронить умершего в течение 24 часов после смерти, обязательно до захода солнца. Хоронить умершего еврея принято в день смерти, не допускается вскрытие тела, бальзамирование, кремирование, отделение органов.

В некоторых странах, в разные времена, похороны были не просто частью культуры, но и целыми науками, и погребение было не только захоронением тела, но и целым искусством. В Древней Греции хоронить мертвых считалось святой обязанностью. Был случай, когда афиняне приговорили к смерти своих полководцев, выигравших битву при Аргинузах в 406 году до н.э за то, что они не собрали из-за сильной бури тела погибших воинов и не предали их земле.

В жизни каждого человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего существования. Человек, по сути, единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира. Исследованием этой проблемы занимались и занимаются мифология, различные религиозные учения, искусство, и многочисленные философские и психологические течения. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные решения, психология и философия, аккумулируя и анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках, обращаются, прежде всего, к разуму человека и исходят из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия.

Противопоставлений между материальностью и духовностью, которыми сейчас изобилуют работы многих теоретиков и практиков нашего времени, на самом деле нет. Нет нужды делить все в жизни по принципу: это - духовное, а это - материальное. Необходимо иметь целостный взгляд на жизнь, и человек, представляющий собой микрокосм, по утверждению дохристианских религиозных и философских учений, является тому ярким подтверждением. Перегибы в ту или иную сторону влекут за собой определенную дисгармонию жизни как человека, так и всего общества в целом.

В данное время мы можем наблюдать возникновение настоящего бума различных вариаций восточных практик, архаических ритуалов, техник работы с измененными состояниями сознания в качестве достижения человеком личностного роста, самосознания и даже обещаемого бессмертия, но без грамотного профессионального сопровождения они способны приводить не только к психологическим травмам, но и психопатологиям.

Учитывая вышесказанное, мы полагаем, что в настоящее время назрела необходимость создания целостной в методологическом и теоретическом отношении интегративной психологической теории, так называемой, духовно-ориентированной психологии и применения ее в качестве практического инструментария психолога не только для устранения психологических кризисов личности, но и для ее дальнейшего гармоничного развития.

Кроме того, считаем важным и перспективным в рамках намеченного исследования, изучить околосмертные переживания пациентов хосписа при различном статусе личности, а также, определить специфику взаимосвязей между социально-психологическими установками к смерти и ценностно-смысловыми характеристиками, чертами личности, механизмами психологической защиты.

В русской философии духовное преодоление смерти осуществляется на путях синтеза, стремлением к всеединству. Всеединство - ключевое понятие и смысловое ядро философии Владимира Соловьева и его последователей, даже тех, кто формально его (всеединство) не признает (например, Н.О. Лосский или И.А. Ильин). Это родовое понятие по отношению к ряду понятий и соответственно проблем русской религиозной философии: теодицее, антроподицее, соборности, Богочеловечеству, софиологии и другим, посредством которых в различных ракурсах рассматривается тема смерти и спасения.

Конечно, смерть есть зло, потому что она олицетворяет абсурдность бытия. Но в абсурдности смерти, как это ни парадоксально, и заложен ее смысл. «Смысл связан с концом, - писал Н. Бердяев. - И если бы не было конца, т.е. если бы в нашем мире была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смысл лежит за пределами этого замкнутого мира, и обретение смысла предполагает конец в этом мире».

Смысл, то есть позитивное значение смерти заключается также в том, что она придает ценность жизни в целом и в самой жизни дифференцирует истинные и ложные ценности. «Око смерти глядит просто и строго; не все в жизни выдерживает ее пристального взгляда. Жизнь стоит только тем, за что стоит бороться на смерть и умереть; все остальное малоценно или ничтожно. Все, что не стоит смерти, не стоит и жизни. Ибо смерть есть пробный камень, великое мерило и страшный судия».

Степень научной paзpaботaнноcти пpоблeмы. Обобщение различных аспектов изучения феномена бессмертия, включающее имеющиеся знания и экспериментальные опыты в области физиологии, философии и психологии. Проведена серьезная аналитическая работа и на ее основе сделаны определенные выводы, которые могут вызвать интерес как специалистов, так и широкой общественности. При разработке данной работы были изучены труды отечественных и зарубежных авторов, посвященные изучению различных аспектов феномена бессмертия, достижения долголетия и сохранения здоровья, а также исследованию возможностей человеческого организма. Среди них, такие как: Вишев И.В., Гаркави Л.Х., Гуггенхайм Б., Гуггенхайм Дж., Евдокас Т., Майков В.В., Захаревич А.С., Квакина Е.Б., Крайсц Л., Кузьменко Т.С., Николаев Ю.С., Огулов А.Т., Сытин Г.Н., Суворова О.С., Коткова А.В., Гроф С., Ланц Р., Ньютон М., Перкинс Дж., Фейербах Л., Эмото М., Янкович Ш. и многие другие.

Изучением средневековых царских захоронений на территории Московского Кремля занималась в разное время Т.Д. Панова. Погребальные обряды среднесарматской культуры исследовал в своих трудах И.В. Сергацков. Погребальные обряды азиатских народов занималась Ю.В. Ионова. Ее совместная работа с Д.А. Самсоновым и И.Б. Пановой раскрыла особенности погребальных обрядов. Также благодаря фундаментальным исследованиям таких авторов как Серошевский В.Л., Казакевич И.С. и других, мы можем выявить специфику традиционных погребальных обрядов азиатских народов с древнейших времен.

Изучение локальных черт погребально-поминальных обрядов и обычаев остается одной из важных задач, связанных в основном, с этнографическим исследованием населения. Мы же считаем, что методологически верно и крайне актуально для нашего исследования поставить задачу исследования специфики погребальных обрядов исключительно с точки зрения психологии данного действа.

Вопрос о смерти, как неоднократно отмечалось в философской и религиозной литературе, находится в центре всякого мировоззрения. Протоиерей Александр Шмеман писал: «В конечном итоге, отношение человека к жизни, то, что мы называем его мироощущением или мировоззрением, определяется на глубине его отношением к смерти». С вопросом о смерти неразрывно связан и вопрос о бессмертии. По сути, здесь не два вопроса, но один. И этот вопрос о смерти и бессмертии человеческого существования является своего рода «пробным камнем» для всякого мировоззрения.

В контексте различных религиозных и философских учений о смерти и бессмертии русскому космизму и его основателю, Н.Ф. Федорову, принадлежит особое место. Русские космисты, пожалуй, впервые в истории философской мысли подвергли критике положение о «естественности», неизбежности и необходимости смерти и поставили вопрос о ее активном преодолении.

Несмотря на то, что вопрос о смерти на протяжении тысячелетий находился в центре самых различных философских и религиозных систем, его научное изучение находится, по сути, в зачаточном состоянии. Этот факт особенно удивлял и удручал русских космистов. Н. Ф. Федоров отмечал, что «мы столь же мало знаем сущность смерти, действительную смерть, как и действительную жизнь».

Трактовка смерти и бессмертия в светском или секулярном гуманизме, в конечном счёте, вытекает из характерного для этого мировоззрения понимания жизни. В системе ценностных координат секулярного гуманизма высшей ценностью выступает человек (личность), а не жизнь.

Гуманизм признаёт естественность, а, следовательно, и необходимость смерти. Смерть - это атрибутивная характеристика всякого человеческого существования и, в целом, всякой жизни, всего живого. Живёт то, что смертно. То, что не умирает и не может умереть, то и не живёт. Такова устоявшаяся формула, ставшая для многих философских направлений чем-то само собой разумеющимся. В гуманистическом мировоззрении эта идея находит, пожалуй, наиболее полное своё выражение.

Актуализация вопроса о смерти и бессмертии человека в контексте современных мировоззренческих дискуссий связана, прежде всего, с возникновением и распространением трансгуманистических идей. Трансгуманизм представляет собой новое мировоззрение, которое усматривает главную (конечную) цель человеческих устремлений в преодолении природной обусловленности человека, символом и квинтэссенцией которой выступает смерть, смертность человеческого существа. Трансгуманизм актуализирует многие идеи, сформулированные в русском космизме и в целом ряде других философских и религиозно-философских учений (в т.ч. в «христианском эволюционизме» Тейяра де Шардена).

Среди представителей школы трансперсональной психологии, исследованиями смерти, бессмертия, измененных состояний сознания и околосмертных переживаний наиболее активно, на наш взгляд, занимался Станислав Гроф, и, безусловно, ряд его последователей. С. Гроф считал, что он локализировал некие «матрицы», или паттерны опыта, связанные с процессом рождения и внутриутробного существования. Он охарактеризовал матрицы в своей книге «Человек перед лицом смерти», написанной в соавторстве с доктором Джоан Хелифакс: «Участники экспериментов с ЛСД часто говорят о переживаниях агонии, смерти и рождения (либо возрождения), которые обладают характерными чертами повторного переживания травмы реального биологического рождения. Другие не проводят таких прямых аналогий и свою встречу со смертью и опыт смерти-возрождения выражают посредством философских и духовных категорий».

Объектом исследования выступает проблема достижения бессмертия в современной духовно-ориентированной психологии.

Предметом исследования являются возможности человеческого сознания и организма в сфере достижения долголетия и сохранения здоровья сквозь призму физиологического, психологического, философского и духовного аспектов проблемы; понимание личностью смысла смерти и здорового философского отношения к ней.

Цель данной работы - выявить феноменологию темы смерти и бессмертия (на основе теоретического анализа), истоки ее возникновения в различных культурах, тенденцию развития в современном мире.

Для достижения поставленной цели были поставлены и решены такие задачи, как:

- рассмотрение и анализ сущности вопросов смысла смерти и бессмертия, изучение опыта перевоплощений через призму древних знаний, традиций и практик;

- изучение сознания и его взаимосвязи с материей;

- изучение феномена жизни после смерти, переживаний околосмертного опыта;

- изучение и анализ измененных состояний сознания и переживаний трансперсонального опыта;

- определение значения дыхательных практик в различных культурах и традициях в рамках раскрытия данной темы;

- анализ физиологического аспекта проблемы смерти и методик сохранения здоровья и продления срока человеческой жизни;

- изучение, анализ и интеграция философского, духовного и психологического подходов к решению проблем, связанных с негативным отношением к факту смерти.

Методологической основой исследования выступают положения, сформулированные в рамках научных трудов ученых в области отечественной и зарубежной научной мысли в различных областях физиологического, психологического и философского знаний. Особое внимание уделяется идеям, концептуализирующим вопросы, связанные с опытом перевоплощений в различных культурах, феноменом «жизни после смерти», феноменом «смерти» с точки зрения представлений современной науки о структуре сознания и физиологии мозга.

Методологическую основу исследования составили: общенаучные и специальные методы познания объекта исследования, такие как: метод сравнительного анализа, метод классификации, а также исторический, логический и иные методы. Обоcновaнноcть выводов данного иccлeдовaния обecпeчивaется cиcтeмным подходом к peшeнию поcтaвлeнной пpоблeмы; пpимeнeниeм комплeкca мeтодов и мeтодик, aдeквaтных зaдaчaм иccлeдовaния.

В качестве источников исследования послужили: информация официальных сайтов научно-исследовательских и учебных институтов, различных исследовательских структур, учебные пособия, монографии и публикации отечественных и зарубежных ученых, а также материалы экспертных и дискуссионных площадок по предмету исследования.

Структура данного исследования обусловлена его целью и задачами и состоит из введения, трех глав, разделенных на параграфы, заключения, списка использованных источников и литературы.

1. Смерть и бессмертие: история и современность

1.1 Первое признание факта смерти через погребение. Тема смерти в древних мировых культурах, религиях и традициях

смерть психология сознание трансперсональный

Предваряя обзор важнейших научных исследований, посвященных проблематике погребений, отметим, что признание факта смерти человека, нашедшее свое выражение в процессе погребения его тела, было найдено в древнейших источниках, которые датируются учеными приблизительно в границах 4-5 тысячелетий до нашей эры. Безусловно, сам процесс захоронения заключает в себе различного рода особенности в каждой религии и по-разному воспринимается народами мира, тем не менее, в его основе при любых обстоятельствах лежит понимание смерти не как конца, а лишь как перехода в другое состояние.

В первом в мировой научной литературе монографическом исследовании древнейших преднамеренных захоронений, крупнейший специалист в этой области, Ю.А. Смирнов, авторитетно отмечает, что «…Мустьерские («неандертальские») погребения, представляют собой первые в истории человечества достоверные следы захоронения умерших. Они появляются на территории Евразии в эпоху раннего Вюрма.(примерно 90-80 тысяч лет назад), и знаменуют начало погребальной практики в виде одной из основных форм преднамеренного человеческого погребения - ингумации». Такие захоронения были обнаружены впервые в 1886 году, и с тех пор проблема древнейших погребений приобрела значительный интерес в среде ученых.

В другом важном исследовании Ю.А. Смирнова, посвященном проблемам некрологии и систематизация обширного тафологического материала от древности до наших дней, автор указывает на следующие актуальные для нашего исследования детали: «похоронные обряды необходимы обществу прежде всего для того, чтобы «продлить» посмертное (как минимум, социальное) существование того или иного индивидуума и таким образом спасти социум от возникшей в нем «неопределенности». Другими словами, основная часть действий в сфере обращения с умершими может рассматриваться как попытка социума заново утвердить порядок, нарушенный смертью».

Следует подчеркнуть, что большинство обрядовых (ритуальных) действий в первую очередь призваны восстановить непрерывность, существовавшую на уровне Космоса (Мироздания, Миропорядка), за счет восстановления непрерывности на уровне «своего космоса», которая существовала до возникновения критического (переходного) состояния, вызванного сменой времени года, власти, социального статуса и прочими причинами. Обряды почитания умерших, ритуальные действия погребения их тел, как нам представляется, достаточно четко вписываются в эту систему мировосприятия и осмысления проблемы жизни и смерти.

Ю.А. Смирнов, рассматривая преднамеренные погребения как начало новой стадии развития человеческого общества, заметил, что «возникновение новой формы обращения с умершими, выразившейся в создании первых преднамеренных погребений, свидетельствует о появлении принципиально нового вида социальных отношений, связанных с заботой об умерших сородичах, - с выделением им части продуктов производства, с затратами времени, энергии, необходимыми для создания погребений. С культом мертвых, вероятно, связано и появление одной из самых ранних космологических моделей - мира мертвых. С ее возникновением человечество окончательно вышло за пределы чисто биологического пути развития. Почитание умерших поставило человека неизмеримо выше всех других представителей живой природы. А погребение - одна из основных форм этого почитания - стало всеобщей особенностью человеческой культуры».

Смерть человека, несмотря на ее биологическую и антропологическую идентичность, вариативна в культурном и духовном смысле. Восприятие, оценка, переживание смерти и размышления на эту тему столь заметно дифференцируются в разных культурных системах и исторических эпохах, что имеет смысл говорить о существовании особых духовно-ценностных и теоретико-философских парадигм. Можно выделить четыре парадигмы осмысления и отношения к смерти:

- трактовка смерти и смертности человека (онтология смерти);

- оценка смерти (аксиология смерти);

- представление о бессмертии (метафизика смерти);

- моральные императивы (нормативная этика смерти).

В античной философии классического и эллинистически-римского периода тема смерти занимает заметное место, а в школах платоников, эпикурейцев и стоиков она является одной из центральных. Философская рефлексия над вечной проблемой бытия разворачивается на основе древних мифологических воззрений, языческой религиозности и традиций, складывавшихся в различных слоях греческого и римского общества.

Согласно античной мифологии и философии человек смертен по своей природе. У греков и римлян человек и смертный - синонимы. Бессмертными являются лишь боги и герои, принятые в сонм богов за свои подвиги (Геракл, например). Смерть - не только неизбежность, вытекающая из природы человека, закон его бытия, но она еще строго фиксирована судьбой, понимаемой как рок, фатум. Древние греки и римляне, осознавая свою смертность, верили в то, что время, место и способ расставания их с жизнью жестко предопределены судьбой.

В античной культурной традиции смерть однозначно оценивается как зло. Это связано не только с приверженностью древних к радостям земной жизни, но и с тем, что, согласно народным верованиям, со смертью человек полностью не уничтожается, а наступает время его призрачного существования в подземном царстве теней - Аиде.

Перспектива призрачного и безрадостного существования в Аиде, одинакового для всех людей - добродетельных и порочных, знатных и простых, богатых и бедных - вызывала у древних греков и римлян печаль и страх. В этом контексте становится понятным пафос античной философии, попытавшейся переориентироваться в оценочном плане, доказывая, что не смерть есть зло, а страх перед нею. В разных философских школах ищут свои доказательства и концептуальные решения, обессмысливающие страх смерти. Эпикур, например, доказывал, что со смертью уничтожается не только тело, но и душа человека, которая распадается на атомы и рассеивается в пустоте. Следовательно, со смертью пропадает всякое ощущение - она есть ничто.

В тех философских школах античности, где разрабатывалось учение о бессмертии души, еще нет представлений о личном бессмертии, о самоутверждении личности в вечности. Очевидно, личность человека, даже в лице выдающихся философов, тогда еще не приобрела должной глубины, не имела достаточную степень автономности своего существования. Публичная жизнь и родовое начало ставились выше частной жизни и индивидуального начала. Древний грек классического периода, как и римлянин периода республики, ощущал себя личностью только в качестве свободного гражданина полиса, города-государства. Жизнь вне родного города без всякой надежды на возвращение для античного человека - самое страшное испытание. «Изгнание - это смерть, быть выброшенным из общества равносильно физической гибели, изгнанник есть живой мертвец...».

Стремление к славе является косвенным подтверждением того, что древний грек и римлянин были еще очень сильно привязаны к общественному целому. Они дорожили своим добрым именем. В это время практически не было анонимных погребений. Римляне украшали могилы скульптурными изображениями покойных, надгробия исписывали эпитафиями, в которых прославлялись дела и таланты почившего. С падением классической полисной системы и образованием огромных мировых империй картина меняется. Единство человека и государства оказывается в корне подорванным. Наступает кризис традиционных ценностей.

В условиях, когда человек не очень высоко ценился при жизни, ориентация на достижение бессмертия в славе обессмысливается. «Ничтожна жизнь каждого, - писал Марк Аврелий, ярко отразивший кризисное сознание своей эпохи, - ничтожен тот уголок земли, где он живет, ничтожна и самая долгая слава посмертная: она держится лишь на нескольких кратковременных поколениях людей, не знающих и самих себя, не то что тех, кто уже давно опочил». Углубление личности и вера в личное бессмертие затруднялись также тем, что в духовном плане античность была эпохой языческой и политеистической: человек поклонялся природным стихиям и многим богам, а не одному личному Богу, как впоследствии христиане.

Средневековая философия, как отмечает профессор Н.В. Хамитов, - «воспринимает идею бессмертия души исключительно в духе христианской традиции. Индивидуальное бессмертие трактуется как апокалиптический и эсхатологический для человека акт. Смерть есть некая экзистенциальная воронка, необратимо затягивающая личность в трансцендентно иной мир. В зависимости от меры добра и зла, наполняющих бытие человека при жизни, он попадает в рай - мир вечного блаженства, в котором происходит снятие отчуждения от Абсолюта, либо в ад - мир воздаяния за грехи, - мир, в котором отчуждение от Бога максимально, а заброшенность страдающего существа сама становится почти абсолютной. Мировоззрение католицизма добавляет сюда идею чистилища как опосредующего звена между раем и адом - туда попадают после смерти души, не преступившие меры ни добра, ни зла; по сути дела, чистилище аналогично понятию инкарнации как процессу последовательного очищения души на пути слияния с Абсолютом. Для средневекового человека не существует страха смерти как небытия-забвения, он страшится ее как возмездия. Смерть для него не выступает вечностью, как для античного человека, который воспринимает ее как царство душ-теней, полностью или частично утративших память, или как вечный сон; она есть лишь врата в мир иной.

Философия эпохи Возрождения, заменяющая теоцентризм на антропоцентризм, а идею Личности Бога на пантеизм, в отношении проблемы бессмертия практически не изменила свою позицию, сохраняя все архетипы христианского мировоззрения Средневековья. Скептическое отношение к посмертному бытию души и духа, столь характерное для XX века, начинает проявляться лишь в эпоху Нового Времени. Так, например, Монтень заявляет о невозможности доказать бессмертие. Он отмечает: «...Поразительно, что даже люди, наиболее убежденные в бессмертии души, которое кажется им столь справедливым и ясным, оказывались все же не в силах доказать его своими человеческими доводами...». В этих словах сказывается узкорационалистический подход Нового Времени к экзистенциальным проблемам человеческого бытия, которые не могут быть выведены и подтверждены логико-теоретическим путем, да и не нуждаются в подобном подтверждении. Идеи Монтеня достаточно последовательно развивает Л.Фейербах. Он отрицает идею бессмертия как архаическую, достойную лишь примитивных народов, не различающих воображаемое и реальное, память и материальное бытие».

Для Востока характерно этико-натуралистическое представление о жизни, смерти и бессмертии человека. Согласно этому представлению, добродетельная жизнь позволяет получить после смерти лучшее положение в телесно-природном мире или бессмертную телесность.

В индуизме, как указывает в своей работе доктор философских наук Н.В. Хамитов, - «…развивается идея реинкарнации - перерождения человека, которое подчинено нравственно-космическому закону кармы. Для даосизма характерно представление о бессмертии как неумирании - праведная жизнь становится основанием телесного бессмертия праведника. И индуизм, и даосизм рассматривают бессмертие как телесно-душевное возрождение и обновление, возвышающиеся над миром культуры. Природное возрождение для восточного сознания есть большая укорененность в бытии, чем творение культуры. Культура для восточного сознания - лишь пена на поверхности потока бессмертия. Бессмертие человека интимно связано не с бессмертием культуры, а с бессмертием природы. Человек на Востоке желает живого бессмертия, природного бессмертия-возрождения, а не застывшего бессмертия в культуре. Эту особенность сознания прекрасно выразил английский писатель-романтик Роберт Чарлз Метьюрин: «В странах Востока растительность как бы олицетворяет собой вечное торжество природы среди превращающихся в развалины творений человеческих рук... Роза вновь рождается каждый год, а какой из этих годов увидит, как вновь строится пирамида?..». Итак, бессмертие в индуизме и даосизме выступает потусторонним явлением, оно реализуется в рамках телесно-природного мира. Пониманию бессмертия в этих религиозных традициях противостоит буддизм с учением о нирване как выходе за пределы материального бытия, в котором действуют этико-природные законы, в любом случае обрекающие человека на страдания».

Бессмертие человека в буддизме - это потустороннее, трансцендентное бессмертие, бессмертие за пределами обыденного мира, перерождение в котором для Будды равнозначно смерти. Такая трактовка бессмертия роднит буддизм с христианством. Для буддизма характерен комплекс идей, понятий и представлений, унаследованных им (с элементами модернизации) от прежних индийских религиозно-философских учений, которые трудно перевести на европейские языки и согласовать с представлениями и понятиями западного и русского человека. Дж. Неру указывал в одном из своих трудов на то, что «Центральной идеей древней индийской цивилизации, или индоарийской культуры, была идея «дхармы», которая представляла собой нечто большее, нежели религия или вероисповедание. Это было учение об обязанностях, о выполнении человеком долга по отношению к самому себе и к другим. Сама эта дхарма была частью «риты», основного морального закона направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней. Если такой порядок существовал, то в нем должно было быть место для человека, которому надлежало действовать так, чтобы остаться в гармонии с этим порядком. Если человек выполнял свои обязанности и этически его поступки были правильны, из этого неизбежно должны были возникнуть правильные последствия».

В буддизме понятие дхармы имеет еще одно значение. Этим термином обозначаются мельчайшие неделимые частицы, которые одновременно являются первоэлементами мира и элементами психики. «Сам человек - не что иное, как совокупность пяти наборов дхарм, так называемых «скандх». Смерть человека означает распадение скандх. При этом существование души, которая унаследовалась бы существом, возникающим в результате очередного перерождения, полностью отрицается». Основная концепция буддизма и близких ему учений Индии: идее перевоплощения, или реинкарнации, с точки зрения которой жизнь представляет собой круговорот рождений и смертей, цепочку развоплощений и перевоплощений некой духовной субстанции, лишь условно могущей быть названной душой. Колесо жизни (сансара) разворачивается в зависимости от качества кармы, совокупности добродетельных и недобродетельных деяний и помыслов данного человека и его предшественников. Хорошая карма дает в новом рождении более достойную жизнь, плохая - может низвести ее до жизни животного. Однако для истинного буддиста конечная цель - это не самое благоприятное перерождение, а прекращение цепи рождений и смертей, выход за пределы сансары и достижение нирваны, которая одновременно есть особое психическое состояние и особая метафизическая сфера, не поддающиеся описанию и вербализации.

Буддизм не представляет собой целостную систему. В действительности он раскололся на несколько направлений, среди которых наиболее значительными являются хинаяна и махаяна. В каждом из этих направлений, а также более мелких течений и буддийских сект имеются свои нюансы в трактовке вопросов, связанных с проблемой жизни и смерти.

Уникальность христианства, отметившего не так давно свой 2000-летний юбилей, заключается в том, что его основателем признается не человек, а Сын Божий, воплотившийся в человека, который рожден Девой Марией от Духа Святого, жил среди людей, проповедовал им свое учение, казнен на кресте и воскрес в третий день после распятия. Смерть и бессмертие - одна из центральных тем христианского вероучения, изложенная в разных Книгах Ветхого и Нового Завета, а также в трудах отцов Церкви, христианских богословов и философов.

Согласно библейским представлениям, Бог создал первых людей, Адама и Еву, по образу и подобию Своему (Быт. 1, 26, 27), то есть бессмертными существами. Смерть явилась в мир как наказание за грех, совершенный прародителями человечества. Грех заключался в нарушении первыми людьми Божьего запрета есть плоды с дерева познания добра и зла. Суть же грехопадения состоит в том, что наделенные свободой Адам и Ева, поддавшись искушению, проявили своеволие и преступный интерес к запретному плоду.

В христианстве оценка смерти и отношение к ней неоднозначны. Онтологически смерть, конечно, - зло, но это зло вторичное, ибо главное зло - грех, приведший к падению человека, утрате им изначального бессмертия.

Христианское учение о бессмертии включает в себя сотериологический и эсхатологический аспект. Главное действующее лицо христианской сотериологии и эсхатологии - Иисус Христос, Спаситель человечества и мира. Именно идея воскресения составила оригинальность и новизну христианского учения, в значительной степени способствовала его широкому распространению и популярности в прошлом и настоящем. Воскресение, собственно, есть не что иное, как воссозданная жизнь умершего человека, заново обретшего свою телесность в несколько измененном виде. Согласно Евангельским представлениям, мертвые восстанут из гробов не в своем физическом теле, а в преображенном духовном теле, почти повторяющем очертания физического, в цветущем возрасте и без половых различий: «Ибо в воскресении не женятся, не выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22, 30).

Основные добродетели христианства, сквозь призму которых рассматривается и проблема смерти, - суть вера, надежда, любовь, из которых последняя является основополагающей. Неслучайно, отвечая на вопрос фарисея о главной заповеди для человека, Иисус сказал ему: «...возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим». Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22; 37-40).

Ислам - мировая религия, возникшая в Аравии в начале VII века. Основателем ислама является Мухаммад (примерно 570-632 годы), считающийся величайшим пророком (наби) и посланником (расуль) Аллаха. Основное содержание вероучения ислама изложено в Коране (по-арабски «аль-куръан»), священной книге мусульман, которая, по преданию, была передана Аллахом в виде откровения пророку Мухаммаду.

Доктрина предопределения и этико-правовой характер мусульманского учения составляет его отличительную особенность. Идея предопределения означает, что все события мировой истории и человеческой жизни в прошлом, настоящем и будущем есть прямое действие воли Всевышнего. Она настраивает мусульманина на покорное принятие своей судьбы, смерти и посмертного существования. Ни вера, ни праведная жизнь, ни молитвы не могут отменить неизбежность смертного часа. Поэтому от человека требуется неукоснительное соблюдение заповеданных Аллахом законов и правил поведения.

Тема смерти в исламе рассматривается в широкой эсхатологической перспективе, с позиции последнего дня, что дает основание считать Коран неким аналогом Апокалипсиса. Как и в христианстве, в исламе посмертное существование делится на два этапа: до Судного дня и после него.

1.2 Переживания прошлых жизней: непроизвольные и вызываемые воспоминания (ранее христианство, Восток, клинические данные, подтверждающие, что есть связь)

Прежде всего, отметим тот факт, что переживание людьми прошлых жизней известно очень широко - на всех географических широтах и в разные исторические времена. Переживания прошлых жизней - это «категория надличностных переживаний, которая имеет непосредственное отношение к вопросу о сохранении сознания после смерти, включает волнующее повторное проживание эпизодов из более ранних исторических периодов и различных стран света, связанное с ощущением личного воспоминания. Эти переживания влекут за собой важные следствия для понимания природы сознания и для теории и практики психиатрии, психологии и психотерапии». Переживания прошлых жизней можно разделить на две категории - непроизвольные и вызываемые воспоминания. Первая категория может быть вызвана, к примеру, каким-либо экстремальным событием в жизни человека (автомобильная авария и т.д.). Вызываемые же воспоминания прошлых жизней можно извлечь «при помощи широкого набора приёмов, которые содействуют доступу к глубоким уровням психики. Среди них медитация, гипноз, психоделические вещества, чувственная изоляция, телесная работа и разнообразные психотерапии переживания, такие, как первичная терапия, рибёфинг или холотропное дыхание. Переживания такого рода нежданно-негаданно возникают во время сеансов у терапевтов, которые никогда не работали с воспоминаниями прошлых жизней и даже не обязательно верят в них».

Следует, безусловно, констатировать многочисленные свидетельства о случаях с детьми, которые помнят и описывают свою предыдущую жизнь в ином теле, ином месте и с другими людьми. Как отмечает один из основателей трансперсональной психологии Станислав Гроф, - «Такие воспоминания, обычно возникают непроизвольно вскоре после того, как эти дети начинают говорить. Зачастую в жизни таких детей это вызывает серьезные трудности и может связываться с «перенесенными патологиями», такими, как фобии, странные реакции на некоторых людей или различные особенности характера. Случаи такого рода изучались и описывались детскими психиатрами. Но между пятью и восемью годами доступ к подобным воспоминаниям обычно исчезает».

Ян Стивенсон, профессор психологии Вирджинского университета в Шарлотсвилле, Вирджиния, провел тщательное изучение более чем трех тысяч подобных случаев и изложил свои открытия в работах «Двадцать случаев перевоплощения», «Невыученные языки» и «Дети, что помнят предыдущие жизни». Стивенсон приводит всего несколько сотен случаев из тысяч - только те, что соответствовали высочайшим критериям исследований. Таким образом, были изложены только строжайше проверенные рассказы.

Открытия Я. Стивенсона оказались весьма примечательными. Посредством независимого расследования ему удалось подтвердить - и часто с невероятными подробностями - истории детей, которые те рассказали о своих предыдущих жизнях, хотя во всех сообщаемых случаях исследователь абсолютно исключил возможность того, что они могли получать какие-либо сведения обычными способами. В некоторых случаях он действительно привозил детей в город или деревню, которые они помнили из своей предыдущей жизни. И хотя дети никогда не бывали там в их настоящей жизни, они были знакомы с топографией местности, были способны отыскать дом, в котором они, по их утверждениям, жили, узнать членов своей «семьи» и других жителей, знали их имена.

Самые яркие воспоминания детей обычно включают в себя события, непосредственно послужившие причиной смерти. На самом деле они смогли запомнить свои предыдущие жизни из-за обстоятельств их смерти и особенно такие, что включали в себя потрясение, которое, как уверяет Стивенсон, «может прорываться сквозь амнезию». Как правило, эти дети ничего не знают о событиях, произошедших в той жизни, что протекала в их бывшем окружении, после их смерти. Это очень важный момент, для решения вопроса о том. не воссоздают ли они бессознательно подробности этой жизни посредством телепатического считывания мыслей тех, кто знал усопшего. Может быть, самое сильное свидетельство в подтверждение гипотезы о перевоплощении являются родимые пятна у этих детей, отражающие ранения и другие события из вспоминаемой жизни.

При оценке этих свидетельств необходимо подчеркнуть, что случаи, которые описал Стивенсон, происходили не только в «первобытных» или «экзотических» культурах с априорной верой в перевоплощение, но также и в западных странах, включая Великобританию и Соединенные Штаты. Его исследования отвечают высоким критериям и заслужили большое уважение. В 1977 году «Журнал по нервным и душевным болезням» почти целый выпуск посвятил этой теме, его работа рецензировалась также в «Журнале американского медицинского общества».

Все основные христианские направления не принимают возможность реинкарнации, возможность жизни в предыдущих воплощениях. Принято считать, что доктрина реинкарнации с момента зарождения христианства отвергалась его последователями. Традиционно, присутствие идей переселения душ в раннем христианстве объясняется влиянием языческих культур. Так как место зарождения христианства и вектор его распространения были тесно связаны с Римом и Грецией, на его формирование оказало влияние наследие, оставленное античными мыслителями. Именно поэтому гностики соединяли христианское богословие с представлениями пифагореизма и неоплатонизма, краеугольным камнем которых являлось учение о реинкарнации, и именно поэтому раннехристианские писатели и апологеты уделяли большое внимание его обсуждению и критике. Впоследствии реинкарнацию принимали средневековые гностические секты катаров и альбигойцев, рассматривавшие каждую душу как падшего ангела, рождающегося вновь и вновь в материальном мире, созданном Люцифером.

Существует также и альтернативный взгляд на историю реинкарнации в христианстве, который получил широкое признание среди теософов конца XIX - начала XX века, а позднее был принят приверженцами движений нью-эйдж. Сторонники этой гипотезы утверждают, что учение о реинкарнации принималось ранними христианами, но впоследствии было отвергнуто.

В наше время предпринимаются попытки вновь связать христианство с реинкарнацией. Примерами могут служить книга Джона Геддеса Макгрегора «Реинкарнация в христианстве: новое видение перерождения в христианской мысли», книга Рудольфа Штейнера «Христианство как мистический факт», а также книга Томасо Паламидеси «Воспоминание о прошлых жизнях и его техника», в которой описывается несколько методов воспоминания прошлых жизней.

В настоящее время теория переселения душ принимается рядом маргинальных христианских групп, к которым принадлежат Христианское общество, Либеральная католическая церковь, Церковь единства, Товарищество розенкрейцеров и другие сообщества, приверженные гностическим, теософским и мистическим идеям.

В ортодоксальном иудаизме, многие сиддуры («молитвенники») содержат молитвы, в которых просится прощение за грехи, совершённые индивидом в этом «гилгуле» или в предыдущих. Эти молитвы относятся к категории молитв, произносимых перед отходом ко сну.

Как справедливо замечает в своем исследовании Стивен Роузен, «Святая Троица - классический пример широко распространенной христианской догмы, фактически не имеющей библейского подтверждения». Джон Геддес Мак-Грегор, христианский теолог и почетный профессор кафедры философии Университета Южной Каролины, утверждает следующее:

Нигде, кроме первого послания Иоанна (1 Ин 5:7), - а это, несомненно, весьма позднее добавление, - в Библии нельзя найти прямого подтверждения учению о св. Троице, в том виде, в каком оно было сформулировано церковью. Отсутствие прямых доказательств, тем не менее, не означает, что постулат о Троице чужд учению евангелистов. Напротив, доктрина триединства считалась, а в ортодоксальной церкви до сих пор считается, единственно верной доктриной великой Божественной истины, изложенной в Новом Завете. Ничто не мешает нам предположить, что-то же самое применимо и к учению о реинкарнации... В поддержку этого учения можно найти множество свидетельств в Библии, в писаниях отцов церкви, а также в поздней христианской литературе.

Несмотря на мнение Мак-Трегора, к которому присоединяются и другие историки церкви, а также прогрессивные теологи, столпы христианской ортодоксальности по-прежнему отрицают переселение души и не относят его к разряду непреложных истин. Как свидетельствует история, именно поэтому лишь малоизвестные, склонные к мистицизму христианские секты восприняли учение о реинкарнации. Наиболее яркий пример такой секты - альбигойцы (катары). К числу верящих в реинкарнацию можно отнести также павликан и богомилов.

Учение о переселении душ считалось частью гностической доктрины, основанной на раннеапостольской традиции. В эпоху Возрождения интерес христианского сообщества к идее переселения душ резко возрос; в то время как иудеи создавали каббалистические учения, христиане переосмысливали собственные мистические традиции. Но церковь строго порицала все ереси. Карательные меры, принимаемые церковниками, были столь жестокими, что Джордано Бруно, один из величайших философов и поэтов Средневековья, взошел на костер, отчасти и из-за своей веры в переселение душ.

Хотя отдельные исторические источники гласят, что учение о переселении душ в христианском мире принимали лишь немногочисленные свободные мыслители, о судьбе этого учения в лоне христианской религии можно сказать намного больше, чем обычно принято говорить. Сейчас на первый план выдвигается иная концепция, согласно которой христианство признавало доктрину реинкарнации с самого момента своего зарождения. Так было вплоть до Второго Константинопольского собора (553 г. н. э.), когда церковные власти решили, что перевоплощение души - «неприемлемое воззрение», непонятное для простых христиан.

Не столь важно, принадлежит верующий к одному из основных ответвлений христианской церкви или же является членом какой-либо малочисленной секты, - его индивидуальное представление о загробной жизни определяется скорее уровнем его знания (или, напротив, незнания) священных писаний и его духовным чутьем, нежели церковными постулатами. Доктор Мак-Грегор развивает эту мысль следующим образом: «Те, чье представление о Господе поверхностно, те, в чьей жизни нет для Него постоянного места, столь же поверхностно понимают природу вечной жизни, независимо от того, связана она с реинкарнацией или нет, хотя и утверждают, будто верят в жизнь после смерти. Христиане-формалисты, как протестанты, так и католики, представляют рай как некое место на небесах, где все играют на арфах, где улицы вымощены золотом, где Бог обитает в центре города, заменяя собою муниципалитет. Такие расхожие представления рождаются из обедненного либо незрелого понимания Бога. Тем не менее, разумные христиане не должны отрицать возможность загробной жизни только потому, что никто не знает, какая она».

Протоиерей Александр Мень, в своё время, озвучил весьма актуальные для нашего исследования мысли, касающиеся проблемы смертного состояния духа и подготовке к смерти: «Я убежден, что над местами, где похоронено много людей, можно многое почувствовать, и, бывая на кладбищах, я часто знаю, что тут происходит какая-то драма, особенно у новопохороненных. Иногда даже видно, как поднимается над могилой аура астральная, которая еще не оторвалась от тела, еще не ушла. Это то, что называют «биоэнергетический комплекс» или же иначе - двойник. Так что древние египтяне были не так уж и неправы. Итак, смерть есть временная катастрофа. Безусловно, катастрофа, и нечего закрывать на это глаза. Но если бы это было иначе, то зачем бы Христос «смертью смерть попрал»? Естественное, хорошее дело попирать не надо, его надо, так сказать, прославлять. Христос - победитель смерти как нашего врага, поэтому мы не можем сказать, как Платон, что всю жизнь нужно готовиться к смерти. А с другой стороны, можем так сказать! Вот такой парадокс. Не следует готовиться к смерти в том смысле, что это есть какое-то величайшее наше торжество. Нет, это временное наше путешествие, и довольно сложное. Дух развоплощенный - неуютно чувствующий себя дух.

Думаю, мы будем чувствовать себя немножко не в своей тарелке в развоплощенном состоянии. Хотя у духа есть свои преимущества: ничего не болит. Отсюда и положительные переживания моудиевских людей, которые испытали клиническую смерть в результате каких-то бедствий. У них что-то болело, и вдруг все сразу прошло, и было состояние, похожее на кайф.

И в то же время подготовка к смерти необходима потому, что от силы и глубины нашего духа зависит скорость нашего посмертного развития («скорость», конечно, в кавычках). Подготовка к смерти - это все наше состояние, наша возможность действовать в мире, молиться за живых и мертвых, развиваться так, как нам положено развиваться. Поэтому подготовка есть. Надо сказать, что смертное состояние духа - это промежуточное состояние. Безусловно, здесь происходят какие-то процессы. Например, при отмирании функций организма, вероятно, какие-то экстрасенсорные свойства остаются. Я думаю, что человек, когда он умер, еще продолжает кое-что слышать, ощущать, и поэтому с ним можно говорить. Некоторые врачи разговаривают с умершими, успокаивая их. И делают это резонно, потому что внезапно умерший человек еще включен в окружающий мир, но уже не может реагировать. Провод оборвался, он не может ни открыть глаз, ни пошевелить языком, но дух его переживает в это время очень большое смятение. Вы, вероятно, читали, что существует «Тибетская книга мертвых», где авторы пытаются человеку объяснить, что после смерти он должен пройти какие-то этапы пути, что все это будет. Очень интересно, что почти во всех учениях есть элемент каких-то весов (весы Озириса, например), элементы какого-то суда. Люди, которые умирали, а потом ожили, рассказывали мне, что за короткое время, секунды, перед ними проходила вся жизнь. Многие видели картины своей жизни не просто бесстрастно, но оценочно. У людей возникали ощущения неправильностей, которые были в их жизни. Отсюда возникло представление, довольно глубоко укоренившееся и справедливое, о том, что называют «чистилищем». Конечно, надо снять мифологические оболочки, такие, как это изображается, например, у Данте, если вы помните: гора конусообразная, и по ней идут люди, постепенно очищаясь. Но в принципе это остается. Я думаю, что некоторые люди еще при жизни проходят какое-то чистилище, и с них многое сходит. Но что важно сохранить? Полноценность личности! Не надо думать, что царство иного мира находится буквально за дверями. За дверями находится следующий «свет». И никто из реанимированных людей не говорил, что он сразу попал в другой мир. Нет. Он был еще в этом мире и вел себя соответственно собственной душевной структуре как человек, попавший в сложное критическое положение. Что он накопил в себе, в соответствии с тем и реагировал. Поэтому очень важно, что мы будем. представлять собой здесь, чтобы мы что-то представляли собой там. Потому что насыщенный, живой, полный мыслей и чувств, динамичный дух, он ведь несокрушим!».

Считаем, что ценность изложенных выше умозаключений в том, что таким образом, рассматривая проблемы смерти человека и бессмертия духа человеческого, протоиерей А. Мень попутно развивает мысль о необходимости не только в прижизненной психологической подготовке человека к моменту смерти, но и о важности развития духовных качеств во время жизни человека.

Доктор медицины Станислав Гроф по результатам своих многолетних исследований (основанных на наблюдениях и опыте, полученных им на протяжении более чем полувекового изучения области измененных состояний сознания), делает важный концептуальный вывод: «Переживания прошлых воплощений обычно включают других людей. В редких случаях в драматических сценах такого рода в качестве протагонистов могут появиться животные. Человек чувствует, как бы «кармический импринтинг» сцены, в которой он был растерзан тигром, растоптан диким слоном, поднят на рога бешеным быком или укушен ядовитой змеей. Эпизоды такого рода подобны кармическим сценам с людьми по своему длительному воздействию, но не повторяются в последующих воплощениях, относясь таким образом к ситуациям, в которых психологический эффект, выходящий за пределы данного воплощения, вызван внеличными Причинами. Типичными примерами таких ситуаций могут быть горечь, ненависть и ревность, связанные с тяжелой болезнью, порождающей боль и беспомощность, агония; пережитая при смерти от несчастного случая в горах, на болотах, в песках или при извержении вулкана.