Психотерапевтическое значение духовности в консультировании

Можно понять, почему люди науки не смотрят в ту сторону, где лежат доказательства реальности Бога. Они страдают своего рода туннельным видением, добровольно наложив на себя психологические шоры, они не в силах направить свое внимание на царство духа. Это происходит потому, что ими отрицается все то, что не может быть измерено, т.к. это невозможно познать, а значит, и нет смысла заниматься тем, что нельзя познать.

Именно поэтому традиционная психология и психиатрия, находясь во власти материалистической философии, не обладают истинным пониманием духовности и религии, отрицая сложнейшие мистические традиции или философские учения Востока. «В нашей культуре людей, имеющих непосредственные переживания духовных реальностей, считают душевнобольными. Официальная психиатрия не делает различий между мистическими психотическими переживаниями, считая то и другое проявлениями психоза» (11), - отметил Гроф, саркастически выделяя при этом, что духовная и культурная жизнь человечества на протяжении веков является полной патологией. Однако уже сейчас проводятся исследования, посвященные вопросу соотношения религии и психического здоровья. C. Ellison показал, что индивидуумы с сильной религиозной верой отмечают высокую степень жизненной удовлетворенности, личного счастья и низкие уровни последствий травматизирующих жизненных событий (5). T.Rogers в обзоре литературы, посвященном проявлению религиозности при старении, описывает четыре «геронтологические функции» религии: 1) религиозность помогает при встрече с фактом принятия смерти; 2) она помогает обнаружить и подтвердить значимость жизни; 3) она компенсирует потери и ограничения, связанные с возрастом; 4) она способствует участию в социальной деятельности. И кроме этого, существует множество явлений, религиозная приложимость которых условна, однако духовная значимость бесспорна. К вышеперечисленным элементам духовного спектра можно добавить чувство юмора, чувство искушения при стрессе, чувство любознательности, чувство надежды, чувство смерти, уважение ко взглядам других, установка радости и любви, постоянство, полнота и целостность, высокая самооценка как выражение потребности в любви и уважении (гордость центрирована на самовосхвалении и заносчивости) (5).

Использовать религиозность в прикладных целях психиатрического лечения предлагает В. Вилсон, отмечая, что христианские ценности вместо того, чтобы игнорироваться или атаковаться, должны поддерживаться, в частности, подчеркиванием важности преданности, прощения и любви к другим, - автор на примере показывает терапевтическое значение сильной религиозной веры (5).

Православный психиатр и психоаналитик Игорь Карузо, бывший вдохновителем «Венского кружка» психологов, в своей книге «Экзистенциальная психология» пишет:

«Современная психология - это даже не столько психология без души, сколько психология без человека. Нет смысла противопоставлять медицину и религию. Можно выполнять Божью волю, выписывая таблетки, также как и уклоняться от нее, молясь. Каждая болезнь должна быть диагностирована двояко: с позиции природы - ее причины и «духовной диагностики» - что хочет сказать Бог человеку через эту болезнь. Религиозное значение психотерапии в том, что она представляет собой путь от жизненной ереси невроза к жизни - православию. Задача психотерапевта - восстановление иерархии ценностей, посредством которых человек открывается навстречу абсолютным ценностям. Жизнь как ересь - это принятие относительных ценностей в качестве абсолютных» (5).

Психологической предпосылкой невроза является желание противоположных вещей, быть не в состоянии выбрать. Невроз - это всегда попытка «не решать», оставлять запасной путь, удовлетворить, пусть даже символически, несовместимые желания. Часто невротик упрекает себя в маловажном, отрицая существенное. Так проявляется отождествление себя с Я-Идеалом, свидетельство гордости. Жажда переживаний заставляет невротика бежать от себя, но это бегство также и от Бога. Паскаль говорил, что играющий ангела, часто становится в финале монстром. Невроз является объективизацией, в смысле понятия, введенного Бердяевым, когда теряется «мы» и ближний становится «другим» или объектом. Поэтому единственный психиатрический метод лечения - ориентация к Абсолюту.

Психолог может помочь прояснить, способствовать осознанию пациентом своей истинной вины, восстановив тем самым его истинную свободу. Но, по мнению Папы Римского Пия 12-го, «разрешение от грехов ни в коей мере не применимо к действиям психолога. Оно исходит лишь через священника во время Таинства Покаяния. В случае реальной вины чисто психологическое воздействие не может быть целительным». Психология в данном контексте рассматривается как отрицающая религиозность как высшее проявление духовности человека. И священник, и психолог проводят человека через рифы, избавляя от симптомов, оказывая духовную и моральную поддержку, ориентируя на высшие Ценности и Идеалы. Нет смысла разделять то, что едино по сути. Сейчас на примере нахождения точек соприкосновения религии и науки видна общая тенденция принятия универсумной парадигмы строения мира.

Единой монолитной религии не существует, т.к. есть много религий и, вероятно, много уровней веры. Некоторые религии для отдельных людей могут быть губительными, другие - благотворными. Все это особенно важно для тех учений, которые занимаются психиатрией и психотерапией. Работая непосредственно с процессами развития, они обязаны выносить суждения относительно благотворности или пагубности системы индивидуальных верований.

Скиннер обратил внимание на наличие общих черт между психотерапией и традиционной религиозностью:

1. Затуманенность, искаженность восприятия человека. В духовных учениях - это идея сансары, ложного мира видимости, мира теней. В психотерапии - идея защитных средств - отрицания, проецирования, идеализации и ухода в фантазию.

2. Разделенность человека. Его проблемы и страдания уходят корнями в эту разорванность, в невозможность стать целостным.

3. Познание себя, помогающее найти утраченные части самого себя и вернуть целостность, считается ключом ко вторичному открытию целостности.

4. Ожидаемая болезненность этого процесса этого вторичного открытия, излечивающее пациента как горькое лекарство и приводящее его к росту. Как и в духовных традициях, так и в психотерапии за более глубоким приятием самого себя и более глубокой объективностью следует более ясное восприятие мира и повышение способности понимания.

5. Человек обладает скрытыми ресурсами, которые без этого более глубокого познания себя и целостности остаются недостижимыми.

6. Большая часть боли и страдания человека не считается необходимой - это продукт неведения и слепоты, заблуждения и усложненности, являющихся результатами внутреннего разделения, обмана и связанности. Поэтому следует ожидать, что отрицательные чувства, страдания и боль, по крайней мере те из них, которые не служат полезной цели, постепенно уменьшатся и исчезнут в течение курса компетентной психотерапии, как и при следовании какой-нибудь священной традиции.

7. Оба процесса требуют, чтобы ищущий находился в регулярном личном контакте с учителем, гуру, психотерапевтом, психоаналитиком, который уже прошел через тот же самый процесс, обладает тем же самым опытом, т.е. кто увидел, понял и принял, по меньшей мере, некоторые аспекты самого себя, избавился от какой-то части собственной разорванности, заблуждений и искаженных восприятий, а потому, будучи способным воспринимать ищущего более объективно, мог бы, в свою очередь, помочь ему сделаться более объективным по отношению к самому себе (27).

Скиннер отмечет совпадение этих двух путей, однако, являясь приверженцем бихевиоризма, считает, что эти два пути лежат если не в противоположных направлениях, то, во всяком случае, в совершенно различных измерениях, поэтому нужно искать более тонкие взаимоотношения между ними. Он проссумировал и различия этих путей, полагая, что они превышают сходство:

1. Все священные традиции начинаются с идеи упорядоченной и разумной вселенной, где центральное место занимает идея иерархии. Место человека на этой шкале бытия очень низкое и строго определенное, сам человек служит целям, превышающим его собственные и необходимые для структуры в целом.

2. В священных традициях предполагается, что человек имеет возможность выбора одной из двух целей, которым он может служить в этом замысле - Богу или кесарю; своим естественным желаниям или внутреннему голосу совести. Некоторые люди имеют возможность пробудиться, усмотреть возможность другой задачи, которую они могут выполнить, служа до этого кесарю, и это освободит их от слепоты и рабства повседневного существования. Они начинают все цели и смысл повседневной жизни, хотя она продолжает течь, как раньше. Еще приходится служить кесарю, но служение Богу целиком и полностью преображает даже это земное служение.

Ординарная психология признает некоторые из переживаний, называя их «религиозными» или «мистическими», но человек ею рассматривается как центр вещей, его обычные стремления и желания используются как базис для действия. Но здесь нет никакого представления о второй цели, которой мог бы отдаться человек, поэтому нет исследования вопроса о том, не оказывается ли первая иллюзорна.

3. Возможность признания и начало понимания смысла священных традиций начинается с разочарования в обычной жизни, в своем обычном «я», в ординарном знании. Ординарная психология ведет скорее к возрастанию нашего повседневного «я», стремится улучшить его.

4. Священные традиции являются проявлением высшего уровня, здесь пункт, где эти уровни касаются друг друга. Они способны соприкоснуться друг с другом только внутри самого человека, потому передаются теми, кто проявил ту возможность, которой и посвящены эти традиции. Традиция существовала всегда, она распространяется в мире через передачу по человеческой цепи, средства выражения приспосабливаются к преобладающим формам мышления, хотя всегда сообщают ту же самую существенную истину. Понимание разрушается, как только дальше оно расходится от учителей. Для ординарной психологии знание прогрессивно развивающееся, от Х1Х века до сегодняшнего дня.

5. Взаимоотношения между учителем и учеником строго иерархичны, потому что учитель в священных традициях - существо более высокого уровня. Ординарный психотерапевт признает разницу в авторитете между собой и пациентом, но предполагается, что это различие изменится в курсе лечения; постоянная зависимость от авторитета психоаналитика считается указанием на неполноту его излечения (27).

Скиннер считает, что фундаментальные цели по своей природе психотерапии и священной традиции не могут совпадать: психотерапия относится к обычной жизни, к развитию человека по горизонтальной линии времени от рождения до смерти. Священные традиции начинаются на горизонтальной линии времени, однако они обращены к совершенно другой, вертикальной линии развития: это постоянное осознание человеком цепи взаимного преображения и обмена между уровнями более высоких сфер, связь с этой цепью и служение ей. «Психотерапия найдет свое настоящее место, прежде всего облегчая нам функции семьи и внешней дисциплины, оказывая поддержку групповому опыту или создавая ему замену, когда он отсутствует. Опираясь на эту почву, священная традиция получит некоторую возможность вернуть нас к источнику нашей жизни» (27).

Исследования в области социальной психологии выявили два типа личностной религиозности в зависимости от когнитивной структуры (M. Rokeach, R. Allen & B. Spilka):

1. Толерантность, противоречивость - религиозность использует абстрактные философские перспективы, принимает множественность религиозного опыта, характеризуется ясностью и недвусмысленностью поведения в повседневной жизни, гибкостью и открытостью. Внутренне ориентированная религиозность по Элпорту - человек живет своей верой. С точки зрения C. Batsona & L. Raynor-Prince, имеет три критерия: а) готовность встречать экзистенциальные проблемы без их упрощения; б) позитивное восприятие факта религиозных сомнений; в) открытость принятия возможности будущего изменения своих религиозных взглядов. Эта религия уводит человека от замкнутости на себе и приводит к Богу, она является, по определению Э. Фромма, гуманистической религией - Бог является символом собственных сил человека. Это индивидуальная религия, религия сердца.

2. Ригидность, прямолинейность и догматизм - религиозность узко конкретизирована, типологизирована, идет дословное восприятие догматизма, декларируется верность традициям, нетерпимость к другим мнениям, склонность к предрассудкам. Внешне ориентированная религиозность по Элпорту - человек использует свою веру, обеспечивая безопасность, социальный статус или самооправдание. По определению Э. Фромма, она является авторитарной религией - Бог для человека символ власти. Это институциональная религия(5).

Именно первый тип религиозности ведет человека по пути духовного развития, способствует его совершенствованию. Поэтому в дальнейшем особенности и черты внутренне ориентированной религиозности будут приниматься во внимание, когда мы будем рассматривать религию как синоним духовности, как высшее проявления экзистенциального уровня.

1.6 Духовное измерение человеческой личности

В труде «Дух, душа и тело» архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий) пишет:

«Душу можно определить как совокупность органических и чувственных восприятий, следов воспоминаний, мыслей, чувств и волевых актов, но без обязательного участия в этом комплексе высших проявлений духа… Дух и душа нераздельно соединены в единую сущность, но можно в людях видеть различные степени духовности… Дух имеет общение с миром трансцендентным, живет в нем и сам принадлежит вечности… Дух есть сумма нашей души и части ее, находящейся вне границ нашего сознания» (1).

C. Gerkin, синтезируя современные западные психологические и теологические взгляды, определяет душу как «жизненный принцип», а дух как «единство нашего существования, утверждение подлинного «Я» или уникальности». Urban T. Holmes в книге «История христианской духовности» практически отождествляет духовность с молитвой (1).

Душа человека - своеобразный сплав бога и зверя, арена борьбы двух начал: одно - частичное, ограниченное, эгоистическое, а другое - всеобщее, бесконечное и беспристрастное. Частичное или животное живет инстинктами, ищет блага для тела, а всеобщее или божественное ищет единения со вселенной и свободы от всего, что мешает этим поискам. Именно религия черпает силы в чувстве единства со вселенной - чувстве, которое способна вызвать в человеке.

Духовное сознание одушевляет собой все материальные формы. Личинка и червяк являются таким же большим духовным проявлением, как и посвященный, проживающий свою судьбу в массе быстроменяющихся человеческих форм.

На основе всего вышесказанного можно сделать вывод, что существует светское понятие духовности и религиозное. Принцип же духовности один - стремление к совершенству. Кто-то идет путем мудрости, но, по мнению Ильина И.А., «недуховным людям тоже свойственно искать «совершенства» и вступать с ним в соприкосновение или общение, но только искомое ими совершенство является недуховным. Они ищут «превосходства» не в духе, а в силе, во власти, в старшинстве, в объеме, во владении силами природы или в прямой неподчиненности этим силам» (38).

На Востоке давно видели этих два пути, ведущих к укреплению Духа, к познанию высших смыслов, приобретению духовности на этом пути. Первый путь - путь мудрости, по нему идет меньшинство, это самый трудный путь. Второй путь - путь религиозного чувства, по нему идет человечество, ориентируясь на соответствующие идеалы. Стремление достигнуть духовного совершенства, познать мир и через это познать себя, как часть мира, ощутить общность и всеединство со Вселенной, лежит в основе учений индейцев Мексики, в религиях Востока, в современных религиозных доктринах, отраженных в трудах Блаватской и семьи Рерих.

Через гуманизм, нравственность, осознав свою полную свободу и одновременно ответственность при выборе, человек вступает на путь, ведущий к Храму. Этот Храм - его высшее и чистое «Я», его осознание Бога в себе и окружающем мире. Через религию внутреннюю, которая является искренней верой его сердца, человек идет к своему Храму, обретая духовность в ходе этого пути. Духовный человек - истинно верующий человек, познающий Истину в Боге, обретающий мудрость и знание, радостно идущий, уважающий каждого, ибо любой человек является Богом в своем высшем проявлении. Духовность - вершина экзистенциального уровня человека, ибо там он становится Человеком, потому что познает Божественное в себе, в других людях, в окружающем мире. Вся его жизнь становится единой молитвой. Развивая в себе высшее сознание, он неизбежно становится на путь ученичества, ибо это путь, ведущий к Свету.

«Тысяча монахов - тысяча религий» - такова надпись на стенах буддийских монастырей, ибо самая важная религия - религия твоего сердца.

Духовное развитие - это целенаправленное усилие человека к преображению, это самоусовершенствование, включающее многие последовательные морально-этические ступени преобразования себя. Это полное понимание того, чего человек хочет достичь и чем он должен при этом пожертвовать, это понимание и принятие Пути. Важно осознать, что нет смысла в разделении человека на религиозного и светского, он является верующим по своей природе; нет смысла в противопоставлении религии - науки (конкретно психологии), ибо их конечная цель одна - гармоничный, высокодуховный Человек, являющийся Творцом своей судьбы, делающий осознанный выбор и принимающий всю ответственность за него. Познание и принятие Бога, являющегося средоточием внутренней тайной религии сердца - вот проводник, который ведет человека путем духовного совершенства.

В. Франкл подчеркивал первостепенную значимость любви как необходимого условия обретения духовного мира: «Духовное сущее может не только соприсутствовать просто иному сущему. Оно, в частности, может и соприсутствовать равному себе, такому же духовному сущему. Но это возможно лишь в той отдаче себя друг другу без остатка, которую мы называем любовью» (31).

Через Любовь и Веру человек идет к духовности. На протяжении всего Нового завета описываются примеры демонстрации Иисусом силы Веры и Любви:

· «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» (Рим. 3:31) - поступать так, как велит сердце, как диктует высшее Я человека, его совесть.

· «Ты имеешь веру? Имей ее сам в себе, пред Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает. А сомневающийся, если есть, осуждается, потому что не по вере; а все, что не по вере, грех» (Рим. 14:22-23) - прислушиваясь к себе, охраняя себя от внутренних конфликтов, позволять и своим близким жить в Любви, не навязывая им своих правил.

· «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» (1 ИН. 3:2) - творя любовь, расширяя границы себя до границ Мира, познать единство с Богом

· «Ибо заповеди «не прелюбодействуй, не «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай добра чужого», и все другие заключаются в сем слове: «полюби ближнего своего, как самого себя». Любовь не делать ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона». (Рим. 13:9-10) - соблюдать законы общества, чтобы не доставлять проблем ближним.

1.7 Понятие веры

Вера - 1. Убежденность, глубокая уверенность в ком или чем-нибудь.

2. Убежденность в существовании бога и высших божественных сил.

3. То же, что и вероисповедание.

(Ожегов С.И., Шведова Н.Ю.)

В фундаментальной «Католической Энциклопедии» также выделены три значения понятия веры: вера как убежденность - в сфере интеллекта; вера как уверенность - в сфере чувств; вера как надежда - в волевой сфере.

В этих определениях наглядно видно два четких разделения понятия веры:

- мирская, подразумевающая убежденность и уверенность в возможностях своих либо других, во многом моделирующее силу и здоровье, возможность грядущих свершений - психологический уровень

- духовная, раскрывающая силы духа, позволяющая обрести себя в иной, более совершенной ипостаси через веру в Бога - религиозная вера, теософский уровень.

Принято связывать понятие веры преимущественно с религиозной верой, а все остальные варианты его использования называть светской верой. В философской литературе последнего времени выделяется еще понятие духовной веры, частично пересекающееся с религиозной верой.

В дальнейшем нами будет сделана попытка провести анализ этих двух сторон веры. Но не стоит забывать, что они не автономны по отношению друг другу, они суть проявление одного физического, энергетического и информационного процесса. Вера религиозная обязательно вырастает из веры мирской, ибо, если человек не верит в себя, у него нет шансов увидеть в себе Бога и поверить в него.

Л.С. Франк также различал два типа веры:

1. Вера-достоверность основана на расчете вероятности: «Поставленные в необходимость выбирать между более вероятным и менее вероятным… мы отдаем предпочтение первому; и если всегда остается возможность, что мы ошибаемся, т.е. что случится менее вероятное, то мы имеем все же больше шансов отказаться правыми, чем в случае обратного допущения».

2. Вера-доверие как духовная связь с Абсолютом: «Вера мыслится как выражение и итог акта послушания, покорного доверия авторитету, люди вообще должны верить некой инстанции, которая мудрее их и утверждения которой должны поэтому восприниматься как непогрешимая истина» (30).

Г. Эббингауз предложил следующий вариант типологии веры:

1. Опытная вера - то же, что вера-достоверность. Это тип веры является опытным, он всегда обращен к прошлому, в нем он находит свои основания. Именно в данном типе веры находит свою опору здравый смысл. Она обнаруживается как допущение во всех сфера научной деятельности человека, являясь мифологией. Механика Ньютона основана на мифологии нигилизма, миф Фрейда может быть прочитан как допущение изначальной порочности человека, а миф Роджерса - как принципиально противоположное утверждение. Миф Выготского имеет в своей структуре социогенетические предпосылки, миф Пиаже коренится в биогенетических допущениях.

2. Практическая вера - мать верит в своего сына, генерал верит в свою победу. Огромное значение данная вера имеет в таких областях практики, как педагогика и психология.

3. Вера в авторитет - то же, что и вера-доверие. Для религиозного человека - это авторитет Бога, для нерелигиозного - авторитет научной Истины или человеческой Природы(32).

Таким образом, вера (достоверность, практическая вера, доверие) человека являются базовым условием возникновения и существование психологической реальности.

У каждого человека есть, в явном или неявном виде, некая система идей и верований относительно природы мира. Поэтому для психотерапевтов особенно важно выяснить религию пациента, даже если он говорит, что у него ее нет. Ведь мировоззрение пациента всегда является существенной частью проблемы, и для излечения необходима коррекция этого мировоззрения. Религия, мировоззрение человека, как правило, осознается им лишь частично, если вообще осознается.

Обнаружив, что вера заключается в обретении глубинных уровней бессознательного и сознательном их принятии, Юнг так описывает уверовавших людей: «Они пришли к самим себе, они смогли принять себя, они примирились с собой, тем самым примирившись с неблагоприятными обстоятельствами и событиями»(35).

Р. Мэй отметил, что «если человеку дорого его персональное здоровье, то ему необходима хоть какая-то, хоть ничтожная вера в свое жизненное предназначение. Без цели нет смысла, а без смысла жизнь невозможна. Вот что составляет религию, ибо она есть вера в назначение, а следовательно, и в смысл всеобщего бытия»(21).

1.8 Стадии развития веры

А) Психологические уровни

Принципы психологии развития, примененные I. Fowler непосредственно к религиозному созреванию личности, нашли отражение в описании стадий веры:

Пре-стадия: НЕДИФФЕРЕНЦИРОВАННАЯ ВЕРА

Стадия 1; ИНТУИТИВНО-ПРОЕКТИВНАЯ. Относится к возрасту 3-7 лет. Основное содержание веры имитация, воображение, фантазии.

Стадия 2: МИФИЧЕСКИ-ДОСЛОВНАЯ. Относится к возрасту 7-12 лет. Характерные особенности: узость, буквализм, связь с семейной историей, роль в разрешении эдипальных переживаний.

Стадия 3: СИНТЕТИЧЕСКИ-КОНВЕНЦИОНАЛЬНАЯ. Относится к подростковому периоду. Идеологическое содержание усваивается от внешних авторитетов. Конформное разделение установок, данных старшими.

Стадия 4: ИНДИВИДУАЛЬНО-РЕФЛЕКТИВНАЯ. Относится к периоду, когда человек покидает родительский дом. Здесь происходит демифологизация, образование своего собственного, незаимствованного смысла мировоззрения.

Стадия 5: КОНСОЛИДАЦИЯ ПАРАДОКСОВ. Относится к среднему возрасту. Человек принимает тот факт, что рациональное сознание «не всегда хозяин в собственном доме». Он принимает символизм обретая «вторичную наивность».

Стадия 6: УНИВЕРСАЛИЗУЮЩАЯ. На этой стадии человек воплощает в жизнь принципы своей веры, трансцендирует противоречия между образом жизни и традициями веры, его убеждения пронизывают все существование.

Шестая стадия включает вовлеченность в общину, подлинную верность принципам справедливости и любви, самоотреченное служение миру через принятие откровения. Эти стадии могут выступать не только как последовательности, но и формы и стили веры на протяжении жизни. «Путешествие веры - это путь восприятия мира, а, следовательно, тип познания»(5).

Б) Теологические уровни.

Предложены R.Rohr, J. Martos в статье «Стадии развития веры с библейской точки зрения»:

1. На этом уровне человек познает реальность Бога и Его любви. До этого Бог для него был только названием или концепцией. В то же время он верит, что благоволение Бога может простираться лишь на него, избранных людей или одну «истинную Церковь».

2. На этой стадии человек начинает отвечать на любовь Бога, веря, что она как-то зависит от этого ответа. Ему кажется, что дар благодати как-то определяется его поведением, степенью его праведности или греховности.

3. На этой стадии человек воспринимает любовь Бога как безграничную и безусловную. Однако милость Бога по отношению к себе человек относит в будущее, не осознавая себя вовлеченным в эту Любовь сейчас.

4. На последней стадии человек чувствует любовь Бога внутри себя в каждый отдельный момент и старается стать проводником Благодати в мире(5).

1.9 Религиозная вера

Религиозная вера по определению Оллпорта (1): «Утверждение или уверенность, которую мы испытываем в отношении реального объекта чувств» (4). B. Wahlstrom считает, что «Вера - это то, что постулировано в религии, к чему приходит человек, доверяясь авторитету» (5).

Религиозная вера - это, прежде всего обязательство перед ультимативным смыслом жизни, пронизанная надеждой. Эмоциональным субстратом веры является базовая (основная) надежда. Подлинная религиозная вера характеризуется ортопраксией - практическим соответствием поведения убеждениям, приложимостью их к повседневным действиям. Вера не является чем-то застывшим, статичным, они изменяется вследствие застывших факторов. Но есть и понятие «токсической веры», когда она использует Бога или религию для достижения выгоды, власти, удовлетворения или престижа. Разновидности «токсической» веры, предложенные S. Arterburn, J. Felton:

1. Компульсивная религиозная активность - обусловлена чувством вины или желанием обрести особое расположение в глазах Бога. Люди усердно работают, веря, что Бог воздаст им больше, чем другим.

2. Лень - вместо того, чтобы действовать самим, люди с этой формой веры молят о чуде, снимая всю ответственность с себя.

3. Самоцентрированность - отсутствие интереса к другим. Для таких людей существует лишь собственное спасение.

Основные характеристики «токсичной веры»:

1. Утверждение особых знаний или возможностей.

2. Авторитарность.

3. Менталитет по типу «мы против них».

4. Преобладающая мотивация наказания.

5. Неадекватное сверхусердное усердие в служении.

6. Отрицательные физические и эмоциональные последствия.

7. Закрытость коммуникаций.

8. Введение особых правил одежды или поведения(5).

1.10 Психологическая, «мирская» вера

духовность критический психологический консультирование

Существует, по мнению Джона Пауэлла, пять шагов, которые необходимо проделать, чтобы прийти к полноте жизни: 1) принять себя, 2) быть собой, 2) забыть себя в любви, 4) верить, 5) принадлежать(23).

Один из шагов - ВЕРИТЬ. Научившись выходить за пределы собственных интересов, люди, живущие в полноте, открывают смысл жизни. Этот смысл обретается в том, что Виктор Франкл назвал «особым жизненным призванием или миссией» (31). Это означает преданность личности или делу, в которое человек верит и которым может посвятить себя. Эта преданность вере формирует жизнь и придает значимость всем усилиям и действиям. Преданность своей жизненной задаче возвышает таких людей над мелочностью и ограниченностью, которые захлестывают жизнь, лишенную высокого смысла.

1.11 Что есть любовь?

Не случайно в исследованиях духовности, как основного направляющего человеческого развития, рассматривается понятие любви. Ведь поняв, что значит любовь для человека, какова она сама, ее разновидности и ступени ее развития, можно увидеть закономерности, связанные с духовным развитием личности.

Бердяев Н. отмечает связь любви и духовности: «Духовность есть подготовка и залог бессмертия. Человека смертен телом, бессмертным он становится в силу овладения духом, началом, в котором соприкасается человеческое и божественное. Любовь есть главная духовная сила, которая побеждает смерть и завоевывает бессмертие, она сильнее смерти. Любовь связана с личностью и требует бессмертия для личности»(6).

Апостол Павел подчеркивал высший, духовный аспект любви:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, - нет мне в том никакой пользы. Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится. Ибо мы отчасти знаем и отчасти пророчествуем; когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое. Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь я знаю отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан. А теперь пребывает сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор., 13).

Монах Томас Мертон сказал как-то: «Духовная жизнь сводится к любви. Любят не потому, что хотят сотворить благо, или помочь кому-либо, или оберечь и защитить кого-то. Когда мы поступаем таким образом, то рассматриваем нашего ближнего всего лишь как объект, а себя - как людей, одаренных благородством и мудростью. Любить - значит причаститься другого человека и обнаружить в нем искорку Божьего огня» (22).

Джебран Халиль Джебран о Любви: «Она обмолачивает вас, чтобы обнажить. Она просеивает вас, чтобы освободить от шелухи. Она размалывает вас до белизны. Она месит вас, пока вы не станете мягкими. А потом вверяет вас своему святому огню, чтобы вы стали святым хлебом для святого Божьего причастия. Все это творит над вами любовь, дабы вы познали тайны своего сердца и через это познание стали частью сердца Жизни. Любовь дает лишь себя и берет лишь себя. Любовь ничем не владеет и не хочет, чтобы кто-нибудь владел ею. Ибо любовь довольствуется любовью. Если ты любишь, не говори: «Бог - в моем сердце», скажи лучше: «Я в сердце Божием». И не думай, что ты можешь править путями любви, ибо если любовь сочтет тебя достойным, она будет направлять твой путь. Единственное желание любви - обрести саму себя» (12).

В. Франкл считает, что любовь можно определить как возможность сказать кому-то "ты" и еще сказать ему "да". Иными словами: это способность понять человека в его сути, в его конкретности, в его уникальности и неповторимости, однако понять в нем не только его суть и конкретность, но и его ценность, его необходимость. Это и значит сказать ему "да". Любовь дает зрение, она как раз делает человека зрячим. Ведь ценность другого человека, которую она позволяет увидеть и подчеркнуть, еще не является действительностью, а лишь простой возможностью: тем, чего еще нет, но что находится лишь в становлении, что может стать и что должно стать. Любви присуща когнитивная функция (31).

1.12 Типология любви

Выделяют несколько разновидностей любви: активная (любит сам) и пассивная (позволяет любить), кратковременная и длительная, родительская, материнская, отцовская, дочерняя и сыновья, между братьями и сестрами, между мужчиной и женщиной, ко всем людям (христианская любовь), любовь к Богу.

«Для христианства любовь к богу и любовь к человеку - две великие заповеди. Любовь к богу, однако, отличается от любви к человеку, поскольку богу мы помочь не в силах, а человека не можем считать совершенно благим. Поэтому любовь к богу созерцательна и полна почитания, тогда как любовь к человеку более деятельна и полна служения» (Бертран Рассел)(25)

В древних философских учениях любовь выступает как космическая сила, подобная силе тяготения. Она, строящая, движущая энергия мироздания. Даже движение планет приписывалось любви (спустя несколько столетий Данте писал по этому поводу: «Любовь, что движет солнце и светила»). Было создано учение о всемирной «симпатии» вещей и природных сил. Этот взгляд существовал вплоть до времен Гете.

Другая линия разрабатывалась Платоном. Любовь как чувственная влюбленность и эстетический восторг перед прекрасным телом он считал ступенью лестницы духовного возрождения, абсолютное благо и абсолютная красота - вот высшая ступень этой лестницы.

З. Фрейд попытался перевернуть платоновскую доктрину эротической любви. Признавая в ней, как и Платон, единую причину соединения половой страсти с духовной жизнью человека, это одухотворение эроса он принимал не за конечную цель, а как обман, переряживание подавляемого полового влечения.

Э. Фромм отметил, что слово «любовь» окружено двусмысленностью и путаницей, им обозначают все, что не сопряжено с ненавистью и отвращением, притом зачастую люди называют любовью свою зависимость и свое собственничество. Он подчеркнул, что осуществление способности любить - одна из труднейших задач. «Подлинная любовь коренится в плодотворности, и поэтому, собственно, может быть названа «плодотворной любовью». Сущность ее одна и та же, будь это любовь матери к ребенку, любовь к людям или эротическая любовь между двумя индивидами. Это - забота, ответственность, уважение и знание» (16). Забота и ответственность означают, что любовь - это деятельность, а не страсть, кого-то обуявшая, и не аффект, кого-то «захвативший». И именно в этом видно обоснование любви ко всему человечеству и конкретно к каждому человеку, потому что испытывать страсть ко всем и ли эмоции по поводу каждого человека нереально. Не случайно любовь к конкретному человеку, по Фромму, должна реализовываться через любовь к людям (человечеству), иначе она становится поверхностной и мелкой.

Е.П. Ильин считает, что любовь как деятельность, проявляющаяся в заботе и ответственности, является следствием любви, а не ее сущностью. Сущностью же остается чувство, т.е. эмоционально-установочное отношение к кому-либо, основой которого является сердечность и привязанность к объекту любви (16).

Морган Скот Пек, напротив, так же, как и Фромм, считает любовь деятельностью, а не чувством. Пек дает свое определение любви: это воля к расширению собственного Я с тем, чтобы питать свое - или чье-то - духовное развитие. Он отметил, что это определение включает любовь к себе наряду с любовью к другим, т.к. мы не можем любить другого, если не любим себя - и это полностью созвучно «возлюби ближнего как самого себя» христианства. «Когда мы любим кого-то, наша любовь становится зримой и реальной только через наше напряжение, когда мы ради этого кого-то совершаем дополнительный шаг или одолеваем лишнюю милю. Любовь не безмятежна, наоборот, она наполнена действием. Каждый человек, принадлежащий к нашей культуре, в той или иной степени желает быть любящим, но в реальности у многих это не получается. Я делаю вывод, что желание любить - это еще не сама любовь. Любовь есть, когда она действует. Любовь есть акт воли, то есть совокупность намерения и действия. Воля означает также выбор. Мы не обязаны любить - мы сами выбираем: любить» (24).

Пек указывает на отличие любви от влюбленности, вначале выявляя их общую основу: «Большинство из нас воспринимает одиночество болезненно и стремится выйти за стены своей личности, попасть в такие условия, где легче будет объединиться с окружающим миром. И опыт влюбленности позволяет сделать это - временно. Сущность феномена влюбленности заключается в том, что на некотором участке рушатся границы эго, и мы можем слить свою личность с личностью другого человека. Внезапное освобождение себя от себя, взрыв, объединение с любящим существом, прекращение одиночества. Все это большинством людей переживается как экстаз. Я и любимый (любимая!) - одно! Одиночества больше нет! Появляется ощущение возможности преодоления любых проблем. Но раньше или позже под натиском ежедневных проблем личность заявит о себе. Проявится разница во вкусах, привычках и взглядах, начнут постепенно восстанавливаться границы его, и двое поймут, что они разлюбили друг друга и снова оказались отдельными индивидами. Тогда начинается либо уничтожение всех связующих нитей, либо длительный акт настоящей любви» (24).

Отличия влюбленности от любви (по заключению Пека):

1. Влюбленность не является результатом волевого акта, сознательного выбора. Дисциплина и воля могу контролировать ситуацию, но не могут создать ее. Мы можем выбирать, как реагировать на состояние влюбленности, но выбирать само состояние нам не дано.

2. Влюбленность - это лишь частичное и временное разрушение наших границ, а не их расширение. Влюбленность не требует усилий для расширения этих границ, ведь ленивые влюбляются столь же часто, как и энергичные. Настоящая любовь - это опыт непрестанного саморасширения, влюбленность же этим свойством не обладает.

3. У влюбленности мало общего с сознательным, целенаправленным духовным развитием (24).

Когда мы расширяем наши границы эго через любовь, мы тянемся к любимому, желая помочь его росту. При этом мы посвящаем ему себя, вкладывая все усилия и выходим за пределы собственного Я. Концентрируясь на объекте любви, мы внедряем его в себя. Идут годы, наполненные любовью, мы расширяем свои границы, расширяем себя, внедряя себя в окружающий мир. Различия между ним и Я становятся все меньше, границы эго утончаются. И возникает то чувство, которое открывалось в состоянии влюбленности при частичном разрушении этих границ. Только вместо временного и частичного слияния с единственным любимым объектом происходит реальное и устойчивое единение с огромной частью мира. Так может установиться мистический союз со всем миром.

«Бог есть Любовь» - это ли не возможность расширения своего эго до сознания Бога через любовь к нему в христианстве? Индуисты и буддисты также убеждены, что истинную реальность можно познать только через опыт единства, когда отбрасываются границы эго (об этом же говорит учение дона Хуана в произведениях Карлоса Кастанеды). Ребенок не скован границами эго, поэтому они часто утверждают, что до тех пор, пока не определятся границы, ребенок действительно обладает знанием, а взрослые им не обладают. «Будьте как дети, и тогда войдете в царствие Божие» - и здесь христиане также согласны с ними.

Мы должны обладать чем-то или достичь чего-то, прежде чем отречемся. «Ребенок, не скованный границами эго, может соприкасаться с реальностью более тесно, чем его родители, но он не способен выжить без родительского ухода, как не способен и передать свою мудрость. Пусть к святости лежит через взрослость. Не существует быстрых и легких дорог напрямик. Границы эго должны быть укреплены, прежде чем можно будет говорить об их ослаблении. Личность должна определиться, прежде чем можно выйти за ее пределы. Необходимо найти свое Я, чтобы иметь возможность потерять его. Временное освобождение от границ эго, связанное с влюбленностью, сексуальным наслаждением или употреблением некоторых психоактивных веществ может дать нам мимолетное представление о нирване, но не саму нирвану. Нирвана, или длительное просветление и подлинное духовное развитие могут быть достигнуты только через постоянную практику реальной любви» (24) - эти слова Пека полностью передают значение любви для обретения духовности.

Глава 2. Духовный кризис и духовный конфликт в

консультировании

2.1 Типология критических ситуаций

Подходя к практической стороне нашего исследования, мы обратились к пониманию конфликта или кризиса именно с духовной стороны, т.к. на эту грань обратили внимание в своих трудах психологи, и именно этот аспект был наиболее важен для нас при проведении эксперимента.

Ф.Е. Василюк подчеркнул различия критических ситуаций, разработав их типологию (10).

Типология критических ситуаций:

Онтологическое поле	Тип активности	Внутренняя необходимость	Нормальные условия	Тип критической ситуации
«Витальность» Отдельное жизненное отношение Внутренний мир Жизнь как целое	Жизнедеятельность организма Деятельность Сознание Воля	Здесь-и-теперь удовлетворение Реализация мотивов Внутренняя согласованность Реализация жизненного замысла	Непосредственная данность благ Трудность Сложность Трудность и сложность	Стресс Фрустрация Конфликт Кризис

Данная типология дает возможность более дифференцированно описывать экстремальные жизненные ситуации. Какое-то конкретное событие может вызвать одновременно и стресс, и фрустрацию, и конфликт, и кризис. Но каждая критическая ситуация - это не застывшее образование, она имеет сложную внутреннюю динамику, в которой различные типы ситуаций невозможности взаимовлияют друг на друга через внутренние состояния, внешнее поведение и его объективные следствия.

Изучение личности клиента во всей полноте и, самое главное, понимание его истинной экзистенциальной ситуации позволяет выявить различную природу и различный уровень критических ситуаций. Как отметил о. Борис (Ничипоров), до принятия сана бывший ученым-психологом, - «о духовном возрождении имеет смысл говорить, когда личность переживает некий экзистенциальный конфликт с собой, с миром, с Богом» (18).

Бывают в жизни затруднения, конфликты и противоречия, вырастающие из человеческого ничтожества, есть затруднения, полные смысла, они вызываются личными свойствами людей, изживаются в борениях и страданиях. Духовная трагедия заложения в основе бытия, в законах природы, обременительных или унизительных для духа.

Сознание человека А.Н. Леонтьев образно описывает как движение по вертикали, имея в виду пространство собственных мотивов личности. Этот процесс сопровождается особыми переживаниями по поводу себя и своих поступков: угрызениями совести, недовольством собой, оценками и переоценками себя.

Многие авторы указывают на духовные кризисы или духовные конфликты, которые возникают на пути духовного развития человека.

Изучая многообразие религиозного опыта, У. Джемс отмечал, что «личные, внутренние переживания человека: его совесть, одиночество, его беспомощность и несовершенство, - есть тот фундамент, на котором устанавливается непосредственное обращение человека с творцом. Обращение есть вырождение, обретение благодати и веры, достижение внутреннего мира. Этому часто сопутствует кризис, т.е. случайные эмоциональные потрясения, которые сильно способствуют процессу переустроения душевного склада»(11).

А.И. Зеличенко отмечает, что актуализации потребности в «контакте» с трансцендентным и богоискательстве способствуют кризисы, которые автор разделяет на:

1) духовные кризисы;

2) кризисы дезориентации;

3) кризисы опустошенности.

Духовными кризисами А.И. Зеличенко называет состояния, когда человек не справляется с духовной работой, которую он стремится выполнять.

Духовные кризисы:

1. кризис непонимания;

2. кризис нелюбви;

3. потеря Бога;

4. творческие кризисы.

Кризисы дезориентации:

1. поиск себя и своей жизненной задачи;

2. поиск интеллектуального и ценностного смыслов.

Кризисы опустошенности:

1) проявление активного негативизма (ненависть, злоба, зависть, обида, ревность);

2) страдания (страх, горе, сожаление); неудовлетворенность творчеством (14).

Ю.Б. Гиппенрейтер также отмечает, развитие самосознания происходит в условиях конфликтов, порождаемых как внешними условиями, так и собственными мотивами личности. Особая роль здесь принадлежит конфликтам между мотивами, представляющими «социальный» и «духовный» уровни развития личности, обретению благодаря борьбе между этими уровнями личности духовного самосознания(4). Именно наличие этих двух мотивов мы будем фиксировать в дальнейшем, чтобы выявить конфликт, указывающий на духовное самопознание клиента.

Основываясь на приведенных типологиях, мы установили, что именно состояние внутреннего конфликта клиента позволяет основывать работу психолога на аспектах духовности.

К. Хорни в качестве необходимых условий конфликта называет осознание своих чувств и наличие внутренней системы ценностей, а Д. Миллер и Г. Свэнсон - «способность чувствовать себя виноватым за те или иные импульсы. Все это доказывает, что конфликт возможен только при наличии у индивида сложного внутреннего мира и актуализации этой возможности. Критическая ситуация возникает здесь из-за субъективной невозможности ни выйти из ситуации конфликта, ни разрешить ее, найдя компромисс между противоречивыми побуждениями или пожертвовав одним из них. Именно здесь проявляет себя духовная трагедия, и поэтому мы работаем с конфликтом клиента через его сложный внутренний мир, вводя в его смыслы и личностные ценности понятия веры и любви как составляющих духовности. В результате этого мы получаем возможность обращения в дальнейшем к ядерным структурам личности.

2.2 Кризис духовного пробуждения в модели Роберто Ассаджиоли

По мнению Р. Ассаджиоли, в процессе духовного развития можно выделить четыре этапа или фазы:

1. Кризис, предшествующий духовному пробуждению.

2. Кризис, вызванный духовным пробуждением.

3. Реакция, следующая за духовным пробуждением.

4. Фаза процесса преобразования личности

Духовный конфликт происходит между определенными аспектами личности и неожиданно возникающими прогрессивными тенденциями и стремлениями морального, религиозного, гуманистического или духовного характера (2).

Человек до духовного кризиса:

Человек «нормален», т.е. воспринимает жизнь такой, какая она есть, не спрашивая о ее значениях, ценностях и целях. Он исполняет собственные желания, ищет радость в чувственной жизни, эмоциональных наслаждениях, материальном благополучии и удовлетворении личных амбиций. Более зрелый человек подчиняет свои запросы долгу семейному или социальному. Часто считает себя религиозным и верующим в Бога, но эта религиозность чисто внешняя, из приличия, потому что верит только в ту реальность, которая представлена материальным миром, поэтому он прочно привязан к земным благам.

Изменение, возникающее при кризисе духовного пробуждения:

Оно наступает после полосы разочарований, эмоционального шока от потери близкого человека, но иногда к нему нет особых видимых причин.

Начинается с чувства неудовлетворенности, неполноты, ощущение чего-то упущенного, при том, что это упущенное нематериально и смутно.

Возникает чувство пустоты от обычной жизни. Личные дела теряют свою важность и ценность. Вырастают новые проблемы. Человек пытается понять происхождение и цель жизни, задается вопросами веры, страдания, справедливости. Часто это состояние сопровождается моральным кризисом. Ценностное сознание пробуждается или обостряется, возникает новое чувство ответственности, углубляется понимание собственной вины. Человек судит себя очень строго и впадает в глубокое отчаяние.

Очень важно распознавать различные проявления кризиса, потому что они во многом похожи на некоторые симптомы, которыми характеризуются невротические или пограничные состояния. В отдельных случаях стресс и напряжение кризиса сопровождается психосоматическими расстройствами, нервным напряжением и бессонницей. Необходимо определить главный источник возникших затруднений, внимательно раскрыть их причины, изучить личность индивида и понять его истинную экзистенциальную ситуацию. Именно это позволит выявить различную природу и различный уровень скрытых конфликтов.

Появление духовных тенденций можно воспринимать как результат поворотного пункта в развитии, в росте личности. Вероятна при этом и следующая сложность: иногда вновь возникшие тенденции оживляют или усиливают старые или скрытые конфликты между элементами личности. Такие конфликты сами по себе регрессивные, но в данном случае играют прогрессивную роль, т.к. облегчают интеграцию личности, включающей в себя новое.

Следовательно, духовные кризисы позитивны и естественны, они выносят на поверхность те элементы личности, которые необходимы для перемены, служащей интересам дальнейшего духовного роста человека.

Кризис, вызванный духовным пробуждением

Открытие шлюза между уровнями сознания и суперсознания, между Я и Высшим Я и поток света, энергии, радости, хлынувший на индивида, часто приносят удивительное облегчение. Предыдущие конфликты и страдания исчезают. Но бывают случаи, когда индивид не способен воспринять этот поток. Это происходит, когда интеллект недостаточно скоординирован и развит, когда эмоции и воображение не подконтрольны, когда нервная система чрезмерно чувствительна. Или же когда обрушившаяся духовная энергия ошеломляет своей внезапностью и силой, умственные способности человека не могут ее охватить, а личность ассимилировать, поэтому он неправильно истолковывает тенденцию к централизации собственного Я и силу воображения, происходит «путаница уровней». Человек может признать себя Богом, т.к. внутреннее переживание духовного Я и его интимный союз с личностным Я дает ощущение расширения внутреннего пространства, убежденности в том, что внутренний мир причастен к божественной природе, т.к. «и сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его». Поэтому в практике важно, понимая связь между универсальным Я и индивидуальным Я, четко распознавать их присутствие и видеть их различие. Есть универсальное Я как источник, глубинная сущность, вершина, и есть индивидуальное Я, оно и есть наше нормальное сознание, идентичное обычной личности. Непонимание этого различия приводит к приписыванию индивидуальному Я качества и силы Высшего Я - смешение относительной и абсолютной истины. Примеры можно видеть среди фанатических приверженцев различных культов. Мы понимаем, что любые возражения лишь укрепляют его уверенность в собственной правоте, поэтому лучший способ - доброжелательность, мы этим признаем первичную истину его веры.